周易孔义集説卷一

译上经 【乾下乾上】乾：元亨利贞。《彖传》说：伟大啊，乾元！万物依靠它开始，所以它统摄天道。子夏传说：元，就是开始；亨，就是通达；利，就是和谐；贞，就是正固。九家《易》说：乾是纯阳，是天的象；元，是气的开端。孔仲达说：乾，就是健；天的体性以刚健为作用。圣人想让人效法天的作用，而不是效法天的形体，所以称作乾，不称作天。胡安定说：乾，是刚强、阳性而极其健行的气；元，是万物开始生长、得到养育的德。意思是说，天以一元之气生成万物，没有局限和极限，所以说“伟大啊”。《程传》说：上古开始画八卦，三才之道就完备了。于是把八卦重叠起来，以穷尽天下的变化，所以六画组成一卦。重叠两个乾卦就是乾；乾，就是天。天，是天的形体；乾，是天的性情。“元亨利贞”这四德，只有乾、坤二卦具备，在其他卦中则随具体事情而变化。四德中的“元”，如同五常中的“仁”；分别说时只是其中一件事，专门说时则包含其余四者。乾元总括地说就是天道；天道使万物开始，万物依靠天而开始。《本义》说：贞，就是正而坚固。乾元，是天德伟大的开端，所以万物的产生都依靠它作为开始。它又是四德之首，并贯通天德的始终，所以说“统天”。《朱子语录》说：元，是生发之意；在“亨”中，是生发之意的成长；在“利”中，是生发之意的完成；在“贞”中，是生发之意的成就。蔡虚斋说：天地之间，凡是伟大的就是开端；凡是开端也就具有伟大。乾元的伟大，也可以从万物依靠它开始这一点看出来。顾玉停说：读“伟大啊，乾元”这一句，可以看出“伟大”是赞叹乾的元德，不能把“大”解释成“元”。按：元就是生气。正因为是生，所以可以解释为开始；万物的产生，就是它的开始。正因为是生，所以又可以解释为善；生气没有不是善的。云气运行，雨水施布，万物由此显现形态。《程传》说：“这是说亨。” 杨诚斋说：“《彖传》说到了元、利、贞，却唯独不说亨，大概是因为云气运行、雨水施布，是气的亨；万物各自流动而形成形体，是形的亨。” 项平甫说：“元的象一发动，就聚集成云，舒展开来成为雨；云雨都产生于天一之水，所以从元到亨，是卦象所显示的。” 俞石涧说：“前面说万物，这里说品物；元是禀受气的开始，尚未能够区别，所以总称为万；到了亨，气流动而形体显现，大小高下各有区别，所以特意称为品物。” 太阳彰明显现其始终，六位按时而成；依时乘驾六条龙来驾驭天道。荀慈明说：六爻随时而成就乾。孔仲达说：乾的德性依靠时势乘驾六爻的阳气，以控制驾驭天体；这就是进一步说明“统天”的意义。上文以极其刚健的元始说明乾德，所以说“于是统摄天道”。这里说明乘驾六条龙，各自分担其职责，所以说“用来驾驭天道”。侯行果说：大明，就是太阳。六位，就是天地和四时；六爻仿照它们而设。太阳以昼夜为始终，六位以相互交替为时。乘，是说乾乘驾六气，陶冶变化，运行四时，统摄驾驭天道。《程传》说：天道有终有始，乘着六爻的时势运行，这就是天的运转。张子说：乾的四德使万物有始有终，迎着它却看不见它的开头，跟随它却看不见它的末尾。但推究根本来说，它是作为父母而生成万物。《本义》说：始就是元，终就是贞。没有终结就没有开始；不是贞固，就没有办法成为元。赵复斋说：从初爻到上爻是六位，九是龙。从元到贞，是德性的次序；由贞回到元，是德性的妙处。乘驾六条龙的，不就是乾元吗？朱汉上说：云雨，属于坎。大明，属于离。乾卦却举坎、离，是因为六爻中坎、离交错分布。坎、离，是天地的作用。云行雨施，是坎的升降；大明终始，是离的往来。这就是所谓亨。万物品类不同，流动而各自形成形体，阴阳处在不同位置，依时形成六位；万物循环往复，生生不息，这不就是吗？这是赞说亨。胡沧晓说：“大明”这一节，说明亨是由元而来的。“首出”这一节，说明利、贞是由元而来的。两节都是为了显明元的伟大。这里两节没有一句牵涉人事，“大明”二字专门说太阳之象。按：“大明”二字，自王辅嗣以来就没有得到明确训释。《程传》说“大明是乾道的终始”，又说卦的六位按时而成等等，当时已经有人对此表示怀疑。朱子也说这里解释得果然很突兀，不像《程传》原本把这一节作为天道运行来讲，而不是贴合圣人之说。《本义》则把这一节解释为圣人的元亨，把“首出”一节解释为圣人的利贞。后来的儒者沿袭这种说法，同时又有人认为一章之中忽然说天道、忽然说圣人，文义不顺，怀疑是错简。有人把“大明”一节移到“乃利贞”之下，有人把“大明”一节移到“首出”一节之后，以便把乾道、圣人分段解释；但这都不免是强行迁就传文。现在看孔氏、侯氏、赵氏、朱氏，都把这一节作为解释乾道；其中把“大明”解释为离卦之日的，是侯氏、朱氏的说法尤其确切。考察《晋》卦《彖传》的“顺而丽乎大明”，以及《礼记》的“大明生于东”，可见“大明”就是太阳，经文有清楚的文字可以作为依据。乾元是天地的生气，万物的生长如果没有雨水滋润、太阳温暖，生机就无法畅达。元之所以亨，就是凭借这个。“大明终始”，就是太阳一日一周，也是天道运行刚健，是元德的运转。一年四时也都由日月往来而形成，六爻就是四时的象。所以说“六位按时而成”。这六位无非是乾阳，也无非是乾；一个元气贯通于六位，天道按次序运行，好像有人驾驭它一样。因此，亨的通达、利的遂成、贞的成就，都包含在“按时而成”这一句中，所以下文接着说“变化各自正定，于是利贞”来作总结。朱氏所说的坎、离，是伏藏的卦象。初、二、三爻是两个阳爻夹着一个阴爻，为离象；四、五、六爻是两个阴爻夹着一个阳爻，为坎象。这是六十四卦六爻共同具有的，而乾又是六十四卦的首卦。《彖传》说的是天道的重大作用，所以举此加以说明。坎、离就是日月；“易”字的篆文由日、月构成，可以看出日月是阴阳的精华，因此日月是整个《易》的根本，而月承受日光，日可以概括月。孔圣所以特别提出“大明终始”，正是要说明乾元的作用。《周易》经传没有一个字是泛泛设置的，玩味卦辞的人应当详细体会。乾道发生变化，使万物各自端正其性命，保全并合聚太和之气，于是达到利贞。

译《本义》说：变，是变化的渐进过程；化，是变化的完成。万物所承受的叫作性，天所赋予的叫作命。太和，是阴阳会合、冲和的气。各自得正，是在有生命之初获得的；保全合聚，是在有生命之后完成的。这是说乾道发生变化，没有什么不利，万物各自得到自己的性命而保全自身，用来解释利贞的意义。《语录》说：元不是生于元，而是生于贞。因为天地的变化，如果不先收敛聚合，就不能再发散。这一道理循环不穷，严密吻合而没有间隙；如果不贞固，就没有办法成为元。朱汉上说：“太和，是彼此感应、氤氲交合的气，天地因此而亨通。” 万物各自端正自己的性命，守持它而使之存续，合聚它而使之凝聚。项平甫说：“乾道的变化，就是随时驾驭六条龙。” “各正性命”，就是据此来驾驭天道。顺乘阴阳来往的变化，驾驭万物资始、流布成形的变化，使飞禽、走兽、动物、植物各自充分发挥其正性，使幼小、壮年、老年、死亡各自达到其正命。所谓万物的大利，就是解释“利”字。“各”字，是成就万物；“合”字，是归于一体。万物，是“利”的充分实现；一体，是“贞”的极致。乾卦六阳爻收敛而成坤，守护精神于静中，使气合聚于寂静，以巩固太和的根本，使乾元复归而更加厚实。这属于“贞”字所守护的和，正是性命的根本和极致。从根本统括地说，就是乾元使变化达到极致；具体言说，就是乾道开始于乾元，终于太和。万物出于元，最终又归入元，这就是元之所以伟大的原因。” 林次厓说：“各正性命，就是利；保合太和，就是贞。先前从元那里获得资始、在亨中流布成形，如今便各自效法相应的法象，各自形成形体和质地，于是性命各自端正。随后更加收敛、更加稳固，生机凝聚蓄积而不向外渗漏，变化的机理蕴藏于内而不向外显露，于是太和就得到守持和合了。” 来矣鲜说：“从‘各正’来说，性命虽然是从理上说的，却不离开气；从‘保合’来说，太和虽然是从气上说的，却不离开理。其实二者并不是两个东西。考察起来，太和就是元；元在贞之中，所以说‘保合’。” 居于万物之首而生出万物，万国都得到安宁。刘子珪说：“阳气是万物开始的根源，所以说‘首出庶物’。” 朱汉上说：“乾为首，震生万物；由震积累而成乾，居于众物之上而首先出现。” 《易》所说的乾卦之外在的元，就是所谓的帝。乾元的出现，表现于复卦；帝的出现，表现于震卦。元，是万物所以具有性命的根源；帝，是万物所以出现、又所以归入的根源。乾为首，“首出”就是帝出现。帝是众物的主宰，所以说“万国咸宁”。考察这两句话，各位儒者把它们解释为圣人之说，当然也没有不可。但玩味《文言》“云行雨施，天下平也”这两句话，“云行”一句固然是说乾的元亨，“天下平”就是进一步说万国安宁。如果上句说乾道，下句说君道，就不符合这里的文义。因此，把“首出”两句连同上面三节合起来，总括解释乾的四德，用《文言》来验证，更为契合。程传说：“乾道居于万物之首，万物万类因此亨通。”在《文言》中又说“阴阳敷布舒畅，是天下和平的道理”，这些说法也都没有贴合圣人来解释。” 初九：潜龙，不可施用。象传说：潜龙不可施用，是因为阳爻处在下位。沈云祯说：龙只是借来作比喻的形象。天地之气有升降，君子之道有出仕和退藏。龙这种东西能够飞翔，也能够潜藏，所以借龙来比喻君子的德行。孔仲达说：第一爻说“初”，上面就应当说“末”；六爻说“上”，初爻就应当说“下”。不说“一”和“下”，是因为要表示从无进入有；不说“六”和“末”，是因为要说明位置处在卦的最上面。崔氏憬说：九是老阳之数，是发动时所占用的数，所以阳爻称为九。程传说：龙这种东西，灵异变化而不可测，所以用它象征乾道的变化和阳气的消长。圣人的进退，就像初九处在一卦的最下方，是万物开始的端绪，阳气刚刚萌发。圣人处于卑微未显的状态，像龙潜藏不出，尚不可自行施用，应当隐晦自守、涵养德性以等待时机。吕东莱说：乾卦初九说“潜龙勿用”，坤卦初六说“履霜坚冰”。最纯粹的阳，是善的类别；阴，是恶的类别。善的端绪刚刚发出，暂且要加以涵养；恶念刚刚产生，就必须立即剪除。吴草庐说：初、二两爻属于地，初爻又在地的下方，犹如龙潜伏在地下，尚未出来显现。胡云峯说：乾卦初爻说“阳在下”，坤卦初爻说“阴始凝”，圣人扶助阳、抑制阴的意思已经显露在言语之外。梁孟敬说：乾是纯阳之卦，却取象于龙，所以孔子在《文言》中都用圣人的事情来阐明它。观察六爻，就是看它所显示的象，以及占筮所作的判断。一般人也可以按初九“潜龙”的意义来应用：对圣人来说，是正处于卑微未显的阶段；对君子来说，是退处世外而内心无所烦闷；对学习的人来说，是在蒙昧之初培养正道。由此推求它的应用，还有什么不可以呢？姚承庵说：凡是卦爻辞中的占断，不过是占验这段辞意罢了。它取“潜”和“见”来作象，是说事情必须像龙潜藏、像龙出现那样，然后才可以这样解释；并不是一定要把上半句作为象、下半句作为占断。九二：龙已经出现并处在田野，适宜见大人。象传说：龙已经出现并处在田野，是说德行施布得很广。郑康成说：九二按三才说属于地道，地面之上就是田，所以称为田。按三画卦来说，它在三才中属于人道，因此可以称为大人。阳大而阴小，所以“大”指九。孔仲达说：阳气显现出来，所以说“见龙”。田是地面上可以经营、能够产生益处的地方；阳气显现在地面之上，所以说“在田”。初爻和二爻都属于地道，二爻在初爻之上，所以称为田。陆君阳说：阳气显现在田野，农作物就有利于百姓生长；圣人显现于世间，教化就逐渐施及万物。程传说：显现在地面之上，德行已经彰显。以圣人来说，这是舜耕田捕鱼的时期。适宜拜见具有大德的君主，以推行自己的道。君主也适宜见到具有大德的臣子，与他共同成就功业。天下也适宜见到有大德的人，以承受他的恩泽。具有大德的君主，就是九五。乾、坤是纯一的卦体，不分刚柔，而以相同的德性彼此感应。《本义》说：九二刚健中正，脱离潜藏、离开隐蔽，恩泽施及万物，因此万物都适宜见到它。朱汉上说：九二变为离卦，离为文，文章光明灿烂，这就是“见龙”。如同太阳向下照耀，施及万物的范围很广。郭兼山说：所谓大人，就是道德和道术广大的人。九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕戒惧，好像身处危险之中，没有灾咎。象传说：整天勤勉不懈，是因为反复都不离开正道。郑康成说：九三按三才说属于人道，具有乾的德性而处在人道，所以有君子的象。

译王辅嗣说：九三处在不中的位置，上面又不在天位，尚不能安享尊位；下面又不在田位，尚不能安居，这是危险的位置。因为两重刚健而不止息，所以能够勤勉不懈、警惕戒惧。孔仲达说：它所处的位置不得中，所以不称为大人。九三所处的爻位，确实有危险。《文言》说“虽危无咎”，正说明确实存在危险。“若”字应当是语气词。程传说：进退、行动和止息，都必须遵循正道。《本义》说：两重刚健而不得中，处在下卦之上，这是危险之道。然而它的本性和体质刚健，所以有能够勤勉不懈、警惕危惧的象。蔡季通说：下一个乾卦终结，上一个乾卦接续而来；“干干”的象，就是刚健而不止息。赵复斋说：内卦已经走到尽头，这正是一天将终之时，但六爻中只到第三爻，还没有盈满。是第三爻而不是第六爻，所以不会亢极。因为没有盈满，所以能够日新而不止息；因为没有亢极，所以虽有危险却没有灾咎。项平甫说：从上往下叫作“复”，从下往上叫作“反”。九三的上下两边都得到纯乾，所以说“反复道”。龚泉峯说：君子是九的象，“终日”是三的象；三是下卦的终点，所以说“终夕”，也就是一天的终点。钱啓新说：君子处在人位，尽到人道，完整具备乾德；他处在下乾的终点，又与上乾的终点相应，有从白天直到晚上的一日终始之象。吴觐华说：九三说君子，是就人的自身来说的；龙德刚健，白天黑夜都没有停息。君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕戒惧，这才是真正的龙德。《合订》说：勤勉不懈而警惕戒惧，就是《虞书》所说的危惧、戒慎之意，是圣贤相传的心法；只是因为三爻、四爻在三才中属于人位，而三爻处在下卦之上，尤其是危险的位置，所以特意在三爻发明这一义理。其实无论潜藏、显现、飞翔、跃动，任何时候都不是不勤勉警惕的。九四：或跃在渊，没有灾咎。象传说：或跃在渊，是说前进就没有灾咎。石徂徕说：爻辞说“或跃无咎”，孔子却说必须前进，所以加上一个“进”字来解决疑问，用“进”解释“跃”字。张子说：九四处在阴位，所以说“在渊”。《本义》说：跃，是没有凭借而腾离地面，只是还没有飞起来；渊，是上面空旷、下面深陷，幽深而不可测的地方。龙处在这里，好像降在田下；如果跃起，就将朝向天空。九为阳、四为阴，处在上卦之下，正是变革之际，也是进退尚未确定的时候。《易山斋》说：渊比田低，九二说“在田”，这里反而说“在渊”，是因为渊才是龙所居住的地方，不同于田。在田不能变化，在渊则有可以变化的道路。九四已经离开下体，所以称为“跃”；但仍在上体之下，所以称为“在渊”。项平甫说：刘牧说“在渊”是收藏，这不对。龙得到水，就如同人得到时机。初九的潜藏是在地下，并不是在渊中。吴草庐说：“在渊”，是说将要跃起却仍处在深渊之中。因为说的是将来可能发生的情形，所以用未定的疑辞“或”。邱琼山说：九是阳，阳主动，所以说“跃”；四是阴，阴虚空，所以取象为“渊”。吴觐华说：九四在外卦，已经出来而为世间所用；说它“潜”已经不可以，说它“飞”又还没有达到飞翔的程度，所以说跃而又说“或”，正是处在两可、不可预测的境地。渊是空旷、深静而幽深的地方，可以飞也可以跃，不能被某一处所限制，所以必定说“在渊”。按：九四在三画卦中属于地位，所以有渊的象。但它得到水，所以不同于潜。九四有伏坎，因此象征得到水。九五：飞龙在天，适宜见大人。象传说：飞龙在天，是说大人正在有所作为。郑康成说：九五按三才说属于天道；天清明而无形，龙处在那里，有飞翔的象。虞仲翔说：九五的体为离，离为飞；九五处在天位，所以说“飞龙在天”。孔仲达说：九五阳气盛大，达到天位，所以说“飞龙在天”。这是自然形成的象，就像圣人具有龙德，飞腾而居于天位，受到万物仰望。程传说：前进而居于天位。圣人既然取得天位，就适宜见到处在下位的有大德之人，与他们共同成就天下的事业；天下也当然适宜见到有大德的君主。《本义》说：刚健中正，处在尊贵的位置，就像以圣人的德性居于圣人的职位。“造”与“作”同义。吴草庐说：六画卦中，五、上两爻属于天；九五是上卦的人位，所以说“大人”。【按：虞氏所说九五的体为离，是变卦的取象。】上九：亢龙有悔。象传说：亢龙有悔，是因为盈满不可长久。苏子瞻说：处在这种情形的人，难道没有可以避免悔恨的方法吗？所以说“有悔”，都是说并非必然会如此。《本义》说：“亢”是超过上位而不能下来的意思。阳气在上达到极点，一有行动就会有悔恨。朱汉上说：上九变为兑，兑象征毁坏折损，这是亢极盈满所造成的负累。盈满达到极点就会转为空虚，因此不能长久。焦弱侯说：上九处在上天边际的极点，是龙所居之处，幽暗深远而不能形成雨，所以说“亢”。刘氏【濓】说：阳气盛极而阴气产生，龙既然飞起又想到潜藏，这是自然的道理，所以说“有悔”。吴觐华说：时势处在亢极之时，龙不能违背它；圣人处在亢极之时，圣人也不能违背它。只是圣人善于预先忧虑悔恨，所以时势虽处于亢极，却不会困死在亢极之中。高忠宪说：这里说的是时势和位置，不是说圣人。用九：出现群龙而不见龙首，吉。象传说：用九，是说天德不可自居为首。朱子说：“用九”“用六”应当采用欧阳公的说法，作为揲蓍变卦的通例。阳爻一百九十二个，都用九而不用七；阴爻一百九十二个，都用六而不用八。只是乾、坤二卦纯阳、纯阴而且列在篇首，所以在这里首先说明，使占得此卦而六爻全变的人，就按这一条来占断。因为刚健而能够柔顺，是吉祥的道理。林次厓说：乾变为坤，虽然表现为坤的作用，但它本来是由刚而来，与本来就是坤的情况不同。坤变为乾，虽然表现为乾的作用，但它本来是由柔而来，与本来就是乾的情况不同。因此乾卦“无首”的吉祥，终究不能同于“牝马之贞”；坤卦“永贞”的利益，终究不能同于乾卦的元亨。圣人不教人直接按照变成的卦来考察占断，而另行写出从此卦到彼卦的象和占，正是因为二者有不能相同之处。谷拙侯说：一年以春为首，一个月以朔日为首，看起来似乎都有首。然而春天正是腊月的末尾，朔日正是晦日的极点；浑然完整，总归让人不知道终点在哪里。追究下去，哪里有它的开始？更没有什么可以作为开始。用九，就是完整体现天德，循环运行而不停止；圣人驾驭天道，也是这样。《安溪观彖》说：乾卦六爻全部变化，就由阳变成阴。这就像群龙的身体都显现出来，唯独看不见龙首；这是天道把作用蕴藏起来的原因，也是人事巩固根基的原因。凡是刚柔、动静、屈伸、进退，道理都如此；“不可为首”与“不可为典要”相近。这里说天所体现的德，浑然一体，看不见它的开端。在天道中表现为阴阳，就没有开始；表现为动静，就没有端绪。落实到圣人，则是寂然不动，一经感应便能通达万事。《德济斋》说：龙，是承接六爻而言的。

译无首，是说循环运用。六个爻位随着时机形成，循环不固定；六个空位的作用，正是以虚来发挥作用。比如应当潜藏时就潜藏，并不是以潜藏为首；应当跃动时就跃动，并不是以跃动为首。六爻都是这样。圣人只要能够运用天道，各自适合其时，一点也不停息，就会吉祥。六爻都没有说吉，唯独这里说吉，是因为它刚健而能柔顺，循环运行而不停息。【坤下坤上】坤卦：元、亨、利，像母马那样守正。君子有所前往时，先行会迷失，后来才能得到。以西南为主则有利，可以得到朋友；往东北则会失去朋友，安守正道就吉祥。彖传说：坤元至为广大，万物依靠它而获得生长，它于是顺承天道。孔仲达说：“至，是至极的意思，说大地能够极尽生养万物之能，与天同样至极。天也达到至极，只是把一切包容覆盖在大地之上，所以乾卦说‘大哉’，坤卦说‘至哉’。” 吕蓝田说：乾的本体广大，坤效法乾而把乾道贯彻到极致；乾的广大达到极点而后停止，所以乾元说“大哉”，坤元说“至哉”。《本义》说：元，是气的开始；生，是形体的开始。顺从并承接天所施予的作用，是大地的道。潘去华说：阴纯粹到了极点，就顺从到了极点；顺从到了极点，就是顺从阳。高忠宪说：坤的元，就是乾的元；坤的本体全都贯通着乾，乾元存在于坤中，所以称为坤元。所谓资生，就是使它所开始的东西获得生长；一元之气于是形成形体。坤道深厚，承载万物；德性与无边无际的天相合；含藏弘厚，光明显大；各种万物都得到亨通。孔仲达说：“凡是说‘无疆’，有两层意思：广大博厚和长久不息；‘含弘光大’两句说的是亨。” 程传说：“用‘含弘光大’四个方面来形容坤道，就像用‘刚健中正纯粹精’来形容乾道一样。” 三个“无疆”各不相同：“德合无疆”，是天道不停止；“应地无疆”，是大地无穷无尽；“行地无疆”，是马健行于大地而无边无际。游定夫说：“它静止时收敛，所以说含弘。含，是没有什么不能容纳；弘，是没有什么不能包有。它运动时舒展，所以说光大。光，是没有什么不能显现；大，是没有什么不能遍及。这四点是坤元的德性。德性与无疆相合，就是与天相合。” 母马属于大地一类，行走于大地而没有边际；柔顺，所以有利于守正。干令升说：在天上运行的没有比龙更合适，在地上运行的没有比马更合适。孔仲达说：这是解释“利贞”。程传说：坤是乾的对卦，四种德性相同，但守正的体性却不同。乾以刚健坚固为贞，坤则以柔顺为贞。母马柔顺而又能健行，所以说“牝马之贞”。行走大地而无边际，是说它健行；不健行，怎么能够与乾相配？从来没有乾运行而坤停止的道理。它运动时刚健，并不妨碍它属于柔顺。语录说：“利”字不与后文连接，“牝马”自成意义；如果说成‘利牝马之贞’，那么坤就只有三种德性了。郭白云说：“乾卦象征马，并不是坤卦。” 坤卦取象于母马，是想与乾德的无疆相合，所以取象于马；但它是与乾相合，而不是乾本身，所以说是母马。项平甫说：“顺，是坤的元德；行，是坤的亨德；利，只是适宜于这样做；贞，只是坚持到底。” 郭兼山说：“坤配合乾，所以有元、亨、利，却独独没有以刚健之德终始贯彻的条件，因此只能说是母马的贞。” 林次厓说：“母马属于地类，性质柔顺；它行走在大地上而无边无际，是柔顺而又健行，所以接着说‘柔顺利贞’。” 这是说，坤德就是柔顺而健行罢了；它不敢自作主张，而是承受上天的施化来生养万物，这就是柔顺。承受上天生养万物，直到使万物有终成，这就是利贞。君子有所前往：抢先行动就会迷失、失去正道；随后顺从而行，就能得到常道。往西南可以得到同类朋友，于是与同类同行；往东北则失去同类朋友，最终反而会有喜庆。安守正道而贞正，吉祥；这与大地无边无际的德性相应。王辅嗣说：“西南是滋养万物的方向，与坤同道，所以说‘得朋’；东北与西南相反，所以说‘丧朋’。阴类的事物，必须离开自己的朋党，趋向与自己相反的同类，然后才能获得安宁和贞正的吉祥。” 孔仲达说：“丧朋，象征臣子离开自己的党类而进入君主的朝廷，女子离开自己的家而进入丈夫的家室。” 崔氏憬说：“西南方向的巽、离、兑都属阴，与坤同类，所以说‘得朋’；东北方向的艮、震、乾、坎都属阳，与坤不同类，所以说‘丧朋’。得到朋友仍然会迷失、失去正道；失去朋友才会顺从而得到常道，安于承受上天的正道，所以说‘安贞吉’。” 《程传》说：“阴是跟随阳的，须等待阳先倡导，然后应和；阴如果先于阳，就会迷失；错后居处，才得到常道。西南是阴方，东北是阳方；离开并丧失同类朋友，才能成就阴阳化育的功业，获得安守正道的吉祥。” 邱行可说：“坤道以成就事物为主，成就在后，所以抢先于乾而行动，就会迷失并失去正道；在乾之后行动，就会顺从并得到常道。” 项平甫说：“先迷而后得，主旨在于利；这是说，利在于得到主导者，不利在于自己充当主导者。” 朱汉上说：“臣子得到君主，是臣子的喜庆；儿子得到亲爱，是儿子的喜庆；妇人得到丈夫，是妇人的喜庆。这三种情况，没有不是离开自己的同类朋友而获得的，所以说‘最终有喜庆’。” 张紫岩说：“君主创始，臣子代替君主完成终局；臣子建立事业、创立功业，在下位有所作为，如果失去同僚朋友的辅助，就有不能独自胜任的。因此西南以得到朋友为有利。可是如果立身于朝廷，辅佐天子，假如不能断绝同类之私、忘掉私情，又凭什么在上面取得君主的信任，与君主合德来治理天下呢？这样看来，得到朋友是臣子的职责，丧失朋友是臣子的心志。以这种心志履行这种职责，并不是说今天得到朋友、明天又丧失朋友。所谓丧朋，只是丧失私情罢了，所以说‘东北丧朋’。阴与阴同类，说同类同行而成就生化之功，始终不息，所以说‘有庆’。” 杨慈湖说：“君主在先，臣子在后；丈夫在先，妻子在后；本应在后却抢先，就会迷失；迷失就是失去正道。君主是臣子的主宰，丈夫是妻子的主宰；后来而得到主宰者，利益没有比这更大的了。” 林次厓说：“‘先迷失道’，是用‘失道’解释‘迷’；‘先迷后顺得常’，是用‘顺’解释‘得常’。” 郑孩如说：“得朋，是率领同类去跟随阳，以臣事奉君主的道理；丧朋，是断绝同类而去跟随阳，是涣散群体、亡失朋党的道理。” 乔还一说：“乾只有与坤相合，才能得到主宰；得到主宰，所以向东、南、西、北都吉利。无论得到朋友还是丧失朋友都吉祥，这说的是妻道和臣道。” 邓盱眙说：“四时是上天的运行，四方是大地的纲维，所以乾用元、亨、利、贞来命名它的运行，坤用东、南、西、北来表示它的纲维。” 《合订》说：这里解释的是“君”。“子有攸往”以下，是卦辞。

译按：文王所系的卦辞都在讲人事，向人显示效法上天的道理。乾道广大，所以只用元、亨、利、贞四种德性来说明天道，还没有涉及人事，这是为了尊崇乾卦。到了坤卦，特意用“君子有攸往”一句明确告诉天下学习《易》的方法，并且由此可见六十四卦的系辞，其用意无非都是替君子谋划。八卦的方位在这里才首次出现。解说者因为邵氏《易》有伏羲先天卦位，于是把这里看作文王后天卦位。然而汉、晋、唐人解说《易》，从没有提到先天卦图，经书中也没有依据，怎么知道文王所说的卦位不是伏羲的卦位呢？” 初六：踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：初六踩到霜，是阴气开始凝结；顺着阴道逐渐发展下去，就会达到坚冰的程度。朱子按语：魏志本《象曰》作“初六履霜”，应当依从。王辅嗣说：阴的道路起初卑下柔弱，后来才逐渐积累而显著，所以取“踩到霜”来说明它的开始。孔仲达说：初六的阴气很微弱，好像初寒刚开始时，只是踩到霜；但逐渐积累，霜就会凝成坚冰。所谓“驯”，就是习惯、顺从的意思；就是说顺着阴柔之道，不断习染下去，最终就会形成坚冰。司马温公说：踩霜而知坚冰将至，君子应在邪恶尚未萌芽时排除它，在祸患尚未发生时堵塞它。《本义》说：阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有一定规律，也不是人能够增减改变的。然而阳主生、阴主杀，所以二者仍有善恶之分。因此圣人作《易》，对于阴阳不能彼此缺少这一点，既用健、顺、仁、义之类来说明它，不偏主于一方；但到了阴阳消长、善恶分判的时候，却未尝不表达扶助阳、抑制阴的意思。驯顺，就是习染。朱汉上说：一阴生于午，是剥卦侵削乾卦的开始；五阴时霜降，六阴时坚冰形成。坤卦初六，是五月的气，属于姤卦；一阴初生，开始在下方凝结，井中的泉水已经寒冷。积累而不停，到坤卦上六时，水寒便结成冰。因此君子观察脚下刚刚出现的微小征兆，就知道冰霜会逐渐形成。蔡节斋说：“履”象征初霜；六爻中有的说足，有的说趾，有的说拇，有的说履，都是取其位于下方而象征初爻。王伯厚说：乾初九对应复卦，“潜龙勿用”就是闭关的意思；坤初六对应姤卦，“履霜坚冰”就是对女子强盛的警戒。胡云峯说：上六说“它的道路走到了尽头”，这是由初六顺着阴道习染而行，最终走到穷尽；两个“其道”字把始末都包含在内。经文说“坚冰至”，是从结果追究它的终局；《象传》说“至坚冰”，是从结果推究它的起始。《观彖》说：天地是万物变化的源头。然而天主神，地主形，于是有阳明与阴浊的区别。落实到人身上，神就是心，形就是身体；心作主，身体就受精神役使，各种善行由此产生；身体作主，精神反而受身体役使，各种恶行由此兴起。君子与小人、内与外的消长，都由此分判；君父、臣子之间的否泰顺逆，也由此辨明。六十四卦包容天下的道理，其义理全都来自乾坤。六二：正直、方正、广大，不用学习，便无所不利。《象传》说：六二的发动，正直而又方正；不用学习便无所不利，这是地道光明广大。孔仲达说：“这一爻居中而得位，充分体现了地体，所以完全具备大地的意义：生养万物而不邪曲，所以是直；大地的形体安静而方正，所以是方；没有什么不承载，所以是大。” 《程传》说：“二处于阴位而在下，所以是坤卦的主爻。总的说来，坤道居中而正、处在下位，这就是地道。用直、方、大三者来形容它的德性，就完全说尽了地道。正因为直、方、大，所以不用学习便无所不利。‘不习’是说出于自然。在坤道来说，是不刻意作为却自然有所成就；在圣人来说，是从容而合乎中道。乾坤是纯体，以爻位彼此相应。六二是坤的主爻，所以不取六二与六五相应，不把君道安置在六五；乾卦则取九二与九五相应。” 王介甫说：“所谓‘六二之动’，是说六二的德性要在发动之后才能显现。顺应事物的本性而生养它，这是它的直；成就事物的形体而不改变，这是它的方。” 沈守约说：“坤最为柔顺，但发动时却刚健，这就是直；它极其安静而德性方正，这就是方；包容万物并使之化育光明广大，这就是大。坤道极其简易，极其安静，承受上天而运行，顺应万物而成就它们，起初并不借助任何修习。” 项平甫说：“乾以九五为主爻，坤以六二为主爻。这是因为这两爻既居中又得正；并且九五在天爻，六二在地爻，正好符合乾坤的本位。所以乾卦在九五说乾的大用，在九二只说乾德的美；坤卦在六二说坤的大用，在六五只说坤德的美。六二完全具备坤德，孔子担心人们不明白六二为什么兼有乾的直，所以解释说：‘六二之动，直以方也。’意思是坤发动时刚健，所以能够正直。又说：‘地道光也。’意思是地道以六二为主，正如乾卦九五所说的‘位乎天德’。” 叶尔瞻说：“‘直以方’要着眼于‘以’字：六二的发动本来就是方正的，但正因为内在保存着直，所以外在显现为方。” 来矣鲜说：“就本爻而言，六二得到坤道的正，所以没有私曲，因而是直；居于坤卦之中，所以没有偏私党同，因而是方。内直而外方，所以广大。” 唐凝庵说：“正直而广大，是乾的德性。坤以乾的德性作为自己的德性，不用学习便无所不利，这是说坤凭借简易而能成事。” 《易外》说：“坤本来不动，六二却说‘动’，大概是因为安静本身不能跟随乾的发动，所以要通过发动来跟随乾。又，一为静，二为动；乾坤都是在一爻静止，在二爻发动。初爻的潜、凝都是静，二爻的见、直以方都是动。坤的六二因发动而显现出直方，坤元以发动为至极；万物借此获得生命，生命产生于发动。所谓‘不习’，是效法乾；乾所达到的地方，坤也达到，这就是顺从到了极点，不必学习然后才获得利。” 六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，没有成就而有终局。《象传》说：含藏文采而可以守正，是等待时机来发出；有时跟随君王办事，是因为智慧光明广大。王辅嗣说：六三处于下卦的极位，却不与阳争先，不主动开创事情，必须等到倡导之后才响应，等待命令才行动；含藏美德而可以守正。因此说“含章可贞”。有事就跟随，不敢居首，所以说“或从王事，不为事主”；顺从命令直到最后，所以说“无成有终”。孔仲达说：以阴居阳位，说明阳的事情仍然存在，所以说“含章”；章就是阳的美德。《程传》说：孔子所说的是臣子处于下位的道理：一定要含藏、掩晦自己的美德，才正当而且能够长久；但凡是道义上应当做的事，就要依时机发作，并不是含藏起来直到最后都不做。

译有时跟随君王办事，却能做到没有成就而有终局，只因为他的智慧光明广大，所以能够含藏掩晦。浅薄昏暗的人有一点善行，唯恐别人不知道，哪里能够含藏文采呢？张紫岩说：三、四两爻得到互坤的中位，一个以光明广大为德，一个以无咎为德。六三含藏文采，大概就是中正之德积累在内。赵复斋说：以阴含藏阳，文采便会显得灿烂。两种颜色相合才形成文采，这是阴阳相杂。阳施行于阴，阴就跟随它；阳在开始时倡导，阴就在最后完成。郑东谷说：坤卦纯为阴，只有三、五处在阳位。三爻说“含章”，五爻说“文在中”，都是说它以阴柔、静顺为性，而内在蕴含阳明之美。胡云峯说：六本身不足以守贞，但阳刚足以守持它，所以有可以守贞的象。阳主进，阴主退。乾九三以阳居阳，所以说“干干主乎进也”；坤六四以阴居阴，所以说“括囊主乎退也”；乾九四以阳居阴，坤六三以阴居阳，所以都说“或进退未定之际也”。只是说到退，乾说“在渊”，坤说“含章”；说到进，则都说“或”。圣人不希望人轻易进取，就是这样。三爻多凶，所以圣人对乾坤的三爻爻辞特别详尽。钱啓新说：六三处在内卦与外卦交界之际，是“或从王事”的象。《易外》说：“含章可贞”，就是含藏阳的文采而成为阴的贞正。“无成”是说开始时含藏不露，“有终”是说最后仍含藏不露。《彖传》说“含弘”，正因为含弘，所以光明广大；爻辞说“含章”，正因为光明广大，所以有文采。“以时发”，是说含藏是发出的根本，含藏之后依时发出，所以各种事物都能共同亨通；不合时宜地发出，会给事物带来灾害，是因为不能含藏。六四：扎紧囊口，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：扎紧囊口而无咎，是谨慎行事便不会受到伤害。《本义》说：六四重阴而不中，所以它的象和占断如此；大概有时事情应当谨慎秘密，有时形势应当隐退。张紫岩说：坤六五得到臣位的正道，六四处在尚未得位的位置，只有含养自己的德性，安静地等待时机；进而到达六五，臣道就亨通了。吴草庐说：“括”就是系结。坤虚中而能容纳万物，象征囊。唐凝庵说：坤中空虚，像囊；重阴闭合，像扎紧囊口。高忠宪说：扎紧囊口，是君子的隐退，这不是对身居职位的人说的。《合订》说：六四已经进入重卦，六以阴居阴，是重阴闭塞的时候；但它在上卦之下，所处得正，所以能够晦藏自己的才智，隐约收束而不显露。六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，是因为文采蕴含在中。王子邕说：坤代表文，六五居中，所以说“文在中”。孔仲达说：坤代表臣道，六五居于尊位，是臣位中最尊贵的；能够以中和之德处在臣职上，所以说“黄裳元吉”。苏子瞻说：称“裳”是为了说明它是臣，称“黄”是为了说明它的德；以阴而具有阳德，所以说“文在中”。《本义》说：黄是中色，裳是下身的服饰；六五以阴居尊位，中和柔顺的德性充盈于内，并显现在外。张南轩说：坤五不是人君所处的位置，所以没有君主的意义。李隆山说：坤六爻没有君位，坤六五所应的是乾九五，这与各卦六爻彼此配应的通常规则不同。先儒把五看作君位，阴居其上，便成为王莽、新朝、武氏一类的情况，这是败坏教化的大问题。蔡节斋说：黄象征五，裳象征六。林黄中说：乾为衣，坤为裳；六五虽然尊贵，但与乾相配时仍居下位。《易外》说：衣服在上面，没有什么东西能够尊尚它，所以乾为衣；裳有衣在上面尊尚它，裳被衣所尊尚，具有臣道和妻道，所以坤为裳。衣在外而裳在内，穿衣时让人看见裳，却不让人看见里面的黄色；衣作为外在文饰，是文在外；黄色作为裳的颜色，是文在中。玄色是乾的元，黄色是坤的元；君主垂下玄衣，王后垂下黄裳，天下就能得到治理。黄裳，是鞠衣六服之一。按：孔子以中正来确定爻的德性，在这一爻首先出现“中”字。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄之色。《象传》说：“龙在旷野交战，是阴道走到了尽头。”干令升说：“阴在上，是六十月卦。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不能承受阴气过盛，所以说‘龙战’。”戌、亥是乾的所属之地，所以称龙。孔仲达说：“这正是《说卦传》所说的‘战乎乾’；交战发生在卦外，所以说‘于野’。阴阳彼此伤害，所以它们的血呈玄黄之色。” 侯行果说：“坤是十月之卦，乾位于西北，又正当十月；阴气在亥达到穷极，穷极的阴气逼迫阳气，所以交战。” 李去非说：“既然说龙战，就是乾来交战，不是坤以自身力量与乾相敌。” 冯厚斋说：“从龙这一主象来说，就知道阴不可亢盛；亢盛了，阳必然讨伐它，这是在告诫阴。从交战来说，就知道阴不可滋长；滋长了，就会与阳相敌，这是在告诫阳。” 林黄中说：“以阳为主来讲交战，所以说龙；以阴为主来讲受伤，所以说血。” 用六：利于长久守正。《象传》说：“用六，长久守正，以广大之道成就终局。” 《本义》说：阴柔不能牢固守持，变化为阳之后，就能够长久守正。开始是阴，后来变为阳，所以说“大终”。胡云峯说：坤卦是安守正道，变化为乾卦，就成为长久守正。安，是顺从而不妄动；永，是健行而不停息。乾变化为坤，刚健而能柔顺；坤变化为乾，虽然本为柔顺却必然变得强健。阳先于阴，而阳发展到极点也不居首；阴小于阳，而阴发展到极点却以广大来完成终局。何玄子说：乾道以元为主，所以说“乾元用九”；坤道以贞为主，所以说“用六永贞”。程敬承说：阳发展到极点却不居首，就是无首；阴发展到极点却以广大完成终局，就是无终。终始循环，变化没有止息，造化的奥妙本来就是这样。《易外》说：乾用九以无首作为大始，坤用六以永贞作为大终。无首，就是没有开始；没有开始，才是大的开始。乾像圆环循环，没有端头，终点不能作为尾，起点也不能作为首，所以它的象是龙。坤的终局，是完成乾的作用；代替乾来完成终局，所以说是大终。

译总论 项平甫说：“《易》是以变化为宗旨的书，使用九、使用六，正因为它们能够变化。所以爻辞多取变卦之象来说明。至于本爻意义特别重要的，则依从本爻之义，不一定全都如此。然而乾卦的九二、九五与坤卦的六二、六三，都明显采用了变象。乾二变为离，成为乾卦中的同人，所以说‘文明’、‘利见’，都是离的象。乾五也变为离，成为乾卦中的大有，所以说‘飞’、‘利见’，同样是离的象。坤二变阳为乾，在坤卦之中有内直外方的象，孔子解释说：‘六二的发动，是直而且方的。’意思是说，不发动就只有方而没有直。阳为大，所以说‘直方大’；阴得到阳，就不会孤独，所以说‘德不孤’。坤三变艮为谦，它所说的‘从王事’，就是谦卦所说的劳苦；‘有终’，就是谦卦所说的有终。阳为光明、为广大，所以说‘知光大’。这些都是变象明显的例子，略举出来以说明其他各卦。” ▯【下卦为震，上卦为坎】　　互体为坤、艮 王童溪说：“继天地而主持事务的，是长子；其次是坎，再其次是艮。这三个男卦相继，在天地创始、草昧未明之时为天效力，开辟未开发的天地，疏理大地的脉络，启发最初的本性，从而完全施行开创万物、成就事务的道理。” 陆庸成说：“乾坤之后，紧接着就是屯、蒙。大概天在子时开始，地在丑时开辟，人出生于寅时，这是三才的开端。天地开辟之初，人正处在那个时代，是洪荒之世，所以叫作屯；是混沌未明的人民，所以叫作蒙。” 按：震是第一次求得的男卦，帝从震而出，万物也随之而出，所以它是乾坤之后的第一卦。然而不直接使用重震，是因为重震有震惊恐惧的意味，不是发生万物的象；这正是重卦与经卦的不同之处。屯：元始亨通，利于守正。不宜有所行动，不宜贸然前往；利于建立诸侯。彖传说：屯，是刚柔开始交合而困难产生，行动处在险中；只要大亨通并守正。雷雨发动，充满天地；上天创始万物之时草昧未明，适宜建立诸侯，但还不是安宁的时候。王辅嗣说：“刚柔开始交合，所以称为屯。不交合就会闭塞，因此屯仍然是大亨通的。” 孔仲达说：“坎代表险，震代表动，震在坎之下，就是在险中行动。刚开始在险中行动，所以艰难；行动不停，就将走出险境，所以能够大亨通而守正。” 吕蓝田说：“‘勿用，有攸往’，是说要长久等待，留有余地。‘利建侯’，是说各自交付给所应当主管的人。” 《程传》说：“从云雷两个象来说，就是刚柔开始交合。从坎、震两个卦体来说，就是在险中行动。开始交合而尚未通畅，所以艰难困顿，因此说困难产生；又是在险中行动，也含有艰难困顿的意义。所谓‘大亨而贞’，就是雷雨发动而充满天地。阴阳开始交合时艰难困顿，等到和洽之后，雷雨充盈于天地之间，万物才得以生长完成。屯具有大亨通的道理。之所以能够大亨通，是由于守正。若不能坚守正道，怎么能走出屯难？人处在屯难之中，也在于坚守正道。‘天造草昧’，说的是当时的时势。” 《本义》说：“屯，就是困难。它表示万物刚开始产生、尚未通达的情形。所以‘屯’字的形体，像草木穿破土地刚刚长出而还没有舒展。能够行动，虽然可以获得亨通，但处在险中就应当守正，不能急于前进，所以说大亨通而利于守正，只是还不能贸然有所前往。又因初九以阳刚居于阴位之下，是成卦的主爻，表示能够以贤德自居下位、礼贤下士，取得民众拥护而可以成为君主。‘始交’说的是震，‘难生’说的是坎。‘天造’犹如说天运；‘草’是杂乱不齐，‘昧’是昏暗不明。阴阳交合而雷雨兴起，杂乱昏暗堵塞于天地之间，天下尚未安定，名分尚未明白，适宜建立君主来统治，还不能贸然说已经到了安宁的时代。” 杨诚斋说：“万物处在屯难中而求得亨通，时势处在屯难中也要求得亨通。然而时势处在屯难中而求亨通，有三条道路：只有极其守正，才能使天下不正归于正，所以说利贞；只有不求速成，才能真正迅速取得成功，所以说勿用往；只有得到众多助力，才能战胜助力少的一方，所以说利建侯。” 胡云峰说：“屯、蒙继承乾坤之后，上下卦体中有震、坎、艮。这是乾坤交合而形成的。初爻以一阳居阴位，是成卦的主爻。‘元亨’是就震的发动而言；‘利贞’是说震遇到坎。并不是不利于有所前往，而是不可以轻率地行动前往。《易》中说‘利建侯’的，豫卦在上卦有震，屯卦在下卦有震。震是长子，震惊百里，都有诸侯的象。” 张清子说：“乾坤之后，第一次求得震，表示开始交合；第二次求得坎，表示困难产生。承接上卦、连接下卦的文辞，正是把震、坎的意义合起来，解释它为什么称为屯。” 蔡虚斋说：“‘利贞’和‘勿用有攸往’是一个意思，所以彖传只解释‘利贞’。” 来矣鲜说：“‘勿用’，是因为震的性质多有 发动，所以要加以告诫。险难在前，互体为艮而有止的象，正是‘勿用有攸往’的象。震是一君而二民，有建立诸侯的象。‘草’，如草木不齐，是震为繁茂草木的象；‘昧’，如天还没有明，坎为月，天空尚未明亮，是昏暗的象。坎水在内，光景不能显于外，也有昏暗的象。” 何玄子说：震尚未发动时，坎气成为云，郁结而还没有化成雨，所以称为屯。一旦发动，云就化为雨，屯卦的郁结便变成解卦；原本尚未亨通的，果然就大为亨通了。《易外》说：屯属于春，屯是春天的开始。‘春’字的小篆写作‘萅’，以草木出土为象。春天本身看不见，要从草木上看见；草木刚开始生长而昏暗不明，就是春；明盛起来，就是夏。《合订》说：震的德性是行动，行动所以能够亨通；但卦辞、爻辞都把躁动作为戒条，是因为只有能够安静，才能够行动。按：屯训作盈，这是‘屯’字的本义；困难只是卦义中的一个方面。《易外》以春来验证它，这样屯卦的意义就完整了。凡是说建立诸侯的，必定有坤，因为坤象征土地和人民。初九：像磐石和大柱一样，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然像磐石大柱一样停留不进，但志向在于实行正道。以尊贵身份居下而礼贤下士，大大取得民众拥护。虞仲翔说：震主发动，艮主停止；在险中行动，所以有磐桓之象。取得民众拥护，所以利于安居守正。王辅嗣说：处在屯卦的开始，行动就会产生困难，不可以前进，所以像磐桓一样停留不进。平息乱事要靠安静，守住安静以等待时机；安定民众在于守正，弘扬正道在于谦下。屯难之世，阴向阳求助，弱者向强者求助，正是民众思念其君主的时候。这一爻具备这些意义，所以适宜得到民众拥护。张子说：‘磐桓’犹如说柱石；‘磐’是磐石；‘桓’是大柱。意思是说，建立诸侯要像柱石处在下面一样，不可以动摇，但志向在于实行正道。杨龟山说：即使实行一件不义之事、杀一个无辜之人，能够取得天下也不去做，这就是所谓的正。文王拥有天下三分之二，可以说是大大得到民众拥护了，却仍然服事商王，也只是因为实行正道而已。项平庵说：屯卦以初九为主，所以爻辞与卦辞完全相类。

译朱汉上说：阳贵而阴贱，坤象征众多的民众。九退居初位，以尊贵身份居下礼贤，大大得到民众拥护。胡云峰说：文王的卦辞有专门针对成卦主爻而言的，周公首先在这一爻的爻辞中揭示了这一点。卦的主象是震，震的主爻是初九；‘磐桓’就是‘勿用，有攸往’，‘利居贞’就是‘利贞’。卦辞说‘利建侯’，说的是这件事；爻辞说‘利建侯’，说的是这个人。来矣鲜说：‘磐’是大石；互体为艮，有石头的象；‘桓’是大柱，震有阳木的象。八卦的正位中，震位于初爻的极处。善于取象的地方在于：震本来要发动，却被艮止住而不能动，有柱石欲动而不动的象。虽然像磐桓一样不前进，却始终有拯救屯难的诚挚志向；既有救助他人的心，又有守护自身的操守，拯救屯难所需的功德都具备了。钱启新说：初爻虽然属于震体，却处在【原文疑有误】艮、坤之下，既像磐石安置在地上而不可移动，又像大柱立在磐石上而不可迁移。磐像泰山横亘大地，安稳而不可摇动；桓像大将把守关隘，威严而不可侵犯。使远方惊惧，使近处畏服，如霹雳震动；事业全都从山岳般镇定的心术中流出，所以说有利。高忠宪说：国家的柱石，镇定而不动摇；这样安居守正，这样建立诸侯。象传说：虽然像磐石大柱一样安居守正，尚未有所作为，但志向所行是正道，居下礼贤的诚意，能够大大取得民众拥护，因此可以建立诸侯。按：象传中的‘正’字，首先见于这里，因为九居初位，所以称为正。孔传把爻位解释为志向，所以说‘志行’，这是象传的惯例。六二：困难重重，徘徊不前；乘马而来回奔走，却不是寇盗，而是来求婚的。女子守正而不许嫁，经过十年才许嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘凌阳刚；十年后才许嫁，是恢复常理。九家《易》说：六二若跟随初九就是逆，回应九五才是顺；离开逆而趋向顺，阴阳之道才正。虞仲翔说：震为马，为马足；六二乘在初九之上，所以说乘马而颠踬，马不能前进，所以说来回徘徊。王辅嗣说：寇指初九。六二的志向在九五，不跟从初九，所以说女子守正而不许嫁。孔仲达说：这里根据六二的卦象，说明女子婚嫁的事情：好像有人被强者逼近，虽然远方有外应，也不敢轻率前进，受到近处之人的压制；经过很久以后，才得以与相应者结合。由此可知，万事都可以取象于此，不只是男女婚姻而已；各爻中男女的象义也都是如此。《程传》说：初九是贤明刚正的人，为什么反而成为寇盗，侵逼他人呢？答：这是只根据六二以柔乘刚来取义，并不再考虑初九的德性如何。《易》取义就是这样。《本义》说：‘字’，是许嫁的意思。《礼》说：女子许嫁以后，要插笄并取字。六二阴柔而居中得正，上方有正应，却乘在初九刚爻之上，所以受到阻难而徘徊不进。但初九并不是寇盗，而是想同自己结为婚姻；只是六二守正，所以不答应。到了十年，数已穷尽、理已极至，妄求者离去，正应者相合，于是可以许嫁。耿希道说：志向在远方，所以乘马想前进；困难产生于近处，所以徘徊等待。都圣与说：这是女子或臣子尚未接受命令的象。冯时行说：六二想与九五相应却不能相应，这就是屯的象；自己的进退行藏被别人制约，是因为阴柔的缘故。吴草庐说：二、三、四爻互体为坤；坤数为十，经过坤的十数，到遇见九五这个正应时，才许嫁。胡云峰说：屯是阴阳开始交合；六二与九五相应，六四与初九相应，都说婚姻，取的是阴阳开始交合的意义。唐凝庵说：震为马，巽艮有停止、徘徊的象。程敬承说：‘不字’，是说不许嫁给初九；‘乃字’，是说许嫁给九五。‘乃字’二字意味很深，不到十年就不能许嫁，这是守正达到极致。《易外》说：《易》的开端取法于夫妇，所以屯卦说婚姻，蒙卦说纳妇，也有咸卦、恒卦的象。按：初九是拯救屯难的主爻，是柱石般的诸侯，正要网罗人才，共同完成治理天下的大业。六二是中正的贤才，是初九急切求取的人，所以说：“不是寇盗，而是求婚。”六二自有正应，不肯因为初九得时而掌权行事，就苟且与他结合，所以说：“守正。” 六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入山林之中。君子见到事情的苗头，不如舍弃；继续前往必然招致羞吝。《象传》说：追鹿却没有虞人引导，是因为只顾追逐禽兽；君子应当舍弃，继续前往就会陷入困穷和羞吝。虞仲翔说：‘即’是接近、追逐的意思。虞是虞人；艮为山，坎为丛生的树木，上下都有，所以说在林中。震为麋鹿，又为惊走，所以说只会进入林中。六三与上六有应，但要经过险难，不能前往。《程传》说：六三以柔居刚，阴柔本来就不能安定屯难，又居刚位而不中不正，于是妄动。即使贪求所想要的东西，既不足以自救，又没有应援，还能到哪里去呢？就像追逐鹿却没有向导，只会陷入林中。君子看见事情的细微征兆，不如舍弃而不再追逐；继续前往，只会自取困穷和羞吝。这是事情不可行却因顺从欲望而妄动，犹如没有虞人却去追鹿，正是有追逐禽兽的心。朱汉上说：艮为黑嘴，震为决然躁动，合起来就是鹿。郭兼山说：六三互体为艮，有知止之心，所以说君子能察觉先兆，不如舍弃。沈守约说：震体刚健而发动，变化为离；离为田猎捕鱼，是追逐禽兽的象。鹿是奔走于险地的动物；上爻处在险的极处，象征鹿，却没有相应者，是没有虞人引导的象。胡双湖说：鹿是山中的野兽，互体艮有山的象；上六在艮山之上，也有这种象。蔡虚斋说：‘从’字的意义很重，所以特意加上‘以’字，这就是所谓沉溺于田猎，是舍身追逐外物。钱启新说：六三发动就成为震，停止就成为艮；动与止之间的界限极其细微，所以说‘几’。《观彖》说：六三没有阳刚爻与它比邻或相应，发动到了极点而不能自止，前面又遇到坎险，所以有这样的象。但它处在内卦，涉险还不深，所以又告诫它要见到先兆便舍弃离开，不要自取羞辱和悔吝。六四：乘马而徘徊不前，寻求婚姻；前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。虞仲翔说：马处在险中，所以徘徊不前。胡安定说：一定要等别人来求自己，然后才前往回应；若不是君子性情修养深厚、智慧明达，怎么能做到这样呢？《本义》说：阴柔居于屯难之中，不能向上前进，所以徘徊不前。朱汉上说：六四向上承接九五，坎为脊背美好的马，艮为手，所以有乘马之象。赵汴水说：六四与初九相应，初九以男子身份居下而求取女子，所以是婚姻；以阳爻求取阴爻，所以说‘求’。吴草庐说：吉而无所不利，是因为六四虽然才能柔弱，但居位得正，又有刚正的正应；这是别人来求取自己。郝景山说：初九是震卦之主，六四与它有正应，这就像雷雨交相发动，充盈而成大亨通，并且守正，所以吉而无所不利。

译《观彖》说：‘有所求而前往’，说明不是六四去求初九。按：一个是初九，求婚姻；一个是六四。六二因为不是正应，所以不许嫁；六四因为是正应，所以前往而吉。进退出处的适宜，应当如此。有人说：‘说求，是表明初九求取人才的急切；说往，是从此处到彼处的通常说法，不必拘泥于从内卦到外卦才叫往。’ 九五：屯积膏泽而不能施行，小规模地守正则吉，大规模地强行守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是恩施还没有广大。虞仲翔说：阳陷在阴中，所以光明尚未显现。《程传》说：膏泽不能下施，说明威权不在自己手中，却想突然强行整顿，这是求取凶祸的道路，如鲁昭公、高贵乡公的事情。小规模守正，是逐渐使局面归正；像盘庚、周宣王修德任用贤能，使诸侯重新来朝，按照道理逐步达到，不采用暴力。《本义》说：九五虽然以阳刚中正居于尊位，但正处在屯难之时，陷在阴中；虽有六二这个正应，六二阴柔而才能不足，不能帮助它渡过屯难。初九在下位取得民众拥护，众人都归附它。九五属于坎体，虽有膏泽却不能施行，正是‘屯其膏’的象。赵汴水说：我正处在险难之中，恩德和恩泽还没有施加到下方的民众。众阴蒙昧而尚未信服，只有放宽政教、简化号令，使他们慢慢接受我的治理，才可以得到吉利。若突然采用整顿刷新之术，人们将惊惧而纷纷离散，还有什么凶祸比这更大？所以新建立的国家应当使用较轻的刑法。谷拙庵说：‘施’字应当作‘泽’字理解；膏泽屯积而不能施行，就是‘未光’，不是说已经施行而只是还不广大。钱启新说：九五陷在险中，又与初九不相应；虽然有下雨的意味，却没有雷声相应，于是雨意尚未通达而只是成为云。虽有膏润，也不能广大施行。《易外》说：九五之所以‘屯其膏’，是因为雷还在险中，雷气向上升而尚未到达天上，只成为云而还没有成为雨，所以它的膏泽有所屯积。什么叫膏？坎为血，血属于膏的一类；坎中充实，象征天地血脉凝聚，所以说是膏。又坎为月，离为日；雷雨充盈时，日月昏暗，而九五以阳德陷在险中，被土地之阴所遮蔽，所以说‘未光’。上六：乘马而徘徊不前，哭泣流血，泪流不断。《象传》说：‘哭泣流血，怎么能够长久如此呢？’虞仲翔说：‘坎为马，震为行，艮为止；马行进又停止，所以徘徊不前。’ 王辅嗣说：处在险难的极点，下面没有应援，前进又无处可去；虽然与九五比邻，但九五屯积膏泽，不能与它相得。它穷困艰厄，没有可以托付和仰赖的人，所以哭泣流血、泪流不止。杨慈湖说：‘怎么能够长久如此’，意思是怎么能够长久这样下去。这并不只是深切怜悯它，也是希望它发生变化；一旦变化，也许就可以通达了。胡云峰说：六四乘震马而有利，是因为震发动就可以走出屯难；上六乘坎马而哭泣流血，是因为坎意味着陷落，屯难不容易走出。梁孟敬说：坎为加，忧为血，卦【原文残缺，义不可详】。《观彖》说：‘怎么能够长久如此？’ 这是阐明爻辞之外的意思：既然时势艰难而难以前行，就必须明白应对它的方法，难道可以只是徒然忧伤而长久使自己陷于困境吗？▯【下卦为坎，上卦为艮】　　互体为震、坤 胡云峰说：“有天地，就有君主和老师。乾坤之后接着是屯、蒙。屯以震的一阳为主，说‘利建侯’，这是君道；蒙以坎的一阳为主，说‘童蒙’，这是求老师之道。” 蒙：亨通。不是我求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三占问就是亵渎，既然亵渎就不再告诉他；利于守正。彖传说：蒙，是山下有险，处险而止。蒙卦之所以亨通，是因为按照亨通的道理行动而合乎时宜、处于中道。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是双方志向相应。第一次占筮就告诉他，是因为九二刚健而居中。再三占问就是亵渎，亵渎就不告诉，是因为亵渎蒙昧。蒙是用来培养正道的，这是成就圣人的功业。虞仲翔说：童蒙指九五；艮为童蒙。我指九二。震为动，担心九二来到九五，所以说‘不是我求童蒙’。九五以阴求阳，所以说童蒙求我。张子说：蒙卦的主旨全在九二，彖传所论说的都是九二的意义。《程传》说：山下有险，内有险难而不能安处，外有止阻而不能前进，不知道应当怎么办，所以形成昏暗蒙昧的象。蒙含有开发蒙昧的道理，也有亨通的意义。卦的才质、时宜和中道，是导致亨通的方法。‘时’是说得到君主的应合；‘中’是说所处得其中位。得中也就是得时。对于纯一而尚未显发的蒙昧状态，培养它的正道，这就是成就圣人的功业。蒙卦六爻中，两个阳爻是治理蒙昧的人，四个阴爻都是处在蒙昧中的人。《本义》说：蒙就是蒙昧。万物刚刚产生时，蒙昧而尚未明白。山下有险，是蒙所处的环境；内有险而外有止，是蒙的意义，所以卦名为蒙。所谓志向相应，是因为九二刚健明达，九五柔弱昏暗，所以九二不去求九五，而是九五来求九二，双方的志向自然相应。郑东谷说：赤子之心具备一切善性，只是处于蒙昧状态而尚未觉悟。‘养’有两层意义：自我修养和教养他人。自我修养，就是处于蒙昧时培养自己的正道；教养他人，就是在对方蒙昧时用正道培养他。这些都是成就圣人的功用。杨诚斋说：蒙，是人的初始状态，并不是本性昏昧，所以蒙卦有亨通的道理。项平甫说：有人把“蒙”解释为筮问，这是不对的。《彖传》把“渎则不告”解释为轻慢蒙昧者，难道还可以改说吗？坎卦之心能够亨通，主于思考，所以有成圣的象。自九二至上九为颐卦，所以有养正的象。徐进斋说：初筮，指九二而言；再三，指上九而言。内卦是初筮，外卦是再筮。九二处在初筮的中间，上九处在再筮的第三位。胡双湖说：蒙卦是就两个阳爻而言的。九二取初筮的象，因为初六在下体；上九取再三而轻慢的象，因为上九是上卦的第三爻。自九二至上九有颐卦口的象，震为发动，又正当初筮，所以告诫；再三正当艮止，所以不告诫。然而两个阳爻都不得正位，所以又有“利贞”的戒告。俞石涧说：处在童蒙时期，就应当用正道涵养正性，这正是成圣的功夫。情欲的窍门还没有开启，天真还没有散失，纯粹地一概出于正，这就是所谓赤子之心。涵养正性，全在这个时候。钱启新说：坎有通达之义，本来就有亨通的道路；撰为震，能够依靠亨通之道而运行。

译考察其他卦，都重视以阳求阴，只有蒙卦具有师道：只听说学生来求学，没有听说老师前往教人，重视的是以阴求阳。所以《彖辞》特意说“匪我求童蒙”等两句，以表明它与其他卦阴阳相求的例子不同。“初筮告，再三渎”两句，注疏原本都以治蒙者为主语，把初筮解释为剖析决断，把再三解释为迟疑，这确实牵强地附会了《彖传》和《象传》的意思。把初筮解释为诚一，把再三解释为烦琐屡问，与卦象没有关系；而且以蒙昧者为主语，也与孔传所说以治蒙者为主语相矛盾。经文没有一个字是泛泛设置的，荀慈明把再三解释为三爻和四爻，似乎较为接近。然而初筮既然以治蒙者为主语，再三又指蒙昧者，何况三爻也在初筮之内，终究还是不能完全妥当。只有徐氏的说法使《彖传》的意义开始明白：告与不告，都是依据治蒙者的才德是否适当而言。九二刚健而得中，所以可以告诫；上九刚健却不得中，只是轻慢蒙昧，所以不能告诫。《彖传》说得很明白，看看上爻辞“击蒙为寇”，尤其可以看出轻慢蒙昧的意思。并且上爻变为坤，坤土对应三爻而成为坎水，土水混杂而成泥，这就是轻慢污浊的象。孔传在解释两个卦体时，以是否相应为主要义理，“应”字就是从这里开始出现的。初六，启发蒙昧，适宜用刑法规范人，使人脱离桎梏；如果继续这样下去，就会有悔吝。《象传》说：适宜用刑法规范人，是为了使其归于正法。《程传》说：桎梏，就是拘束。要除去昏蒙的桎梏。朱汉上说：艮为手，震为足，二者交会于坎木，有桎梏的象。龚泉峯说：桎梏，就像《孟子》所说“梏亡”的“梏”。在所受蒙蔽还不深的时候，脱去束缚蒙蔽的桎梏，本心就会重新明白。圣人对于上九击打蒙昧者，尚且戒备其做得过分而成为寇盗，难道会在启发蒙昧之初就施加刑罚吗？考察初六处在坎下，像泉水刚开始涌出，所以说“发蒙”。“发”有开始发动的意思，也有发生的意思，这是初六的本质。比如六四的困蒙、六五的童蒙，都是以蒙昧者为主语。九二刚健得中，是治理蒙昧的主位；初六与它相邻而承接它，又刚柔相得，所以说“利用刑人，用脱桎梏”。“刑”就是“仪刑文王”的刑，刑人是说九二如同桎梏蒙昧者的刑法；能够以法规范人，就能够脱去这种桎梏，使人豁然开朗，如同泉源通达。爻辞中的两个“用”字承接“一利”字，都是说初六所应当采用的做法。如果榜样和法则就在面前，却不知道取法，安于桎梏，拘束蒙蔽日益加深，必然前往而成为困蒙者，招致悔吝。初六与六四相应，构成前往之象。《象传》说“以正法”，应当理解为以正道作为法则。这里“以”解释“用”，“法”解释“刑”，“正”解释“人”。各家把这条爻辞解释为治蒙者之言，难免辗转支离。治理蒙昧的方法，本来应当在九二爻中说明，不应当在初六爻中说明。错误在于起先把“发”字解释成治理蒙昧。九二，包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够治好家业。《象传》说：儿子能够治家，是因为刚柔相互接应。《程传》说：九二能够包容、接纳蒙昧者，就能够帮助君主完成事业，就像儿子能够治理自己的家一样。六五既然柔弱，所以启发蒙昧的功劳全在九二。以家庭作比喻，六五是父亲，九二是儿子。九二能够主持启蒙之功，就是人子的治理家业。九二之所以能够主持启蒙之功，是因为六五对它完全信任。九二与六五刚柔之情相互接应，所以能够实行刚健而得中的道。《本义》说：九二以阳刚而得中正，是内卦的主爻，统领众阴，担负启发蒙昧的责任。然而所承担的对象既广，各类事物的性质又不相同，不能一概要求；九二的爻德刚健而不过分，所以有能够包容的象。又因为阳接受阴，有接纳妇人的象；处在下位却能够承担上位的事情，有儿子能够治家的象。张紫岩说：九二的刚中含有震体，震为长男，所以有能够治家的象。杨诚斋说：六五来求九二，并不是九二求六五，为什么却说是儿子能够治家呢？臣子侍奉君主，就像儿子侍奉父亲；即使像伊尹、周公那样使君主成就事业，也只是臣子分内的事情，如同儿子能够治家而已。王秋山说：包蒙，是包容众多蒙昧者并成为他们的主宰；纳妇，是接受众阴而成为它们的妇。这是通就一卦而言的。六五是尊贵的父亲，九二是卑下的儿子。处在卑下的位置，却承担尊贵者的事情，有儿子能够治家的象。这是就与六五相应而言的。李蒙齐说：圣人担心九二以师道自居，或许会失去臣子的道义，所以用“子克家”来告诫它。胡云峯说：包、纳，是九二虚心而能接受的象；“克”，是九二刚健而能担当的象。来矣鲜说：中爻为坤，坤顺在上，一阳在下；接纳坤顺的阴爻，有接纳妇人的象。考察艮为门庭，有家庭的象。孔传独自解释“子克家”一句，是说包容接纳正是能够治家的实际功效。“刚柔接”专门以“子克家”解释九二、六五相应。六三，不要娶这个女子；她看见有钱的男子，便不能守持自身，没有什么利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。虞仲翔说：金夫，是说二爻阳刚如金；震为男子。六三乘在两个阳爻之上，所以行为不顺。陆君阳说：金夫是指二爻的爻体刚健，所以称为金夫。六三正应在上九，却向下亲比九二；其卦体为坎水，水性趋下，心意在九二而不顺从上九。它失去正位又乘刚，所以没有什么利益。《程传》说：六三以阴柔处在蒙昧之中，不中不正，是妄动的女子。它的正应在上九，却不能远行相从；近处看见九二归众阴所归，正处在得时的盛势之中，于是舍弃正应而跟从九二。这就是女子看见有钱的男子而不能守持自身。张紫岩说：六三所在的位置属于坎险，上面的互卦为坤，坤为女子；互卦为震，震为发动。项平甫说：妇人以跟从丈夫为顺，如果不是自己的丈夫，都属于不顺。说她不顺从九二，这一点很明显。六三称“见金夫”，表明她因贪图眼前利益而失去自身。上卦艮为自身，所以说“不有躬”，表明她抛弃了上九。沈守约说：坎本来刚健而得中，变为巽，是失去了所守。卦变为蛊，象征女子迷惑男子，有看见有钱男子而不能守持自身的象。考察王弼把上爻解释为正应的女子先去求男子而为不顺，实在是穿凿；有人认为九二是卦主，六三能够跟从九二，正合于“童蒙求我”，不应当说是不顺。却不知道卦辞中的童蒙本来专指六五；六三不中不正，只能说是蒙昧，而不能说是童蒙，怎么能把跟从九二解释为顺呢？正因为六三本应当与上九相应，却反而跟从九二，所以《象传》说它不顺。按照阴乘阳的《易》例，本来就有婚媾的象；屯卦六二因为得中得正，所以有守贞不嫁的象。如今六三以蒙昧而不中不正的阴爻，又乘在刚爻之上，必然不能守持自身。九二在本爻中有包蒙、克家的德性，从六三看它，就是金夫；正如屯卦初九对六二而言是利于建侯之人，对六二而言却是乘刚之难。《易》的变化不能拘泥于固定法则，大多如此。六四，困于蒙昧，有悔吝。《象传》说：“困于蒙昧而有悔吝”，是因为它独自远离阳爻的充实。

译王辅嗣说：“它独自远离阳爻，处在两个阴爻之间，昏暗而没有人启发，所以说困于蒙昧。困在蒙昧之中，不能亲近贤者来启发自己的志意，也就浅陋了，所以说悔吝。阳称为实。” 杨诚斋说：“不能通达叫作困，吝于跟从叫作吝。有病却吝惜而忌讳求医，有过错却吝惜而忌讳求教。六四困于蒙昧，又吝于亲近贤者，正是所谓困顿却不学习，这难道不是使百姓成为下等人的情形吗？” 胡云峯说：“初六与六三相邻，九二的阳爻与六五相邻，上九的阳爻也是如此；初六、六三、六五都处在阳位，六三、六五又都与阳爻相应，只有六四所亲比、所相应以及所处的位置全是阴，因此是困于蒙昧。” 《易外》说：蒙卦的互卦为坤，六四处在坤的中正位置，是泉水受困的象。而且六四是艮的下爻，泉水还没有流出就被山困住，上面被石头遮蔽，中间被泥土堵塞，这正是泉水处于桎梏之中的时候。六五，童蒙，吉。《象传》说：童蒙的吉祥，是因为能够顺从而谦逊。虞仲翔说：六五处在尊贵的位置，承接上爻，又与九二相应；变动而成巽，所以吉祥。陆公纪说：卦体为艮少男，所以说童蒙。《程传》说：六五以柔顺居于君位，向下与九二相应。“童”取尚未发蒙而依赖他人的意思；舍弃自己而听从他人，是顺；降低自己的志意，向下求教，是巽。《本义》说：心性纯一而尚未发出，听从他人的教导，所以叫作童蒙。杨诚斋说：有儿童幼稚的蒙昧，有小民的蒙昧，有求学者的蒙昧，也有圣人的蒙昧。六五以人君的尊贵，秉持巽顺的德性，自己处在儿童幼稚般的蒙昧状态，向下向九二刚明的贤者学习，这就是圣人的蒙昧。商高宗自认为自己的德行不够相似于先王，于是向傅说学习；周武王自认为不懂得常道，于是向箕子询问，所以圣人能够更加成为圣人。吴草庐说：互卦坤是顺，变为刚而成巽。蔡虚斋说：《易》以六居二、九居五为得位，但爻辞多有艰难；以六居五、九居二为不得位，但爻辞多有吉祥。这是因为君主以刚健为本体，以虚中为作用；臣子以柔顺为本体，以刚中为作用。君主果真以虚中实行刚健，臣子果真以刚中守持柔顺，那么上下相交而志意相同，这确实是《易》爻的通例。考察受教的道理，如果没有虚中、巽顺，就不能得到益处，所以用顺、巽来说明童蒙的吉祥，不必只从君道解释；但君道也包含在其中。看孔子使用“巽”字，便可以相信这种解释；变爻所成的卦本来就应当合起来考察。上九，击打蒙昧者，不利于成为防卫者，利于抵御防卫。《象传》说：适宜用来抵御防卫，是因为上下都能顺从。《本义》说：以刚爻居于上位来治理蒙昧，刚性过强，所以有击打蒙昧者的象。然而要求一定如此而过分，攻治得太深，就必然反过来造成危害。只有抵御外来的诱惑，以保全其真纯，即使防守得过于严密，也才是适宜的。赵复斋说：阴为蒙昧，也为寇盗；上卦艮为止，所以是止息寇盗的。俞石涧说：上位以刚来抵御柔，下位以柔来顺从刚，这样上下就都顺了。吴草庐说：两个刚爻都是治理蒙昧者。九二刚健而得中，对于蒙昧者能够包容它，是用宽缓的方式治理；上九刚性达到极点而不得中，对于蒙昧者便加以击打，是用猛烈的方式治理。来矣鲜说：艮为手，有击打的象；坎为盗，有防备的象。华霞峯说：启蒙涵养的开始，最重要的是教者与学者的心志相互信任，这一方感发而另一方回应。如果一味使用刚强压制，扼杀其生发的机能，难道不是成为防卫吗？如果严密地抵拒外来的诱惑，正好顺势保全其天真，那么上下就都得到顺遂了。《易外》说：先端正自己，再用来端正别人，是上位之道；顺从别人，使别人依照我的正道而端正，是下位之道。顺 《合订》说：中爻为坤，有顺的象。《周易孔义集说》卷一。《经部，易类，周易孔义集说》。钦定《四库全书》。《周易孔义集说》卷二。光禄寺卿沈起元撰写。