周易孔义集说卷十五

译下经。▯【离下震上】；中爻为巽、兑。丰卦：亨通，君王亲临，毋须忧虑，适宜像正午的太阳一样光照天下。《彖传》说：丰，就是盛大。内卦离为明，外卦震为动，以光明来发动，所以能够盛大。君王亲临，是因为崇尚盛大。毋须忧虑，适宜正午，是说应当光照天下。太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会发生月食。天地间的盈亏，都随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？孔仲达说：只有行动而没有光明，就不能光大；借助光明来行动，才能达到盛大。所以说“明以动，故丰”。程传说：丰意味着盛大，它的意义本来就是亨通。光明与行动彼此资助，才形成丰盛广大之象。君王拥有四海之广、亿万百姓之多，把天下的广大都达到极致，所以只有君王能够造成这种盛大。既然所拥有的已经广大，那么保有它、治理它的方法，也应当宏大，因此要崇尚盛大。张子说：宜于正午，是说宜于未超过正午。《本义》说：盛大到了极点就应当衰退，其中包含着忧患之道。圣人认为，徒然忧虑没有益处；只要能够守常，不达到过分盛大的程度，就可以了。因此告诫说“毋须忧虑，适宜正午”。太阳到了正午就会西斜，这又阐明了卦辞以外的意义，是说不可超过正中。郭白云说：太阳超过正午就会西斜，丰盛超过极点就会产生忧患，这是同一个道理。应当像太阳正当中天那样，采用中道来保持盈满，这样就可以没有忧患。太阳尚未到中天，是有所不足；已经过中天，又是有所过度；只有正当中天，才能没有偏照。朱汉上说：“离为太阳，震为行动。太阳在下方运行，升到东方，万物都能看见，所以说适宜照临天下。” 王童溪说：“什么叫作所崇尚的广大？就是明与行动相结合。没有光明就无法照耀，没有行动就无法推行。能够造成这种丰盛的，正是这种道理；能够完全实行这种道理而造成丰盛的王者，就是六五。六五以柔爻居尊位而处于震体，有震惧、惊忧的象，所以用‘勿忧’来告诫它。离日居下，是太阳尚未到中天的象；尚未到中天，照耀就有不能周遍之处，所以勉励它‘宜日中’。然而造成丰盛容易，保持丰盛困难，因此圣人又因‘日中’这一句进一步演说其义。” 项平甫说：“拥有广大事物，就忧虑失去这广大；无边无际的福乐，也有无边无际的忧患，这是古今最深切的人情。” 圣人说：这不必忧虑，只要使我的明德如太阳正当中天，照临大地，哪里会有阴邪敢来侵犯？然而日月有西斜和亏缺的忧患，天地有盈满和虚亏的变化，人不能避免生死，鬼神不能避免聚散，那么丰盛哪里是我能够永远保持的？又哪里是忧虑所能改变的？这是圣人极力说明‘勿忧’的道理，同时补足‘日中’的意义，使人知道守中是人所应当努力的，而日昃也不是人力所能造成或阻止的。丰卦都以光明为主，所以下三爻都是明而无咎；上三爻都昏暗，能够求取光明便吉，不能求取便凶，这就是为什么说宜日中。沈守约说：“丰卦是六月之卦，正是雷奋而亨通、火盛而炽烈的时候；雷电交作，云行雨施，百谷丰收，所以称为丰。” 帝从震而出，万物在离中相见；君主向着光明而治理，以成就丰盛、亨通、盛大的政治，这是君主的象，不是臣下所应当处的位置，所以说‘王假之，尚大也’。但各爻却取幽暗不明为象，是因为从卦体说，雷在上方行动，电在下方照耀，正是风雨昏暗的时候；从爻位说，初九的阳爻被六二阴爻乘压，九三、九四的阳爻又被六五、上六的重阴覆盖，是阴掩蔽阳的象；从义理说，时势丰盛时，祸患也会萌生，所以要告诫不可过度。” 毛伯玉说：“丰，是广大，也是盈满。” 只有有道之人，明德仿佛总嫌不足，从未达到极盛，所以不会西斜；从未达到盈满，所以不会亏缺。日日更新就成为广大，反过来就成为盈满。知道正当中天的适宜，也就知道太阳西斜是应当警戒的。” 胡云峰说：“太阳在下，雷在上，正是白昼昏暗、雷电大作的时候，所以不取太阳之象。” 但《彖传》说“宜日中，宜照天下”。丰卦与明夷卦相似。盈虚消长，除乾卦之后，只有剥卦和丰卦谈到。剥卦是君子之道已经消退而虚弱，所以仍有生息的机会；丰卦是天下的形势已经发展到盈满，所以有消退的机会。天地和鬼神，除乾卦之后，只有谦卦和丰卦谈到。谦卦有虚，可以用来保持盈满；丰卦自行盈满，必然走向虚亏。” 何玄子说：“丰中有忧患之道，却说不要忧虑，是因为其中本来就有处理忧患的道理。” 造成丰盛的根本，也就是保持丰盛的方法；以离的光明为主，以震的行动来辅助。” 考察王假之，《程传》的解释与《彖传》的文义相合；‘日中’一句是彖辞本来的意思，因为尚未到中天，所以说应当达到日中。孔传担心太阳西斜，认为应当常常保持其中道；二者各有可取之处。‘月盈则食’的‘食’是亏缺，不是月食、日食的‘食’。”},{ 初九：遇到与自己相配的主人。即使达到一旬，也没有灾咎。前往行事，会受到尊崇。《象传》说：即使达到一旬也没有灾咎；超过一旬，就会有灾祸。孔仲达说：丰卦是以文明来发动，崇尚光明广大。初九的相配者在九四，以阳爻趋向阳爻，凭借光明的行动，能够彼此使光明广大。苏子瞻说：一般人的智慧产生于忧患，愚昧产生于安逸。丰卦的祸患常常在于昏暗，所以各爻都以明与暗来判断吉凶。初九、六二、九三都属于离卦而具有光明；九四、六五、上六则处在丰盛而昏暗的位置。离是火，也是太阳；它从下方升到上方，是它的本性；用光明来发出行动、破除昏暗，是它的德性。因此三个离爻都向上趋向震卦。初九趋向九四，九四就是它的配主。刘长民说：一旬是数的极限，就像太阳运行到正午一样。说“无咎”，是因为初九还没有到达正中，仍然可以继续前进。如果继续前进而超过正中，就会有灾祸，所以说“过旬灾也”。爻辞不说“丰”，是因为初九还没有达到丰盛；“往有尚”是说继续前进，就能达到丰盛。程传说：光明与行动彼此需要，就像形与影彼此资助，也像表与里相互配合。初九是光明的开始，九四是行动的开始；二者在爻位上相应，在作用上彼此资助，所以初九称九四为配主。配主虽然是相匹配的称呼，但也是前往归附的一方，如同“配天”用来配合君子；前往并与之相从，就能够成就丰盛。吕蓝田说：十日称为一旬，旬是盈满之数；两个阳爻相合而成大，虽然盈满也没有灾咎，超过盈满就会溢出。项平甫说：初九以九四为配主，九四以初九为夷主，这是上下爻辞不同的说法。从下方趋向上方，称为“配”。钱启新说：一月分为三旬，初爻、二爻象征上旬；十日是一旬，旬也是盈满之数，所以说“虽”，表示不可超过的意思。丰卦初爻正是太阳上升、月亮渐渐盈满的时候；从上弦到望，不满旬日，太阳只有半日处于上升，其余都是西斜之时；月亮不满旬日处于渐盈，其余都是月食之时。丰盛一旦超过一旬，无不成为灾祸。原文“日世上福”疑有讹误；若按字面理解，是说世上的福分享有三分便已足够，应当警惕超过限度。六二：使遮蔽更加广大，正午时却看见北斗星；前往会招致疑惑和忧患，但只要以诚信启发对方，便吉祥。《象传》说：以诚信启发对方，是说用诚信来启发其心志。

译《程传》说：“光明与行动相互资助，才能成就丰盛。”六二是光明的主体，又居中守正；但六五处在相应的位置，阴柔而不得正，不是能够行动的。如果只有光明而不能成就丰盛，就会丧失光明而陷入昏暗。所谓“有孚发”，是说以自己的诚信感动并启发六五的心志。郭白云说：“天下的道理，光明就没有疑惑，昏暗就会产生疑惑。六二以光明投向昏暗，前往而招致疑惑和忧患，正是它所处情势的必然结果。” 朱汉上说：“震、巽都象草，六二处在草木之中，有四周被遮蔽覆盖的意味。巽有不能果断前进的意思，六五为阴而失位，这就是所谓的忧患。” 张紫岩说：“震象青苍的筤竹、萑苇，可以作为蔀；离卦中空，所以象征诚信。” 王童溪说：“没有相应者而不能行动，有光明却不能发挥作用，所以本体柔弱而居阴位，以此自我遮蔽、使自己昏暗。“丰其蔀”之象，是草莽阴蔽之地；正当光明盛大之时，却与六五这个昏暗的君主相应，所以说‘日中见斗’。斗星居于中央，主宰运行，这就是六五的象。” 王秋山说：“六爻之中，只有初九与震卦的初爻相应，六五与离卦的中爻相应。因此，光明有所残余，正处于雷收电息的时候，所以显得昏暗。六二中间虚空，所以有诚信；六五中间也虚空，所以能够受到启发，这就是六二吉祥的原因。” 胡双湖说：“离卦之外有互卦兑，兑为泽，有沐浴咸池的象；前面有震木，有拂拭若木的象。这些都不是中天的太阳，而是从东方升起的太阳。‘日中’都取离卦之象；‘目’也取离为目的象；‘斗’都取六五之象。” 钱启新说：“六二与六三、九四组成巽卦。巽为阴木，又为高、为长；所谓广大，不过像蔀草那样蓊郁遮蔽罢了，这就是‘丰其蔀’的象。” 来矣鲜说：“蔀，是一种草的名称。” 何玄子说：“斗是帝车，在天空中央运行；六五以柔弱昏暗之爻居于尊位，六二仰面承奉它，所以说‘日中见斗’。” 考察各爻所说的“日中”，仍然只是说白天，并不是说太阳处于天空正中的“中”。电闪就会雷击，雷声迅疾则电光显赫，二者本来相互应和。本卦的意义在于光明；以行动为贵，发挥离的光明，并发动震的心志。六二居于臣位，上面虽然是昏暗的君主，但六五属于震体，仍有可以受到启发的心志。就像电光一闪，雷声自然振作，并不像明夷卦那样完全昏暗。所以《彖传》特意解释“有孚”这一句，以说明其吉祥，正好与六五的“来章”相互照应。“若”如果不是语气词，就是说六五也能够受到启发。“若”表示开始虽有疑惑，但最终必能彼此信任，关键只在于积累自己的光明与诚信。明夷卦的六二尚且以“用拯马壮”为吉，何况处在丰盛之时，犹如光明盛大的时代呢？由此可以认识为臣之道。九三：使遮蔽更加广大，正午时看见微小的星光；折断自己的右臂，没有灾咎。《象传》说：“使遮蔽更加广大”，说明不能成就大事；“折断自己的右臂”，说明最终不能任用。” 《程传》说：九三居于离卦光明之体的上方，阳刚而得正，却与上六这个阴柔之爻相应；震卦到了终点便停止，所以是不能行动的。没有上方相应者的助力，就不能成就丰盛。“沫”是微小的星，看到微小的星光，说明昏暗到了极点。右臂是人用来做事的部分；有贤才却没有可以依靠的君主，就如同折断了自己的右臂。吕蓝田说：以阳爻居阳位，本来光明应当广大；但它与上六相应，被一个阴爻遮蔽，云气油然而生，雨水沛然而降。太阳正处于正午、光明最盛的时候，也免不了受到遮蔽。朱汉上说：上六昏暗到了极点，不能任用它来有所作为；顺从它必然遭受灾咎。因此自行折断右臂，表示最终不能任用，这样便没有灾咎。张紫岩说：微子离去，箕子因此做了奴隶；折断右臂，是合乎义的。” 王童溪说：“‘沫’应作‘昧’。北斗之后有五颗小星，具有斗的象。上六处在六五之后，那么‘沫’就处在北斗之后。九三虽然有才能，但上方没有足以依靠的对象，那么丰大功业凭借什么才能成就呢？右臂既然折断，能够成就大事的器具就没有了。沈守约说：九三的互体是兑，兑为泽，这就是“丰其沛”的象。何玄子说：“右臂，是说九三变为柔爻；互卦艮为肱，兑为毁折；阳爻又象征右方。” 华霞峯说：“太阳以升起为作用，震以行动为作用；光明则以善于行动为作用。上六这个柔爻遮蔽九三，所以出现‘丰沛见沫’的现象。九三失去了行动，所以说‘折其右肱’；这些都是上六对九三造成的结果，对于九三而言并无灾咎。” 考察九三变爻后形成互坎，有大雨的象，所以说“丰其沛”。九三所相应的对象，穷极于追求广大而失去所居；它在天边，不能与下方相接，哪里还能任用呢？“折右肱”，是说有光明者自己使自己昏暗。九四：使遮蔽更加广大，正午时看见北斗星；遇到与自己同类的主人，吉祥。《象传》说：“使遮蔽更加广大”，是因为所处位置不当；“正午时看见北斗星”，是因为幽暗而不光明；“遇到与自己同类的主人，吉祥”，说明应当行动。孔仲达说：九四以阳爻居于阴暗之位，与六二同处于平夷之地。九四与初九相应，二者同为阳爻，能够彼此显发，因此获得吉祥。九四与初九相交，彼此作为主者，这是宾主相待的意义。○陆君阳说：初九爻辞说“配主”，是恭敬；九四爻辞说“夷主”，是谦下。《程传》说：九四是发动的主爻，但它居位不中不正，又遇到阴暗的君主，哪里能够成就丰盛呢？居于大臣之位，又得到下位贤者的辅佐，德性相同而互相辅助，这难道只是小事所能带来的吉祥吗？“夷”是同类的意思。《张子近》说：九四与六五相邻，所以也说“见斗”。正应也是阳爻，所以说“夷主”。《郭白云》说：初六和九四交替称为“主”，是说明明与动相互需要，没有谁固定地作为主；只有明者知道寻求动来作为主，动者也知道寻求明来作为主。《朱汉上》说：居位不当，自己遮蔽了自身的光明，所以说“幽不明”。九四位置不正，它的不明是自己造成的，与六二、九三不同。《项平甫》说：六二、九四的爻辞都使用“蔀”“斗”二字，但含义不同，所以说“位不当”。这是说九四以阳爻居阴位，不能像六二那样居位得当。说“幽不明”，是说九四幽暗，不能像六二那样自身明朗。说“行”，是说九四应当行动，不能像六二那样不前往。六二中正而明，九四不中不正而且不明。《沈守约》说：卦变为《明夷》，就是使自己的光明受到遮蔽。“丰其蔀，日中见斗”，象征发动而顺利，并以吉祥的行动前进。《胡云峯》说：六二与六五相应，九四承接六五，所以取象相同。《俞石涧》说：《丰》卦没有变成《明夷》，是依靠九四。按：九四是震卦之主，为什么却说“幽不明”？这是因为互体巽不能果断，互体兑为泽雷，雷藏在泽中，受到震动不能畅达；雷一旦被泥泽阻止，电光也就止息，所以显得幽暗。但它毕竟是发动之体，因此《象传》说“行”。所谓“明”，是说雷一发动，电自然随之而来；幽暗既变为光明，所以吉祥来自遇到同类的主，好比得到夜行时的火炬。两个阳爻并非正应，所以都说“遇”。六五：招来有文采之人，会有福庆和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。《程传》说：六二具有文明中正的德性，是居于下位的大贤。六五与六二虽然不是阴阳正应，但在明与动相互资助的时候，有彼此发挥作用的意义。六五如果能够招来有文采之人，就会有福庆、声誉而吉祥。《杨诚斋》说：六五是阴爻而具有雷的性质，虽然柔弱，实质上却刚健；君主如雷，辅佐者如电，虽处阴暗之中，也同样具有光明。

译《郭白云》说：《丰》卦以没有可以自夸的丰盛为大，所以六爻中凡是说“丰”的，都不是善道；只有六五不说“丰”，独自值得称许。《冯缙云》说：六二说“往”，六五说“来”，往来交合，是文采光明的象征。《王童溪》说：六五所处的是中位，居中就没有自以为丰盛、自我亢进的过失，所以有招来文采之人的吉祥。《张紫岩》说：六二、六五处在雷电的中位。六二因为居离卦之中而附丽于阳，成为文采；六五下面的二、三、四个阳爻都来应和，所以说“来章”。兑为声誉，六五处在震卦之中，柔顺而有决断，因此能够招来天下贤者。《王秋山》说：从下卦看六五，有太阳居中而被阴气遮蔽的象；从六五看下卦，则有离火的光明返照之象。六五又柔顺得中，谦虚地对待下位者，所以能够招来有文采的人。哪里只是有声誉而已，它的福庆还将惠及天下。《钱启新》说：六五是太阳居中的位置。六五在上，借助九四的发动作为自己的发动，借助六二的光明作为自己的光明；明与动合在一起便成为文采，这些都是六五居中于天的文采。《华霞峯》说：六五是天位，天的光明原本以太阳的光明为光明；离火之日附丽于天，障蔽就全部消除，光明照耀天下而有福庆。按：这一爻柔顺而居中，与六二同德，所以爻辞直接说它所取之象是吉祥的，不再拘泥于“见斗”的说法，也不把它看作昏暗的君主。上六：使房屋高大，使家中被遮蔽；从门缝窥视自己的门户，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。《象传》说：使房屋高大，是飞翔到了天边；窥视门户而寂静无人，是自己把自己隐藏起来。石守道说：扬子云说过：“炽盛的终将熄灭，隆盛的终将断绝。观察雷、观察火，便会看到盈满和充实；天收敛它的声音，地收藏它的热气。高明人家的宅第，鬼也会窥伺它的房舍。”这正合于此爻的意义。《程传》说：上六以阴柔的性质居于丰盛的极点，又处在震动的终点，始终自满自大，躁动得非常厉害。使房屋高大，是处在过高的位置；使家中被遮蔽，是居处昏暗。既高傲又昏暗，自己断绝了与人的交往，还有谁愿意同他相处呢？《张子》说：房屋高大而家中被遮蔽，是自我蒙蔽到了极点，是一味追求宏大而失去安居之处。处在上卦的极点，不与下位相交，又居于震动的末端，这就是飞翔到了天边。《朱汉上》说：震、巽象征草木，周围密集地遮蔽覆盖，所以说“蔀其家”。自己处在高大之处，像飞鸟一味向上飞翔到天边。上卦变成离，离为飞鸟，处在外卦的边际，就是天边。九三是正应，从下方前来窥视。九三属离，离为眼睛，能够看见；坤为门户，闭合而不回应，寂静得像没有人。九三从九四起，经过三爻，三年都见不到上六。《张紫岩》说：使房屋高大，是把聚敛积聚作为事业，是自我充盈；使家中被遮蔽，是家道不明；寂静得像没有人，是天下人都离心离德。《王童溪》说：以阴爻居上位，是愚昧而自以为是。上面称为屋，使房屋高大，就是飞翔到天边；下面称为家，使家中被遮蔽，就是把内部掩藏起来，这叫作自己隐藏自己，不是别人疏远他，而是他疏远别人。这就是九三甘愿折断手臂的原因。《项平甫》说：外在极其广大，内里却极其昏暗。《熊梅边》说：这就是太阳到了正中便开始西斜，盛极之后必然衰败，是事理和形势所决定的。《胡云峯》说：卦辞说“宜日中”，六二处在下卦的中位，是日中的象；六五处在上卦的中位，是日中的位置；初六和九四尚未到中位，九三和上六已经超过中位，而上六又处在丰盛的极点。《胡双湖》说：上面有震、巽，震巽属木，有房屋之象；初六至九四互体为《家人》卦，有家的象；震的初画象征门户；“无人”是因为本爻属阴而虚。《高忠宪》说：柔弱昏暗而自居高位，只向上飞翔而不向下相应，所以失去了九三的光明而招致凶祸。《吴氏桂森》说：《丰》就是广大。人生希望名誉广大，事业广大，家业广大，却不知道这些全都是遮蔽光明的东西，于是统统变成了“丰蔀”“丰沛”“丰屋”，遮天蔽地。如果本心的光明一旦显露出来，就会成为光明照耀中天，一切障蔽立即消散，哪里还会成为累赘？《明象传》说“自藏”，就是自己拥有而又自己遮蔽它。

译总论 按：从这一卦的命名来看，是因为雷电交相发生，气势盛大，万物都得到通达，所以“大象”不说太阳，而说电。但卦辞、爻辞取象取意，都是因为太阳在雷的下面。太阳在雷的下面，雷必然有云；太阳在震的下面，东方刚刚升起，所以它的光明尤其贵在发动。太阳必然希望居中；不发动，太阳就没有达到中位的途径。太阳贵在附丽于天，却处在雷的下面，这就是值得忧虑的地方。这就是初六、六二重视前往、重视发动的原因。震，是震动阴气而使阳气通达。上面有重重阴气，要依靠一阳震动它，才开始打开。可是雷的发动又必然依靠火的力量。火力弱，雷就不能奋发，震卦的两个阴爻也不能打开，不能形成雷，反而足以遮蔽太阳的光明，形成白昼昏暗而见星的象。所以光明贵在发动，而雷又借助于火。六五处在天位，阴爻得到九四阳爻的帮助，在下方发动，离日的光明才得以附丽于天；“来章”就是太阳到来的意思。九四有遇到同类之主的功效。“丰蔀”“丰沛”就是雷雨发动、草木充盈而混沌的象，并不是说蔀、沛本身能够遮蔽太阳。秦树峯说：“‘丰蔀’‘丰沛’应当与下句断开，不必同下文的‘见斗’‘见沫’牵连，可以说是得到了防护。” 到了上爻，便是全卦的终点；卦外太阳的光照沉落在下方，雷声的震动止息在上方，只剩下阴云昏暗遮蔽，所以《象传》不说太阳，只以丰盛到了极点而自居高位来取象。【艮下离上】　中爻为巽、兑。《旅》卦：小有亨通，旅途中守正则吉。《彖传》说：“旅小亨”，是因为柔爻在外卦得到中位，能够顺从刚爻；止而附丽于光明，因此小有亨通，旅途中守正则吉。《旅》卦所处的时势和其中的道义，意义多么重大啊！孔仲达说：这里是就六五以及上下二体来解释“亨”和“贞”的意义。柔爻处在外面，是柔弱而作客的象。处在外面而得到中位，顺从阳爻，就是得到所依托之处并顺从自己的主人。又能止而附丽于光明，行动不妄为，所以能够在寄居作客的时候获得通达并守正，不失去安居之处。《本义》说：山止在下面，火炎烧在上面，是离开自己所止息的地方而不安居的象。六五在外卦得到中位，又顺从上下的两个阳爻；艮象征止，离附丽于光明，所以占问可以小有亨通；能够守持旅途中的正道，就会吉祥。旅途不是通常的居处，似乎可以苟且应付，但道无处不在，所以自然有它的正道，不可以片刻离开。《王童溪》说：旅，是失去正常位置的时期。君子得位，亨通便惠及天下；失位，亨通只能落实在自身，所以说“小亨”。使用刚强不是旅途之道，没有什么比使用柔顺更好。但柔顺也不可过度，没有什么比得中更好。《项平甫》说：“旅小亨”，是就《旅》卦的卦才而言。“旅贞吉”，是说处在旅途中的方法：以柔顺行事，可以小有亨通；知道止息，则自处得正；附丽于光明，则所依托的对象得正。必须这样然后才会吉祥。《张紫岩》说：离卦的一爻变化而成为《旅》，《旅》是光明之德有所丧失。德性有所丧失，然后才会有旅。互体巽象征顺从。《杨诚斋》说：山止而不动，就像馆舍。火活动而不停留，就像行人。《蔡节斋》说：柔爻在外卦得中而顺从刚爻，与刚爻居中而有应，不相同。止而附丽于光明，与发动而以明为明、以动为用，也不相同。因此只是“止”这一方面能够小有亨通。《梁孟敬》说：凡是在外作客，都称为旅。例如天子流亡在外，诸侯寄居他处，大夫离开自己的国家，圣贤周游各地，都属于旅。《俞石涧》说：旅途中的时势最难处理，旅途中的道义不可不知。它所带来的亨通虽然小，但其中的道义却很大。《来矣鲜》说：所谓明，是自身的明，不是别人的明。“止而丽乎明”，只是说内在止息、外在光明。《钱启新》说：有人因旅而兴盛，有人因旅而丧亡，其中关系非常重大。旅途中不适宜刚强，应当以柔顺得中而亨通，以顺从刚爻而亨通，以止而附丽于光明而亨通；这些都是柔顺、微小方面的亨通，所以说“小亨，贞吉”，不外乎这些道理。《观彖》说：凡是寄托在其他事物上而不固定居处的，没有比山上的火更明显；火尤其是寄托而不居定之物，这就是《旅》的象。初六：处在旅途中，琐碎鄙陋，这就是自己招来的灾祸。《象传》说：“旅，琐琐”，是说志向困穷，所以招致灾祸。陆公纪说：“琐琐”是微小的意思。艮为小石，所以说“旅琐琐”。初六履行不合正道，又与离卦的初爻相应；艮为山，因而与火灾相应，焚烧是自己招来的。《程传》说：阴柔之爻处在旅途之时，又居于卑下的位置，鄙陋猥琐、只顾细小之事，正是因此招来侮辱和灾祸。《沈守约》说：处在旅卦的下位，本来应当止息安静；但变为离，便炎热躁动、妄然行动，形成招灾的象。《赵汴水》说：凡是旅途中的人，必然有所志向。君子以推行道义为志，商贾以经营迁货为志。初六是出行的开始，不能认识大的目标，却计较锥刀般的小利，盘算琐碎细末的事情，别人就会都厌恶甚至恼怒他。他的志向困穷于此，所以招来灾祸。《谷拙侯》说：爻辞鄙薄他的行为，《象传》鄙薄他的志向。六二：旅途中找到住宿，怀有资财，得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆而守正，最终不会有过失。《张子》说：六二居位得当，能够找到住宿；取象为得到九三的帮助。所谓“怀其资”，是下方有一个阴爻，没有牵累；所以说“得童仆”。《朱汉上》说：离为财货贝类，巽象征进入，所以有怀藏宝货之象；艮为少男，初爻卑下而属阴，象征童仆。《王童溪》说：找到住宿，就有了居处；怀有资财，就有了使用的东西；得到童仆，就有人供自己役使。这大概是因为六爻以阴居二位，居正的缘故。旅途之道最怕不正，守正则我对外物没有过失，外物也不会责怪我，因此能够有所获得而没有丧失。《项平甫》说：“贞”字应当独自断句，不可同“童仆”连在一起。旅途中以守正为吉，而六二、九三都居正位，所以圣人要加以辨别。六二中正柔顺，符合卦辞所说的“贞”；九三以阳爻居三位，重刚而不中，如果把这种状态当作守正，反而会使自己陷入危险。《龙麟洲》说：艮为门庭，有住宿之象；九三、六四在前面为阳实；巽为接近利益和市场三倍，有怀藏宝货的象。《王秋山》说：人在旅途中，要依靠童仆的帮助；既然得到童仆，就可以找到住宿，也可以怀有资财。因此《象传》只说得到童仆，是旅途守正的表现。《赵氏三泉》说：六二处在旅途中而具有中正柔顺的德性，内在不失去自己，自身就没有什么不安；对外不失去他人，他人也没有不愿意帮助的。旅途中凡是不可缺少的条件，它都能够具备。九三：旅途中住宿处被焚毁，丧失了童仆；即使守正，也有危险。《象传》说：旅途中住宿处被焚毁，也因此受到伤害；把下位者当作旅人对待，按道义就会丧失他们。《程传》说：九三刚强而不得中，居下体艮，有自我高傲的象。自视高傲，就不能顺从上位者，所以上位者不与他相交，焚毁了他的住宿处。上卦离有焚烧之象；过于刚强就会暴虐地对待下属，所以下位的童仆离去而丧失。

译《朱汉上》说：巽为木，离为火，兑为毁伤，所以有焚毁住宿处的象。《王童溪》说：以阳爻居三位，虽然居正，仍然危险。旅途之时亲近的人少，早晚相处的只是童仆，怎么可以把他们当作旅人看待？如果把下属当作旅人看待，童仆也会把上位者当作旅人看待，他们哪里能够长久留下呢？《徐进斋》说：旅途中贵在柔顺得中，这就是旅途中的守正。九三刚强而守正，却不得中，是危险凶厉之道。《胡云峯》说：九三因六二而取象。六二柔顺中正，所以九三有找到住宿的象。九三过于刚强而不得中，又靠近离火，所以住宿处被焚毁。六二居中而乘柔，所以得到童仆。九三过刚，就没有同伴；下方的柔爻又已经被六二取得，所以丧失童仆。《唐凝庵》说：九三是艮卦之主，本来未尝没有住宿处，只是不能附丽于六五而与上九相应。因为离卦只有六五最为光明，六四、上九都是燥烈的火，所以初六与九四相应而招灾，九三与上九相应而遭焚。不仅得不到巽所象征的资财，连艮所象征的住宿处也被焚毁。九三本来与下方构成艮，但六二得到光明的附丽，初六便依附于六二。九三既失去所附丽之处，初六怎能不弃离它，于是有丧失童仆的象。《何玄子》说：旅的含义，是可以住一夜，却不可长久居处。九三为艮止，却一味止息而不知道变化；又逼近离火，正如燕雀在堂，所以住宿处被焚、童仆丧失。九三与六二一样居正，但它刚强而不得中，止而不动，没有避祸保全自身的智慧，所以不能免于危险。《黄陶庵》说：“以旅与下”，是说把童仆也看成旅人。处在旅途之时，对待下属刻薄寡恩，简直像对待旅人一样，按道义就应当丧失他们。九四：旅途中暂居一处，得到资财和斧器，但我的内心并不舒畅。《象传》说：旅途中暂居一处，是因为还没有得到合宜的位置；得到资财和斧器，内心仍然不舒畅。《王介甫》说：居于阴位，不能行动而停留下来。《程传》说：九四具有刚健光明的才能，得到上下的支持，获得财货的资助和器用的便利；然而上面没有阳刚相助，下面只有阴柔相应，因此不能施展才能、推行志向，内心并不舒畅。《朱汉上》说：离为兵器，巽木贯穿其中，象征斧。九四上面得到六五，下面得到九三；九四以刚爻居四位，能够践履谦逊、屈己下人，所以得到上下方面的利益。但它毕竟没有得到合宜的位置，因此心中不舒畅。孟子说：“长久居留在齐国，并不是我的志向。” 《沈守约》说：九四处在离卦，本来刚要向上行动；变为艮，艮就是止。想行动却受到阻止，所以是“旅于处”，停留在所在之处而违背本意，显现出内心不舒畅。象 《王童溪》说：位置没有得到，道也没有推行，即使货利到来，君子也不会感到舒畅。《郑东谷》说：尚未进入中位，失去合宜位置而处在旅途之中，所以说“旅于处”。《诸理斋》说：九四是心之所在，火性轻快急疾；如今居阴位，所以有不舒畅的象。《赵汴水》说：旅途中暂时停留，是合宜的；如今却长久居留，从道义上说是不安的。《李蒙斋》说：次是传舍、停留之处，是可以暂时安居的地方。《春秋》说“师次”，《易》说“左次”，都不是长久居处的意思。或出或处，选择不处在仁道之中，都是长久安定之义。《胡双湖》说：斧，离有兵器之象；又有兑金在巽木之上的象。离、兑处在九四之上，所以有得到斧的象。《巽》上九说“丧其资斧”，也有离、兑、巽的象；但它处在上爻之下，所以是丧失。《胡云峯》说：得到资财，足以使自己获利；得到斧器，足以使自己防卫。唐凝庵说：九四尚未取得光明正当的位置。按：旅卦不是可以久居的地方，卦变为重艮的中爻，互卦为坎的形体，处在其中而不能行动，呈现久困于旅途、羁留异乡的象，所以说“旅于处”，并不是不能立即找到住宿之处的意思。然而离体变为互震，怎么能郁郁不乐地久居呢？所以心中不快。所谓“未得位”，不是说位置不当，也不是用“未得位”来解释“旅于处”，说的是虽然久居，却尚未取得相应的位置，以此引出下面两句的意思。孔子用“未得位”一句解释经文上下三句，这又是另一层意思。六五：射雉，失去一支箭，最终得到声誉和任命。象传说：最终得到声誉和任命，是因为上达于君位。本义说：雉，是离卦的象。六五柔顺而文明，又处于中道，是离卦之主，所以有射雉之象。虽然不免有损失箭矢的耗费，最终还是会得到声誉和任命。《语录》说：“《易》说‘终吉’，都是因为事情开始时并不太好。” 杨诚斋说：“少康逃到虞思的国家，宣王藏匿在吕公家中，这就是旅。” 张紫岩说：“离为雉，戈兵象征射雉。” 项平甫说：“处于中位就是声誉，处于君位就是任命，外卦表示最终结果。这正是彖传所说的柔爻在外卦取得中位而顺从刚爻，是旅卦中最好的情形。” 冯缙云说：“一卦六爻，没有哪一种道理不具备。厉王居住在彘，平王迁徙，黎侯寄居于卫，卫侯处在曹；不幸到了这种地步，如果能够以中正之道自处，所依靠的人又得当，便能返回自己的国邑，恢复世代的福禄。由此可见，《易》是为后世而作的，圣人的忧虑达到极深的程度了。” 赵汴水说：“射雉是在郊外，郊外正是旅人所处的地方。” 吴草庐说：“乾的刚健象征箭，乾变为离，便是射中而得到雉。” 吴草庐说：“乾卦的三支箭中，失去了一支。” 俞石涧说：“六五是君位，王者没有外在之分，所以爻辞不说‘旅’，但并不是说不取君位之义。‘上逮’是说上及君位，所以有声誉和任命。像九四那样尚未得位，哪里会有声誉和任命？象传用‘上逮’解释‘终’字。” 梁孟敬说：“誉，是人的称誉；‘誉命’，是上天赐予的美好命令。” 来矣鲜说：“本卦中爻为兑、巽，四爻的兑象征声誉，二爻的巽象征命令。六五与九四相比而与九二相应，所以最终得到声誉和任命。” 何玄子说：“谦逊柔顺，自我约束；内含文明之德，可以挽回人心，改变天命。” 按：这一爻由乾变为离，失去乾的刚健而得到文明之德，最终得到声誉和任命，并没有失去尊贵的位置。八卦的柔爻中，离卦最为优良；重卦的六五，也只有处在离卦时多有吉利，但在旅卦中其作用较小；之所以能够亨通，就是这个原因。因为它在外卦取得中位，所以称为旅；虽然系于君位，却仍有射雉而失箭的象。上九：鸟巢被焚，旅人先笑，后来号啕大哭。在平坦易地丧失牛，凶。象传说：以旅人的身份处在上位，按其道理必然遭到焚毁。在平坦易地丧失牛，最终没有人听闻此事。孔仲达说：“处在最上位，就像鸟巢处在高处；以旅人的身份处在上位，必然会遭到倾覆和夺取，就像鸟巢被焚烧一样。旅人得到上位，所以先笑；凶害必然到来，因此后来号啕大哭。” 《程传》说：“巢是鸟安止的地方，焚烧它的巢，就是失去安身之处，无处停留。” 《程传》说：“上承接‘鸟焚其巢’，所以又加上‘旅人’二字。” 张子说：“因为阳气达到最上位，” 作为旅人却骄傲放纵，失去了柔顺的正道，所以说‘丧牛’。因愤怒而违逆众人，即使有凶险危难，又有谁会告诉他呢？所以说‘终莫之闻’。”

译本义说：上九过于刚强，处在旅卦之上，又是离卦的极点，骄傲而不顺从，是凶险之道。王童溪说：栖息在高处，处于过高而危险的地方，鸟巢就是这样。高到极点必然危险，离为火，有焚烧的象。牛是顺从之物，旅道以柔顺谦下为根本；上九丧失了极其顺从的德性，所以凶险。张紫岩说：互卦为兑，兑为口，象征笑和号啕。离又象征母牛。沈守约说：离为鸟，变为震；震为木，又处在卦的上部，象征鸟巢。项平甫说：笑，是因为处在高处而得意，正如离卦所说的击缶而歌；号啕，是因为鸟巢被焚而悲伤，正如离卦所说的年老者叹息。旅卦上爻就是离卦的第三爻，失去了柔顺，所以所丧失的是牛。赵复斋说：六五本应为阳爻，却处在大壮卦六五的位置而不是阳爻，所以说‘丧羊’；上九本应为阴爻，却处在旅卦上九而不是阴爻，所以说‘丧牛’。大壮之时不可失去刚强，旅之时不可失去柔顺。张舜元说：火有声音，所以象征笑和号哭。林黄中说：九三承接九四的离火，是被他人焚烧；上九焚烧自己的巢，是自我焚毁。郑合沙说：上九得到权势，把自身寄托在炽烈炎上的位置，却不知道有焚巢的灾祸；九三趋附炎势，急躁求进，却不知道有焚烧住宿之处的灾祸。吴草庐说：上爻有穷困地处疆场的象。俞石涧说：《易》应当依王肃的读音，‘易’也与‘疆场’的‘场’同音。《易》中凡是称说卦名，都是说所遇到的时势；凡是说‘在上’，都是说所处的位置。处在旅卦的时势而位居众人之上，众人必然会加害于他，所以说‘其义焚也’。刚强高亢而断绝与众人的关系，何况又没有应爻，那么他在平坦易地丧失牛，就不会有一个人告诉他，所以说‘终莫之闻也’。” 吴氏桂森说：离中的光明，本来可以畜养母牛，也可以安处于平坦大道，只因一念自高自亢，便在平坦易地丧失牛，最终也没有醒悟的机会，实在令人感慨。按：离为母牛，变为震，所以象征丧牛。【巽下巽上】中爻为兑、离。巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。彖传说：上下都是巽，是反复申明命令；刚爻顺巽于中正之道而使志向得以施行，柔爻都顺从刚爻。因此小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。陆公纪说：九二得中，九五得正，卦体为两个巽，所以说刚爻顺巽于中正；两刚爻都被阴爻承接，所以志向能够施行。阴爻是本卦之主，所以说小有亨通。孔仲达说：巽是卑下顺从的名称。《说卦》说“巽就是进入”，大概因为巽象征风，风运行时无处不入；用于人事，能够自处卑下谦顺的人，也没有什么不能容纳。巽的意义，以卑下顺从为体，以容纳进入为用。上卦的巽能够接近下卦，下卦的巽能够奉事上卦，上下都巽，命令才能施行。所以就上下两个卦体都是巽，来说明可以反复申明命令。石守道说：巽就是整齐；要使事物整齐，就要用命令反复申明。苏子瞻说：柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通；这是说必须顺从九二、九五，然后才能亨通。利于有所前往，是因为要为九二、九五所用；利于拜见大人，是说拜见九五。《程传》说：巽与兑都具有刚爻居中正位的特点，巽顺与喜悦的意义也相近；但兑说亨，巽只说小亨，是因为兑以阳刚为作用，巽以阴柔为作用。兑的柔爻在外，是运用柔顺；巽的柔爻在内，是本性柔顺。巽之所以只是小亨，是因为阳刚居于巽卦而得到中正，柔顺于中正之道。本义说：一阴爻伏藏在两个阳爻之下，其性质能够巽顺而进入；因为阴从阳，所以利于有所前往。但必须知道所从属的对象，才可以得到正道，所以利于拜见大人。巽顺而进入，必然是为了贯彻下达命令。上下重巽象征反复申命；中正指九五；柔指初六和六四。《语类》说：申，就是反复叮咛。风吹动万物，无处不入，没有什么东西不被它鼓动；诏令进入人心，浸润肌肤、深入骨髓，就像风吹动物一样。只是巽便能够进入，在义理之中没有细微之处不能进入。朱汉上说：风是上天的号令，命令也是上天的命令，所以巽象征命令。内卦巽是命令的开始，外卦巽使命令顺势传达于外，是对先前命令的重申。重巽的象，只能用来说明申命；若用在其他方面，便是巽顺过度了。刚爻顺巽于中正之道，柔爻又顺从刚爻，于是柔爻也得到正道，小者便能亨通，这难道不是小者的利益吗？” 王童溪说：巽虽然以阴为主，但在巽的时势中，九二、九五以阳刚居中正之位，这就是说刚爻也巽顺。刚爻也巽顺，就不会过于刚强；所以九五是巽卦的大人，志向能够向下施行。赵复斋说：柔与刚相遇，刚爻居中，柔爻顺从，所以亨通。刚道发挥到极致，柔爻才会服从；两者都得到利益。反过来，两者都会失去利益。主导作用在刚，不在柔。冯厚斋说：巽取义于卑下，因为它处在阳爻之下；取义于顺从，因为它承接阳爻；取义于伏藏，因为它藏在下方；取义于进入，因为它向下推进。郑亨仲说：九二是顺巽于中位；说重巽，就兼指九五，所以说‘巽乎中正’。初六是顺从刚爻的。说重巽，就兼指六四，所以说‘皆顺乎刚’。李隆山说：巽之所以能够导致亨通，是因为九二、九五以阳刚处于中正之位，而初六、六四出来顺从它们，这才成为有利的情形。项平甫说：上下都是巽而反复申明命令，这就是小有亨通。事情必须等到反复申明命令以后才能施行，哪里有大亨通的规模？赵汴水说：一个阴爻在下方生出，两个阳爻在上方顺巽于它。巽卦本来是乾卦中阴爻生出，而阳爻顺巽于它，所以亨通。刚爻虽然顺巽于柔爻，仍然处在中正的位置。柔爻既已生出，具有顺从刚爻的象。王秋山说：九二凭借刚健居中，顺巽于九五的刚健中正，所以它的志向能够向上施行。唐凝庵说：能够顺从刚爻的中正之道，就能把柔顺过度的偏失一并化解，使其归于中正；利于拜见大人，还有什么可疑的呢？华霞峯说：全卦只有九五阳刚中正，处在重巽的位置。然而如果没有九二以刚爻居下卦巽的中位，能够顺巽于九五的中正，未必能使柔爻都顺从刚爻，从而利于前往、利于拜见大人，使小者得到亨通。九五的志向能够施行，九二的力量居多。按：分别来说，九二、九五都是刚爻，顺巽于中正。以重卦来说，九五是刚健中正的大人，是全卦之主。本义所说‘刚巽乎中正’，只指九五。秋山、霞峯承接并阐发这一说法，虽然似乎不同于彖传本义，也可以作为参考。初六：进退不定，利于保持武人的正固。象传说：进退不定，是因为志向疑惑；利于保持武人的正固，是因为志向得到治理。孔仲达说：处在命令发布之初，法令还没有明确施行；本性柔顺，不能自行决断，心中有进退的疑虑，还不能服从命令。要使既定命令整齐划一，没有比武人更合适的，应当采用武人的正道来整顿齐一。吕蓝田说：这就是所谓果断勇敢地办事。

译朱汉上说：巽是行动的开始，初六处在卑下的位置，性质柔弱，不能自立；退却则不安，前进又没有应援，而且九二的刚爻压在它上面，不知道应当听从谁，所以进退不定而心志疑惑。初六变巽为乾，与兑相应；乾为健，兑为决断疑惑，于是疑惑的心志消除了。张紫岩说：柔道通常多疑。初六以柔爻居阳位，又处在兑象中，先发布命令却心意反复；发令者既然疑惑，听令者必然迷惑，这样又怎么能够成就天下大事呢？一定要在外运用权力，在内用果断来辅助，除去姑息的弊病，取得中正的适宜，巽道才能施行。圣人特意在初爻提出这一点。吴草庐说：武人本质柔顺而位置刚强，又依附外在的刚强来增强自己，就像人穿着铠甲、拿着戈兵。初六与九二相邻，便以九二的刚强作为自己的刚强，所以说武人刚强。先自治，然后才能果断前进，向上顺从阳爻。胡云峯说：这一爻与履卦六三都是以阴爻居阳位，所以都称为武人。象传在这里说‘志治’，在履卦那里说‘志刚’。俞石涧说：巽是反复申命、施行事务的卦，命令发布以后务必施行，怎么适合一会儿前进、一会儿后退呢？初六用武人的方式处置事务，就能以坚贞稳固来成就事情。爻为柔，所以志向疑惑；位置为阳刚，所以志向得到治理。《易外》说：巽卦的进退，有风刚开始吹起、盘旋不定的象。开始时虽然不果断，最后却会非常急躁，所以利于守正。姤卦说‘不要有所取’，是因为它不正。下巽就是姤卦的下卦，所以说利于守正。九二：巽顺地处在床下，使用史官和巫祝，纷纷反复地沟通，吉，无咎。象传说：纷然反复沟通而得吉，是因为取得中道。赵复斋说：‘巽在床下’，是说初六。使用史官和巫祝，是以诚意与它相接。初六志向疑惑，所以九二与它相接。朱汉上说：将要以诚意感动九五，所以像使用史官和巫祝那样反复沟通，因而吉利。史官把人的心意传达给鬼神，巫祝把鬼神的心意告知人。史官和巫祝都重视言语；巽卦中史官、巫祝纷然往来，便使卑下顺从的心意上下贯通。张紫岩说：互卦为兑，兑象征史官和巫祝；史官、巫祝能够通达神明，靠的只是诚意。九二得中，能够以诚意向上通达九五之君，因此得到吉利。在反复申命、施行事务的时候，号令的发布关系到祸福。忠诚尽职的臣子，把内心的实情全部说出，早晚勤勉不懈，从不怕烦琐；这样发布号令，哪会不合天下人的心意呢？九二以刚爻居中而乘阴爻，是能够自处卑下抑制自己，以此施行巽道的人。郑合沙说：巽卦以阳爻为床板，以阴爻为床脚。四个阳爻排列，象征床板；二个阴爻分居四角而在下，象征床脚。胡双湖说：床的整体取象于巽木；剥卦所说的床，只是因为卦形像床而取象。俞石涧说：九二、九五两个刚爻本来没有相应关系，如果不借助六三、六四，就无法互相通达。史指六三，巫指六四。六三靠近九二，可以把九二的心意传达给九五；六四靠近九五，可以把九五的心意传达给九二。六三、六四在九二、九五之间交互往来，就像祭祷时使用史官和巫祝一样。毛伯玉说：巽卦初爻象征百姓，能够象征床的是九二。九二象征统治百姓的人。古人席地而坐，只有统治百姓的人坐在床上。吴草庐说：初爻为偶数阴爻，二爻为奇数阳爻，有床的象。‘巽’是卑下伏藏而进入下方，指初六而言；床指九二。初六在九二之下，有卑伏而进入下方的象。卦名为巽，本来取两个柔爻卑下伏藏之义；但在巽的时势中，阳爻也应当巽顺，因为阳爻被阴爻顺从，也必须以卑下顺巽的态度对待阴爻。若以刚强自处，就不是安抚柔顺、使人归服的方法。九二得中而居柔位，所以也能巽顺。九二的位置与九五相应，以卑下顺巽来应上爻，如同以卑下顺巽的态度侍奉神明。既然能够顺巽于上，也就能够顺巽于下；本来位置不当应当有咎，但因为得中，所以无咎。何玄子说：‘巽在床下’，是说九二对处在床下的初六采取卑下顺巽的态度。脚是床的根本，床脚牢固，床才安稳；百姓是国家的根本，百姓顺从，国家才安定。九二承接九五的命令并把它传达给百姓，担心初六还没有明白，所以反复叮咛，把话说得详尽，以传达自己的诚意。孔子说‘役使百姓要像承接大祭一样’，说的就是九二。所谓‘刚巽乎中正’，正是这个意思。‘纷若’就是从多方面反复说明。反复申明命令、施行事务，要从多方面说明而取得中道。按：卦中阳爻顺巽于阴爻、九二顺巽于九五的道理，在这一爻中可以看见。巽的意义，取于进入，也取于伏藏。九二‘巽在床下’，指初六；上九‘巽在床下’，指六四，这是不可更改的象。若把它解释为九二过分卑下顺巽的象，就是错误的。‘用史巫’一句本来另成一象，不必根据上句牵强解释为跪拜在床下。看上爻‘丧其资斧’一句，并没有根据上句牵连解释，便可知这一点。大概巽卦成卦的意义，不只是卑下顺巽而已；巽是德的节制，以巽顺来施行权变。本卦彖传说‘申命’，大象传说‘行事’，是全卦的大纲。命令和事务，都是圣王教化百姓、形成风俗的关键。风运行时，浸润上下，其中有无穷的条理和次序。毛氏把初六阴爻解释为百姓之象，极其恰当。百姓正是命令和事务最终落实的对象。初六和六四是两个阴爻，而主持申明命令的是九五之君；承担申明命令责任的，自然是九二之臣。九二刚健而居中，下则顺巽于初六，以体恤百姓的隐情；上则顺巽于九五，以辅佐君主的德行，所以说‘巽在床下，用史巫，纷若’。象传说‘得中’，也是说九二居中，能够沟通上下的心志。把各家所采的说法汇合贯通起来，足以充分阐明这一爻的意义。九三：反复变动地行巽，有困难。象传说：反复变动地行巽而有困难，是因为志向困穷。王防之说：权力始于细微之处，始于事物情势尚未显露之时。九三使用刚强而一定要让人服从，频繁反复使人不愿参与，所以有困难。沈守约说：‘频巽’，就是屡次改变。巽，就是刚爻顺巽于中正之后，志向才能施行。刚爻过强而不居中，命令又不恰当，所以反复变更。九三变为坎，顺巽而进入险境；卦变为涣，命令发布后又屡次更改，众人必然离散，志向不能施行，所以说志向困穷。

译按：观察‘频巽’的象，更能验证巽卦的意义，并不是泛泛地说卑下顺巽。如果只说卑下顺巽，那么只能有‘过于巽’，不会有‘频巽’。卑下顺巽、谦退过度固然不可；如果卑下顺巽而不过中，本来就可以无时不巽、无事不巽。难道今天顺巽，明天就不应当顺巽；在这件事上顺巽，在那件事上就不应当顺巽吗？又为什么会有频繁改易的困难，甚至导致志向困穷呢？解释者又认为九三并不是真能巽顺，只是勉强为巽，以至于屡次失误；仔细体会，也看不出这种象。巽有真实的象，即风、木；也有虚象，即伏、入。把伏藏、进入落实到人事上，就是巽顺、卑下顺巽；把真实的风、木之象落实到人事上，就是命令、权柄。此卦彖传特意说‘申命’，是从风的真实之象来说；说顺巽于中正、顺从刚爻，是从伏入的虚象来说。九三的‘频巽’，巽就是命令。九三处在下卦巽的终点，变成急躁、过刚而不中，又正逢重巽之时，便有一道命令刚刚施行，另一道命令又重新颁布的象，早晨改变、晚上又改，号令纷繁，并且用急躁来助长这种情形。周公根据这种势态不能施行而说它有困难，孔子根据其志向躁动而说它困穷。大概是因为过于刚强而不居中，进退没有常态，导致命令反复不定。各位儒者中，只有王氏、沈氏的解释得其要旨。六四：悔恨消除。田猎获得三类猎物。象传说：田猎获得三类猎物，是因为有功。翟子元说：三类猎物，是因为巽为鸡，兑为羊，离为雉。王辅嗣说：乘凌刚爻，是悔恨的原因。然而六四得位而承接九五，处于卑下而有所奉事；虽然以柔爻驾驭刚爻，却依靠尊位而履行正道。这样施行命令，必然能够捕获强暴者，远离不仁之人；有所获得而且有益，没有比三类猎物更好的，所以说悔恨消除。田猎获得三类猎物：第一类用于祭祀，叫干豆；第二类用于招待宾客；第三类充作君主厨房的食物。孔仲达说：田猎有所收获，是用来比喻施行命令而有功。王介甫说：田猎，是兴办大事中较大的一类。三类猎物，是功劳盛大的一种象征。柔顺而能够建立大功，是因为顺巽于正道，并且有所依附。郭白云说：六四接近君位，志向决于前进，没有初六的疑惑，所以悔恨消除。六四极其柔顺，本来不应有田猎获得猎物的功劳，却因为顺从刚爻而获得了这种功劳。由此看来，巽难道只是柔弱畏怯的意思吗？张紫岩说：以阴爻居四位，阳刚之中有离的光明，并用它来施行巽顺；上下群刚都顺从它，于是可以处在没有过失的位置，所以说悔恨消除。从九三到九五互为离，离卦有田猎、捕鱼而获得三类猎物的象。沈守约说：田猎获得三类猎物，是命令施行后的效果。田猎在于除害，捕获禽兽；施行君主的命令并把它传达给百姓，是为了兴利除害。祸害除去，利益获得，命令得以施行而功效显著。胡云峯说：田猎属于武事。初六说利于保持武人的正固，六四说田猎获得猎物，都是运用武力而建立功劳。俞石涧说：三类猎物指下三爻中作为大臣的那些爻，应当谦恭地对待贤士，收罗天下人才；就像巽卦的六四田猎有所收获，可以说是有功了。来矣鲜说：八卦中巽居于第四位，是正位，所以说“有功”。华霞峯说：下三爻都巽顺于九五，而九四又接近九五；九四把下三爻联结起来以巽顺九五，三种品类的收获，不归于九四还能归于谁呢？“利往”“利见”都是九四的功劳，所以说“有功”。九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。开始没有成效，最终会有结果；在庚日前三日，在庚日后三日，吉祥。象传说：九五的吉祥，是因为它所居的位置得中而止于中正。程传说：九五居于尊位，是巽卦的主爻，命令由此发出。它所处的位置得中而且中正，充分体现了巽顺的善处，是守正而得中的。守正就吉祥，悔恨也会消失。齐觉翁说：八卦中兑居西方，西方属庚；巽卦下承兑卦，而九五又在兑卦之上，所以说“庚”。俞石涧说：巽卦下承兑卦，兑居西方，所以说“庚”。按：关于“先庚三日、后庚三日”的说法，详见《蛊卦》。制约巽的，在于兑金的决断。旧说认为这是更改之义，不对。爻辞上面说“吉”，是说爻德；下面又说“吉”，是说明所以吉的原因，即因为有如庚金般的决断，所以吉祥。上九：巽伏在床下，丧失了资斧，守正也凶。〔“资斧”，汉代版本作“齐斧”。应劭说：“齐”是锋利的意思，读音同“资”。这里与《旅卦》的“资斧”不同，应当以“齐斧”为是。〕象传说：巽伏在床下，是巽道穷极于上；丧失资斧，正是凶象。王辅嗣说：“斧，是用来决断的东西。处在巽的极点，过分巽顺而失去正道，丧失了用来决断的东西，所以守正也凶。” 《本义》说：“丧失资斧，就是失去了决断的凭借。” 居于巽的极点，失去了阳刚的德性。张紫岩说：“刚爻居上而运用巽顺，说明上九本来具有刚健之德，却因巽顺而丧失资斧；资斧就是有利的凭借。斧，就是决断。” 沈守约说：“处在外卦而无位，巽顺到了极点便失去依凭，不能施行权变，所以丧失资斧。发布命令、施行事务、收取成效都在这里，但居于极点而失去权力，正是凶象。” 华霞峯说：“巽德的制约，以刚中为制约。巽顺用来施行权变，也以刚中为权。上九居巽的极点，失去了刚中之德，既没有制约，也没有权力，守正也凶了。” 按：“巽在床下”自然应当与九二取同一象。各家认为这是穷极于上而反居于下，本来没有这种道理，也没有这种卦象。何玄子认为它指六三，更是牵强的说法。上九不与九四相连，却与九二取同象，正是为了说明重巽的意义。阴顺从阳，阳最容易沉溺其中，只有中正才能以决断来施行。上卦重巽，反复说“巽在床下”，是为了说明阴气深入得很深。九五阳刚中正，尚且要依靠兑金的决断来制约才得吉祥，因为九五在兑金之上。上九居全卦巽顺的极点，以阳爻居阴位，既不中又不正；兑金的决断又专归于九五，上九没有所得，无法决断制约；而九四重巽之气伏入下方，于是沉溺于柔弱怯懦之中，爻变又成为坎水，性质向下流动，随波而靡，凶是必然的。象传说“上穷也”，正是说它虽然与九二的“巽在床下”取象相同，但上九所处已经穷极，不同于九二居中。‘穷’就是极点。巽卦立卦，虽然以阴爻起义，但卦既名为巽，三爻都属于巽，不必区分阴阳。先儒认为阳爻也应当巽顺，这种说法还嫌多加了一个‘当’字。〔兑下兑上〕中间的互卦为离、巽。孔仲达说：《说卦传》说：“能使万物喜悦的，没有什么超过泽。”泽滋养生长万物，所以万物都喜悦；就像人君以恩惠泽被百姓，百姓没有不喜悦的。胡安定说：不称作“说”而称作“兑”，是因为圣贤感动天下人的心，必须依靠仁义恩惠之道，不能只靠言语口舌，所以去掉“言”而成为“兑”。赵复斋说：阳气聚集而不流行，所以成为泽；阴气成为堤岸。焦弱侯说：人有喜悦，必然表现出来而显露在外；这是阳借助阴的和柔之性，喜悦并不是由阴产生的。

译兑卦，亨通，有利，守正。彖传说：兑，就是喜悦。刚健居中而柔顺在外，以喜悦来守正。因此能顺应天道，也能回应人心。以喜悦引导百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦使百姓面对危难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓就会受到勉励了啊！王辅嗣说：有喜悦却违背刚健，就会成为谄媚；只有刚健而违背喜悦，就会成为暴虐。刚健居中而柔顺在外，刚健居中所以有利于守正，柔顺在外所以喜悦而亨通。天道刚健，却不失喜悦。刘长民说：上天所帮助的是顺道的人，人所帮助的是诚信的人；柔顺在外就是顺，刚健居中就是信，所以能顺应天道，也能回应人心。程传说：阳刚居中，象征内心诚实；柔爻在外，象征待人接物和柔，所以成为喜悦而又能守正。如果违背正道来求取声誉，就是违背正道、不顺应天道；求取声誉也不是回应人心，这不是君子的正道。《本义》说：一个阴爻上进到两个阳爻之上，喜悦显现在外；它的卦象是泽，又取坎水被堵塞、不能向下流的象。刚健居中，所以喜悦而亨通；柔顺在外，所以有利于守正。也可以说，柔顺在外所以喜悦而亨通，刚健居中所以有利于守正，这是另一种解释。朱汉上说：九二、九五刚健居中，但六三、九四的位置都不正；位置不正就会陷入邪曲谄媚，悔恨和忧吝将要到来，所以说有利于守正。上爻是天位，表示顺应天道；三爻是人位，表示回应人心。郭白云说：喜悦先于事情而来，百姓就能忘记劳苦；喜悦先于患难而来，百姓就能忘记死亡。项平甫说：顺应天道，是兑卦的上体；回应人，是兑卦的下体；天与人都能贯通，这就是所谓的亨通。忘记劳苦、忘记死亡，就是所谓的勉励。吕东莱说：在适意时喜悦，在平安时喜悦，都算不上困难；只有在劳苦患难中仍能喜悦，才显出真正的喜悦。李隆山说：三女卦的彖辞一定以守正告诫它们，这是因为阴柔的性质容易流失；如果是三男卦，就直接说卦德而不再告诫，因为阳刚的性质不至于沉溺。赵汴水说：坎水流动，气就运行，所以能够通达；兑泽停聚，气就聚集，所以能滋养万物。万物得到滋养而喜悦，所以说兑就是喜悦。俞石涧说：‘先民’‘犯难’中的两个‘说’字，也是针对重兑而言的。和悦之道，无论在内在外都无处不可施行：在内而先行于民，百姓就忘记劳苦；在外而使人面对危难，百姓就忘记死亡。周省贞说：兑为什么说能使人忘记劳苦、忘记死亡？兑正当秋季，阳气在内、阴气在外，生气在内、杀气在外。天道爱护生长，而秋季的肃杀正是用来补助春季生长的不足；王道以仁为主，而义的裁正正是用来补助仁爱养育的不足。只有肃杀才能牢固地补助生气，使内在和谐，所以说‘利是义的和谐’；兑卦的喜悦正取这个意义。初九：和悦地喜悦，吉祥。象传说：和悦地喜悦而得吉，是因为所行没有疑惑。赵复斋说：纯卦以相应关系为本，取阴阳的远近来说明情状。初九远离阴爻，它所喜悦的是阳爻，所以和悦而吉祥。蔡节斋说：爻和爻位都是刚，得到喜悦的正道，还没有被阴爻牵引，所行没有疑惑。如果九四接近六三，就有商量、揣度喜悦之事的疑惑了。徐进斋说：所谓疑，是指被阴爻牵系。一卦有四个阳爻，只有初九与阴爻没有牵系。赵汴水说：和悦在喜悦之前，这是初九的象。龚泉峯说：初九处在喜悦之体的内卦，没有相应的爻，喜悦发自内心而没有私人的牵系。胡双湖说：兑本来就有和悦的意义，只在初九特别说，是因为它具有阳刚的正性，具备和悦的本体。何玄子说：初心尚未改变，心胸开阔而大公无私，这是喜悦的正道。和，是天下共同遵行的大道，施行到哪里会不通行呢？

译他称赞说：‘所行没有疑惑’，如果变为坎卦，就会成为狐疑了。” 郑孩如说：相信内心、相信道理，并把它施行于外，内心没有疑惑；一旦有所牵系、有所应合，便不能自己决断。高忠宪说：这是人心最初真实的喜悦。按：《兑》是阴卦，取喜悦、柔顺之象，但阴必以阳为根本。和，就是阳和。以阳爻居阳位，与比爻、应爻都是阳爻，又处在内卦的初位，天地阳和之气充满其中，没有杂乱，也没有虚妄，这就是喜悦的根本。以此推行于外，吉祥还有什么可疑的呢？九二：诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。象传说：诚信而喜悦之所以吉，是因为心志诚信。程传说：九二承接阴柔，本来应当有悔；但它刚健得中，诚信充实于内，虽然接近小人，仍能守持自己而不失其正，所以吉祥而悔恨消失。心中所存叫作志。九二刚实而居中，正是诚信存在于内的象。张子说：私下被近处的事物牵系，就是悔。以诚心待人接物，诚信而不妄为，就吉祥而且悔恨消失。郑东谷说：阳刚而得中，自信必然坚定，所以说‘信志’。龚泉峯说：处在喜悦之时，以诚信作为喜悦的根本，别人也不能任意用虚妄来诱导他，所以吉祥。何玄子说：初九远离六三，不仅心志可以信赖，行为也还没有涉及疑惑。九二接近六三而行动，虽然不能避免引起疑惑，但心志仍然可以信赖。六三：来求取喜悦，凶。象传说：来求取喜悦之所以凶，是因为所处的位置不正当。程传说：六三阴柔而不中不正，接近下方的阳爻，委屈自己、违背正道，主动前去求取喜悦，所以凶。〔原文“之内为来隂性下也”疑有讹脱，意指阴性的性质向下。〕 王童溪说：六三处在两个兑体之间，左右逢迎，只把讨好取悦作为事情，所以凶。象传说“位置不正当”。上下四个刚爻都是君子，六三以小人的身份夹杂在其中，又居于较高的位置，哪里是它所应当处的呢？沈守约说：兑是阳使阴喜悦，刚健居中而柔顺在外，这是喜悦的正道。六三以阴柔居内，成为喜悦的主宰，向上下两方献媚，以此招来他们的喜悦，所以凶。它变为乾卦，刚健地追求喜悦，正是“来兑”的象。项平甫说：初爻至五爻构成中孚的象，所以说“信”；三爻至上爻构成大过的象，所以凶。这也是互卦之象中最明显的一种。熊梅边说：处在两个兑体之间，喜悦了又喜悦，却不得喜悦的正道。按：象传说“位置不正当”，可见“来兑”的凶，专在于不正。它与彖辞所说的“利贞”相反；只有不正，“来兑”才会只是邪曲谄媚。六三是内卦的主爻，却失去正道，所以措辞特别严厉。九四：斟酌喜悦而不能安宁，隔绝邪疾便有喜庆。象传说：九四的喜悦，是有喜庆。王辅嗣说：“介，是隔开的意思。六三是谄媚的喜悦，九四用刚德加以裁制并隔绝它，防止邪恶、隔断邪疾，当然会有喜庆。” 程传说：九四向上承接中正的九五，向下接近柔弱邪曲的六三；虽然阳刚，却处在不正的位置，所以不能决断，斟酌喜悦之事而不得安宁，是说反复考虑所应跟从的对象而尚未决定。吕蓝田说：能够隔绝六三谄媚邪曲的弊病，所以有喜。项平甫说：介是处在两者之间，人所守持而作为界限分别的东西；所以有所守、有所分别，就称为介。《豫卦》六二能够以中正自我区别，如同“介于石”；凡是疾病痊愈，都称为有喜。《无妄卦》的疾病“不用药也有喜”，《损卦》使疾病减轻而很快有喜，这些都指疾病痊愈而言。沈守约说：兑变为坎，坎有增加忧患的意义，是不得安宁的象。徐进斋说：斟酌喜悦而不能安宁，正处在天理与人欲、公与私的界限上，不可不仔细斟酌应当跟从什么。圣人用“隔绝邪疾便有喜”来说明，是为了指示正道、防范邪心，用意十分恳切。郭白云说：处在兑的时势中，位于上下之间，不妄自跟从喜悦，也不能安然自处，而是知道选择什么；所以最终有隔绝邪疾的喜悦，也有使万物得到喜庆的功效。赵复斋说：因为斟酌喜悦，所以不得安宁；断绝对六三的取悦、专心于九五，才有喜。胡云峯说：爻位为柔，有斟酌喜悦的象；本质为刚，有隔绝邪疾的象。俞石涧说：爻为刚而位为柔，处于一半行动、一半静止的状态，所以取“未宁”之象。九四虽然接近六三，但九四居上体，六三居下体，不像同一卦体中的爻。象传说九四，是从它所处的位置来说；意思是九四居于这个位置，能够截断六三，使六三不成为自己的疾病。龙麟洲说：巽有进退而不能果断的意义，所以说“未宁”。九五：诚信对待剥，仍有危险。象传说：诚信对待剥，是因为所处的位置正当。程传说：九五得到尊位而处于中正，充分体现了喜悦之道的善处，却仍说“有危险”，是因为即使圣人在上治理天下，也未尝没有小人；小人勉强改变表面态度，也是圣人所要使之喜悦、感化的对象。“剥”是消损阳气的名称，大概指上六巧言令色、极其奸佞；即使尧、舜也畏惧这种人，怎么可以忽视呢？张紫岩说：君主之道最难的是教化。治理小人，使他们诚信而受到感化，天下还有谁会不喜悦呢？“有危险”是告诫，想使九五把安稳看作危险。九五刚健得中，又向下与贤能的九二相应，君臣同德，凭借诚信足以使小人信服并受到感化；如果不是得中、得位，怎么能达到这一点呢？项平甫说：兑是正秋，下两个爻对应七月的否卦，中间两个爻对应八月的观卦，上面两个爻对应九月的剥卦。九五正处在剥卦所代表的时令，所以要加以告诫。熊梅边说：九五内心充实，诚信能够施于上下，是兑卦的主爻；但不说“兑”，而说居位正，是因为它以诚信办事。所谓不以正道使人喜悦，便不能称为真正的喜悦。吴草庐说：说“有危险”，是因为现在还没有危险；意思是说既然可能有危险，就不可不知道戒惧。按：考察爻德和象传，所谓“诚信对待剥”，就是《解卦》所说的以诚信对待小人。程传已经得到这个意思，张紫岩特别阐明了其中的防范之意。各位儒者认为这是不信君子而亲信小人，但这难道是阳刚中正者的作为吗？孔子又为什么要以“位正当”来赞美它呢？而且从哪里能看出它不信君子呢？刚健居中就是诚信，九二、九五相同；但两爻的占断不同，是因为九二的刚健在内卦，处于臣位，只要守住自己就够了；九五居君位而刚健中正，它的诚信所及足以感动万物，势力极其盛大，不只是像九二那样自守而已。九五既然诚信对待上六，下面以及上六的阴柔，也都在它所诚信对待的范围之内。所谓“有危险”，正是因为势力极盛而加以警戒。至于把上六看作剥卦，项氏以否、观、剥作为秋季三卦，兑正当整个秋季，而九五、上六又是秋季的九月，对于“剥”字尤其有来由。从初九到九五有中孚的象，所以九二、九五都说“孚”；从九二到上六有革卦的象，上六正当改变表面态度的爻，所以九五说“孚于剥”，这就是程子所说的“革面”。只是泽的性质向下流行，到了上面极点，口部开裂而向上决口，终将向下溃散；兑有毁折之义，圣人对此忧虑，所以说“有危险”。上六：被引导而喜悦。象传说：上六被引导而喜悦，尚未光大。刘长民说：持守德性不坚定，受到诱导就跟从，所以称为“引兑”。

译郭白云说：喜悦有被人引导而产生的，是跟从他人。阴柔不足以有所作为，被引导就跟从他人而喜悦，不能在大道上光明广大；本来没有所得，但也还没有达到失去的程度，因此吉、凶、悔、吝都没有可说的。易山斋说：上六是阴爻而居阴位，还算接近正位。雷西仲说：阳为实，阴为虚；上六以阴爻居一卦之外，正是内里不能充实而只在外面喜悦的象。道充实于内外，外物就不能动摇它；君子光明广大之道，被引导就喜悦，所以说“尚未光大”。按：上爻是重兑的主爻，正如重巽、重震以初爻为主，重艮以上爻为主。兑卦的上爻正是柔顺在外的正象，又得阴位之正，并且居一卦终点，所以用“引兑”来说明全兑的性情。所谓引，是泽的象。泽不是坎水；坎水有流动而不盈满的德性，性质盛大奔放，不会被外物引导。泽凝聚在这里，不加以引导就是积水；引导它成为沟渠，它就是沟渠；引导它成为池沼，它就是池沼。随着引导而到达，无所选择，也无所迎拒，这就是全兑的性情。它究竟是利于万物还是伤害万物，是正还是不正，还要看它被引导到哪里，不能马上确定，所以没有吉、凶、悔、吝的占断。即使从人事来说，见到道义而喜悦，见到纷华而喜悦，同样都是喜悦。孔子用“尚未光大”来解释，是因为《易》所说的随物而迁不同于艮卦的止静，并非光明广大之道。旧说都很穿凿：有人因为认为它的凶象显而易见，甚至认为凶也不值得说，大概是看到了“来兑”的凶象。却不知道六三虽然也是兑卦的主爻，但不中不正，处在上卦之内，失去了柔顺在外的象，所以才附带说凶；上六并不是这一类。而且如果确实有凶咎，周公为什么要忌讳而不说呢？〔坎下巽上〕中间的互卦为震、艮。冯缙云说：兑卦之后，人情喜悦安逸，就会舒展放纵，混乱也由此产生；“涣”所以成为离散之义。华霞峯说：喜悦之后就会离散，这就是所谓“泮涣”的“涣”；这个“涣”字说得好。“涣”是离散，才一转变就形成涣散的象；这个“涣”字说得不好。但两者又相互承接：人情到了舒缓散漫的时候，本来还好像可以停留一会儿，后来精神便逐渐散漫，积久了就分崩离析，始终只有这一条路。涣卦，亨通；君王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。彖传说：涣卦亨通，是因为刚爻来到内卦而不陷于穷困，柔爻在外卦得到正位而向上与九五同心。君王来到宗庙，是因为君王处在中位。利于渡过大川，是因为乘着木舟而有成功的功效。王辅嗣说：九二以刚爻来到内卦，不会在险中困穷；九四以柔爻得到外卦的正位，并且与上方同心。内刚而没有险困的艰难，外顺而没有违逆的乖张，所以亨通。孔仲达说：“涣”的意义是人心离散。有大德的人能在这种时候建立功业、树立德行，解除困难、消除险阻，所以说亨通。至于建立宗庙，使德行与神明、人与人相合，就可以渡过大难。大难既然消散，就应当以止静之道和柔顺之德使人心重新聚集，所以说利于守正。薛氏温其说：九二以自身进入险中，九四则辅佐君王、担当事务，上下同心，事情才得以成功。李晟进入险境，陆贽辅佐皇后，正是两个爻的象。程传说：刚爻来到内卦而处在中位，柔爻在外卦得到正位，并且巽顺于九五，这就是向上同心。上卦为巽木，下卦为坎水，象征大川。木在水上，是乘木的象；渡河就能取得济难的功效。朱子说：“君王处在中位”，是指宗庙之中而言。“王”是指九五。朱汉上说：上爻代表宗庙，艮代表门阙，五爻是君王之位。九五有从门阙进入宗庙的象。杨元素说：处在涣散的时势中，应当怎样驾驭它？君王居于中央而端正自己的位置，凭借天地和宗庙的神灵，来巩固百姓离散的心，所以说“君王来到宗庙”。“君王处在中位”就是这个意思。张紫岩说：“‘刚爻来到’以下两句，说的是乾坤刚柔之间的变化。” 乾卦的阳刚之气下来，坤卦的柔顺之气上进，上下彼此的情意诚信如一，《涣》卦怎么会有不亨通的道理呢？乘木而行能够成事，是因为坎险凭借巽风得到济助，所以必然取乘木之象。譬如君王亲自在上位施行仁德，虚心恭敬地安坐，便可以收取涣散天下的功效，因此说是“有功”。王童溪说：“‘利贞’，是说九五在上位居正，适宜以正道奔走天下的群才，从而成就涣散之功。《彖传》没有说‘利贞’，恐怕其中有脱文，从《中孚》卦可以看出这一点。” 李隆山说：“《萃》卦因百姓聚集，建立宗庙以坚定他们归附的心；《涣》卦忧虑百姓离散，建立宗庙以收拾他们荡析离散的心，这些都是为了统摄人心，使人心坚定凝聚。” 冯厚斋说：“‘刚来不穷’，就是《需》卦所说的刚健而不陷入险中、不困穷的意思。” 郑东谷说：“正在离散的时候，谁是君，谁是臣？等到建立宗庙，君王处在中央，君臣上下的秩序就确定了。《萃》卦说‘假有庙’，是《萃》卦本来具有的；这里说‘假有庙’，是《涣》卦所应当具有的。” 张南轩说：“收取天下人的心，没有比建立宗庙、端正王位更好的办法。君王于是处在中央，这就是所谓居天下之中而建立王位，使四海百姓安定。” 王秋山说：“刚爻来到坎的中位，在其他时候是陷入险中；这里坎险已经涣散，所以刚爻来到这里而不困穷。木乘着风，顺行在水面上，这就是涉越大川而有功。这也是在说明《涣》卦为什么亨通。” 胡双湖说：卦象有因百姓涣散而使他们聚集的意思，‘假有庙’就是这一点；又有涣解天下患难的意思，‘涉川’就是这一点。各爻则完全把涣散看作美事，不可用同一个例子来观察。” 俞石涧说：《涣》卦有巽风解冻、冰块涣然消释的象；坎是增添忧患之气的，忧虑就凝结，喜悦就消散，忧患涣解而亨通，所以说‘亨’。” 梁孟敬说：有散就必然有合，应当散的散开，应当合的合拢，这才是亨通之道。” 钱启新说：《涣》卦的亨通在于六二、六四共同发挥作用。六二来到险中，与巽风共同使涣散的主爻发挥作用，于是有震动奋起而没有坎陷；六四在外卦得位，只有刚健居中的九五与它同心。这样，什么险难不能化为流散呢？所以《涣》卦亨通。” 《合订传》说：以刚爻来到、柔爻前往来解释卦名，以‘不穷’向上相同来解释亨通的意义；‘王假有庙’，取九五居中的意义；‘在’字解释‘假’字，‘中’字解释‘庙’字；‘乃’字是针对六二与六四说的，因为二、四往来，九五于是处在中央。” 按：‘刚来’二句，是孔子以坎、巽的主爻来说的。‘王乃在中’、‘乘木有功’，都是以卦象解释卦辞。一定要把‘中’字解释为中正之中、内心之中，确如朱子所议，并不是《彖传》的本义。但《易》的卦象都只是借取的象，这里是说王处在中正之位。‘乘木’，是利用巽风来涣解坎险。若把它理解成祭祀和涉川，岂不是又陷入拘泥了吗？” 初六：用力救助，马匹强壮，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，在于顺势。

译《程传》说：处在《涣》卦开始之时，所以不说“涣”。离散的势头应当及早辨察，刚开始就救助它，便不至于形成涣散。“马”是说九二具有刚健居中的才质，初六阴柔而顺，两爻都没有正应，彼此亲近而相求。初六依托九二刚中之才来救治涣散，就像得到强壮的马而能够到达远方，所以吉祥。在涣散刚开始时施救，用力较容易，这是顺应时势的结果。” 张子说：处在险卦之下，所以必然要用力救助；上方没有正应，顺从并亲近九二的刚爻，得到救助而马匹强壮，其吉祥是应当的。” 朱汉上说：坎为美脊之马，互卦震为行动的足，这是马匹强壮的象。” 王童溪说：涣散刚开始时，时势还没有发展到真正涣散的地步。在这个时候顺应形势赶快救治，就得到了用力救助的办法。” 按：《象传》的说法，是从初六所处的时势和位置来说的。把‘顺’解释为顺应时势，这一说较为优长。” 九二：涣散之时奔向自己的凭依，悔恨消失〔‘机’音‘几’〕。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭依，是实现了愿望。虞仲翔说：震为奔，坎为棘、为轿輮；震为足，輮是有足的木，艮为手臂凭靠在几上的象。张子说：在险中奋起，前进而超越险难，困难就能解除，悔恨消失，所以说‘奔向自己的凭依’。” 徐进斋说：‘机’是可以凭靠而获得安定的器物，是九五的象。在涣散之时，只有九五能够救治天下的涣散。奔向它，就得到可以依靠的地方，所以失位的悔恨消失。‘奔’是迅速前往的辞。” 杨诚斋说：九二凭借刚健居中的才质，处在险难的时代，位居大臣，遇到九五刚明、中正、谦逊而柔顺的君王，便奔赴君王，与他共同济救险难，实现了自己的志愿，还有什么悔恨呢？” ‘机’，是君王所凭靠的东西。”},{ 沈守约说：失去正位而处在险中，自然免不了有悔。九五虽然不是六二的正应，但刚健居中而且德性相同；六二离开危险就能转危为安，不会困陷于险中，能够实现自己的志愿，所以悔恨消失。九五居于巽卦之中，巽为木，又处在中正之位，像凭几而坐。坎变为坤，表示在险途中能够顺行，得以找到奔赴之处。卦变为观，表示尊贵者所凭依的所在，可以供人观仰。赵汴水说：“奔”，就是快速趋向。古时候尊贵的人凭几而坐，卑下的人拱手站在旁边。这里说“机”，是指九五，就像不敢直接说天子而说“乘舆”一样。如果六二近比初六，又何必说奔赴呢？胡双湖说：初六取“马壮”为吉，是看重它能够离开险境。六二处在险中而说“奔其机”，难道不是希望它迅速奔出险境吗？“机”指巽木，表示同德相逢，九五就是这一“机”。俞石涧说：刚健居中，互卦为震，有行动而脱离险境的道路。考察这一爻，各家说法不一：把初六当作“机”，始于王辅嗣。六二与初六相邻，不能说是奔赴；坎在下方下陷，也不能说是“机”。六二趋就初六，是甘愿沉沦在险境之下。把六二当作“机”、把九五当作“奔”，始于朱子。进入险境怎能称为安定，又有什么涣散可言？九五已经居于六二的位置，又有什么奔赴可言？把六四当作“机”的说法尤其支离。何元子把六二当作“机”，说是奔出其“机”，虽然得到了奔出险境的意思，但“奔”可以是奔赴，不能解释为奔离。因此，还是把“奔”理解为奔赴九五较为妥当。六三，涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。孔仲达说：“涣”的意义，是内部有险而外部安定。六三在内不亲比六二，在外与上九相应，说明它不固守原来的处所，能够涣散自身，所以得以无悔。吕蓝田说：六三独自与上九相应，挺身而出于众阴之中，虽然尚未脱离险境，但志向已经在外，所以能够无悔。《本义》说：六三为阴柔，且不中不正，有偏私于自身的象征；但它居于阳位，志在救济时局，能够涣散自己的私心，因此可以无悔。大体来说，这上面的四爻，都是借助涣散来救济涣散。王童溪说：上九“涣其血，去逖出，无咎”，是说它能够远离祸害。六三与上九处在相应的位置，它大概也是仰慕上九的作为吧，所以无悔是理所当然的。项平甫说：从六三到九五组成艮卦，艮有身体的象征。李隆山说：六三居于坎卦上方，近接巽卦；坎水遇到风就会散开，巽木得到水就能通达，所以能够涣散自身，脱离险境，自然没有悔恨和吝惜。沈守约说：“身”是伸展，“躬”是屈身。这是能够屈身以涣散志意，因此没有悔恨。大概是外卦巽用来救济内卦之险，所以称为“涣”；坎变为巽，险难就得到救济了。赵复斋说：志向在上方的应爻那里，六二的险难已经消散，实在是六三促成了这件事。《易山斋》说：六三、六四属于人的位置；处在外卦之体的代表他人，处在内卦之体的代表自己。六三在内卦之体，所以说“涣其躬”。陈隆山说：自己的私心涣散，就成为善；六三的自身、六四的众人、上九的血，都是这种情形。人不能自行脱离险境，只是因为有“我”罢了。六三虽然不中不正，却高居坎险之上，于是释然地消散了自我私有的执着，志向在于外部，自然就没有悔恨了。王秋山说：《涣》卦六爻中，只有六三有应爻；它必须涣散自身，不被坎所困陷，之后才能与上九聚合，而没有涣散所带来的悔恨。胡云峯说：六三处在风水相互涣散之间，自己的私心消除，如同冰消风止，所以没有悔恨。黄陶庵说：所谓“外”，是指天下而言；只有涣散自身的私心，才能救济天下的险难。只有志向在于涣解天下的涣散，才会有涣散自身。”},{ 高忠宪说：人的志向被困在内心，只看见自身，事情遂而艰难，便无法向外通达。六三与上九相应，志在挽救时局；它涣散自己“有我”的私心，所以没有悔恨。考察“涣其躬”，就是不把自身看得过于重要。六三阴柔而不中正，却得到这一象，是因为它具有互体震的形势，又承接巽风的涣散，并向上与阳刚得正的上九相应，得到正人的援助；所以它能够不成为陷阳的阴爻，而是使自身向上与六四、九五相同，成为拯救险难之身，没有悔恨是理所当然的。六四，涣散自己的朋党，大吉；涣散之后形成山丘般的聚集，这不是平常之人所能想到的。《象传》说：“涣散自己的朋党，大吉”，是因为其德业光明广大。胡安定说：天下的涣散，起因于众人的心意乖离，各自结成一群。六四向上与九五同心，向下没有私下的应援，居阴位而得正，是大臣秉持大公之道，使天下的党派全部涣散。这样，天下人的心就不至于乖离涣散，同时又能够聚集起来，所以获得了最完善的结果。《本义》说：涣散小的朋党，以形成大的群体，使原来涣散的事物重新聚集起来，像山丘一样。○《语录》说：在人心涣散的时候，人们各自结党，不能混合为一；只有六四能够涣散小人的私党，成就天下的公道，这就是它大吉的原因。○徐进斋说：“群”是同类相聚；“丘”是聚集而成的高地；“夷”是平等同类。六四与初九、九三都是柔类，而属于同等之类。柔爻前进居于六四，涣散同类的私党，使它们向上聚集于九五，所以大吉。“涣下聚上”，是说涣散下方的聚集而归于上方；“涣有丘”，是说涣散之后形成山丘。“匪夷所思”，是说这不是两个柔爻的思虑所能达到的。○丘行可说：九五向下连接两个爻，构成互艮，像山丘。○项平甫说：“涣其群”，是涣散的开始；

译“涣有丘”，是涣散的终了。二者意义各不相同，所以两次说“涣”，以加以区别。○张紫岩说：六四是君主的腹心之臣，居于尊位，功劳崇高；它断绝朋党同类，专心思考正道，以使其光明广大。艮有光明广大的象。○沈守约说：巽变为乾，成为风行天上的形象，传播宣扬教化号令，有“涣有丘”的象。○赵复斋说：六四向上依附九五，不与初九、九三相连，那么六二的困难就更加得到解脱。○李蒙斋说：阴道以丧失朋党为正道；对近处的九三不亲比，对远处的初九不相应。○胡云峰说：《涣》卦只有这一爻最为善而且吉利，大概是因为初九、六二、九三、上九都不正，唯有六四得到阴柔之正，能够辅佐君主来成就涣散之功。○钱启新说：六四有向上同于九五之意，没有向下亲昵初九、九三的关系，这是“涣其群”的象。“涣”是水的散开，“丘”是山的聚集；看不见六四有朋党，只看见九五形成山丘，这是“涣有丘”的象。坎在下为心，巽有深入之意，所以又说“所思”。○何玄子说：巽是解除险难的主爻，六四是巽卦的主爻；卦之所以成为《涣》，就在这一爻。六四变为乾，具备阳刚的德性，所以能够如此光明正大。○潘去华说：如果群体不涣散，那么人心就都会离散而无所聚集。两个阴爻彼此等同，都只知道群体作为群体，却不知道群体应当涣散；即使知道群体应当涣散，又哪里知道涣散正是为了聚集呢？按：这一爻就是《彖传》所说的“得位而上同”。既然只同于上方，就必定要涣散朋党；六四作为巽的主爻，又处于互震的极点，发动而使之涣散，这是“涣其群”的象。它处于互艮之中，是“涣有丘”的象。初九顺承六二，而六二、九三与上九相应，这就是“匪夷所思”。九五：涣散如汗液涌出那样发布宏大的号令；涣散王者的居处，没有灾咎。《象传》说：王者居于正位，所以没有灾咎。《九家易》说：这是说九五发布号令，百姓受到恩泽，就像汗液流出身体而不再返回。坎为水，有汗的象；阳称“大”…… ○王辅嗣说：处于尊位而履行正道，居于巽卦中，能够像汗液流出一样发布宏大的号令，以涤荡险难困厄。九五是《涣》卦的主爻，只有王者居于此位，才能没有灾咎。○胡安定说：汗是从皮肤腠理中流出的，流出以后便能宣通滞塞、治愈疾病。九五居于尊位，能够发布号令，布施德泽，宣通天下的壅滞，消除天下的郁结，使天下人都信服于君上，因此居于此位而没有灾咎。○石守道说：“涣王居无咎”，是说在涣除险难之后，若非具有皇极之道的君主，就不能居于正位。○苏子瞻说：在涣然离散之中，人们不知道谁是臣、谁是君；直到有了宗庙和天下，才知道君主所在，所以说“涣王居”。○张子说：居于正位，安定天命，开阔坦荡地以王道自居，这样才没有灾咎。○朱子说：圣人说一个“汗”字作为象，并不是没有意义的。君主的号令，应当发自君主内心，由内而外、由近而远，即使最幽深、最遥远的地方，也没有不受到它影响而达到的地方，就像人的汗从体内流出而遍及四肢一样。○朱汉上说：巽为号令，阳为大。《涣》卦之时，百姓思念自己的君主；君王处于正位，涣散的人心就知道归附的所在了。○王童溪说：爻辞两次说“涣”，其中“汗其大号”取涣散之义，是说要涣散。“王居正位”取居正之义，是说要使涣散者重新聚合。○张紫岩说：互艮为门阙，艮有止、居之义。○郑合沙说：人的身体中，阳主气，阴主形。元气蒸腾而成为汗，流行而成为血。两个阳爻散布在外，所以说汗、说血；两个阴爻分布在内，所以说自身、说群体。○胡双湖说：艮体有身体的象，汗是从自身流出的。○俞石涧说：《彖传》说“王假有庙”，这里说“王居”，二者大概互相发明。○钱启新说：六四说涣散“群”，上九说涣散“血”，所涣散的都是险体。九五说涣散“汗”；坎为心，九五与六二相通，成为一心。凡是大的命令向下发布而使人心散开，就像和风；以恩泽润泽众人，就像甘雨。正如人的汗从心中化为液体，遍布全身的皮肤、毛发、指甲，没有不沾润透彻的。按：《涣》卦说“王居”，遵从《孔传》以“正位”解释，那么它并不是说涣散王者的积聚之物。上句的“涣”取涣散之义，下句的“涣”说的是《涣》卦所处的时势。上九：涣散自身的血患，离去而远远地出走，没有灾咎。《象传》说：涣散血患，是为了远离祸害。王辅嗣说：“逖”就是远。最远离祸害，不接近侵扰，能够涣散自己的忧伤，远远出走，谁还会责怪他呢？○王介甫说：六三以柔爻乘刚爻，处在内卦，困于有难之地，这是阴柔所受的伤害，所以说“血”。上九与六三相应，就会和它一起受伤；离开六三而远远出走，就能远离祸害。○张子上说：如果牵系于六三的祸害，就不能避免；能够断然舍弃阴类，远远逃出它的困境，就可以免除灾咎。○朱汉上说：先儒把“涣其血”读作一句，把“去逖出”读作一句。根据《象传》来考察，应当依从先儒所据的另一版本，作“去惕出”；但《象传》说“远害”，则应当依从“逖”字。○王童溪说：上九凭借阳刚的才质，处在涣散的终了阶段。祸难既已涣散，他脱然处于无所作为之地，这就是所谓功成身退。○项平甫说：“血”与“出”押韵相叶；全卦中只有上九距离险难最远，所以爻辞这样说。涣散汗液，是为了除去滞塞郁结；涣散血患，是为了远离伤害。上面三爻都以巽来涣散坎，所以汗和血都指坎而言。六二居于险中，取汗象；汗是心中的液体。六三居于险的极点，取血象；血是外在的损伤。○张葆光说：巽为风，与六三的坎相应；坎为血。卦中的风与血，常常相互发生作用。涣散而使之运行，就成为荣盛；凝结聚集，就会成为祸害。○俞石涧说：《涣》卦各爻中，只有六三与上九相应；然而六三可以应上九，上九却不可以应六三。处在险难之中的人，贵在能够走出险难；处在险难之外的人，则应当戒备不要进入险难。六三依赖阳刚的援助，所以不能不与上九相应；上九若反过来应六三，就又进入坎险而受到伤害了。○郝京山说：坎为血，涣散血患，就是坎的险气消尽了。在下方惩戒险难，向阳刚者求应，决然断绝巽风，向上高举而出，不回头顾视，所以离去并远远出走，以躲避祸害。○钱启新说：离去而不再回来，远去而不再接近，出走而不再进入。至于坎中的血已经远之又远了，还有什么灾咎呢？《周易孔义集说》卷十五 《经部，易类，周易孔义集说》钦定四库全书 《周易孔义集说》卷十六 光禄寺卿沈起元撰写