周易孔义集説卷十六

译下经 ▯【兑下坎上】　　中爻为震、艮 节卦：通达。过分苦苦节制，就不可以固守不变。彖传说：节卦之所以通达，是因为刚柔分居，而刚爻得居中位。过分苦苦节制，不能固守不变，是因为节制之道已经穷困。以内兑的喜悦来施行外坎的险难，九五居位得当而实行节制，处于中正之位所以能够通达。天地有所节制，四时才能形成；用制度实行节制，就不会损伤财物，也不会危害百姓。王辅嗣说：“节制如果过分而变得苦厉，万物就不能承受；没有喜悦却去行险，超过中道而实行节制，那么节制之道就会穷困。” ○孔仲达说：“节，是制度的名称，也有节止的意思。处理事情有节度，这一道理才会通达。坎为刚居上，兑为柔居下，这就是刚柔分居。刚柔分居，男女有别，是节卦的大义。六二、九五以刚爻居中，是制定节度的主宰，所以能够实行节制；节制不违背中道，所以能够通达。这是根据上下两个卦体以及六二、九五刚爻居中的情况，解释节卦所以能够实行节制并获得通达的道理。” ○石守道说：“坎为阳在上，兑为阴在下，也如君、父、长者在上，臣、子、年少者在下。圣人制定节制、谨慎法度，没有什么比人伦更重要，所以得到节卦的意义。” ○《程传》说：“事情既有节制，就能达到通达。节制到了苦厉的程度，就不可以固守其常而不变。内卦为兑、外卦为坎，是以喜悦来行险。九五居尊位而得位，是主持节制的。处于中正之位，就能节制而通达；过分了就会变得苦厉。” ○《本义》说：“节，是有所限制而止。泽上有水，泽的容纳有限，所以称为节。‘当位中正’是指九五。坎又有通达之象。” ○郭白云说：“天下的道理，过分了就需要节制，不足则没有节制。过分却不知道节制，伤害就会随之而来。节制而没有伤害，所以能够通达。节制过分，就和没有节制一样，不是通达之道。” ○朱汉上说：凡事物过分就会苦；味道过分、形体过分、劳心过分、思虑过分，都称为苦。苦就是违背性情的正道。人的情感遇到容易之事就行动，遇到险难就停止；以喜悦来行险，虽然有所停止，却不失其和谐。○王童溪说：节制万物，没有相应的地位就不能施行，没有相应的道理就不能长久。九五既有中正的地位，又有相应的道理。○张紫岩说：顺应人的情感，去实行本来难以实行的事情，叫作行险。以自身率先实行，叫作当位。自己的行为能够施行于天下，叫作中正。中正就可以长久，而且其道合于天下人的情感，所以能够通达。‘度’取象于黄钟之律，坎在上又象征制度。” ○沈守约说：节卦是救治涣散弊病的。时代之所以叛离、涣散，一定是纲纪法度全都毁坏了。用节制来止住它，使下者有法可守，上者有道可循，这就是救治其弊病。坎藏有一而居上，充实财物的来源而节约其流出，所以不伤财。兑象征泽而居下，恩泽施及下民，百姓喜悦，所以不害民。象 ○赵复斋说：内卦阳气盛，阴爻对它加以节制；外卦阴气盛，阳爻对它加以节制。昏昧的人困于外物，通达的人一切都依据真实的道理。喜怒哀乐发出都不失其中，这样的节制不是很优美吗？只要合乎时宜，做到中正就够了。天地的节制，是在四时播布阴阳五行。因此，阳气在子时复起，在巳时增长，而由阴气加以节制；阴气在午时出现，在亥时达到极盛，而由阳气加以节制。历法有章、蔀，纪年有岁；一年有春夏秋冬，月份有晦、朔、弦、望，日有晨昏昼夜，哪一样不是节制？节就是止，是为了止住不中不正的状态，使其归于中正。竹子有节，所以枝干高耸；水流有节，所以盈满洼地后继续前进。所谓制，是用这些来制约百姓的情感；所谓度，是把这些作为法则。先王的礼经把这些道理都包括尽了。” ○冯厚斋说：用坎来节制兑，坎象征法律。阳气充足象征财物，阴气空虚象征百姓。阴阳虽然彼此节制，但三阴三阳仍然各自存在，所以阳不受损伤，阴也不受伤害。” ○李隆山说：坎乘临于兑上，坎水得到兑泽而停止，所以称为节。○赵汴水说：万物没有节制，其生长就不能顺利完成；事情没有节制，其作用就不能通达。节制本来就有必然通达的道理。○李蒙斋说：节的意义接近严峻，这就是行险。用喜悦之道来实行它，就是甘节。坤卦六五是节制形成之处，坎为太阴，以少阳加以节制，这是冬中有春的象。乾卦九三是节制形成之处，兑为太阳，以少阴加以节制，这是夏中有秋。人的欲望没有穷尽，如果不是用制度加以节制，就会损伤财物、危害百姓。所以爱护人民必须先从节约财用做起。” ○胡云峰说：月中有中气，也有节气。有节制就合乎中道，所以可以通行于天下。○钱启新说：坎水本想流动，因兑而有了主宰。兑作为主宰，坎水始终不失其流动。九五得居中位，既不是一味流动而没有停止，也不是一味停止而不流动，所以能够通达。按：三阴三阳的卦共有二十个，而说“刚柔分”的，只限于噬嗑卦和本卦。把阴阳各半作为解释，似乎与本卦卦义没有关系。初九：不走出门和庭院，没有灾咎。象传说：不走出门庭，是知道什么时候通、什么时候塞。程传说：处在节卦的初始，告诫他不要走出门庭，这样就没有灾咎。然而君子守正而不拘泥于小信，通达时就行动，闭塞时就停止，所以象传明白地说“知道通塞”。○张子说：看见九二造成闭塞，所以不走出去。○《本义》说：户庭，是门外的庭院。阳刚而得正，处在节卦初位，尚且不能行动，能够节制自己而停止。○邱行可说：初九与六四虽然有正应，但阳爻造成闭塞，这是不能出门的第一个原因。六四属于坎体，与它相应就会陷入坎窞，这是不能出门的第二个原因。刚爻在下而没有地位，这是不能出门的第三个原因。○冯缙云说：初九被九二遮蔽，九二则没有什么遮蔽它的。九二好比户，六三好比门，六四好比道路。○朱汉上说：初九与六四是正应，可以往来，所以说“通”。九二距离很近却不能相得，阻塞了它的行动，所以说“塞”。变卦成为坎，坎水象征知，所以说“知道通塞”。行动会有险难，所以不出户庭才没有灾咎。不出门而安处，不说话而沉默，虽然有正应也不以为悦，这就叫作节。○王童溪说：这就是颜回居住陋巷的时期。○项平甫说：初九在兑卦之下，兑象征门户，正是关闭门户的时候，不可以出去。○赵汴水说：六爻之中，上爻最外，初爻最内；好比宫室，初爻是房屋深处、庭院内院，深居隐处，不与外界接触，这是隐逸之士。○胡双湖说：前面的阳爻象征户，阴爻象征门。同人卦初爻、随卦初爻、明夷卦六四，都是阴爻在前面，所以称为门。节卦初爻称户庭，前面有九二；二爻称门庭，前面有六三。九二一爻横在初九前面，好像门户关闭而不能通行。象中又有前面是名山大川之险，艮又阻止于前，所以初九、九二都有不能出去的象。○徐天章说：户用来节制人的出入，泽用来节制水的出入，所以初九不出而没有灾咎。○唐凝庵说：节卦之所以不同于习坎卦，只是因为最下面一爻堵塞在兑的底部，用来节制坎水的流动。

译初九处在兑的正位，正是不应当通行而应当闭塞的时候。○吴敬斋说：节兼有“通”和“塞”的意思，就像艮兼有“行”和“止”的意思。初九知道闭塞，同时又说知道通达，是因为它不是一味停止。九二错过时机到了极点，所以只知道闭塞而不知道通达。按：所谓“知道通塞”，是因九二错过时机而兼及初九而言的，两处传文正好紧相呼应。九二：不走出门庭，有凶。象传说：不走出门庭而有凶，是极其错失时机。苏子瞻说：水刚开始到来时，泽应当闭塞而不应当通行；水已经充满后，就应当通行而不应当闭塞。所以初九以不出为无咎，是说应当闭塞；九二以不出为凶，是说应当通行。○《程传》说：九二具有刚中之质，却居阴位而不得正；处于兑的喜悦之中而失去刚健，承接柔爻而接近邪僻。不出门庭，是说不顺从九五，属于不正当的节制；既失德又失时，所以有凶。○张紫岩说：正当节制之时，上面有建立中道的君主。九二以刚爻处在臣位，才能居中而强健，却不肯任事，只知容纳讨好、取媚求宠，不顾国家大计。艮象征门庭，艮为停止，所以是不出；互卦震主动，应该行动却停止，所以说“失时”。○项平甫说：九二为互卦震，正是门户开启、应当行动的时候；在应当行动时不能不出去。张禹、李勣谨慎缄默，结果覆灭汉、唐的国运，凶祸哪里还有比这更大的呢？○张南轩说：处节之道，关键在于知道时机、认识变化。处在颜子的时代，就不能去做禹、稷所做的事；处在禹、稷的职位，就不能固守颜子的节操。○吴草庐说：九二与应爻相敌而不能相亲，所以不出去。○胡云峰说：初九按时势应当停止，虽然在位有应，停止也不是错过时机；九二按时势应当行动，虽然在位无应，行动也不是违背时机。因此，节制而停止容易，节制而通达困难。○龙麟洲说：九二虽然属于震动之体，但前面有艮为止，前面又是坎险；因此虽有疏通之象，却不能出去。○华霞峰说：初九正处于兑的底部，所以能够止住坎水的流动，故初九适宜闭塞；九二刚健而得中，与坎卦九五相合，已经形成流通，所以九二适宜通行。按：九二刚健居中，不是柔弱退缩之爻；震象门户正在开启，前面没有阻隔，虽然互卦艮在前，哪里会有不能出去的象？大概也是因为刚能自守，中能自信，所以处在节制之时，只知道节制应当守持，却不知道节制贵在通达。九二变为水雷屯，屯卦以艰难而守固；又以兑之少女乘着班如之马、以“矢不字”的贞为不出门庭之象。周公以“凶”来警戒它，作为大臣不肯任事者的戒诫；孔子感叹其错失时机，也说明它未必就是失德。”},{ 六三：不节制，若能嗟叹，若能如此，就没有灾咎。象传说：“为不节制而嗟叹，又有谁能责怪他呢？”张子说：处在不合其位的位置，是失去节制；但能够为自己的不节制而嗟叹，具有弥补过错的心，也就没有灾咎了。就像汉武帝下达罪己诏，而天下因此大为喜悦。○李元达说：“临卦六三，失去了临下之道，却已经为此忧虑；节卦六三，失去了节制之道，却能够为此嗟叹，二者都能没有灾咎。《易》把弥补过错看作善行。” ○郑东谷说：“六三前进而乘凌二阳，处在泽水泛溢之处，超过中道而不能节制的，就是六三。” ○冯厚斋说：“卦画有孔穴、决口之象，这是不能节制的情形。” ○蔡节斋说：“六爻属阴，所以不能节制；居第三位，所以能够嗟叹。” ○赵汴水说：“节卦以刚爻为主。六三能够为自己的不节制而嗟叹，就知道悔改；知道悔改就有了节制，谁还会责怪它呢？” ○胡双湖说：“用泽来节制水，节卦的形成正在六三这一爻。现在从爻象来看，坎水自行泛溢到兑泽之上，不是六三所能节制的，所以有不节制之象；兑为口，口又张开，所以有嗟叹之象。” ○吴草庐说：“又有谁能责怪他呢？同人卦和节卦，解释经文时说“谁能责怪”，已经说明了这一点。六三的经文没有“无咎”二字，这是孔子自己说它没有可以归咎的地方。” ○龙麟洲说：“六三居于兑的喜悦之极，又兼有震动之体，是不能节制的；但它又兼有艮止，所以不是始终不能节制。” 按：爻辞说“无咎”，通常不是贬斥之辞。王辅嗣解释为“没有可以归咎的地方”，实在不合《易》的通常例义。六三虽因阴爻不中不正而有不节制之象，但震动使它知道畏惧，艮止使它能够节制，所以有嗟叹之象。六三变为乾，乾有知险之义；卦变为需，刚健而不陷，所以没有灾咎。六四：安于节制，通达。象传说：称说“安于节制”，是因为承接上方的道。《程传》说：顺从承接九五刚健中正之道，所以以中正作为节制。六四以阴爻居阴位，安于正道。下方与初九相应，水向上泛溢是没有节制，向下流就有节制。六四安于节制，所以能够达到通达。节制以安定为善。六四能够安于节制的意义不止一个，象传只特别提出其中最重要的一点：向上承接九五中正之道，把它作为节制，已经足以通达。” ○项平甫说：六四顺受九五的节制而得到通达，通达是由上方造成的，所以说“承上道”。这就是所说的制定一定的法度。”},{ ○王童溪说：节制如果靠勉强，不是可以长久的道。九五居中得正，是节制的主宰；六四以柔爻得正，向上承接刚爻，刚柔相济，共同成就制定节制的功效，并不是有所勉强，所以说“安”。○赵汴水说：九五因居位得当而实行节制；六四以柔爻居得当之位，承接九五之道。所谓“承上”，说明六四能够安于九五的节制。○胡双湖说：六四最先接受节制，因为顺从正道，所以安定。○胡云峰说：六四处在水泽交界之处，水在这里自然受到节制。九五：甘美的节制，吉祥；前往行事，会受到尊崇。象传说：甘美节制之所以吉祥，是因为居位得中。王辅嗣说：作为节卦的主宰，不失其中道，不损伤财物、不危害百姓，就叫作甘节。节制而不苦，除了甘美还能是什么呢？” ○《程传》所说的，就是“居位得当而实行节制，中正而能够通达”。对自己来说，是安然实行；对别人来说，是喜悦顺从。节制如此甘美，其吉祥自然可以知道；依此行事，功效很大，所以值得赞美和尊崇。○朱子说：甘与苦相对，甘节与《礼记》所说礼的作用以和为贵相近。○郭白云说：安节，只是自己安定，别人未必安定；甘节则是所有人都已经不觉得苦。○项平甫说：九五得中，所以称为甘；甘是五行所对应的中和之味。○赵汴水说：甘能接受和，所谓和，就是节制各种偏味而使其适合于中道；以甘和的方式施行，别人不会以我为害，事情也因此成功。○胡云峰说：其他爻的节制，是节制自身所有的事物；九五居位得当而实行节制，是节制天下。节制天下而天下人都甘心接受，这就是所谓中正而通达。九五本为坤体，又居中位，所以有甘的象。在临卦六三，是我向别人求取喜悦，所以没有所利；在节卦九五，是别人自己对我感到喜悦，所以前往行事会受到尊崇。

译○唐凝庵说：兑象征停止的水而有某种变化，震、坎象征流动的水而又有艮的变化；停止之中有行动，流动之中有停止。九五与九二彼此相互推重，双方都合乎中道；把九二的闭塞也转化为甘美，于是全卦的节制都能通达而成为甘节，所以前往会受到尊崇。○钱启新说：所谓前往，是指用节制使天下通达。○《观彖》说：居中有由中而出的意义，水由中而流出，味道就是甘美的。上六：苦厉的节制，固守不变则凶；悔恨可以消亡。象传说：苦厉的节制而固守不变会有凶，是因为节制之道已经穷困。干令升说：彖传所说“苦节，不可贞”，指的就是这一爻。○孔仲达说：节制到了极点，超过中道，以至于苦厉。○吕蓝田说：使用节制超过限度，万物就不能承受；如果仍然固守而不改变，万物困穷之后必然背离，所以固守不变则凶。然而礼仪即使奢侈，宁可节俭，也并不损害义理。○张子说：处在险难的极点，所以称为苦节；道虽然穷困，悔恨却可以消亡。○《本义》说：虽然会有悔恨，但最终能够使悔恨消亡。○沈守约说：居于外卦而没有职位，只守着独立的节操，实行使自己苦苦难行的行为来修养自身，可以没有悔恨；但这种人不是通达的贤士，不能同他一起建立制度、议论政事。○项平甫说：上六处在苦节的极点，固守正道而不改变；把这种做法施行于当世，其道会导致凶险。至于他的内心，确实认为正当，行动时也不觉得苦，所以说“悔亡”。古代苦守节操的士人，身蹈祸败却不后悔的，多得很。○王氏湘乡说：甘节，是良臣；苦节，是忠臣。君子不得已才这样做；如果把它作为常态，就会有凶险。然而即使舍生取义，也没有后悔。” 赵汴水说：节制是为了求得通达，节制到了苦涩的程度，就不是可以长久实行的道理。我的方法已经穷尽了，还凭什么使人通达？“凶”字下面说“悔亡”，与《大过》上六“凶”字下面说“无咎”，意义相近。胡云峯说：苦节所带来的悔恨，仍然胜过不节制所发出的叹息。胡双湖说：二爻至五爻似乎组成离卦，有火焰向上、因炎热而苦的象。俞石涧说：说“凶”，是因为超过了中道；说“悔亡”，是因为居正。陆庸成说：观察下卦“通、塞”二字和上卦“甘、苦”二字，就可以知道节制之道了。通达之处味道甘美，阻塞之处味道苦涩；阻塞到了极点必然溃决，所以三爻承受这种结果；甘美失去后反而变苦，所以上爻承受这种结果。高忠宪说：虽然结果为凶而悔恨消失，虽然过程苦涩而确实合乎节制。华霞峯说：天下有时会遇到困穷的处境，不得不使自己的节制变得苦涩；圣人在《彖辞》中写下不可固守正道的意义，是为了说明能够通达之人的节制可贵。在爻辞中设立“守正则凶而悔恨消失”的教诫，是为了说明在困穷中坚持操守的道理。按：此爻《程传》所说“悔则凶亡”，实在不能听从。【兑下巽上】　　中爻为震、艮。《程传》说：节制，是为事物制定界限；上位者能够诚信地遵守它，下位者就能够诚信地服从它。《中孚》所以排列在《节》之后。朱子说：“孚”字由“▯”和“子”组成，像鸟抱着鸟子的形象。今天“乳”字的一边从“孚”，大概是因为怀抱在中间的确实是有形之物。郭白云说：《杂卦传》说：“中孚，就是诚信。” 所谓“信”，是“孚”的一个方面。“信”不足以完全说明“孚”，所以一定要说“中孚”。孚的道理，是内心并无意图要使天下人相信自己，而天下人自然相信他；没有什么不受感动，没有什么不通达，没有什么不接受并包容。道有诚、有孚、有信；信是孚的一部分，孚是诚的一部分。项平甫说：坎、离是乾、坤的功用，所以《上经》终于坎、离，《下经》终于既济、未济。颐、中孚像离卦，大过、小过像坎卦。所以《上经》以颐、大过附于坎、离，《下经》以中孚、小过附于既济、未济。赵复斋说：阴气盛而阳陷其中，就是坎；阳气盛而阴附丽于阳，就是离。所以小人胜过君子，就会遮蔽并伤害君子；君子胜过小人，就会包容并感化小人。小过有坎的象，中孚有离的象。按：泽与水有相同的象，但只有风泽称为中孚，大概是因为坎水自行奔流，不因风而动；泽是静止的水，没有风就安静，遇到风就会动，彼此感应非常迅速，所以成为孚的象。但风必须在泽的上面，泽不能在风的上面；因此泽风卦，圣人专取卦画作为大过之象，而《大象传》取巽为木，不取巽为风。《中孚》：豚鱼，吉；利涉大川；利贞。《彖传》说：中孚，阴柔在内而阳刚得居中位，下悦而上巽，诚信于是感化邦国。豚鱼也吉，是诚信能够达到豚鱼。利于涉越大川，是因为乘坐木制的空舟。中孚而利于守正，是因为这样才应合天道。陆君阳说：三、四两爻合体，是中孚的主体。中孚，就是内心有诚信，如同鸟卵中有正在孵化的实物；阴柔在内而阳刚包在外面，正是鸟卵孵化的象。苏子瞻说：称为“中孚”，就像羽类动物孵卵，内在有了生命，之后才能变化生成。内部没有阳气就不能生长，所以一定要阳刚得居中位，才成为中孚。《程传》说：两个阴柔在内，中间空虚，是诚的象。两个阳刚分别得上下卦体的中位，中间充实，是孚的象。上卦巽而下卦悦，上位以至诚顺从下位，下位有诚信而喜悦地跟从上位，这种诚信才能感化邦国。诚信达到豚鱼，诚信之道就达到极致了。凭中孚涉越险难，其利益如同渡河；乘坐空舟，就没有沉没倾覆的忧患。卦的中间空虚，是空舟之象；中孚而守正，就应合天道，天道不过是诚信与守正罢了。守信之道在于坚定端正，所以说“利贞”。张子说：上卦巽施行于下，下卦兑喜悦地承受，其中一定有感化而产生的结果。因为“孚”有覆盖并孵育卵的象，具有必然生育的道理。朱子说：没有事情时，内心空虚而没有外物，叫作“中虚”。从中虚之中发出来的全都是真实的道理，叫作“中实”。一念之间，内心没有私心偏主便叫作虚，事情全都不虚妄便叫作实；这不是两件事。朱汉上说：孚就像鸟伏在卵上孵化。巽伏居上，兑悦从下；不动的阴柔受到感化，阳刚有所响应，于是突然振翅飞翔。感化邦国的道理也是如此。巽为木，兑为金，金把木的中间凿空，就是空舟之象。中间空虚而有利于渡河；满载的船不如空舟，依仗诚信去冒险犯难，就像乘坐木舟而舟中空空，哪里会有风波沉覆的忧患呢？冯厚斋说：孚就是卵，卵孵育后发生变化。古人或许把卵称为孚；在人来说，就是本性从内心发出而使人受到感化。巽为木、为风，木借风力在泽上运行，所以有利于渡河。中孚的意义来自无妄；有正当的孚，也有不正当的孚。男女互相约定，士大夫结成死党，小人握手交好，彼此剖露肺肝，都是不正当的孚，所以说“利贞”。诚是天道，正则应合天道，不正则迎合人情，便不足以称为孚了。李隆山说：羽类孵卵时，阴柔之物在内混成一体，阳刚的外壳包在外面；雌鸟伏卵，啐啄的时机不违背自然规律，这是最可以确信的诚信。赵复斋说：阴柔在内而不加遮蔽，阳刚得居中位而成为主导，于是阴柔喜悦于阳刚，巽顺地听从它；这就是君子感化小人的道理。

译下卦为内，上卦为外；但三、四两爻有时也作为内，在中孚卦可以看见。二、五为中，但三、四两爻有时也作为中，在益卦和中孚卦可以看见。又有随时取中的情形，如复卦六四。阴柔称为内，阳刚称为中，圣人立言精微奇妙。感化邦国的道理，如同风吹入其中、泽水滋润其中。天道运行，四时没有差错，却没有人知道它的利益。周子说：“利贞”，就是诚的复归。王秋山说：豚鱼从泽中出来，必然有风，这是天地之间不用言说的信号。人的诚信能够达到豚鱼，孚道就达到极致了。风进入泽中，泽水感应风势，二者以虚相互进入，以实相互接受，这就是中孚的象。吴草庐说：豚鱼，是泽中的动物，俗称江豚。泽中将要起风时，江豚就浮出水面。南风时口朝南，北风时口朝北。舟人称它为风信。风泽卦因此取它作为象。内心充实的诚信，其可信程度如同豚鱼，就吉祥。二、五两爻中实，能够使三、四两爻诚信；三爻能够喜悦地应和四爻，四爻能够巽顺地以诚信应合二、五。这样，二、五的诚信就能感化一国的百姓，使他们也有诚信。“邦”是指三、四两爻所代表的百姓。胡双湖说：吴氏关于江豚的说法，隆山、厚斋也都相同。隆山说，中孚卦的豚鱼，是由巽、兑合成的。各位儒者没有考察本卦的象，把豚鱼解释成两种动物。厚斋则说水中与陆地的动物不相类似，因此象和意义都失去了。我认为巽为鱼，而鱼生于兑泽，所以显然是江豚。龙观复说：《玉篇》称江豚为“鱄防”，是否也取“专一而有孚”的意义呢？何玄子说：豚鱼居于泽中而能预知风势，从不失信，这是完全顺从天性的动物。人能够在内心积累诚信，开始于像天一样没有虚伪，最终达到像天一样不失其常；如果能像豚鱼那样，诚的精微本体完整无缺，吉祥就可以知道了。即使要感化难以感化的人、平定难以平定的祸乱，至诚也能感通，就像大川可以涉越一样。“信及豚鱼”，犹如说诚信如同豚鱼。《易》外说：风将要兴起时，泽中的豚鱼一定先知道。风没有私心却能被豚鱼预知，豚鱼也没有私心却能感应风，都是天的作为，所以说“应乎天”。按：《彖辞》直接说“豚鱼吉”，是说豚鱼本身吉祥，不是说感化达到豚鱼的人吉祥。豚鱼为什么吉祥？因为它守信。所以孔子用“信及豚鱼”来解释，说明文王以豚鱼极其诚信、任顺天性作为中孚之诚达到极致且自然而然的象。若依王辅嗣的说法，豚鱼就只不过成了草木一类的字样罢了。初九：守持如虞，吉祥；有其他作为，就不得安宁。《象传》说：初九守持如虞而吉祥，是因为志向还没有改变。郝京山说：中孚重视初爻，初爻阳刚在下，阳气正处于潜藏状态，最初的念头纯一，志向还没有混杂，所以守持如虞而吉祥。钱启新说：“虞”是泽虞，又名固泽，是一种经常在泽中活动的鸟，象征主管守持的官。唐凝庵说：燕子春去秋来，是有信的象征；假如初爻另有作为，就不能像燕子那样守信，孚道便有所亏损。孙夏峯说：虞是泽鸟，以主持守卫而不改变作为诚信。燕是玄鸟，春去秋来，以随时变化作为诚信。初爻刚刚确立就急于求取权变，所以圣人准许它像虞鸟一样守持，却难以使它像燕子一样随时变化。所谓“有他”，就是尚未离开守持，却妄想寄托于通达；尝试做自己不安于做的事，这与圆融应变仍有距离。这是轻视虞而又不是虞，学习燕而又不是燕，两方面都失误。虞、燕二义，只要一个豚鱼就可以兼具。吴尊彝说：初爻阳刚开始具有诚信，以喜悦之心应和顺从，与万物相处而忘却机心；但震动之象在上，须防止它的志向改变，所以用“有他”来表示警戒。按：中孚的意义，是以诚专一而任顺天性为孚。说到初爻，“虞吉”在文义上与“豚鱼吉”是同一类。各家把“虞”解释为安、专，或者解释为揣度、戒备、欢娱、忧虑，都免不了经营纷扰，与憧憧往来没有差别，怎么能说吉？《象传》又怎么会说“志未变”？冯厚斋认为虞是虞人草庐，胡双湖宗奉他的说法；只有钱启新认为是泽虞之鸟，孙夏峯特别主张此说。我仔细体会，卦名为孚，取羽族孵育子嗣作为象；卦又像大离，离为飞鸟，所以说鹤、说翰音，多次谈到羽族，那么虞是泽鸟，正好属于同类。考察“泽虞”一词出自《尔雅》，并非没有根据的俗说。彖辞称“豚鱼吉”，取的是自然的诚信，纯粹出于天性；泽虞与豚鱼属于同一类，“虞吉”与“豚鱼吉”在文义上也相同。就象来说，取泽中的鸟；就意义来说，取它任顺天性而不掺杂人为因素。泽虞就是鹈鹕，泽之外没有别的去处，鱼之外没有别的爱好，终日站在泽中，饮水啄食都在这里，安静地自我守持，不改变自己的性情，初爻阳刚正取此象。孔子所以用“志未变”来解释。若解释为虞人，恐怕看不出他的志向没有改变，为什么就贸然许以吉祥呢？应当以泽鸟之说为优。“有他”是“未变”的反面，似乎不必一定解释为应合某一爻、跟从某一爻。至于把“燕”字解释为安，或泛泛解释为燕雀之燕，似乎都不够确切，姑且保留这些说法。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的子嗣应声和鸣；我有美好的爵位，愿与你共同享有。《象传》说：它的子嗣应声和鸣，是发自内心的愿望。王辅嗣说：九二处在内卦，居于重阴之下，行为不失中道，不追逐外在事物，任凭真实本性而行。树立诚实的操守，坚定自己的志向，即使处在幽暗之中，万物也会有所回应。所以说：“鹤鸣在幽暗处，它的子嗣应声和鸣。”不把权势利益据为私有，只赞许德行，这是诚信的极致。所以说：“我有美好的爵位，愿与你共同享有。” 《本义》说：美好的爵位，是指获得中道。“靡”与“縻”相同。意思是，美好的德行是人们所喜爱的；所以美好的爵位虽然是我独自拥有的，但他也会对此依恋。朱汉上说：震为鹄；“鹄”是古代“鹤”字。鹤属于震声感应之象，兑在仲秋时节发声。九二的象是：九二阳刚得居中位，是中孚之至；九居二位，在阴位。“靡”字，子夏传本作“縻”。巽为绳，有縻系之象。沈守约说：鹤是阳明之物。九二属于兑体，居于重阴之下，变动后成为震。震为善鸣之物，处在阴暗之中；从卦象看，上面接近两个阴爻并与它们相合，阳刚喜悦而在下鸣叫，阴柔喜悦而在上顺从，这是和鸣的象。郑东谷说：九二独自没有应爻，好像还没有得到别人的信任；但此爻最吉。自我炫耀的人反而丧失真实，自我隐晦的人德行反而彰显。九二以阳刚居阴柔之位而得中，又潜伏在两个阴爻之下，不求取什么而万物自然响应，这是以天性感应。项平甫说：九二在泽中鸣叫，不求别人知道；三爻因为与它同体，自然前来和鸣。九二有美好的爵位，乐于与九三共同享有。李蒙斋说：美好的爵位，就是孟子所说的尊贵爵位、天爵、真正可贵的东西。“靡”就是共同、相同。胡云峯说：鹤鸣而子嗣和鸣，是天机自然发动。

译共同享有美好爵位，是天理自然产生的诚信。俞石涧说：“尔”指九三。“我”“吾”都是九二自称。何玄子说：九二、九五都以阳刚得居中位，并面对内卦的阴柔；诚信深厚积累，合为一体而没有间隔，所以圣人在这里阐发中孚感通的妙理。鸣鹤是九二，子嗣是三、四两爻。九二处在阴位，位于兑泽之中、艮山之下，是幽隐之处，所以卦象称为“在阴”。两个阴爻像鸟卵，二爻阳刚在上面覆盖它们，如同抱卵，因此有子嗣之象。《系辞传》说“何况亲近的”，这里的“亲近”指子嗣。美好爵位指九五；九五既具备天爵，又拥有在人间爵位中的尊贵地位，所以称为美好爵位。意思是九二积累诚信，使诚信达到三、四两爻以上，并与九五相应。龙麟洲说：九二以中实之孚感应三、四中虚之孚，出于自然，就像鹤鸣而子嗣和鸣，是孚的极致。阴阳相互感应，就会发出鸣声。钱启新说：九二使三、四两爻一体震动，上下接连鸣叫。九二、九五合成中位而不分彼我，所以美好爵位明明在九五，却说成是“我”的。《易外》说：中间两个阴爻之中空虚，像心中空虚，所以具有孚。因为有孚，所以有愿望；它的鸣叫也是由内心发出。发出本来没有私心，只是承接清明的天气；它的和鸣也是由内心应和，应和同样没有私心，只是承接母气的和顺。三、四的空虚，都是没有私心的极致；以气相贯通，以声音相沟通。正如君臣相互契合，一个说“都”，一个说“俞”。所谓“愿与你共同享有美好爵位”，是君主以人爵与士人的天爵相互共有，士人又以天爵与君主的人爵相互共有。“挛如”就是美好爵位彼此牵系共有的象。按：各位儒者有的以九二为鹤、九五为子，有的以九五为鹤、九二为子；还有人以初爻为子。这些说法与爻位不合，而且彼此为敌体而不能和鸣，都不可听从。《本义》说“好爵”是获得中道，大概是就九二而言。何氏指九五，是因为九五以中实应合九二，于是九五的“好爵”也就成为九二所有。两种说法可以兼取。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不当。王辅嗣说：六三居于少阴之上，六四居于长阴之下，两者相对而不能相亲，这就叫作敌对。六三以阴居阳，是想前进；想前进却受到敌对者阻碍，所以有时击鼓进攻。六四居正位而承接九五，不是六三所能战胜的，所以有时停止，不能胜利而退却。害怕受到侵凌，所以有时哭泣；六四不与万物争较，退却就不会受到伤害，所以有时歌唱。进退没有常态，疲惫不堪是可以知道的。吕蓝田说：六三以阴居阳，虽然与上九相应，却靠近六四，彼此不能相得，所以遇到敌对者。张紫岩说：两个阴爻相互匹偶，称为敌。敌对含有争相前进的意味，风泽相互激荡就是击鼓之象；停止、歌唱、哭泣都由此而来。项平甫说：两个阴爻的势力相等，所以三爻称“敌”，四爻称“匹”、称“类”。中孚以中正相互诚信，六三这些条件全都没有，所以到了这种地步。胡双湖说：击鼓是震动之象，停止是艮止之象；哭泣是二至四爻似离而又有兑泽之象，歌唱正是兑口之象。俞石涧说：三、四两个阴爻并列而成为匹偶，所以说“得敌”。六三以阴爻居阳位，处于半动半静之间，又不中又不正，所以出现这样的象。苏紫溪说：人如果有诚信，那么千里之外的人，谁不是我的同道？人如果没有诚信，那么即使同处一室，谁不是我的敌人？行动或停止、悲哀或欢乐，全都失去正常尺度。这就是所说的“人而无信，不知其可也”。何玄子说：六三是内卦的主爻，六四是外卦的主爻，二者同为阴柔，但志向相反，所以成为敌对。按：合看此卦六爻，有中间空虚的象。就上下两体来说，是两个女子；三、四又分别是长女与少女，主爻彼此接近却不能相得。三爻又不如四爻居正，于是起来与四爻为敌。泽遇到风而兴起波澜，所以没有固定形态。击鼓、停止、哭泣、歌唱，曲折地像少女的情态。这与中孚正好相反。《象传》说位置不当，是因为阴爻居阳位，既非虚又非实，动静没有常态。有人把上九正应当作敌者，不合《易》的通常规则。六四：月亮接近满月，马匹失散，没有咎害。《象传》说：“马匹失散”，是断绝同类而向上。王辅嗣说：处于中孚之时，居巽卦初位，承接兑悦之初，居正而履顺，以承接九五；在内辅佐君主，在外宣扬德化，充满阴德的盛大，所以说“月亮接近满月，马匹失散”，即舍弃同类。孔仲达说：舍弃六三这一同类，就像马匹失散；断绝与六三同类的关系，不与它争竞，而向上承接九五。郭白云说：马匹如果不失散，就会有击鼓、停止、哭泣、歌唱的牵累；如今马匹失散，便能安然行走于向上的正道。遇到敌而与匹偶分离，其道路正好相反。朱汉上说：古代驾车用四匹马，两匹服马为一匹，两匹骖马也为一匹。王童溪说：阴柔之道害怕盈满，诚信的志向贵在专一。中孚之所以成为中孚，关键在三、四两爻。六四处于接近君主的位置，以盈满为戒；月亮接近望日就不会盈满，不与六三相亲比，而只承接九五，这就是马匹失散的象。沈守约说：巽是阴气增长之卦，六四是巽的主爻，正是阴气盛大的象。赵复斋说：阴虚需要凭借阳，正如月亮接受太阳的光。过了望日就开始亏缺，接近望日时则光明盛大。胡双湖说：从九二到六四互体为震，有马的象。王秋山说：六四中间空虚，九五中间充实；以此空虚接受彼方的充实，就像月亮接受太阳的光明而与太阳相望。“几”表示仍然没有完全盈满。何玄子说：太阳的光明产生于东方，月亮产生于西方；兑在西，震在东，下卦为兑，中爻为震，有日月相望的象。九五：有诚信而彼此牵系，没有咎害。《象传》说：“有诚信而彼此牵系”，是因为位置正当。胡安定说：九五居尊位而且中正，内心具有至诚至信，发自内心并与下位相交，以此牵系天下人的心；上下内外都以诚信相互沟通，哪里会有咎害呢？《本义》说：阳刚健行而中正，是中孚的实际内容；又居尊位，是诚信的主导；下方与九二相应，二者具有相同的德性。张紫岩说：九五阳刚得中，是“有孚”；互体为艮，艮为手，艮又为止，有牵挛之象。两个阴爻中间空虚，众阳协调顺从，是彼此牵系的象。赵复斋说：这一爻才开始称“孚”，因为它完全体现了全卦的意义。其他卦称“孚”，大多只是泛泛而言；本卦要完全体现“孚”的意义，所以各爻都以此为重。李蒙斋说：九五中正而居尊位，下面没有私相牵系的应爻，诚实而不偏私，是完全实现中孚之道的爻。这里只说“无咎”，就是圣人处在没有过失的位置。“位正当”，是赞美它具有天德而居于天位。胡云峯说：九五与九二合成一个整体，又包容两个阴爻而形成中孚，其牢固结合就是如此。九五、九二同心，所以能够专一；专一就有孚，有孚就能感化。

译王秋山说：九五以巽顺、中正成为诚信的主导；初九、上九同德相亲，六三、六四阴柔顺从而相承，九二阳刚得中并与之相应；上下彼此牵系而归附于九五，于是没有一个百姓、没有一件事物不受到诚信感化，哪里会有咎害呢？按：中孚兼有中虚、中实两层意义，但归根究底是以中实作为感应之方，以中虚作为应受之方。因此，中实才是中孚的根本；九二的中实不如九五的中实，所以九五成为中孚的主导，能够完全体现全卦的意义。上九：高飞的鸟声传到天上，占问则凶。象传说：高飞的鸟声传到天上，怎么能够长久呢？王辅嗣说：“翰”是高飞的意思。声音飞扬而实际并未随之而上。上九处在本卦最上位，正当诚信之终，诚信到了末端就会衰败；内里虽忠厚诚笃，外在却丧失实质而只追求华美、声名外扬，所以说“翰音登于天”。孔仲达说：这是虚浮的声名传得很远。程传说：阳的性质是向上进取，巽的体象是飞扬。九处在中孚之时，位居最上，是一味相信向上进取而不知道停止的人。若固守这种做法而不知道变通，凶祸是可以预知的。孔子说：“喜好诚信却不好学，其弊病就是会害人”，说的正是固执守持而不通达。张子将说：此爻变为小过。本义说：鸡的叫声称为“翰音”，这是巽的象。上九处在巽的极点，所以说“登于天”。鸡不是能够登天的东西，却想登天；所相信的并非真正值得相信的事，却不知道改变，也正是这样。朱汉上说：鸡先振动羽翮，然后发出声音，这就是“翰音”。郑东谷说：诚信贵在居中，如今却到了最上位。巽为风，以阳居巽，大概是想凭飞扬求得显耀，凭鸣叫求得回应；实质既已丧失，又怎么能够长久呢？沈守约说：鸡属阳物，而巽属阴，鸡在飞翔和鸣叫方面都没有力量。巽为风，风行于天上，有声音而没有形体；变为坎后，阳陷入阴中，实际并未随声音一同上升。李蒙斋说：上九刚健在外而不得中，飞鸟的声音应当向下而不应当向上；这样违逆而不顺从，怎么能长久呢？呉草庐说：鸡是知道早晚、最有守信特征的动物。胡云峯说：五、上是天位，九二是鹤，却在地的阴处鸣叫；上九是鸡，却在高远的天上鸣叫，哪里有这样的道理呢？梁孟敬说：上九处在中孚的极点，因此是凭借诚信而获得声名的人。它既不中正，却以有诚信而闻名，只有有诚信的名声而没有诚信的实质；正如鸡不能飞，却让声音传到天上，声名超过了实际，若固守这种状态，怎么能不凶呢？按：把“翰音”解释为鸡，依据的是《戴记》的注。有人把“止”作“鸟音”解，似乎尤其稳妥。不过《戴记》并不是周以前的书。▯【艮下震上】　　中爻为巽、兑 小过卦亨通，小事有利，守正为宜。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下它的声音，不宜向上，宜于向下，大吉。彖传说：小过，是小的方面有所过越，因此能够亨通。过越而仍有利于守正，是随着时势而行动。阴柔得中，所以做小事吉利。阳刚失位而不得中，所以不能做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。向上是违逆，向下是顺从。宋仲子说：两个阳爻在内，上下各有阴爻，好像飞鸟舒展翅膀的形象，所以说“飞鸟”。震为声音，声音飞扬并且鸣叫；鸟飞走了而声音停留，所以说“遗之音”。王辅嗣说：把过越施加在不顺从的一方，凶祸没有比这更大的；把过越施加在顺从的一方，过越反而会转变为吉。孔仲达说：六五乘驾着九四的刚爻，六二承接着九三的阳爻；向上则乘刚而违逆，向下则承阳而顺从，所以说“不宜上，宜下”。胡安定说：飞鸟留下声音，只听见它的声音，却看不见它的踪迹。飞鸟在空中飞翔，越向上就越困窘，这就是向上违逆；向下依附物体，身体就安稳，这就是向下顺从。程传说：时势应当有所过越而过越，便不算过越，而是合乎时宜，也就是所谓正。小过之时，本来就不能做大事；卦的才质又不能胜任大事，这正与时势相合。中间刚、外面柔，是飞鸟的象：中间两个爻像鸟腹，上下两个阴爻像鸟翼。鸟从卵中出生，所以小过排在中孚之后。张子说：时势适宜采用过越，虽然过越也是正；过分自大，形势必然危险；过分自我损抑，反而可以获得吉祥。郭白云说：凡是刚爻不在二、五，就都不得位。小过的意义，是可以在下方有所过越，不可以在上方有所过越；可以在柔顺方面有所过越，不可以在刚强方面有所过越。因此不及其君而遇其臣，这就是小过能够无咎的原因。朱汉上说：之所以称为小过，只在于时势而已。譬如寒冷有时超过阴的程度，暑热有时超过阳的程度，冬天穿皮裘、夏天穿葛衣，都没有不是正当的。过越而不失其正就吉利，这是因为柔爻得中。做大事如果没有刚爻得位得中，就不能成功；失位则刚无所用，不得中则过于刚强，所以小过之时不可以做大事。王童溪说：鸟飞时突然奋起，留下的声音不能向上彻响，所以说不宜向上；声音留在下方，下面的人都能听见，所以说宜于向下。呉草庐说：“飞鸟遗之音”以下面的象和占来说明，这是替阳刚君子谋划。阴强阳弱，君子向上进取就会被阴者忌恨，容易招来祸患；向下退居卑下之处，则可以保全自身。“大”指阳。小过之时，勇于退却而不进取，如同鸟声向下而不上升，那么“大”便可以获得吉祥。这是君子不得志时转凶为吉的方法。梁孟敬说：阴虽然超过阳，但阳在内，阴都顺从它，所以可以亨通。以阴超过阳，必然有利于守正；不正就不能亨通。阴的正，是以顺从为正。俞石涧说：中孚的形体类似离，离有飞鸟之象；变为小过后，形体类似坎，只见坎而不见离，说明离的飞鸟已经飞过，只听见它留下的声音。阴本来是应当处在下方的东西，只宜居下，若居上就是僭越。此卦为震上艮下，只可以在止上有所过越，不可以在动上有所过越。所以说“不宜上，宜下”。初六：飞鸟向上飞会招致凶祸。象传说：飞鸟向上飞会招致凶祸，这是无可奈何的。王辅嗣说：小过向上违逆、向下顺从。初六的应爻在上卦，若进而趋向违逆之处，便无处安足，这就是飞鸟的凶祸。朱汉上说：初六属于艮体，位置不正；阴柔而止，却止得不当，也有应爻在九四，九四因此像军队一样左右牵制它。说“以其过”，是因为它过分严重；正如飞鸟迅速飞去，即使想救它使它停下，也已经无可奈何。项平甫说：初、上两个爻阴过而不得中，所以凶。从象上看，初、上两个爻都处在鸟翅的末端。初六在艮的下方，本应停止却反而飞翔，因此因飞而致凶；上六处在震的极点，飞得已经很高，若发动而变成离，就会被网罟捕获。二、五不说飞鸟，是因为只有初、上两个爻发动时才会变成离，离为飞鸟。○耿希道说：《大过》卦到了上位才凶，《小过》卦在初位就已经凶了；这是因为它应合上位而求取进升，失去了处在下位所应有的原则。

译○俞石涧说：以六居初，是不中不正的小人；他不能安守艮止的本分，却妄图采取震动进取的举动，就像小鸟高飞一样，力量耗尽后必然坠落。六二：超过了祖父，遇到了祖母；没有赶上君主，却遇到了臣子，没有咎害。象传说：没有赶上君主，是因为臣子不可以越过。何玄子说：三阳爻象征父亲，四阳爻象征祖父，五阴爻有尊贵祖母的象。祖母在祖父之上，如周人以祖后稷、以其母姜嫄为妣，所以《诗》说：“似续妣祖。”《春秋传》说：“我所欲者称及，不期而会者称遇。”六二与六五虽不是正应，但同类相求；越过三、四而与五相应，这就是超过祖父而遇到祖母。然而六五在德性上虽象祖母，在位置上却是君主；三、四居近君之位，都是臣子。六二尚未应六五，却先与相近相比的三、四相遇，所以又有“没有赶上君主，遇到臣子”的象。六二有承接阳爻的美德，却没有伤害阳爻的意图，所以无咎。《合订》说：六五在三、四之上，六二前往与六五相应，就必然要越过三、四而向上。六二柔顺而居中得正，不肯急躁冒进，所以宁可亲比六三，也不去应六五。之所以如此，从阴阳来说，六二是妇，六五是妣，三、四是祖；六二越过三、四而与六五相应，就是遇到祖母而超过祖父。然而从尊卑位置来说，五是君，三、四是靠近君主的大臣，二是小臣；小臣不可越过大臣的职分。臣不可越过大臣，也就不能直接达到君主，所以只能遇到臣子，通过臣子通达君主，而不能越过他们。并不是三、四两个阳爻阻挡了六二，而是六二自己安守本分，知道不能越过。汉代的晁错、贾谊没有明白六二的义理。按：关于这一爻的象义，各家说法不一，都不够协调。只有何玄子的说法较为接近，朱高安《合订》的解释尤其明白，但对于为什么并列两种象，仍没有解释得十分透彻。我反复体察象传只举出“没有赶上君主”一句，才知道“超过祖父”两句不是正象。考察《易》的体例，有时会同时列举主、客两种象，孔子则只解释主象，以确定爻义。如夬卦九三的“壮于頄”是客象，“君子夬夬，遇雨无咎”是主象，所以孔传只解释“君子夬夬”。萃卦六三的“萃如，嗟如，无攸利”是客象，“往无咎”是主象，所以孔传只解释“往无咎”。本爻柔而得中且得正，又处于艮止之中、巽之下；六五与它是敌应。因此六二有安处下位的志向，没有向上应合的过失。“不及其君，遇其臣”是六二的主象。上文两句是客象，是因为二、五虽相应，却是两个阴柔敌体的关系。若说“超过祖父、遇到祖母”，从妇人与祖母的情分来说可以接近，从祖孙之气来说也可以相通，尚且可以说是相遇；但从尊卑位置来说，君臣不可越过，这就是六二不应六五的原因，也是六二无咎的原因。“无咎”并不是兼承“超过祖父”两句而说的。《易》的象有难以解释之处，只根据孔传来解释，自然可以得到恰当的理解。九三：不要越过而应当防备它，若跟随它，或许会被它伤害，凶。象传说：“若跟随它，或许会被它伤害，凶”，这又是怎么回事呢？项平甫说：三、四两个爻正被阴爻所越过，并不是能够越过别人的，所以都说“弗过”。九三在艮止之上，应当停止并加以防备；如果倚仗重重刚性而前往跟随它，那只会招致凶祸。赵复斋说：因为属艮，所以能够抵拒；因为属兑，所以喜悦而应和，不能始终停止。呉草庐说：“防”如同防水的堤防；若前往跟随上六，就可能被上六伤害。胡双湖说：朱子认为“弗过遇之”两字为一句；我认为“弗过防之”也应当以两字断句。这是阴爻过盛的时期，所以两个阳爻都称“弗过”。两个阴爻在下方有向上进取的势头，因此应当防备。钱启新说：阴既然超过阳，九三防备它，就应当像山一样耸立，安稳坚固而不动摇，才可以免于被伤害。九三如果不防备，或许会把应爻当作所要跟随的对象，或许会把相比的爻当作所要跟随的对象；以失中的刚爻去跟随过于强盛的阴爻，能够不被群阴伤害的机会就极少。九三说明跟随会凶，九四告诫不可前往，这正是小过之时守正的道理。唐凝庵说：九三是艮卦成卦的爻，就像堤防一样；所以能够阻止下方之物不上来，全靠九三的力量。如果跟随上方的正应爻，就会自行失去止的作用；或者被兑所象征的毁折伤害，凶祸立即到来。九四：无咎，不要越过，遇到它即可；前往会有危险，必须警戒，不可妄动，永远守正。象传说：不要越过而遇到它，是因为位置不当；前往会有危险、必须警戒，是因为这种状态终究不能长久。陆君阳说：小者在上，九四能够处下，所以无咎。以阳居阴位，位置不当，这正合小过的心意。如果发动而冒犯上方，就失去了飞鸟宜下的道理，因此前往便会招致危险，只能时时警戒。“勿用”是警戒之辞；说“勿用”，是要深思远虑，以保持长久守正。张子道说：不刚愎高亢，所以无咎。下方有应爻，所以说“不要越过，遇到它即可”。王介甫说：居阴位而与下方相应，虽然在卦体上属震，却没有以发动进取为志，所以无咎。所谓“遇”，就像孔子遇到阳货一样，可以相遇，却不可前往。郭白云说：所谓“遇之”，是处在下方而顺从柔，不把自己当作刚强者。位置不当，就是所谓“刚失位而不中”。朱汉上说：盛衰相互循环，不存在小人永远压过君子的道理。陆震说：小人的过盛终究不可能长久。应当警戒谨慎，等待它恢复。沈守约说：刚爻处在不当的位置，难道能够免于咎害吗？下方与初六相应，没有失去顺从；上方承接六五，没有触犯违逆之势，所以无咎。阳爻居震的开始，是刚而发动；变为坤就是顺，卦变为谦就是不高亢，所以说“弗过”。张紫岩说：“勿用”就是静止不动。正如乾卦初九说“勿用”，永远守正。守正一刻也不能忘记。雷西仲说：以阳居阴位，在上卦的下方，又与下方初六相应，因此是致力于处下而不致力于居上的人，所以无咎。君子失去应有的位置，不能越过小人，却也不立即与之断绝，所以说“遇”。应当敬慎自戒、保持自身清白，以防小人的祸患。说“必戒”，就是行为谨慎、言语谦逊。守住自己的正道，长久不改变，以等待天时恢复，所以说“永贞”。小人终究不能长久，君子永远守正，最终总会有超过小人的时候。俞石涧说：这一爻的文句，都应当以两字为一句。按：这一爻以失位的刚爻处在阴爻过盛之时，又处于震的开始，前面还有兑的毁折之象，所以说“往厉必戒”。传义把“勿用永贞”作为一句，解释为“不可固守通常状态”。考察“永贞”的德义，《易》中从来没有把它作为不利，否、困两卦也都因守正而吉，怎么会在小过卦中说不可用呢？陆氏、张氏的说法精当。

译六五：浓云密布却不下雨，云气来自我方的西郊。王公用箭射取那在穴中的。象传说：浓云密布却不下雨，是因为已经上升到极处。程传认为：阴柔居于尊位，虽然想有所过越，哪里能够成功？浓云不能形成雨，是因为来自西郊的缘故；阴不能成雨。张子说：三爻止于下方，有隐伏的象。小过有飞鸟的象，所以因而说“取彼在穴”。朱汉上说：泽气上升而成为云，是兑阴盛的缘故，所以成为密云。沈守约说：泽在上方发动，艮在下方止住；不下雨，象征阴爻居于盛位，却不足以担当尊位，所以说“公”。徐进斋说：阴阳和合才能成雨；这里只有阴而没有应爻，所以象征不下雨。赵复斋说：阳气微弱而未能通达，阴气旺盛而不能下降；阴不以阳为主而能够获得利益，从来没有这样的事。胡双湖说：小过全体类似坎，具有弓的象。互卦为巽，具有绳索和弋的象。俞石涧说：“在穴”指三、四两个阳爻处在二、五两个阴爻之间；阴爻是“我”，所以把阳爻称为“彼”。何玄子说：五阴在三、四之上，也想蓄积二阳而形成雨，但二阳终究不能与它和合；三、四陷在坎中，坎为隐伏，所以称为“在穴”。雷发动、龙兴起，才能招致雨来。三是乾的少男，四是乾的长男，都具有龙的德性；它们与五不是正应，所以王公要用弋来招致它们。姚承庵说：小过宜于向下而不宜于向上，阴到了五位，过盛已经很厉害了。居于尊位而自我高亢，泽气不能下降；如果最终想使恩泽下施于百姓，就必须寻求岩穴中的贤士来辅佐，所以告诫它要寻求帮助，抑制自己而礼贤下士。《合订》说：阳气不能与阴气交通，所以不能形成雨。这是对六五进一步加以防备，说：“王公应当用弋，取那在穴中的”，是说三、四如同岩穴中的贤士。按：虽然时势属于小过，阴仍然必须借助阳；用弋射取在穴中的阳爻，自然应当指三、四两个阳爻。穴是坎的象，五以柔居中、处尊位，本可亨通；能否亨通在于求取阳爻，若不下雨，就不能亨通。上六：没有遇到它，却越过了它；飞鸟被网捕获，凶，这叫作灾眚。象传说：没有遇到它却越过了它，是因为已经高亢到了极点。王辅嗣说：过越到了高亢的极点，还能遇到什么？不停地飞翔，又有什么可以依托？孔仲达说：鸟飞而没有依托，必然会被丝网和弓箭捕获。张子说：本来不宜向上却偏要向上，这是自己招来的灾祸。本义说：居于震动的极点之上，处在阴爻过盛的极点；过越得已经太高、太远了。沈守约说：变为离，发动到了极点而炎炎向上，这就是高亢。离为鸟，也为网罟，有飞鸟被网捕获的象。卦变为旅，旅卦上爻有鸟巢被焚的象，这里就是飞鸟被捕获的凶象。赵复斋说：六二以柔爻居中而相遇，九四以刚爻遇到柔爻，所以都无咎。上六越过中位而远离阳爻，没有可以相遇的对象，过于高亢到了极点，所以凶。王秋山说：九三是正应，本来应当相遇，却反而没有相遇。两个阳爻在下方，本来不应当越过，上六却越过了它们。俞石涧说：它超出六爻之上，所以说“过之”。“离”与《诗》中“鸿则离之”的“离”字含义相同。

译总论 按：考察小过卦彖辞、爻辞，圣人教导人们处在乱世中的方法，委曲周详而深切。两个阳爻陷在四个阴爻之中，没有可以逃避的地方；刚爻都失位，也不像困卦那样能够得中。处在这种情势下，不宜向上，宜于向下。不仅位置不宜向上，声名也不宜向上。东汉的各位君主不明白这个道理，因此招致党锢之祸。处在小过之中，就是要安处于小过，也就是谨慎小心、戒慎细微的意思。▯【离下坎上】　　中爻为坎、离 呉草庐说：“济”，是渡过水、已经完成渡水之事的名称。两种事物相互资助、相互成就，也称为“济”。《易》以外的说法认为，既济有一日一月的象：太阳向下而月亮向上，以此形成交合。这就是所谓日月相互推移，而光明由此产生。既济卦亨通，小事有利于守正；起初吉利，最终会陷入混乱。彖传说：既济亨通，是小的方面亨通。利于守正，是因为刚柔都正而且位置相当。起初吉利，是因为柔爻得中。最终停止不进就会混乱，是因为道路已经穷尽。王辅嗣说：“起初吉利、最终混乱，并不是自己主动造成混乱，而是由于停止不进才导致混乱。” 孔仲达说：“人们都不能在安定时想到危险，不能始终谨慎如同开始时一样，所以要以今天既济初始阶段虽然都获得吉利来告诫他们：如果不增进德行、修治事业，到了最终阶段，危险和混乱就会降临。” 彖辞说：“既济亨，小小者亨也。”其中脱漏了一个“小”字。陆君阳说：“起初因为阴阳交合，所以吉利；最终因为水火性质不同，所以凶。” 侯行果说：“刚爻得正，柔爻得中，所以起初吉利；守正就会有终结，既济之事又会因懈怠停止；停止就会穷困并陷入混乱。” 鲜于侁说：“最终停止就会混乱”，说的是返回本性的意思：水返回本性，最终归于润下；火返回本性，最终归于炎上。程传说：“既济，是天下万事已经办成、已经完成的时期。” 张载说：“通晓并顺应变化，然后才能长久，所以一旦停止不变，就会发生混乱。” 郭白云说：“《易》中六爻有相应关系的卦，八个卦爻都彼此相应，而且都各得其位，在六十四卦中，只有这一卦如此。由此可知，处于既济状态，必须有相应关系，必须各得其位，然后才能成事。” 李隆山说：“既济本来就是亨通的，可是说亨通在于小，为什么呢？《易》把阴柔称为小，离卦的一阴在中位，坎卦的一阳在上位并与它相应；小者得到大者的应援，所以亨通。何况三阴都处在三阳之上，这三者也都在上而亨通。三阳处在下方，阴阳相交而成为既济，就像泰卦阴在上、阳在下而相交一样。它所以能够亨通，不只是因为两两相应、各自居于正位。”},{ 蔡进斋说：“六爻中只有六二有亨通之道，所以说‘亨小’；初爻吉，也是指六二。离的光明在内，终爻则在上而趋于混乱。既济最终会成为未济，又有坎险在外的卦象。”},{ ○赵复斋说：“泰卦是乾、坤的整体相交；既济则是阴阳交错杂处，阴阳错居，阳都与阴相交，已经达到极致。阳气向下交济阴气，所以初时吉祥；阴气向上凌驾阳气，所以最终发生混乱。这说明咸卦不能成为恒久之道。六二居于中位，阴柔之气尚未盛极；上六承接的是亢极而盛、没有所承的阴气，这就是吉凶区别所在。” ○冯厚斋说：“六个爻都各自处在适当的位置，天下就安定了，这就是所谓‘利贞’的含义。然而安定之后如果不再处理任何事情，那么这种安定反而会成为混乱的根源。” ○邱行可说：“人处在事务繁多的环境中，戒备之心就会产生；有戒备，就会有所畏惧而不敢放纵，这正是治理开始显现的地方；处在无事的环境中，停止不前之心就会产生；一旦止步，就会懈怠而不再进取，混乱也就由此发生。” ○项平甫说：“既济以六二为主爻，未济以六五为主爻，所以两卦的《彖传》都说‘柔得中’；以阴柔为主，阴柔属于小，所以称为‘小’。说‘小大都亨通’，是错误的。” ○张紫岩说：“精神相互感通，君臣的德行都明备，这就是既济；离卦处在下方，是互体。又因为离能使险转为明，还有什么事情不能成功？阴凭借阳而亨通，所以说‘亨’。君主以刚健为用，臣下以柔顺为用。一卦之中刚柔各得其序，既济的利益就在这里。六二、九五本体位置正当，互体又都具有明德，所以吉祥。最终如果有所止息，光明就会消退。上六的柔爻失去了中道，柔道也就走到了穷尽。○郑东谷说：处在既济的时候，只有安静而不扰动的人，才能守成。下卦柔爻得中，以安静来守持，这就是初爻所说的吉祥。然而安静不能变成止步；一旦止步，弊病就会产生，最终导致混乱。离卦代表柔而得中，坎卦代表刚而陷没。开始时以柔中之德守成，最终却使刚陷入中间，其才能状况就是这样。○赵汴水说：所谓“小”而达到亨通，是因为火的性质向上炎升，也就是以向上炎升作为作用。离在下方，实际掌管着郁积蒸腾、发达通行的权力。一切交合、济成的作用，都由离而来。离主阴，所以属于小。到了最后，君主止于安逸，臣下止于谄佞，上位者止于自我供养，下位者止于无处申诉，守持既济的道路便穷尽了。○胡双湖说：既济之时，阴阳各自归于本位，很容易潜伏而不动；承当这种时运的人，如果一切都停止而不作为，就会发生混乱。○俞石涧说：孔子担心人们把“亨”理解成小，所以特意加上“者”字，说明六二的亨通。○何玄子说：从六二到六四组成互坎，六二是开始涉险的位置，戒惧警惕的心意较多，所以吉祥。上六处在坎卦的终点，因习惯于已经成功而放松警惕，混乱便从这里开始萌发。○唐凝庵说：天下的治理，完全在于明察。上六正处于离卦，又处于互离之中，光明都达不到；完全以柔弱昏暗来处理事务，停滞而不流通，又形成了险难。由于明察所不能达到，济成之道也就穷尽了。按：平定混乱的才能，非阳刚不可；守成的君主，则以柔而得中最为可贵。既济正是守成的时期。然而柔弱不利于远行，所以亨通是小的，止守也是小的，关键只在于是否得中以及是否不中。初九，拖住车轮，沾湿了尾巴，没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按道理说没有灾咎。《程传》说：以阳爻居于下位，向上与六四相应，又因属于离体，前进势头锐利。现在已经既济，如果不停地前进，就会招致灾咎，所以拖住车轮使它不能前进；尾巴被沾湿，就不能渡过去。既济之初，能够遏止前进，就没有灾咎。《本义》说：车轮在下面，狐狸的尾巴在后面。初爻像拖住车轮，车便不能前进；尾巴沾湿，狐狸便不能渡水。像这样谨慎戒惧，才是没有灾咎的途径。《语录》说：并不是不想渡过去，而是想渡过去却不敢轻率地渡。沈守约说：变为艮卦，是止住它的行动。卦变为蹇卦，就是行走艰难。野兽渡水时一定会举起尾巴；尾巴沾湿，就是渡水艰难。郑亨仲说：坎为车轮，初爻处在坎卦之后，是要拖住车轮。蔡进斋说：狐狸有尾巴沾湿之象，这一象也是坎。熊梅边说：虽然处在既济卦的初始阶段，但如果急于求进，就会再次陷入坎险，所以拖住车轮便没有灾咎。唐凝庵说：初爻具有离的明察，能够承受水的济助，都是懂得进退止行的道理；拖住二爻的车轮，沾湿自己的尾巴，正说明如果不前进，就一定会设法使既济之事长久，然后再前进，这符合既济的道理，所以没有灾咎。

译六二：妇人丧失了车上的蔽饰，不要追赶，到了七日便会得到。象传说：到了七日便能得到，是因为走的是中道。王子邕说：六二体性柔顺，与九五相应，履行顺从之道而承奉刚爻，这是妇人的道义。离为妇人，坎为盗贼；丧失蔽饰，是邻近盗贼的象。不要追赶，自然能够守住中道。二与五相应，所以七日便能得到。《程传》说：以文明中正的德行，应合九五阳刚中正的君主，本来应当能够施行自己的志向。然而九五处在尊位，时势已经既济，不再有可以前进并有所作为的机会。处在下位的贤才，哪里还会有求得任用的志向？自古以来，在既济之后还能任用人才的情况很少。刚健居中反而变成自满，坎与离于是彼此相悖。茀，是妇人出门时用来遮蔽自己的装饰；丧失茀，就不能出行。然而中正之道没有永远废弃的道理，今天不能施行，将来一定会在别的时机施行。如果追逐，就会失去平素的操守；不要追逐，就是自守。卦有六个爻位，到了第七个阶段便会发生变化。冯厚斋说：《诗》中说的“翟茀”，是指用雉羽制作的遮蔽车子的装饰。李隆山说：离为雉，为文明，有翟茀的象。胡云峯说：丧失，只是失去身外之物；追逐，则会失去自身所守的东西。郝京山说：六二属于离卦之主，为中女，有妇人的象；上面应合九五而为坎，坎为盗贼，又为车舆，因此有丧失车上蔽饰的象。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它；不要任用小人。象传说：经过三年才战胜它，是因为疲惫不堪。干令升说：高宗是中兴之君；鬼方是北方的国家。离为戈兵，所以说征伐；坎在北方，所以称为鬼。侯行果说：上六昏暗到了极点，九三前去征伐它。张子说：上六处于险中而与九三相应，这正是本卦未济、最终造成动乱的地方，所以把它比作鬼方。九三以阳爻居阳位，具有文明而正直的德性，所以用兵虽然长久困顿，最终一定能够取胜。吕蓝田说：九三具备文明的德性，正适合征伐昏暗者。高宗具备九三这样的德性，然后才可以征伐鬼方；即使如此，仍然到了三年、疲惫之后才取胜。因此可见，以光明征伐昏暗，不能轻易视之。《本义》说：处在既济之时，以刚爻居刚位；高宗征伐鬼方，象征历时久远之后才取胜，用来告诫占问者不可轻率行动。徐进斋说：经历坎卦的三爻而成既济，有三年才取胜的象。九三处在既济的中段，以刚爻居刚位，想要同时治理内外，所以有这个象。杨诚斋说：未济时求取济成的人，宁可谨慎；既济时还求超过既济程度的人，就会倾覆。九三处在已经治理好的时代，凭借重刚的资质，居于炎上之极，存有要求超过既济的心。贤明的君主征伐远方夷狄，本应容易却变得艰难，本应迅速却拖延长久，更何况其他事情呢？沈守约说：中兴的事业已经完成，远方的征伐也已经成功，远近都已经得到济助；如果让小人参与其中，贪图功劳、放纵欲望，必然会以动乱告终，这是不可不加以警戒的。离变为震，离为戈兵，震为威武，有战胜征伐的象。卦变为屯，屯卦利于盘桓，有三年才取胜的象。郑东谷说：九三处在将要变动的爻位，刚阳之气过于积极有为；看见内部的事情已经办成，便一定想用刚强手段在外部求取功劳，所以对此加以告诫。在没有战事的时代，舍弃内部治理而侥幸追求边疆功劳的，都是小人倡导的做法，所以说“不可任用”。○胡双湖说：鬼方，《唐帝纪》的注释说：夏代称为獯鬻，商代称为鬼方，周代称为猃狁，汉代称为匈奴，魏代称为突厥。○龙观复说：《小雅》说“覃及鬼方”，是统称夷方。这一卦下卦为离，所以在九三说征伐；后面一卦上卦为离，所以在九四说征伐，这个卦象非常明显。○郝京山说：九三处在离、坎相交之处，水火相互冲射，有克伐的象。前进而遭遇重重险阻，艰难再艰难，最终仍能渡过，正是三年攻克它的象。○潘去华说：这大概说明盛世勤劳百姓的艰难。小人身处盛世，不能预料它会衰败；事情成功了，也不考虑其中的艰难，所以要告诫说“不可任用”。九三如同离日将要西斜，阳刚虽得正位却居位不当，圣人唯恐他失于躁动，因此警戒得十分深切。○高忠宪说：人们只知道盛世时物力非常充裕，却不知道盛世时兴办事情也容易疲惫，所以像高宗征伐鬼方，仍然用了三年才攻克；小人不可任用，应当在光明盛大之时就严加防范。六四：外表有华美的衣服，里面却有破旧的衣絮，整天戒备。象传说：整天戒备，是因为有所疑虑。陆君阳说：繻也写作襦，是华美的装饰；袽，是破旧的衣服。六四在外卦得位，名义上是美好的；但处于险中而乘凌阳刚，行动就值得怀疑。就像外穿盛饰而衣内有破絮，行动虽有可疑之处，却始终没有受到牵累，是因为整天戒备，善于弥补自己的过失，所以圣人肯定它。○石守道说：大臣所处的位置，在既济之时应当想到未济。这是说衣服外表华美而内里破旧；处于既济之时，也同样还有未济之处。大臣忧虑国事，所以整天防备谨慎，警戒并怀疑其中可能有弊害。○郭白云说：既济之时要想到祸患并预先防范，而六四又处在多忧惧的位置，接近君位而居于险中，因此有“外表华美而衣内破旧”的戒示。袽是破旧的衣服。《说文》说繻是有彩色的丝织品。这里大概是说，不要因为有新的丝织品，就忘记破旧的衣絮；也如同不要因为已经既济，就忘记未济的艰难。所谓“有所疑”，是说虽然还没有祸患，也要因为多忧惧而预先防范。○蔡进斋说：既济恰好处在中间，时势也将发生变化，所以说繻虽然美好，终究必然会有袽；事情虽然已经成功，终究也会走向未济。必须整天戒备谨慎，才不至于最终陷入混乱。○赵复斋说：六四为坎、离杂处之象，所以说“疑”。○林黄中说：有的解释认为，破絮可以堵塞漏船，我认为不是这样；船已经漏了却等到用破絮去堵，并不是防患的方法。离代表太阳，三爻都属于离，所以有“终日”的象；坎有忧虑、戒备和恐惧的象。○吴草庐说：六四正是太阳将要西斜的时候；将要西斜，就意味着逐渐接近终结。○唐凝庵说：六四处在离的终点、坎的起点，虽然有互卦离所象征的文明，但坎险已经隐藏在其中，所以说“外表华美而衣内破旧”。用防水的丝织品做衣服，人们只看见它外表的华美，哪里知道其中藏着破旧的絮呢？坎本来就有疑虑之象，又有互离、互坎，其疑虑可想而知；稍微不加戒备，水便会灭火，怎么能不戒备呢？○郝京山说：外表是繻，内里是袽，说明混乱潜伏在治理之中，是坎隐伏的象。○来矣鲜说：六四变动后，中爻成为乾，有衣服的象；又形成兑，有毁坏折损的象，是破旧衣服的象。按：王辅嗣把繻解释为濡，把袽解释为堵塞船的渗漏，林氏对此加以驳斥，是恰当的。繻、袽二者的象，诸儒有的按先后解释，有的按表里解释，虽然略有不同，但都在于防患，关键是“戒”这一义理，警示十分切实。九五：“东邻杀牛举行盛祭，不如西邻举行禴祭，实在地承受了神灵的福佑。”象传说：“东邻杀牛，不如西邻合乎时宜；实在地承受了神灵的福佑，是大吉将要到来。” 王辅嗣说：“杀牛是盛大的祭祀，禴祭是简薄的祭祀。祭祀没有比修养德行更盛大的；黍稷并不芳香，彰明的德行才真正芳香。因此东邻杀牛不如西邻举行禴祭，关键在于合乎时宜，而不在于祭品丰盛。”

译○崔氏憬说：“九五属坎，为月；月亮从西方升起，有西邻的象。九五与六二相应，六二属离，太阳从东方升起，有东邻的象。离又代表牛，坎水克制离火，有杀牛的象。” ○鲜于侁说：“东指六二，西指九五。杀牛是采用顺从的方式，禴祭体现的是诚笃的道理。六二处在文明卦的中位，礼厚而信薄；虽然采用柔顺之道，哪里比得上进献诚心呢？” ○苏子瞻说：“祭祀本来没有杀牛这一说。禴祭是按时祭祀国家的常规礼仪，小人认为按常规祭祀不足以求得福佑，所以违背时令杀牛以求福；这反而不如按时祭祀所得到的福佑，因为那福佑不求而自大。既济的主旨只在安于常道、遵守法度罢了；如果在法度之外求取功名，就是《易》所说的杀牛。” ○赵汴水说：“牛是盛大的祭品；离卦说畜养牝牛，禴祭是简略的礼仪，正如坎卦说樽酒簋贰。既济之时，离为主，而采用坎来困制离、使离发挥作用。因此祭祀时，东边丰盛而西边简薄；礼仪丰盛的，诚意有时反而衰减，礼仪简薄的，诚意必然专一。以诚意沟通神灵，神灵确实会降福于他。《萃》的大牲，《损》的二簋，都是各自依据时势而定。” ○胡双湖说：“《程传》把东邻解释为九五，把西邻解释为六二，《本义》也依从这种说法。横渠又把东邻解释为上六，把西邻解释为六四。我认为东邻指离卦六二，西邻指坎卦九五。九五把六二看作东邻，六二也把九五看作西邻。坎代表幽暗阴柔，多有祭祀之说；坎水又有禴祭简薄的象。“实受其福”中的“实”，是因为九五为阳爻。” ○唐凝庵说：“既济的功业虽然在六二的光明显现中显得盛大，但既济的福佑却在九五的合时宜上；这是因为九五得位，也就是得时。所谓‘吉大来’，是九五凭借阳爻之大而能使大吉到来。” ○郝京山说：“丰盛不如节俭，这句话是说六二而不是九五，是担心人只凭祭品丰盛而获得福佑。既济仍忧虑不能继续既济，这才是懂得时势。” ○高忠宪说：“这一爻的解释，诸家都认为九五不如六二，所以对东邻、西邻的解释越发牵强，却不知道‘实受其福’只要体会本爻的象辞便自然明白。既济已经过了最合时宜的阶段，只适合守持俭约而承受自己的福佑，不像起初吉利的时候，还可以举行杀牛这样的盛祭。” 上六：水浸湿了头部，危险。象传说：头部被水浸湿而危险，怎么能够长久呢？王辅嗣说：“处在既济的终极阶段，一转入未济，首先受到侵害的就是头部。过度前进而不停下，就会遭遇艰难，这就是头部被水浸湿。将要沉没，危险不会长久才到来，而是最先发生。” ○薛氏温其说：“水浸湿尾巴，含有回顾身后的意思；水浸湿头部，则是不考虑前方。倚仗已经成功而自以为渡过，最终反而陷入沉没。经历险阻却没有预料后患，既济最终陷入混乱的意义，就显现出来了。” ○冯厚斋说：“头在前，尾在后，那么既济、未济六爻的象都是横向观察的。两卦都有坎水，所以头尾都被水浸湿。凡是事情想要成功，处在事情之外才可以成功；头尾都被水浸湿，就说明自身已经陷在其中。既济是险阻在前，未济则是从险阻中出来，卦义正好相反。这是以水火相互济助和彼此不相济为象。不过险阻最终仍在前面，所以既济最终有危险；最终走出险阻，所以未济最终诚信。” ○沈守约说：“爻变为巽，巽的意义是进入。上六到了极点而进入险中，有头部被水浸湿的象。” ○项平甫说：“上六处在渡过险阻的终点，却又陷入险中，就像病愈之后又患病，怎么能够长久呢？” ○王秋山说：“不说‘凶’而说‘厉’，是希望人知道危险和恐惧，赶快改正；这样，已经渡过的局面仍然可以保全。” ○俞石涧说：“上六已经出了坎水之上，向下与九三相应，却又沉入坎中，难道不是危险吗？” ▯【坎下离上】　　中爻离坎 《程传》说：“《易》就是变易而没有穷尽。未济就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义。” ○赵复斋说：“阳爻都在上面，阴爻都在下面，情势尚未济；阴阳爻也都不居当位，义理上尚未济。” ○胡云峰说：“上经以乾、坤为开端，乾、坤之后的六卦都以坎中的一个阳爻为主；下经以既济、未济为终结，既济、未济因坎水而取义并达到亨通，同时又都以离中的一个阴爻为主。天地的终始，都是水火相互发挥作用。《易》不以既济终结而以未济终结，是因为《易》不可穷尽。未济并不是不能济，只是尚未济而已。水火不相交，坎男在下，离女在上，这是男女交合的象。何况既济下卦为离、互卦为坎，上卦为坎、互卦为离；既济的中间互卦是未济。未济下卦为坎、互卦为离，上卦为离、互卦为坎；未济的中间互卦是既济。这不仅显示时势变化相互反复，也显示水火相互隐藏于各自的本宅，这一点又在这里显现出来。” ○《易》之外在的“交”是《易》的作用，不交是《易》的本体；本体恒常而作用不恒常。《易》的道理崇尚恒常，所以“易”字上为日、下为月，含有未济之象。未济正是恒常。未济，亨通。小狐狸将要渡过水却把尾巴沾湿，没有什么利益。《彖传》说：未济之所以亨通，是因为柔爻居中。小狐狸将要渡过水而尚未走出中部，是因为还没有脱离险中。尾巴沾湿，没有什么利益，是因为不能继续完成终局。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。孔仲达说：未济，是尚未能够渡过的名称。六五以柔居中，下与九二相应，接纳刚爻来辅助自己，所以在未济之时最终能够亨通。《本义》说：未济，是事情尚未成功的时候；水火不能相交，也不能相互发挥作用。卦的六爻都失其位，所以称为未济。“汔”是接近的意思。将要渡过水却把尾巴沾湿，仍然是没有渡过，哪里会有利益呢？《语录》说：未济取狐狸作为象，上面象征头，下面象征尾。所谓“未济未出中”，不是说九二这一爻，而是合看全卦的卦体，都还没有走出坎险，所以称为未济。“不续终”，是说头部已经渡过而尾巴沾湿，不能渡过，前后不能相接续，所以说“不续终”。狐狸的尾巴大面积被水沾湿，就不能渡过了。郭白云说：既济说“亨”，未济也说“亨”，既济的亨通，是已经实现的亨通；未济的亨通，是将要实现的亨通。未济说“濡其尾”，是说小狐狸将要渡水时尾巴被水沾湿。沈守约说：离是阴卦，五个阴爻力量不足，所以不能继续完成终局。李隆山说：坎为洞穴，也为隐伏；动物中居穴而隐伏、往来于水边的，就是狐狸。项平甫说：既济、未济都以柔爻为主。

译既济从六二达到上六，渡水之事已经完成，所以称为既济。未济从初六到六五，已经接近渡过，却未能走出中部而到达上爻，因此事情仍未完成，所以称为未济。因此说“未济亨，柔得中也；小狐汔济，未出中也；濡其尾，无攸利，不续终也”。所谓“虽不当位”，虽然六爻都不当位，但其义只取六五。尾巴沾湿，就是不能完全渡过的象。“无攸利”之后又说“刚柔应”，是反过来解释上文“亨”字。虽然没有什么可利用的地方，但柔爻居中并与刚爻相应，自然有导致亨通的道理。吴草庐说：三、四、五爻互体为坎，象征狐狸；刚爻大、柔爻小，因为六五是阴柔之爻，所以说是“小狐”，且“汔”是接近的意思。接近到达上方。井卦的水在九五井口之中，还没有出到上六井口之外，所以说“汔至”；未济的狐狸在六五坎水之中，还没有登上九水之外的岸，所以说“汔济”。六五是狐狸的前身，若到了上九，就成为出水登岸了。尾巴在前面的水中，后面又有水，所以被沾湿。俞石涧说：渡水之名由坎而来。既济的坎在上，困难在五，能够使它亨通的是二，所以既济的亨通以二为主。未济的坎在下，困难在二，能够使它亨通的是五，所以未济的亨通以五为主。狐狸渡水时，尾巴一定要翘起，用力全在尾巴。如今小狐狸将要渡过水却把尾巴沾湿，身体柔弱而不能用力，又怎么能够渡过去呢 何玄子说：“处在六五之位，已经涉过两个坎险，所以说‘汔济’；然而还不能成功渡过，是因为上九阻挡在它前面。‘中’就是‘柔得中’的中。既然尚未走出中部，就是开始时虽然接连渡水，却还不能与前面相接续而完成终局。然而刚柔都相应，阴爻得到阳爻作为帮助，未济最终必定能够济，所以说‘亨’。” 郭鹏海说：“既济、未济都以柔爻得中为要，这说明敬慎能够取胜。既济的混乱，是因为终于停止；未济的‘无攸利’，是因为不能继续完成终局，所以要完成终局很难。既说柔爻得中，又有不能续终的警戒，可见济事之时没有可以轻忽的时刻。既说爻位不当，又说明刚柔相应，可见只要得到合适的人，就没有不能济成的事情。” 按：有人把狐狸解释为九二，这不对。朱子认为全卦尚未走出险境，所以称为未济，这个说法是正确的。《彖传》主说一卦之象，所以狐狸在六五，居中而未出中，文意前后相连，反复说明这一点。初爻“濡其尾”，则是专从本爻来说，不必与《彖传》相同。有人因为初九的爻象，便说《彖传》的小狐狸是指初爻，这就与《彖传》“未出中”的话不合，也不可取。小狐狸将要渡水而未能渡过，是因为阴柔力量弱，以致尾巴沾湿。程传认为这是勇于渡水，似乎没有这样的象。初六：尾巴被水沾湿，有所羞吝。《象传》说：尾巴被水沾湿，也是因为不知道终点。王辅嗣说：“处在未济的初始，居于险境最下方，是不能渡过的位置，却想要前进；一旦应合而前进，就会使自身陷溺。未济的开始，承接于既济的上六；既济上六头部被水沾湿，尚且不能返回，到了未济便连尾巴也被水沾湿。然而阴爻居下，困顿时能够返回，所以不说凶。” 程传说：“以阴柔处在险中，又与九四相应；处险则心中不安，与九四相应则志向想向上发展。然而阴柔已经到了极点，九四又不中不正，不能援助它。尾巴沾湿便不能渡过，不估量自己的力量就前进，最终不能渡过，实在可羞可吝。” 朱汉上说：“卦的后部象征尾巴，坎水使它沾湿。” 徐进斋说：“既济初爻尾巴沾湿而没有灾咎，是因为才能刚健，属于离体；离为明，便知道缓急是否适宜，不急于渡水，虽然尾巴沾湿，最终也能渡过；未济初爻尾巴沾湿而有羞吝，是因为才能柔弱，属于坎体；坎为陷，便冒险前进，急于求渡，到了尾巴沾湿时就不能渡过。” 李氏光说：“志向想有所作为而才能不足，虽然踏着危险、渡过艰难，奋不顾身，也值得羞吝。” 雷西仲说：“只知道开始时想要渡过，却不知道最后不能继续完成，所以说‘亦不知极也’。‘极’，就是终点和穷尽的意思。” 九二：拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而行正。干令升说：坎为车轮，离为牛，牛在车上拖着车轮，以承受六五的命令。孔仲达说：处在未济之时，身处险难之中，内卦具有刚健居中的资质，并与六五相应。六五本体阴柔，把任务托付给九二，让它来渡过困难。筹划治理屯难和蹇难，责任重大而忧虑深重；拖住车轮，是说其劳苦。平定艰难要守正，然后才能得到吉祥。爻位虽然不正，但因为居中，所以能够行正。代仲颜说：承担重大责任，好像车子负重而行走迟缓；设置阻力拖住车轮，用正道治理困难，因而得到吉祥。吕蓝田说：刚健居中而有应，志在走出险境；虽然在险中拖住车轮，仍然继续前进而不停。郭白云说：拖住车轮，是将要有所行动。六五柔顺而居中，必须得到九二刚健居中的臣子，与它相应，才可以有所济成。拖车轮需要用力很大、十分艰难，然后才能济成。熊与可说：坎象征车轮，离象征牛。既济的坎在外，初九与六四相应，所以离从内面拖住它，是想使它停止。未济的坎在内，六五与九二相应，所以离从外面拖住它，是想使它走出险境。王秋山说：拖住车轮，是竭尽力量替上位者效力，以求渡过困难。阳刚居于大臣之位，受到六五诚信任用的知遇，乘着其中正之车，牵曳车轮前进；虽然尚未济成，却可以保证最终必能济成。按：未济的亨通，在于刚柔相应，而尤其以九二刚健居中作为应爻为主。在求济之时，承担济难的责任，岂能停下而不前进？何况坎险不是可以安居的地方，不前进还等待什么？孔子说它“行正”，不是说它守正不动。《传》《义》的说法，我私下认为并不妥当。九二刚健居中而居柔位，不是重刚躁进之类；拯救君主的困难，何必嫌疑前进？它与既济初爻辞相同，但意义不同。熊氏的说法很精确。既济初九的车轮在前，未济九二则正处于车轮的位置。六三：未济，出征则凶；有利于渡过大川。《象传》说：未济而出征凶，是因为爻位不当。《本义》说：阴柔而不中不正，处于未济之时，若出征便凶。然而以柔爻乘刚爻，将要走出坎险，有利于渡过大川的象。有人怀疑“利”字上面应有“不”字。刘寿翁说：六三处在险境的极点，尚未走出险境，又阴柔失位，才能不足以济成，却还要求前进，凶祸是可以知道的。怎么能够渡过大难呢？既说出征凶，又说有利于渡过，文义互相矛盾。《本义》怀疑“利”字上有“不”字，这个说法是对的。赵汴水说：处在未济的终点，越过这里就接近济成了，所以特别用卦名来表明。胡双湖说：从六三到六五又互体为坎，有大川之象。胡云峰说：在未济之时，只有刚爻才能够济成。

译六三阴柔而不中不正，所以明确说“未济，征凶”。龙麟洲说：渡过大川，是坎的象。六三处在水火交界处，所以出征前进就凶。下卦坎虽然终止，撰坎继之，所以又不利于渡过大川。按：这一爻依从朱子后来的说法，是直接明白的看法。孔传只解释“征凶”，由此可见。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，征伐鬼方，经过三年，得到大国的赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实现。程传说：九四阳刚，居大臣之位；上面有虚心、居中的明顺之君，又已经走出险境。未济已经过半，其中有可以济成的道理，但九四以阳居四，因而戒勉它守正坚定就吉而悔亡。这是震动到了极点，竭尽力量而远征，三年以后才成功；济天下的道理，应当像这样守正坚定。吕蓝田说：离体具有文明的德性，有利于讨伐幽暗，所以都说“伐鬼方”。这一爻刚德不盛，所以必须守正而吉、悔恨消失，然后才可以实现自己的志向；不说“克之”，而说“有赏”。既济九三具有强刚的资质，尚且依靠武力取胜；这一爻不完全凭借武力，而是不战便使对方服从。《本义》说：凭着不够正固的资质想勉强守正，如果不是使阳刚之力达到极点并长期用力，就不能做到。郑亨仲说：九四发动而形成震卦，所以取威震之义。沈守约说：既济的疲惫，是光明衰弱；未济的赏赐，是光明进展。冯厚斋说：鬼方是初六；“有赏”；六五是大君；大国取本爻的位置，阳代表大，也代表国家。项平甫说：未济之时所喜用的是刚爻。九四居柔位，比九三而言本来有悔，必须守正来战胜这一点，然后才能承担其事务而无悔。说“贞吉”，又加上“震”字，也是勉励之辞；说“志行”，是说其志向一定能够实现而不屈服，然后才能得到吉祥而无悔。张紫岩说：经过三年攻克它，然后才施行赏赐；这是从容谋划，希望保全百姓生命。周公东征就采用了这种做法。离在南方，是万物亨通美好的时节，象征赏赐；历经坎的三爻而与初爻相应，所以说三年。郑东谷说：既济初始混乱而终局吉祥，未济初始混乱而终局吉祥；从卦体说，既济是走出光明而进入险境，未济是走出险境而进入光明；从卦义说，开始济成必然终局混乱，开始混乱必然终局济成，这是天道和事物的规律。作《易》者在既济九三以征伐鬼方作为警戒，在未济九四以征伐鬼方作为功绩：既济希望安于已经济成，九三妄动求功，必然进入险境，所以加以警戒；未济希望济救困难，九四发动求功，能够走出险境，所以加以赞美。陈隆山说：既济九三、未济九四，两个爻正处在济救困难的位置，所以取讨伐的象。但既济说的是高宗，未济说的只是奉命出征的人。雷西仲说：先说守正而吉、悔恨消失，后说征伐鬼方，是先治理自己，然后治理别人。李蒙斋说：既济之世适宜安静，未济之世适宜行动。胡云峰说：九四以刚居柔，所以说“震”；运用震惧之心，面对事情而心存畏惧，未济之事就一定能够济成。梁孟敬说：既济之时，它的军队是贪功的；军队，所以三年便疲惫。未济之时，它的军队是义军，所以三年便得到赏赐。按：既济的坎险在外，九三的征伐，是向外邀求功劳，所以作为警戒。未济的坎险在内，九四的征伐，是在内部平定困难，所以得到赏赐。九四变动后中爻为震，所以说“震用”。六五：守正则吉，没有悔恨；君子的光辉，有诚信，吉祥。《象传》说：君子的光辉，它的光彩带来吉祥。《本义》说：六爻居五，仍然不是正位。然而它是文明之主，居中而与刚爻相应，能够虚心寻求下位者的帮助，所以守正而吉，并且没有悔恨；又有光辉盛大的德性，诚信真实而不虚妄，吉祥而又吉祥。晖，是光芒向外散发。郭白云说：“有孚”是虚心居中，因此能够尊重贤者、容纳众人。上面说“贞吉”，是开始时的吉祥；下面说“有孚吉”，是终局的吉祥。这就是所谓能够继续完成终局。文王柔和美善、恭敬谦让，正是所谓柔中。光辉照耀四方，显明于西土，正是君子的光辉。王童溪说：六五本体柔顺而居中，谦逊的光辉向下普及，因而人们信任它。近处有九四，远处有九二，所以能够济成是因为有合适的人，而享受成功则在于我自身。离的光明之德不刻意显露却自然发光，由内心诚信而不必言说却自然获得信任。张紫岩说：未济阴阳失位，君主使用柔，臣下使用刚。圣人在九二、九四、六五的爻辞中都说“贞吉”，是说如果不守正，就会失去君臣的常道，不能共同济成。九二以拖住车轮为守正，九四以征伐鬼方为守正，六五以虚心诚信地对待九二、九四两个刚爻为守正。吴草庐说：离象征太阳，位于天下，照耀地上；光照到九二，光及九二，而光辉在六五。郝京山说：“有孚”，是二、五相互映照而吉祥。大明居中，二、五彼此相得；坎承接离的光明，离借助坎的滋润，光辉互相映发而更加盛大，清明通达而不可遮蔽。沈克斋说：六五只是因为阴虚而依附阳爻的光明，所以也具有三个阳爻的诚信。诚信存在于内，光明就有根本；光明越盛，诚信也越充足。显明的文明，无不是盛德的发扬。开始是六五的诚信使三个阳爻诚信相应；最终是三个阳爻的光明完全合成六五的光明，所以吉祥而又吉祥。《易外》说：未济的六五，是太阳位于中天的时候。《周礼》“十煇”的注说，晖是太阳旁边的光气。晖的古文写作“□”；中间象征太阳的精华，外部象征太阳的光芒向四方迸射，这是太阳盛大充实所造成的。观彖认为由未济达到济成，光辉就加倍盛大。雷雨之后出现青天，它的光辉必定比平常加倍。凡是人由磨炼而成就，以及国家由忧患而兴盛，道理都如此。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；如果把头浸湿，有诚信却失去了正道。《象传》说：饮酒而把头浸湿，也是因为不知道节制。朱汉上说：上九与六三相应，六三属坎，坎象征酒。项平甫说：既济的终局有发生混乱的道理，所以既济上六以头部被水沾湿表示时局危险；未济的终局有济成的道理，所以未济上九以头部被水沾湿表示人事上的过失。济成以诚信为美，但如何运用这种诚信不能忽视。六三以坎随从离，有饮酒之象；上九从离进入坎，头部反过来向下而进入酒中，有头部被酒沾湿之象。我饮酒使对方饮酒，对方就可以走出险境而完成既济的功业；对方使我头部被酒沾湿，就会连同我一起陷入险境。天下将要济成，怎么可以有过失？一有过失就会失败。王童溪说：《易》共有三百八十四爻而成书，其中一半是阴爻，一半是阳爻。然而《易》是替君子谋划的，所以以乾卦初九开始，以未济上九结束。这是尊重阳道：在乾卦初九告诫不要行动，在未济上九告诫不要把头浸湿，始终都是替君子谋划。

译赵复斋说：走出险境，所以可以诚信地饮酒；没有节制，所以又会失误。邱行可说：内卦三个爻是坎险，都是未济之事；外卦三个爻是离明，于是未济就成为既济。李蒙斋说：未济的终点刚刚达到既济，却又用头部沾湿来告诫；始终都以忧惧自持，其要旨是没有灾咎，这就是《易》的道理。吴草庐说：“失是”，就是失去正当之处。胡云峰说：既济的三个阳爻都得位，未济的三个阳爻都失位。然而既济六五反而不如未济上九；从时势说，未济不如既济初始，既济不如未济终局。王秋山说：未济到了终局就会变化而成为济成，这是消息盈虚的道理。何况九四有受赏的功劳，到六五便吉祥而又吉祥，这就是把未济变成既济。上九如同风涛已经平息、舟船抵达岸边的时候，又以刚健光明处之，上下都怀有诚信，相信已经济成，欢欣交集而共同享受欢乐。然而欢乐过度而把头浸湿，那么先前相信已经济成的事情，就都不值得信任了。“失是”就是错误。孔子说：“‘亦’，是说也如同既济上六沉溺于安逸享乐而不知道节制一样。”《易》的《象传》中“亦”字多是这种用法。华霞峰说：不知道节制，是说道理中至为恰当的地方本来就有自然的界限；符合这个界限就是对的，超过它就不对。初爻知道终点，上爻知道节制，合起来就成就了正当。按：《易》的各种象都是寄寓象意的。这里只有一个坎卦，却把水变化为酒，这是化险为夷、由危险转为安定的象。上九与六三相应，六三是坎体，所以说“孚于饮酒”。如果把它认定为饮酒宴乐，就拘泥于表面了。但酒就是水，也可以使人沉溺，所以又说“饮酒濡首”；这只是沉溺于安乐，意思并不是沉湎于酒。总论。李西溪说：“上经开头是乾、坤，结尾是坎、离；下经开头是咸、恒，结尾是既济、未济，也都是坎、离。上经开头是天地阴阳的正体，所以以水火的正体结束；下经开头是夫妇阴阳的交合，所以以水火的交合结束。” 吴敬斋说：“《易》的意义，有不易、交易、变易。乾坤的纯一，是不易；既济、未济，是交易和变易。以这些作为始终，就是《易》的大义。” 《周易孔义集说》卷十六。〈经部，易类，《周易孔义集说》〉。钦定《四库全书》。《周易孔义集说》卷十七。光禄寺卿沈起元撰写。