周易孔义集说卷九

译下经 ▯【艮下兑上】　　中爻巽干 苏子瞻说：“《序卦》谈夫妇的是咸、恒，谈男女的是坎、离。有了男女，然后才有夫妇，这说明咸、恒为什么排在坎、离之后。”《程传》说：“天地是万物的根本，夫妇是人伦的起始，所以上经以乾、坤为首，下经以咸、恒为首。天地是两个不同的事物，所以乾、坤两卦分别表示天地之道；男女交合而成为夫妇，所以咸、恒两卦都由两个卦体合成夫妇之义。” 丘行可说：“咸卦是两个少阴、少阳相交，是夫妇关系的开始，所以论述交感之情；因此以男在下、女在上为象，婚姻之道由此成立。恒卦是两个长阴、长阳相承，是夫妇关系的终始，所以论述持家之道；因此以男尊女卑为象，家庭中的伦理秩序由此端正。” 胡云峰说：“上经以乾、坤为首，是天地各得其位；下经以咸、恒为首，是山泽之气相通。位置需要分开，所以乾、坤成为两个卦；气需要会合，所以山、泽合为一个卦。” 咸：亨通，利于守正，娶女吉祥。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻向上而刚爻向下，二气相互感应而彼此交往；内心止静而喜悦，男子居下而礼敬女子，因此亨通，利于守正，娶女吉祥。天地相互感应，万物因此化生；圣人感通人心，天下因此和平。观察感应的情形，就可以看见天地万物的真实情状了。郑康成说：山的气向下，泽的气向上，二气相通而相互感应，以此生养万物，所以称为“咸”。虞仲翔说：坤的第三爻上升到上位而形成女子，乾的上爻下降到第三位而形成男子；乾、坤之气交合而彼此相交。王子邕说：山泽以气相通，男女以礼相感；男子居下而礼敬女子，这是婚姻的正道，也是初次婚娶之所以要遵守礼法、娶女之所以吉祥的原因。刘长民说：卦以“咸”为名，《彖传》以“感”来解释；圣人暗中设置防范，是想说明感动万物并不是出于有意作为。《程传》说：咸有“皆”的意思；能够相互感应的，没有比男女更明显的，而少男少女之间尤其如此。卦中阴爻在上、阳爻在下；上面的柔爻变为刚爻而成兑，下面的刚爻变为柔爻而成艮。阴阳相交，就是男女相互感应；又因为兑为女居上，艮为男居下，也是柔在上、刚在下。阴阳二气彼此感应、相互应和而和合，就是相互亲与。艮止居下，是以笃实诚意自处于下；兑悦居上，是和合而相互应和。男子居于女子之下，是和合到了极点，所以能够亨通而得正。张子说：咸，就是皆、普遍的意思。男女相配，所以“咸”有感通之义；如同影随形、响随声，不再有先后，有所发动就必有所感，既感便有应，所以说“咸速”。无所不能感应，是因为虚；有所感便会相合，这就是咸。万物本来同出于一，所以一体能够与异类相合；因为能够与异类相合，所以称为感。若不是有差异，就没有相合。天地、乾坤、阴阳是两个方面，所以能够相感；本来同一，所以能够相合。能够贯通天下人的心志，就是能够感动人心。圣人与众人同体而没有私我，所以使天下和平，没有比感动人心更盛大的了。《本义》说：艮为止，所以感应专一；兑为悦，所以回应达到极点。赵复斋说：咸卦是女子在外、尚未归家接受亲迎的时候，所以男子居于女子之下。恒卦是女子已经出嫁、居于内室的时候，所以丈夫尊、妻子卑，并不是阴先倡导；这两卦都属于感应。先有感而后有应，就不是迅速感应了；止而能悦，则情感不会流荡，正合乎性情。男子止、女子悦，就是女子因男子之止而悦，夫妇之情便能守正。张紫岩说：阴阳相感，越少越能专一；专一就诚，诚就迅速。项平甫说：阴阳二气相互感应而彼此亲与，就是亨通。能够止而喜悦，就是利于守正。男子居于女子之下，表示迎娶女子是吉利的。邱行可说：凡是事物彼此相对、相待，然后才会产生感应之理，所以咸卦含有感应之意。没有心意，就不能感应，所以“咸”字加上心旁成为“感”。但若存心去求感应，也不能普遍地感应，所以“感”字去掉心旁成为“咸”。王伯厚说：咸卦的感，是无心而感，因为心中虚空。兑卦的悦，是没有言语的喜悦，因为内心真诚。王秋山说：所谓止而悦，是说艮止而不妄动，但意气自然彼此和悦，所以六爻都应当安静。胡双湖说：这一卦的关键在九三、上六。九三、上六两爻，三为艮卦的主爻，上为兑卦的主爻，男女都处在正位，所以利于守正。“取女吉”尤其如此；况且六二、九五又都得正，两个卦体又以艮为重。艮是感应的主体，兑是回应的客体。胡云峯说：上经以《乾》为首，是气化的开始，所以说“品物流形”。下经以《咸》为首，是形化的开始，所以说“二气感应”。气与形从来没有彼此分离。梁孟敬说：观察其所感应的对象，却不说圣人的情，是因为圣人的情就是天地的情，万民的情就是万物的情。初六：感应到自己的拇趾。《象传》说：“感应到自己的拇趾”，说明心志已经向外。拇趾，俞氏说应当作“▯”。孔仲达说：“它与九四相感，所感应的对象在外。” 吕蓝田说：“九四以心感应，初六以足行走，然后彼此相应。不说足而说拇趾，是因为初六以阴爻居下，安静而尚未行动；足虽然没有行走，却不妨碍拇趾能够动。大概是心与九四相应，而行动的踪迹还没有相应。” 《本义》说：“拇，是足的大趾。咸卦取人身为象，从最下部受到感应。“咸其拇”象征感应还很浅，想要前进却还不能，所以不说吉凶。这一卦虽然以感应为主，但六爻都适宜安静，不适宜妄动。” 《语录》说：“艮虽然是止，但咸卦有交互感应的意义，都是要发动；然而一发动就不吉。” 王童溪说：“六爻都取人身为象，是因为四肢百体之间，血气脉络彼此感通，其中本来就运行着极深的道理。天地万物感通的道理，在人的身体上就可以看见。足有行走和停止，而拇趾常常朝向外面，这是自然的天性。初六处于艮止之中，尚未发动，却与九四相应，所以取拇趾作为象。” 胡云峯说：“六爻取人身形体的感应为象，容易滞塞。” 《易抄》说：“拇趾并不是整只脚，所谓动也不是只有拇趾才动；拇趾也属于动的一部分。一个念头虽然细微，但心志已经向外，所以君子一定要谨慎对待独处时的念头。” 高忠宪说：“在形体上发动，都是欲望。九四不从形体而从意念感应，意念也是欲望。圣人感动人心，只在于守正而已。” 华霞峯说：“艮为止的卦体却出现发动的象，是因为它与兑为悦的卦体相应；见到可悦之物便发动，所以凶。” 六二：感应到自己的小腿，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然发动是凶，安居却吉，是因为顺理而行便不会受害。王辅嗣说：感应之道逐步推进，从拇趾上升到小腿；小腿是容易躁动的部位。由于躁动，所以凶；安居不动，就吉了。《程传》说：六二居中得正，又与中正的九五相应，它的资质本来很好；但处在咸卦之时，阴柔而向上相应，所以发动就凶，安居就吉。这并不是告诫人不得彼此感应，而是说只有顺从义理才不会受害；也就是守住正道，不要率先发动。《本义》说：腓，是小腿肚。

译想要行走时，小腿先自行发动，是不能坚守的人。六二正处于这个位置，又以阴柔之爻不能坚守，所以取小腿为象。郭兼山说：这一爻含有艮、巽，安居不动就得到咸卦中艮止的意义。郭白云说：小腿发动，足便跟随；足的力量本来就由小腿而来，小腿是下体的关键。六二正像这样。六二居于止的中位，而腓是发动的主部位，所以吉凶的责任就在这里。项平甫说：六二与九五相应，九五像脊背上的肉，对人没有感应；六二却以小腿的肉自行发动去求取它，所以凶。这一爻发动就变为大过，不发动仍然是咸，所以说安居则吉。王童溪说：以艮体的位置而言，互卦为巽在下；巽为股，巽发展到极点便成为躁卦，而巽的顺从就是“顺而不害”。赵汴水说：天下人有共同的欲求，因顺应他们共同的欲求而尽到自己的本分，自然会有潜在的感应、默契的回应。顺从人心共同的趋向，就不会妨害自己的感应。华霞峯说：咸卦六二就是艮卦六二；“居吉”就是艮卦六二“艮其腓”的意思。“咸其腓”就凶，“艮其腓”就吉。按：同样是艮卦，同样是腓，在纯艮卦中为吉，在咸卦中却为凶，是因为前者没有彼此亲与的意思，后者却有感应的情状。九三：感应到自己的大腿，执意跟随它，前往会有羞吝。《象传》说：“感应到自己的大腿”，也是不能安处。心志在于跟随别人，所执守的处在卑下的位置。虞仲翔说：巽为股，为随；艮为手，所以称为“执”。《程传》说：阳刚之爻应当在内为主，居于下卦的上位，本应依靠自己取得正道来感应外物，却反而与上六相应。阳性喜欢向上，兑又是喜悦；阴爻上居感悦的极点，所以九三受到感应而跟随它。大腿随着身体而动，是说像大腿一样随外物而动；受到所喜悦之物的感召而跟随前往，是可羞可吝的。前面两个阴爻都因感应而发动，九三这个阳爻也是如此，所以说“亦不处”，即不能安止。刚阳之爻不能自主，心志反而在于跟随别人，所操执的处在极其卑下的位置。郭兼山说：居于艮止的极点，却仍然跟随别人，尚且不能安处；所执守的处境就更加卑下了。项平甫说：上六的本性是悦，九三的本性是执；上六用言语取悦我，我便执着于此而跟随它，于是前往而不能回头。王童溪说：大腿随着上体而动。感应之道以守正为利，如果失去正道，心志就只在于跟随别人。九三本来得正，因为以阳爻居阳位；但刚强过度就会躁动，从而失去正道。沈守约说：别人跟随自己，是居上者感动人的方式，所以其德光明；自己跟随别人，是居下者感动人的方式，所以其道有羞吝。爻变为坤，是上面喜悦而下面顺从跟随；卦变为萃，是阳爻跟随阴爻而聚集，并非正道，所以有羞吝。梁孟敬说：阴爻喜悦于阳爻，阳爻本来就容易发动，也容易取悦别人；若用来说明其发动，就尤其容易。按：这一爻的象也由互卦巽而来，进退都随从别人，不能自行停止。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友就会顺从你的心思。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。王辅嗣说：“九四处在上卦的开始，与下卦的开端相应，两个卦体开始彼此交互感应，以沟通心志。凡是事物刚开始感应时，如果不守正，就会发展到受害；所以一定要守正，然后才吉；有了吉，悔恨才会消失。” 程明道说：“天地的常道，是用心普遍地对待万物，却没有私心；圣人的常道，是顺应万事万物的情状，却没有私情。所以君子求学，没有比胸怀开阔而大公无私、事物来到便顺势应对更好的了。” 《程传》说：“九四处于中位而居上，正当心脏的位置，所以是感应的主爻；卦辞直接说明感应之道。真正守正就吉而悔恨消失。”九四为兑卦之体，居阴位而与初六相应，所以要告诫它守正。感应之道本应无所不通；若有所偏私牵系，就会妨害感通，于是产生悔恨。圣人感应天下人的心，只在于守正。所谓正，就是内心虚空而没有私我。守正而专一，就没有什么感应不能通达。若心意纷乱、用私心去感应外物，那么自己所想到的还能感应发动，自己没有想到的事物，难道还能无所不通吗？” 张子说：“九四处在兑为悦的开始，与艮为止的开端相应，已经在上面劳心；朋友止于下面，所以心意纷乱地往来而求得朋友，还不能算光明广大。” 《本义》说：“九四在股的上面、脢的下面，又处于三个阳爻的中心，象征心，是咸卦的主爻。心感应外物，应当守正而坚定。九四以阳爻居阴位，失去正位而不能坚定；所以能够守正而坚定，就吉而悔恨消失。如果被私人的感应牵累，就只能使自己的同类跟随，不能再感及远方。” 《语录》说：“往来是感应中本来应有的事；心意纷乱，是私下的感应。感应本来可以有，只是不应当是私下的感应。一颗心刚想感动别人，另一颗心又想要别人来回应自己。就像刚端正义理，便又想谋求利益；刚阐明道理，便又想计算功劳。” 赵复斋说：“心的感应精微，思虑的感应粗疏。圣人感动人心，不是思虑所能达到的。” 杨龟山说：“九四是心的位置，却不说心，因为心无所不包，不能只用爻位来说明。心就像镜子，安居在自己的位置，万物自然以形体来到镜前，于是所照见的范围很广。若拿着镜子跟随万物，逐一测量它们的形状，那么能照见多少呢？” 王童溪说：“九四为兑体，就会妨害阳刚；果然又居阴位，就会妨碍流动；与初六相应，就有所偏私牵系。” 项平甫说：“九四是咸卦感应的所在，所以不说‘咸’，而说咸卦的感应之道。守正专一而没有悔恨，是在感应开始、尚未发生利害的时候。感应发生以后，仍能像开始时那样守正专一，就会明通、公平而广大，天下也会和平。若不能如此，即使三阳三阴都以正位相应而发生感应，终究还不能算光明广大。” 齐节初说：“憧憧，是心意动荡的样子；守正就安静，安静就虚空，虚空就专一，专一就能应来。不去迎接将来的事，也不预先执持什么。已经回应之后，仍然如同尚未回应之初，又有什么心意纷乱可言呢？” 胡双湖说：九四与初六是彼此往来的爻，而且都不得正位，所以要加以告诫。俞石涧说：“‘朋’指初六，是私下的相应。” 唐凝庵说：“‘憧’字从心、从童，是昏昧而尚未明白的样子。巽有进退、犹豫不决之义，所以说‘憧憧往来’。” 华霞峯说：“咸卦的感，是达到极静、无所感而产生的感；应，是空谷回声那样的回应。往来如同日月、寒暑的往来，才是守正专一。一旦夹杂思虑，就会显得忙乱急迫。所谓感应受到伤害、不正的感应，就是心受到伤害。孟子所说的人心，也都可能受到这种伤害。天地普遍覆育万物而没有私心，是多么光明广大！憧憧是阴私狭小的气象，所以说‘还没有光明广大’。” 九五：感应到自己的脢，没有悔恨。《象传》说：“感应到自己的脢”，说明心志处在末端。虞仲翔说：“脢，是夹在脊骨两旁的肉。” 张紫岩说：“九五不上同于上六的面颊和舌头，也不下同于九四的心意纷乱。没有思虑、没有作为，而亲身实行中正，这就是‘咸其脢’。

译所谓‘志末’，是说把心志置于末位，从而获得无思无为的正道。” 项平甫说：“九四与上体相近，所以分别主管心和脊背的事情。五官的治理都以心为主，所以由九四象征；五脏的脉络都联系于背，所以由九五象征。九四居于上下卦交接之处，有往来之象，所以象征思虑而在心；九五以刚爻居九四之外，所以象征脢而在背。心有思虑，就有得失，所以一定要守正，然后悔恨才会消失；脢没有思虑，所以没有悔恨。” 李西溪说：“悔恨消失，是本来有悔恨而后使它消失；没有悔恨，是从此不再有悔恨。” 赵氏善誉说：“脢在背部，不属于有欲望的部位，也不是发动起来主动求取感应的部位，正合乎‘艮其背’的意思。” 王秋山说：“阳刚而居中得正，是咸卦的主爻；能够不思虑、不妄动而产生感应，并等待别人自然回应，便得到了咸卦的道，所以没有悔恨。所谓‘志末’，是说其他那些有意求取感应的心志，只能算末节，不如九五以无思虑而感应的善处。” 文义如同“相信吗，怎么会这样？”“超过十天就有灾祸”这一类说法。按：这一爻阳刚、居中而得正，卦辞所说的“利贞”，九五完全体现了。‘咸其脢’是无思无为的象，与‘朋从尔思’正好相反。‘志末’一语，王辅嗣误解为心志在于上六，后来的儒者因此沿袭。九五阳刚中正，既然感应脢部而无所思虑，又从哪里看出它的心志在于上六呢？像初六所说“志在外”，是因为拇趾有向外之象。若是感应脢部，就应当是没有心志，又怎么会有“志在末端”呢？况且孔子作《象传》，从来没有与象辞相违背的。如果认为九五不能感动外物，或者说它的心志浅薄末微，就与象辞所说的“无悔”不相合。因此，只有张氏的解释抓住了要旨。上六：感应到自己的面颊、颊旁和舌头。《象传》说：“感应到自己的面颊、颊旁和舌头”，是用口舌夸夸而谈。《本义》说：“滕”与“腾”通用。虞仲翔说：滕，是传送。王辅嗣说：面颊、颊旁和舌头，是说话的器官。孔仲达说：滕，是争相给予、竞相表达。所争竞的只是口舌，再没有内心真实的内容。《本义》说：阴柔之爻处在兑为悦的终点，也是感应的极点；用言语感动别人，却没有实际内容。兑为口舌，所以取这样的象。《语录》说：咸卦取人的身体为象，最上面的一画像人的口中，三画有腹背的象，下面有足，象征艮，也同样以人体为象；只是艮卦的取象位置错开一位。

译总论。郭兼山说：取人体来说明，咸、艮两卦说得最详尽；但它们最终形成的形象却特别不同，难道不是因为咸卦以喜悦为终极、艮卦以止为终结吗？易山斋说：咸卦以心为主，而各个身体部位都只是感应的一部分。郭白云说：合起来从整个卦来看，就足以看见天地万物的情状；分别从六爻来看，则各爻所遇到、所感应的对象不同，它们的感应也就各有分别。正如耳、目、手、足的作用各不相同，怎么能仅凭它们认识人的整体呢？程前村说：初六与九四相应，所以拇趾和心都在身体前面；六二与九五相应，所以腓和脢都在身体后面；九三与上六相应，所以股以及面颊、颊旁和舌头都在身体两旁，而舌头位于中间。龚泉峯说：取象与艮卦相同，只是咸卦主感，艮卦主止。感是发动，止是安静，所以咸卦不如艮卦。【巽下震上】　　中爻为乾、兑。朱子说：“恒”是古字作“□”。其字形像一只船，两头都靠着岸，可以看出贯通始终、彻头彻尾的意思。何玄子说：“恒”字从心、从亘。《说文》说：‘竟，就是终了。’ “恒”字从亘，大概取绵延贯通、直到终了而没有间断的意思。” 恒卦：亨通，没有咎害，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合。巽顺而发动，刚柔各爻都彼此相应。恒卦之所以亨通、没有咎害、利于守正，是因为能够长久守持自己的正道。天地的道，长久运行而不停止。“利有攸往”，是因为终结之中又有开始。日月顺应天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久生成万物。圣人长久守持自己的正道，于是天下得到教化而成就。观察它所长久守持的，就可以看见天地万物的情状。郑康成说：雷与风相互依赖而养育万物，就像长女承顺长男，夫妇同心而成就家庭，这是长久之道。”}], 王辅嗣说：震刚健而巽柔顺，刚健尊贵居上，柔顺卑下居下，得到了顺当的次序。雷与风这两种气相互配合，交替运行而彼此成就。震动而巽顺，没有违逆。六爻的刚柔都彼此应和，这是四方面都能够长久的道理。苏子瞻说：恒不是一日之功，只有长久遵循正道而不存急于求成之意的人才能做到。事物没有穷尽而不变化的，所以恒并不是执守一端而不变，而是在事物尚未穷尽时就随之变化。处在恒久的时代而利于有所前往，是因为在事物尚未穷尽时便前往，于是始终相承接，如同圆环没有端点。《程传》说：长久遵循正道，就是可以恒久的正道。不能恒守其德，或者恒久地处在不正之中，都不能亨通而且会有过咎。恒不是固定不变的意思，固定不变反而不能恒久。只有随着时势变化而变化，才是常道。所以说“利有攸往”。朱子说：事物终始相续而不断变化，所以能够恒久而不穷尽。本体的常道正是作用变化的根据，作用的变化又正是本体常道的体现。守正就能长久。赵复斋说：因为恒久，所以终结之后还会有开始；如果终结便穷尽了，怎么能叫作恒呢？郭白云说：恒之所以成为道理有两个方面：长久遵循其道，以及终结之后还会有开始。长久遵循其道，即使天地也是如此；终结之后还有开始，即使日月和四时也是如此。这就是由此可以看见天地万物的真实情状。王童溪说：利有攸往，只有具有常道的人才能做到。这就是所谓永不停息。天地的运行规律，从百刻积累成昼夜，又由昼夜积累成寒暑、晦明、往来、迟速、进退，机理运转从不停息，所以终始相互循环，如同圆环没有端点。正因为有常道，所以有所前往便有利。张紫岩说：乾坤的动静，震巽最先承受并体现了它。乾坤无所作为，把生成大地的功用交给震巽。雷发动，风吹散，始终不改变，以恒久的德性在天地之间生发万物。刚柔交替应和，不违背各自的次序，有常道便能亨通。徐进斋说：有一种恒是不改变的恒，有一种恒是永不停息的恒。吕东莱说：刚在上、柔在下，是尊卑确定名分的常道；雷风相互配合，是运行变化的恒常。巽顺而震动，天地万物没有不顺应事理而运动的，刚柔彼此相应。天下的道理，没有不相对待的。这四点，是《大易》的正义。大体说来，贯通天下、历经万世而常行不弊的，必定是正理。一时所崇尚的、一人所实行的，必定不能长久。经书所说的终始，只有在一时之中才会日日更新。一之中自有新，新之中自有一；不变之中自有常。应当仔细体会“所恒”二字。熊梅边说：“恒”字从“亘”、从“心”，所谓贯通古今而不停息的，就是这颗心，也就是贞正。守贞正，就能长久遵循其道，这是从人事来说的。天地之道恒久不息，贯通古今，不知它的始终，这是从天道来说的。胡云峯说：咸、恒都说“利贞”。咸卦止而喜悦，这就是贞正。恒卦巽顺而行动，但行动未必贞正，所以《彖传》要详细说明。陈紫峯说：即使从恒久的道理来看，天高地下，万物散布而各有不同；不只是声、色、貌、象长久如此，德性和功用也贯通万古而不改变。稍有变化，就会成为怪异和不祥。何玄子说：震、巽是阴阳的开始，兑、艮是阴阳的终结。咸、恒彼此相反，而终始的道理由此显现。日月符合上天运行的度数，所以能够长久照耀。四时推陈出新、化旧为新，所以能够长久成就万物。《观彖》说：咸卦谈它的情，所以二少相交，专一而不二。恒卦谈它的理，所以二长分别，确定而不改变。凡天地万物中偶然而不恒常的现象，都不是它们的真实情状。所以观察它们所恒守的，就可以看见天地万物的真实情状。初六：过分深入地求恒，守正也凶，没有什么利益。《象传》说：过分深入求恒之所以凶，是因为一开始就要求得太深。孔仲达说：初爻所以说“始”，居下所以说“深”；所谓凶，是说在开始时就要求得太深。陆君阳说：初爻是恒的开端，应当循序渐进地建立恒常；但它属于巽，性情急躁，突然要求深入，这是违失长久遵循其道的意义。胡安定说：天下的事情都必定有一个渐进过程，积累日子、经历长久之后，才能成功。处在卦的开始，就是事情的开端，却要求长久之道和长远功效；这就像刚开始求学便想达到周公、孔子的境界，刚开始治理便想赶上尧、舜，必然没有什么利益。想求速成，反而达不到目的。王童溪说：初爻是巽的主爻，处在恒卦的开始，却把深入作为恒常；这就像做事没有一天的劳作，便突然要求事情完成；求学没有一天的功夫，便突然要求达到圣贤之道。张紫岩说：子夏教导门人先学习洒扫、应对、进退，大概是因为入道的次序不可逾越等级；哪里能一开始就要求深入呢？朱汉上说：初爻进入卦中，处在兑泽之下；巽为股，股进入泽下，就是进入得深。九四属于震体，性情躁动；初六失正，开始便与九四相交，求得太深，所以凶。沈守约说：初六变为乾卦，成为大壮，刚健而强盛地前进，就是求得深。

译王秋山说：初六本质柔弱而意志刚强。本质柔弱，所以不能明察长远；意志刚强，所以急于求成而不能达到目的。它如果不是急躁暴烈而不能恒久，就是苟且行事而不能恒久。胡双湖说：爻位不正，所以警戒说即使守正也凶，何况不守正呢？按：《大壮》初爻说“壮于前趾，贞凶”，与这一爻的意义相同。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。孔仲达说：失去爻位，所以称为有悔；居于中位，所以悔恨消失。能够长久守中，就是处在恒道之中，所以能够长久。《程传》说：以中正之德与中正相应，无论处身还是行动都合乎中道。郭白云说：可以长久的道理，没有别的，只在于守中而已。超过和不足都一样，都不是可以长久的。王童溪说：凭阳刚的行动才能，处在阴柔安静而得中的位置，正好处于动静的中间。程沙随说：《大壮》九二、《解》初六以及这一爻，都没有明说其所以然，大概是通过爻象来说明的。沈守约说：巽变成艮，巽止于中位，就是长久守中。胡云峯说：特别提出“能久中”三个字，其他爻不能守中所以不能长久，都可以由此看出。王秋山说：爻位居中，刚柔得中，与应爻相合，无论前往何处都不失中道。按：《象传》所说的“久”是卦的时义，“中”是爻的德性，合起来说，悔恨自然就没有了。九三：不能恒守其德，或许会承受羞辱，守正也有遗憾。《象传》说：不能恒守其德，就无处容身。《本义》说：爻位虽然得正，但阳刚过盛而不得中，心志又顺从上爻，不能长久安处于自己的位置，所以说“不能恒守其德，或许会承受羞辱”。所谓“守正也有遗憾”，是说虽处正位却不能恒守，仍然可羞可憾。郭白云说：超过中道就不能恒久，不能恒久就会日渐进入小人的领域。人如果没有恒心，连巫医都做不了，何况侍奉君主、治理百姓的职务呢？杨龟山说：处在雷风相互配合之际，雷发动而风吹散它，理应不能安定在自己的位置上。冯厚斋说：巽有进退而不能果断的象，九二、九三相同。然而九二以刚爻居柔位而得中，所以悔恨消失；九三阳刚过盛而不得中，发展到最后成为躁动之卦，所以不能恒守其德。项平甫说：无处容身，是说无论动还是静都不可行。阳刚达到极点而躁动，处在上下相交之处，不是能够恒久的人。凭妄念行动，必然会有羞辱承受；即使固守不动，长久处于不中，也同样值得遗憾。沈守约说：巽变成坎，下陷入坎，上面又受震逼迫，因此无处容身。（原文仅有“▯”字。） 熊梅边说：恒卦是巽在下、震在上；益卦是震在下、巽在上。恒卦九三就是益卦上九；益卦上九说“立心勿恒”，所以有“或击之”的凶险。恒卦九三不能恒守其德，所以有“或承之羞”。《观彖》说：行为没有恒常的准则，自己就不得安定；事情没有恒常的方法，万物就不能顺遂。按：不能恒守其德，本来应当有过咎。然而《象传》说“或承之羞”，《彖传》说“无所容”，为什么说得这样严重呢？大概是因为这一爻与“恒其德”正好相反。上卦六五虽然属阴，但卦体实际是震男，所以成为夫子的凶象。九三虽然属阳，但卦体实际是巽女。卦以男子居上、女子居下，男子在外、女子在内为确定的名分。如今巽女居上而与震男相应，内含兑悦，又不能守中而躁进，这是不能安于居下守内的名分。并且它所趋向的应爻有“振恒”的凶象，彼此没有相亲之情，反而有相互逼迫的势态，理应人人都以此为耻，自己也心怀惭愧，无地自容。这大概就是《氓》诗所说的情形吧？九四：田猎没有捕获禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置上，怎么能捕获禽兽呢？胡安定说：这是不得中、不得正、不能恒常的人。用来治理，教化不能施行；用来安抚百姓，恩泽不能下达，就像田猎却没有禽兽可以捕获。郭兼山说：以不正的阳刚居于不中的位置，在恒卦的时势中长久处在不合适的位置。蔡节斋说：九四属震，主于好变；以好变的心去应初六过分求恒，必定不能彼此相有，所以没有禽兽。田猎之事奔驰不定，没有固定的处所，所以取来作为象。沈守约说：震为车，为杀伐；九四变为坤，坤为土，为服役、田猎。卦象变化为升卦，升是不返回，从下方升入空虚之处，是没有禽兽的象。胡云峯说：《师》六五所应的是刚爻，刚实，所以田中有禽兽。恒卦九四所应的是柔爻，柔虚，所以没有禽兽。来矣鲜说：应爻象征地道，而且震为大路，所以说“田”。应爻为巽，巽为鸡，是禽兽之象。应爻深入，和《井》卦下体相同，所以都说没有禽兽。按：《象传》说“久”是卦的时义，“非其位”是爻的意义。六五：恒守其德而守正，妇人吉祥，夫子凶险。《象传》说：妇人守正而吉，是因为专一地顺从而终身不变；夫子应当裁制事理，若顺从妇人就会凶险。孔仲达说：六五的系应在九二，不能旁及他人，是恒常而专一地守其德，所以说“恒其德贞”。用心专一守正，只是顺从倡导者而已，这是妇人的吉祥。夫子必须裁断事理，不可一味顺从倡导者。六五在震为夫，九二在巽为妇，六五系属于九二而顺从妇人，所以凶。石徂徕说：一方为阳，阴就应当顺从阳而终身不变。《程传》说：以阴柔应阳刚，居于中位，而所应者又居中，所以长久守其德便是守正。赵复斋说：居中便能恒久，但所应还没有确定；六五以阴爻应九二，以阴从阳；又以震屈服于巽，是丈夫顺从妇人；就爻义说是吉，就卦体说是凶。郭兼山说：六五兼有震、兑两个卦体，所以有妇人、夫子的意义。项平甫说：九二以刚中为恒，所以悔恨消失；六五以柔中为恒，但六五所处的是夫、父、君的位置，这样做怎么可以呢？冯厚斋说：就德性说，它具有妇人的柔顺；就爻位说，它具有丈夫的尊位，《易》因此把两方面的说法都保存下来。丘行可说：九二、六五都失位而得中，但六五的长久不如九二，六五的柔中也不如九二的刚中。赵汴水说：让男子居下而让女子居上，不过是初婚时暂时如此，怎么能成为长久之道？所以孔圣人借妇人、夫子吉凶的爻辞，阐发裁制事理的教训。开始时男子居于女子之下，是为了促成感应；否则感情就会乖离。最终丈夫刚健、妇人柔顺，是为了裁定名分和义理；否则正道就会悖逆。必须合看咸、恒二卦，夫妇之道才算完整。上六：以震动为恒，凶。《象传》说：在上位而以震动为恒，完全没有功效。《程传》说：处在恒卦的极点，也是震卦的终点。恒到了极点就不再恒常，震到了终点就动荡到了极点。居于上位却不是安稳的位置，阴柔又不能固守，于是把震动当作恒常。“振”是行动迅速，有抖擞、运动的意思。王童溪说：天下本来没有事情，庸人却自己扰乱它。阴柔居于动荡的极点，又处在全卦之上，这就是所谓扰乱天下的庸人。吕东莱说：要建立天下的大功，必须悠久而牢固，然后才能成功。

译如果只是震动、躁扰，暂时做一下就停止，怎么能够成功？冯厚斋说：初爻和上爻象征事物的根本和末端。巽木在下，而上六以柔弱居上，九三与它相应，又有风来使它震动；这是挖动树根而摇动枝梢，已经失去了正道。雷西仲说：贪求土地，追求边疆功业，穷兵黩武，徭役和诛求没有停止的时候，都是“振恒”的象。《易》外说：震动不可以作为恒常；雷在上震动，风就在下震动。风因为雷而震动，雷也因为风而震动。雷与风失去了彼此配合的中道，处在相互逼迫的极端，不仅没有德，也完全没有功效，这就是雷风之凶。总论 苏子瞻说：艮、兑合成咸卦，震、巽合成恒卦。所以各卦中没有比咸、恒更吉的，是因为它们能够相合。等到分离开来观察，只看见自己而看不见对方，那么成就咸、恒的条件就消失了。所以咸、恒没有完美的爻，其中较好的也不过是悔恨消失。蔡节斋说：恒，就是常。一个卦体兼有两个方面的意义：只知道不改变的人会拘泥于常，只知道不停息的人会厌弃常，二者都没有得到恒的正道。初六柔弱，却过分追求恒常；上六柔弱，处在终点；九三、九四爻位不正，都偏向于不停息的一面。有的厌弃常，有的扰乱常，所以既凶又有遗憾。九二、六五居中，几乎得到恒的正道；然而九五之位刚而爻柔，九二之爻刚而位柔，都没有真正得到恒的正道。【艮下乾上】　　中爻为巽、乾。遯卦：亨通，小有利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而得到亨通。刚爻居于正位并有所应，是顺应时势而行动。“小利贞”，是阴气渐渐增长。遯卦所处的时势和其中的意义，真是重大啊！郑康成说：遯，是逃离而去的名称。艮为门，乾有刚健的德性，巽为进退；君子走出门，行动有进有退，就是逃离而去。处在小官位上、办理小事情，就能远离嫉妒和猜忌的祸害。孔仲达说：小人的势力正要增长，君子若不退避就不能通达，所以说是退避而得到亨通。九五以阳刚居于正位，又与六二相应，并不是因为否塞或亢极而退避；退避不属于否塞或亢极，而是审时度势、顺时而动，所以退避反而得到亨通。浸是渐渐前进的意思；两个阴爻逐渐增长，但正道还没有立即完全消灭，所以小有利于守正。吕蓝田说：柔弱之势渐渐增长，不守正就不能立足；可以用来约束自己，却不可以用来求胜。《程传》说：阴气增长，阳气消退，君子退处隐藏，以伸展自己的道；道没有屈抑，就叫作亨通。阴气增长必定是渐渐发生的，还不能立即强盛，所以君子尚且可以稍微守持自己的道。张子说：刚爻居正位而有应，按理说不应退避；但因为阴气增长而退避，所以说“与时行”。又说“小利贞”，又说“遯而亨”。朱子说：阴气正处于微弱阶段，因为九五刚健而居正位且有应，所以能够知时退避，这就是能够顺应时势而行动。杨龟山说：刚爻居正位而有应，还没有达到上下不相交的地步。“小利贞”与《屯》卦“小贞吉”的意义相同。郭白云说：乾刚健，艮止息，具有刚健的德性而止于上位，这就是大畜。具有刚健的德性而止于下位，所以成为遯卦。“小利贞”，是说小事可以做。孔子曾任委吏、乘田、中都宰、司寇，孟子曾任齐国卿士，这些都是小事。不明白的人以为只是小事，却没有进一步思考；所以孔子先说明其中的大义，后来才知道“小利贞”“小事吉”之中，实在蕴含着大的作用。吕东莱说：遯卦之时，还可以小有利于守正；如果不是这样，就无事可为了。剥卦只是顺势而止罢了；不过遯、否之间，阴阳消长所争相差不多，时节的进退不可轻率处置。项平甫说：所谓当位，是说以守正自居，同时以权宜之道应合柔爻，得到谦逊退避的意义。遯而能够亨通，是圣贤随顺时势的根本义理；小利贞，是圣贤挽救世局的微妙机宜。王童溪说：遯是阳气退却的卦，不论盛衰，只论屈伸。两个阴爻虽然微弱，但其势正在到来并伸展；四个阳爻虽然强盛，但其势正在离去并屈退。赵汴水说：从一个阴爻发展到两个阴爻，就像水逐渐浸润蔓延，最终必然会漫天而来。君子在这种时候稍加正治它，它还会逐渐推进；否则一旦决裂奔逸，造成的祸害就不小了。吴敬斋说：若不是因为刚爻当位并与柔爻相应，尚且还可以说亨通；正因为它当位而又相应，能够顺应时势退避，所以亨通。华霞峯说：遯卦的亨通，全在于刚爻当位而又相应。阳刚正当其用，柔爻还在顺从，但其势已渐渐增长，逐步发展到不可控制；君子趁这个时候离去，正因此能够保全自己。既保全自身，又保全节操而退避，并且不显露退避的形迹，这就是九五所说的嘉遯。退避得恰到好处，如鸱夷那样的退避，是在入吴、使越国称霸之时退去；如赤松子那样的退避，是在获得万户封侯之时退去。刚爻不当位而离去，是君子被小人追逐逼迫而离去，失去了遯卦所说的时义。王望之因此后来又出来做官，终于遭遇恭、显之祸。按：“小利贞”是遯卦的妙用。虞氏、荀氏把“小”解释为两个阴爻，但《易》从来没有替小人谋划的情况，何况彖传下文接着说遯卦的时义，所以可见彖辞这句话是以阳刚的退避为主来说明其义。阴气逐渐增长，是时势；小利贞，是应对时势的义理。在小官位上做小事，是守住自身的正道；委婉周旋、防范维持，是挽救时局的正道。这两层意义可以兼备。所谓“当位而应”，从九五应六二来说，是不拒绝小人；从六二应九五来说，是阴爻仍然承顺阳爻。这两层意义也可以兼备。初六：退避在最后，危险，不宜有所行动。象传说：退避在最后而有危险；不前往，又会有什么灾祸呢？虞仲翔说：“处在艮卦之中，宜于静止；不前往就没有灾祸。” 孔仲达说：“小人在内部增长，应当出到外面去避开他；而初六最处在卦的内部，所以是退避在最后。危厉既然来到，就应当谨慎行动、言语谦逊，不要再有所前往。” 陆君阳说：“阴气已经到达六二，初六在它后面，所以说‘遯尾’。避难本应走在前面，却落在后面，所以有危险。” 苏子瞻说：“遯卦各爻都向外，所以初六是尾部。” 《程传》说：“遯就是前往退避。处在前面的先行，所以初六成为尾部。初六以柔爻处在卑微之位，已经落在后面，不可再前往。处于卑微地位的人容易隐晦藏身，卜问者处在微下之位，身处乱世而不离去的情况很多。” 冯厚斋说：“爻有横向的象，也有竖向的象。若以人来说，形象是竖立的，上面是头，下面是脚；若以物来说，形象是横置的，前面是头，后面是尾。” 吕东莱说：“君子见到事情的征兆便行动；如果群贤都已经退避之后才想离去，就不能离去了。例如蔡邕未能远远退避，最终被董卓任用，终于不能免祸。” 杨诚斋说：“卦以两个阴爻为小人，爻则都是退避的小人；大概都是遯；而各爻则分别发挥退避的意义。” 王秋山说：“初六柔弱而不能决断，止而不能行动，所以退避在后；然而它处在卑下之位，不前往本身就是退避。” 六二：把它牢牢系住，用黄牛皮捆缚，谁也不能解脱。象传说：系住它、使用黄牛皮，是为了坚定心志。虞仲翔说：艮为手，所以说“执”；坤为黄牛，艮为皮；“说”是解脱的意思。程传说：六二以中正之德顺应九五，九五也以中正之德亲近契合六二，二者的交往自然牢固。黄色居中，牛是顺从之物，皮是坚固之物。六二、九五以中正之德顺从正道相交，其牢固就像把它执持住，再用牛皮把它捆系起来。吕东莱说：人在遭遇屯难、退避逃亡的时候，最容易彼此亲近。凭六二的才德与九五相应，它依附结合得牢固，就像黄牛皮一样。正因为处在遯卦的时势中，人与人之间的情感容易亲近。《卫风·北风》说：“承蒙你爱我，便携手一起归去。”《诗序》说卫国上下共同遭受暴虐，彼此携手离去，这也正是遯卦的时势。

译按：这一爻正是彖传所说的“刚当位而应”。“执之”的“之”字，指九五，意思是说一卦之所以能够退避而亨通，就在这里。因此“固志”就是坚定心志，“正志”就是端正心志，二者的心志相应；如果外卦与内卦不能相应、心志不能契合，想要退避又怎么可能呢？本卦以退避为主旨，不能因为爻辞没有说“遯”，就断定它不可以退避，并说这是挽留君子使其不能退避。各卦各爻的意义，不一定都从相应来说；但在阴气增长的时候，六二独能与阳爻相应，圣人一定会把它标举出来，例如否卦六二说“包承吉”，剥卦六四说“无咎”。何况这一爻正是彖传所举的例子，自然应当从相应来解释。六二、九五的交往既然牢固，所以九五能够从容退避；九五退避，六二也跟随它退避，内外相应，这大概就是遯卦所以亨通的原因吧？若只把“执，用黄牛”解释为六二必然退避，也是一种偏见。本卦没有君主的象，六二也不是臣子的象，说成君臣相得是不对的。九三：系恋于退避之事，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。象传说：系恋于退避之事而有危险，是因为有疾病困惫；蓄养臣妾则吉，是说不能做大事。王子邕说：九三向下系恋于六二，所以说“系遯”。系住、执取而有所获，因而心怀危险恐惧，所以有疾病困惫，近似于六二蓄养臣妾的象。孔仲达说：九三在上方没有相应之爻，心意系恋六二；处在退避的时势中却有所系恋，所以说“系遯”。既然系恋于阴爻，就是有疾病困惫，并因此招致危厉。赵复斋说：系恋阴爻而不能在遯卦时势中离去，就会因停留而受到危险；以此来牵制阴气，才是有所济助。郭兼山说：剥卦说“宫人宠”，讲的是君位；遯卦说“畜臣妾吉”，讲的是臣位。王童溪说：九三是艮卦在内体的主爻，主止，又是两个阴爻的主爻，所以应当退避却不退避，感情有所沉溺，疾病因此达到困惫的程度。这就像乱世中的君子不知道远离祸害，贪恋职位、羡慕俸禄，每天同小人为伍。冯厚斋说：乾卦的三个阳爻之所以能够退避、躲开两个阴爻的增长，是因为有九三来止住它们。如今九三被两个阴爻系住，将要受到阴气逼迫，阳气元气就危险了。若能像君主蓄养臣妾那样，以柔顺之道使它们服从，使两个阴爻止于内而不再前进，就是吉祥之道。作《易》的人把阴阳消长的关键寄托在九三上，对它忧虑并加以治理，替君子考虑得十分周全。徐进斋说：所谓“系”，是我被对方系住，阴爻居主导地位；所谓“畜”，是对方被我蓄养，阳爻居主导地位。王秋山说：凡是阳爻被阴爻牵累，都叫作“疾”。何玄子说：巽为绳，有系缚之象；初六艮卦下画为男，象征臣，六二互巽的下画为女，象征妾。艮又为阍寺，也有臣妾的象。又，“畜”是止住、蓄养臣妾，使它们不伤害阳爻，正是艮止的象。按：九三变动，就成为否卦；这一爻所关系的事情非常重大。阴阳相近，是通常的情形。此爻系恋阴爻，便有疾病，甚至达到困惫，是圣人认为衰退中的阳气沉溺于正盛的阴气，所以设立这个象来警戒它。若以艮止的力量作为维持、节制的方法，使其不至于变成否卦，功效反而不小，所以归为吉。说“不可为大事”，是因为当时只能小利贞，正是在说明蓄养阴爻的苦心。九三处在艮卦的终位、互卦乾的始位，所以把两个阴爻看作臣妾。九四：亲善地退避，君子吉，小人则不利。象传说：君子亲善地退避，小人却不能这样。张子说：九四与阴爻相应，不憎恶它却保持严正，所以说“好遯”。小人对事情的征兆昏昧，不是愤怒疾恨而结仇，就是私下沉溺其中而忧虑。项平甫说：“好遯”和“嘉遯”，只是同一个意思。九四与初六都不正，所以它们的相应称为“好”，是说以情感相合。九五与六二都中正，所以它们的相应称为“嘉”，是说以礼义相合。“否”按本字读，意思是小人并非如此。徐进斋说：“好”，就像情感亲好、彼此契合。吕东莱说：这是君子与小人的区别，因为九四刚柔各半。九的刚性占优势，便成为君子；四的柔性占优势，便进入小人的一边，所以兼说君子和小人。《观彖》说：“好”，是不憎恶的意思。九四处在外卦，向下与初六相应，有善于退避的象。这种小人，就是孟子所说的“小丈夫”；《壮》卦中所谓“用壮”的人，也是如此。按：解释“好遯”，应当以张子的说法为主。“好”和“嘉”都是遯卦的妙用，这才与彖辞“刚当位而应，与时行”的意义相合。九五：美善地退避，守正则吉。象传说：美善地退避而守正得吉，是因为端正了心志。《程传》说：遯不是人君所应做的事，所以不以君位来解释。心志端正，行动必然遵循正道，因此称为美善。张子说：九五处在正位而居中，能够端正自己的心志，所以获得守正之吉。《本义》说：阳刚而中正，向下与六二相应；六二也柔顺而中正，这是遯卦中美善的退避。《语录》说：这就是“刚当位而应”，处在恰好应当离去的时节。李隆山说：亨通，是嘉美之事的会合。所谓嘉美，是阴阳相合而亨通，所以婚姻称为嘉礼。沈守约说：嘉遯，是退避而不显露自己的形迹。刚爻处在正位，是为了远离小人；与六二的阴爻相应，是为了混同自己的形迹。当位而又相应，所以能够顺应时势而行动，既不憎恶小人，又保持严正。龚泉峯说：嘉遯、贞吉，就是彖传所说的“遯而亨”。《观彖》说：伊尹把政权归还给君主后请求退休，功业成就便退身，可以说是美善了。不把君主的宠爱和利益据为己有而居成功之位，他的心志正是如此。上九：宽裕地退避，没有不利。象传说：宽裕地退避而没有不利，是因为没有任何疑虑。王辅嗣说：上九处在外卦的极点，在内没有相应之爻，超然物外，决绝地退隐，心中没有疑虑和顾惜；忧患不能牵累它，弓箭上的丝绳也不能射及它。郭白云说：“肥”，是道充实的意思。以这样的道来处于退避之中，在世间进退都能从容有余，又有什么可疑虑的呢？朱汉上说：上九变动而成为兑卦，喜悦显露在外，所以称为“肥”。吕东莱说：退避却还没有忘却外物，迟疑不决，内心在两者之间交战，怎么能够心胸宽广、身体安适呢？所以只有没有任何疑虑，才能够宽裕地退避。赵汴水说：九三系恋阴爻，九四、九五与阴爻相应，都不能不自我疑虑；到了上九，疑虑才完全消失。项平甫说：坤卦六二说“无不利”，《文言》说“便不会怀疑自己所走的道路”。遯卦上九说“无不利”，象传说“没有任何疑虑”。小畜卦上九说“征凶”，象传说“有所疑虑”。由此可见，疑虑是行动的祸患。遯卦下三爻以艮为主，表示不前往、坚定心志、系恋退避。上三爻以乾为主，所以分别成为好遯、嘉遯、肥遯。退到下位而不前往的，是柳下惠；处在内部而能坚定心志的，是季札、子臧；应当退避却仍然系恋的，是大夫种；趁彼此相亲相好的时候退避的，是范蠡；已经成为嘉美配偶却仍然退避的，是子房；置身于事物之外，宽裕而无忧的，是四皓、两生。沈守约说：上九变为兑卦，刚健决断而又喜悦，并不是迫不得已才离去。乾体刚健广大，兑体喜悦而如泽水丰盈，所以有肥厚充实的象。

译吴草庐说：遯宜于走在众人之前，上九是遯卦中最先退避的，超然物外而无所牵累。胡云峯说：遯而亨通，大概只有乾卦的三个爻能够如此吧。乾为天，与山相隔极远，所以能够在退避中获得自己的志意。上九处在卦的外部，更加宽裕自在。所谓“肥”，正是“疾病困惫”的反面。按：这有大海辽阔任鱼跃、天空高远任鸟飞的意味。【乾下震上】中爻为乾、兑，约象为兑。大壮，利于守正。彖传说：大壮，就是大的壮盛；以刚健而行动，所以称为壮，这就是“大壮”。利于守正，是说大的方面正在端正；保持正大，天地的真实情性就可以显现出来。苏子瞻说：把大的方面作为正道，是天地最真实的情性。《程传》说：阳气增长而盛大，这就是大的壮盛。凭乾卦极其刚健的性质而行动，所以叫作大壮，既是大的事物壮盛，也是壮盛之大。大壮之道，利于守正；若不得其正，不过是逞强凶猛罢了，不是君子的道路。《本义》说：这是二月的卦。阳气壮盛，所以占问者自然吉利亨通，不必特意说出来；只是利于守正而坚定罢了。郭白云说：德性之大，没有超过天的；必须获得天的刚健德性而行动，然后才称为大壮。“大”就是天，“正”就是天的德性。孟子说：“大王，请不要喜好小勇；大王，请发扬大的勇气。”只有孟子阐明了大小的意义。圣人用羊来比喻壮盛，深刻揭示了小人的情状。张紫岩说：天地不壮盛，就无法成就发动、显现的功业；君子不壮盛，就无法建立朝廷的治理；元气不壮盛，就无法保全自身的安宁。阳胜阴、君子胜小人、正气胜邪气，都是大的方面壮盛。只有不守正，才必然暴烈、必然折损、必然违逆，常常违反义理而背离中道；所以大壮贵在守正。项平甫说：刚健就不会被物欲扰乱，所以行动起来才壮盛。如果是凭血气冲动，怎么能称为壮盛？所谓“大者正也”，就是说明大壮即是大正。以正道为大的方面，而“正”有根据事理而合乎中道的正，也有阴阳爻位相当的正。刚中有柔来调济，柔中有刚来调济，这是事理上的正。大壮所谓“利贞”，是利于守住事理之正，并不是说爻位是否当位；所以九二、九四、六五虽不当位而都说利，初九、九三、上六虽当位却都不利。兰惠卿说：复卦一阳在内而且十分微弱，所以说“心”。心在内部而难以看见，所以说“其见乎”。大壮有四个阳爻，壮盛已经显现在外，所以说“情”。情显露在外而容易看见，所以说“可见矣”。易山斋说：大壮以阳气盛强为戒；刚强过度而暴烈，那么所谓正道反而正是不正。熊梅边说：四个阳爻盛长，前面临近两个阴爻，仍然有利于守正的告诫；大概是不因阴爻逐渐衰微就有所忽视。齐节初说：大的方面壮盛，是从气势来说；大的方面正，是从义理来说。《易外》说：雷在复卦中为元，在无妄卦中为亨，所以在大壮卦中为利贞。守正是用来成就其大的。无妄之时，恐怕有不正的过失；大壮之时，也恐怕有不合礼的行为。震的性质是决断躁急，发展到最后便成为健。大壮的彖传不说吉凶，唯独以利贞为言，是因为忧虑得很深。雷在天上，是男子壮盛；风在天下，是女子壮盛。男子壮盛，就有凌驾乾卦的势头；蔡墨把“雷乘干”看作臣下强盛的象，认为这是不守正所造成的过失。初九：壮盛表现在脚趾上，前往则凶，但确实如此。象传说：壮盛表现在脚趾上，这种自信必然走到穷困。虞仲翔说：初九与乾卦上爻相应，所以它的自信走到了穷尽。孔仲达说：初九处在卦体的下部，脚趾是处在下方的象；以壮盛之力凌犯外物，凶祸必然应验。《程传》说：阳刚而具有健体，又处在下位，是急于进取、逞强前进的人。凭刚强处在壮盛之时，即使居上位尚且不可轻举妄动，何况处在下位呢？凶祸是必然的。吕东莱说：处在卑下之位、贫贱之中，却依仗自己的强壮，急躁地求取进用，不能自我约束；这种壮盛反而被壮盛所驱使，这是软弱，不是真正的壮盛。冯厚斋说：人行走时脚趾先动，古人在开始做事时一定反复考虑进退；一开始做事就逞强，怎么会不凶呢？王秋山说：大壮卦虽然以刚强壮盛为义，但各爻的意义都以善于运用柔顺为贵。熊梅边说：这与《夬》卦初九相同，大概是因为没有正应的缘故。按：自王辅嗣以来，诸儒都把“有孚”解释为相信事情必然如此。但《易经》中“有孚”的用例，并不符合这种解释。虞仲翔认为应在乾卦的终位，这就是朱汉上所谓“孚四”的说法。赵复斋认为是取信于众阳。何玄子认为“孚”指六二。按照《易经》中“有孚”的用例，这种解释是相合的。然而，这似乎是因为“孚”而导致凶，卦辞在“征凶”下面接着说“有孚”，终究不如旧注在文义上顺畅。姑且依从旧注。周公系辞或许另有解释，存疑也可以。九二：守正则吉。《象传》说：九二能够守正而吉，是因为居中。王辅嗣说：“处在中位，以阳爻居阴位，履行谦逊而不亢进，所以守正而吉。” 程传说：“以阳刚处于大壮之时，居柔位而处中，这是刚柔适中，不过分逞强，处事合乎中道，所以没有不正的地方。” 杨龟山说：“大者的正道，只有九二完全具备。” 郭白云说：“卦辞说利于守正，能够得到这种正道的是九二。以刚爻居中，正是能够坚守大壮之道。” 易山斋说：“《大壮》贵在以阳爻居阴位，是担心过于强壮，所以九二和九四都说守正则吉。九四不居中位，所以用‘悔亡’来告诫它。” 王秋山说：“‘以’就是运用的意思，是说以九爻居二位，不使用它的刚强，而使用它的中正。” 九三：小人凭借强壮，君子却凭借无视一切，守正则有危险。公羊用角撞藩篱，角被缠住。《象传》说：小人凭借强壮，君子则无所顾忌。程传说：以阳爻居阳位，又处在大壮之时，并且正当乾体的终点，是强壮到了极点。小人崇尚力量，使用自己的强壮勇力；君子的志向刚强，于是便任意妄为。“罔”就是没有，也有蔑视的意思，即蔑视事情，无所忌惮。君子、小人是按所处的位置而言的；刚强过分，缺少和顺的德性，多会造成伤害。若还要守正固守这种状态，就是危险之道。羊的力量集中在头部，公羊喜欢用角撞击，所以取它作为象。人若崇尚刚强勇猛，遇事必然强行使用，最后一定会受到摧折困顿。本义说：把事情视同不存在，这是君子过于勇猛的表现。蔡进斋说：“‘用壮’是使用没有礼法的勇力；‘用罔’是作出不加考虑的决断。九三、九四、九五三爻有兑的象。” 兑为羊，藩指九四；“羸”是拘束、牵累、缠绕的意思。朱汉上说：震为芦苇，也为竹木；竹木处在外面，就象征藩篱。王童溪说：九四处在前面，位于两个卦体之间，是两个卦体的界限，所以有藩篱的象。项平甫说：《大壮》之时以过于刚强为戒，位置越正，反而越危险。刚强之上又刚强，刚强得不能自我节制，必然会撞上藩篱而使角被缠住。赵汴水说：九三处在下卦的上位，有角的象。

译高忠宪说：使用无所顾忌的君子，与使用强壮的​​小人没有区别；守正有危险相同，撞藩篱而角被缠住也相同。只是人的品格不同，而事情失败这一点是相同的。按：“用罔”一句，有人解释为“不使用它的强壮”。仔细玩味爻辞，“用罔”下面紧接“贞厉”，又由“羝羊”两句承接，所以《象传》就用“君子罔”来解释“小人用壮”，明确说明二者患的是同一种弊病。乾的阳爻为君子，兑的阴爻为小人；全卦有四阳二阴，形成大兑，所以多取羊的象。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱裂开而不被缠住，强壮得如大车的车轴。《象传》说：藩篱裂开而不被缠住，是因为还要继续前进。王辅嗣说：从来没有违背谦逊、超越礼法而能保全其强壮的。所以阳爻都以居阴位为美。张子说：九四乘凌九三，本来有悔；但不使用自己的强壮，所以守正而吉。九三把九四看作藩篱，而九四上面没有阳爻，所以藩篱裂开。朱汉上说：坤为车，震木在车的下面，象征车轴。项平甫说：以刚爻居柔位，有能够守正的吉利，没有过于刚强的悔恨。恐怕人们认为居柔位就是不能前进，所以《象传》用“尚往”来说明。大壮到了九四还说“尚往”，《夬》到了九五还说“利有攸往”。这是因为刚不能完全增长，柔不能完全消退，那么事情就不能完成；这正是除恶务尽、从根本上解决问题的方法。赵复斋说：阳爻强盛，阴爻自然败坏。王童溪说：九四的悔，是因为不如九二居中。守正则吉，那么不居中的悔恨就可以消除。九四空虚而善于承载，象征大车；乾的三个阳爻处在下面，辅佐上爻而能够运行，所以它的车轴强壮。守正则吉、悔恨消失，是道理如此；藩篱裂开而不被缠住，是形势如此；强壮如大车，是器用如此。由此，以道理乘借这种形势，运用这种器具，这是君子的盛大之处。赵汴水说：震为行动，车是用来行进的。九二只能使自身获得吉利，九四则引导众阳前进而形成乾，它大概是兼善自身与他人的吧。沈守约说：三个阳爻健行前进，九四已经成为它们的首领，率领同类一同前进，阴爻不能阻塞道路。九四再上升就成为《夬》，所以说“尚往”。震变为坤，行动而又顺从，悔恨消失。卦象变成[原文作“防”，疑误]，君子之道通达。张中溪说：九四以上，震成为大路，众羊一同向前奔驰，没有被缠住困顿的忧患。《易外》说：《大壮》到了九四以后才可以行动；九四是行动之位，乾若没有震就不能运转，长男代替父亲行动。有了九四，坤阴所形成的藩篱就没有不能冲破的。六五：在道路旁失掉羊，没有悔恨【“易”音读作“亦”】。《象传》说：在道路旁失掉羊，是因为所处的位置不恰当。刘长民说：《大壮》是以使用强壮来济助时势；六五居于盛大之位，却反而体性阴柔，失去了成为强壮者的条件。它守持中道而自守，不能广泛地有所济助，只能做到没有悔恨而已。王介甫说：刚柔是用来确立根本的，变通是用来顺应时势的。当正要顺应时势时，位置正当却有凶咎，位置不当却没有悔恨的情况也是有的。在《大壮》的时势中，居中而以柔顺处之，是能够丧失其强横之气的。本义说：卦体像兑，羊的外表柔顺而内里刚强。六五以柔爻居中，不能抵触冲撞；虽然失去了强壮，但也没有什么可悔恨的。《语录》说：《易》中“疆场”的“易”，汉代《食货志》写作“易”。赵复斋说：在道路旁失掉羊，是失去了刚强；没有悔恨，是因为居中。失掉羊，似乎不是强壮；但居中，仍然算是强壮。王童溪说：程伊川说这是人君治理强盛之道。按《旅》上九“[原文作‘之牛既于上九’，文意疑误]”的取义，那么六五的羊也不应当从众阳取义。项平甫说：所谓位置不恰当，是说明没有悔恨在于居中，而不在于位置。胡云峰说：《旅》上九“在道路旁失掉牛”，牛的性情柔顺，上九以刚爻居极位，失去了它所谓的柔顺；这里说“在道路旁失掉羊”，羊的性情刚强，六五以柔爻居中，失去了它所谓的刚强，自己失去了强壮，所以爻辞唯独不说“壮”。按《大壮》的时义，虽然贵在使用柔顺，但六五处在君位，怎么应当失去强壮呢？说“位不当”，也是表示它有所不足。《易》中震有大路的象；《旅》上九在道路旁失掉牛，因变为震而有此象。道路旁的疆界，牛羊在那里奔走逃逸，所以有丧失之象。上六：公羊撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有任何利益；处境艰难却能守持，则吉。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为没有详细审察；处境艰难而能守持则吉，是因为灾咎不会长久。本义说：强壮之势到了终点，行动也到了极点，所以撞上藩篱而不能后退；但它的本质原本柔弱，所以又不能完成前进；然而幸好它并不刚硬，因此能够以艰难的态度处事，尚且可以得到吉利。蔡进斋说：取公羊，是取它在上方使用羊角的意思。项平甫说：九三、上六都处在本卦的上方；九三是健行到了穷极，上六是行动到了穷极，所以都有撞藩篱的象。上六本质柔弱，昏暗而又喜欢行动，不能详细审察，所以进退失去依据。凡人处理事情，认为容易就不会详细审察，认为困难就会详细审察。因为不详细审察而招致灾咎，就应当努力详细审察以避免灾咎。上六行动到了极点便停止，所以又有能够克服艰难的象。变为《大有》，所以说灾咎不会长久。熊梅边说：上六前面没有阻碍，却仍然说撞上藩篱，是因为它处在一卦的穷极之处。所谓不能后退，是因为处在众爻之上；所谓不能前进，是因为亢进而不能再向前。《周易孔义集说》卷九。<经部，易类，《周易孔义集说》> 钦定《四库全书》。《周易孔义集说》卷十。光禄寺卿沈起元撰写。