周易孔义集説卷十二
下经▯【干下兑上】 中爻重干程传：「泽水之聚也，乃上于至髙之处，有溃决象。五阳在下，长而将极；一阴在上，消而将尽。众阳决去一阴，所以为夬也。」夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖传：夬，决也，刚决柔也，健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。孔仲达曰：王庭，百官所在之处。君子决小人，故可显然发扬决断之示，至公而无私隠，耑用威猛，以此即戎，便为尚力，取胜即是决而不和，其道穷矣。○王介甫曰：柔乘五刚，上六乘九五之刚，众阳比五，亲决五为王位，故曰「扬于王庭」，决去柔邪，当先明信其法，宣其号令。一、小人犹在上，故须常懐危厉，故曰「危乃光也」。○程传：下健上説，是健而能说决而能和，决之至善也。兑说为和，柔居五刚之上，犹为乘陵之象，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶，尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道无虞而光大也。圣王诛乱，必先修已，舜之敷文徳是也。○游广平曰：「扬于王庭」，诵言于上也；「孚号」，诞告于下也；告自邑，自近而及逺也。○本义：夬，阳决阴也，三月之卦，以五阳决一阴，必犹有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可耑尚威武，则利有所往也。以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变即为纯干。语录：「孚号」「惕号」「无号」，取「▯之义，兑为口，故多言「号」也。○耿希道曰：植徳莫如滋，除恶莫如尽，故一柔已穷，而犹决，五刚已盛，而犹利往也。○张紫岩曰：无怒之之心曰说有生之之意曰和，此中正之道也，然后能除大害，譬如治病，使疾去而元气无损。○朱汉上曰：决而不失其和，非亢暴忿疾以力胜之，决之至善也。五得尊位，体兑，兑为口，讼言于王庭，与众君子共去之。一柔未去，有危道，其危犹曰其亡，则决小人之道光矣。光谓与众弃之，若隠其诛，如唐去李辅国，则不光矣。○郭白云曰：有干之健，故能决；有兑之说故能和。小人既决，天下说而和，四罪而天下咸服。刚长乃终，必夬之义也。○李隆山曰：上六虽处至穷之势，然九五与之比，九三与之应，九四与之同体，其与之敌者初九、九二耳，又逺于上，虽欲决之势所不及，故曰「有厉」「曰有」戎有凶有者，不必然之辞。五阳相信，知其危而戒之，斯有万全之势，无一跌之虞。○项平甫曰：其危乃光与中未光相应，不利即戎；与暮夜有戎相应，刚长乃终；与终有凶相应。○李西溪曰：一阴在五阳之上，小人据尊位而在君侧，其巧诈之深，未易动，故扬于王庭，使人主明知其为小人；号令于众，使举朝皆知其为小人；告于邑，使举国皆知其为小人；举兵诛之，恶在君侧，其势不顺，故不利即戎。○胡云峯曰：阴势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，不可于小人道衰之时忘戒惧也。小人有一人之未去，犹足为君子之忧；人欲有一分之未尽，犹足为天理之累。○呉敬斋曰：复利有攸往，譬如平地之一篑，故喜其进而曰刚长也；夬利有攸往，譬如九仭之尚亏一篑，故恐其止而曰刚长乃终也。○华霞峰曰：决之象，従泽顺而排之，因其势而利导之，若决泽而使之流通，决之善也；然有溃决之忧，不得其道，则溃决四出而泛滥为害矣。初九，壮于前趾，往不胜，为咎。▯传：不胜而往，咎也。王辅嗣曰：居健之初，为决之始，宜审其防，以行其事，往而不胜，宜其咎也。不胜之理，在往前也。○本义：前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。语类：与大壮初爻同，此卦大率似大壮。○沈守约曰：卦变为大过，本末弱也，往而不胜其任，则有败挠之凶。○朱汉上曰：夬自大壮积之，在大壮时，四刚已壮长，而至于五刚，则初九壮于前，大壮之趾也，无应不可先动，不曰凶者，阴将尽也。○王童溪曰：九以刚动之才，居夬之初，唱决柔之谋者也，壮于前趾，居众动之先，先众而动之象。○毛伯玉曰：胜在往前者，兵法也，必往之道也，往不胜为咎者，逺虑也，所以戒其往也。○潘天锡曰：阴在髙位，初欲决之，犹布衣论权臣，不量力之甚。○胡潜斋曰：京房欲去恭显，刘蕡欲去宦官，而卒困于恭显、宦官，此往不胜之咎。九二，惕号。莫夜有戎，勿恤。《象传》：有戎勿恤，得中道也。苏子瞻曰：戎，上六也。惕号，莫夜，警也。有戎勿恤，静也。能静而不忘警，能警而不用，得中道矣。与大壮九二贞吉同，故皆称其得中。○程传：处中居柔，不为过刚，能知戒备，处夬之至善也。内懐兢惕，而外严戒号。虽莫夜有兵，亦可勿恤矣。○张子：警惧申号，能孚号而有厉也。以必胜之刚决至危之柔，能自危厉。有戎何恤？
译下经。夬卦〔下卦为乾，上卦为兑〕；中爻重叠乾卦。《程传》说：泽水聚集起来，就会上升到极高的地方，有溃决的象。五个阳爻在下方，生长而将要达到极点；一个阴爻在上方，消退而将要穷尽。众阳决去一个阴爻，所以称为夬。夬：把事情公开宣布于王庭，要诚信地发出号令而知有危险；把情况告知自己的邑，不利于立即动用武力；有所前往则有利。彖传说：夬，就是决断，是刚爻决去柔爻；下健上悦，决断而能和悦。所谓“扬于王庭”，是柔爻乘凌五个刚爻。所谓“孚号有厉”，是因为知道危险，事情才会显明。所谓“告自邑，不利即戎”，是因为所崇尚的武力最终会穷困。所谓“利有攸往”，是因为刚爻增长才会最终完成。孔仲达说：王庭，是百官所在的地方。君子决去小人，所以可以在众人面前公开宣扬决断，做到至公而不存私心隐情。如果专门使用威猛之力，以此立即动用武力，便是崇尚力量；只求取胜，就是决断而不能和谐，这条道路便穷尽了。○王介甫说：柔爻乘凌五个刚爻，上六乘凌九五的刚健；众阳亲近九五，亲自决去居王位的九五，所以说“扬于王庭”。要决去柔弱邪恶，首先应当明确而诚信地制定法令，宣布号令。小人仍然在上位，所以必须经常怀有危险之感和戒惧之心，因此说“其危乃光也”。○《程传》说：下卦健、上卦悦，这是刚健而能和悦，决断而能和谐，是决断的最高善法。兑为和悦，柔爻居于五个刚爻之上，仍有乘凌的象；应当在王朝大庭上公开宣扬它的罪过，使众人知道善恶，并以诚信尽力向众人发布命令，使他们知道有危险和恐惧，那么君子之道就没有忧患而且光明盛大了。圣王诛除祸乱，必先修治自身，舜广布文德就是这样。○游广平说：“扬于王庭”，是向上公开宣告；“孚号”，是向下广泛告知；“告自邑”，是从近处开始而推及远处。○《本义》说：夬，是阳爻决去阴爻；是三月的卦，以五个阳爻决去一个阴爻，但仍然必有危险，不可安逸放纵；又应当先治理自己的私欲，不可专门崇尚威武，这样才利于有所前往。让一个小人凌驾于众多君子之上，这就是他的罪过。“刚长乃终”，是说一变就成为纯乾卦。《语录》说：“孚号”“惕号”“无号”取“号”的象义；兑为口，所以多次说“号”。○耿希道说：培植德行没有比不断滋长更好的，铲除恶行没有比彻底除尽更好的；所以一个柔爻已经到了穷极，仍然要决去它，五个刚爻已经盛大，仍然利于前往。○张紫岩说：没有怨怒之心叫作悦，有使对方获得生存之意叫作和，这是中正之道；这样以后才能除去大害。譬如治病，使疾病去除而元气不受损伤。○朱汉上说：决断而不失去和悦，不是以亢进、暴烈、忿怒而用力量战胜它，这是决断的最高善法。九五得到尊位，卦体为兑，兑为口，便在王庭上公开论列其罪，与众君子共同除去它。一个阴爻尚未除去，仍有危险之道；知道危险而说它将要灭亡，那么决去小人的道理就显明了。所谓“光”，是指和众人一起弃绝它；如果隐藏对它的诛罚，例如唐代除去李辅国那样，就不算光明。○郭白云说：有乾卦的刚健，所以能够决断；有兑卦的和悦，所以能够和谐。小人既被决去，天下就和悦而和谐；四方的罪人也都会服从。刚爻增长到最后完成，必然是夬卦的意义。○李隆山说：上六虽然处在穷极的形势中，但九五与它相比邻，九三与它相应，九四又与它同体；真正与它为敌的只有初九、九二，而且距离上六很远，即使想决去它，力量也达不到，所以说“有厉”。所谓“有戎有凶”中的“有”，是未必一定如此的说法。五个阳爻彼此信任，知道危险并加以戒备，这样就有万全的形势，没有一跌而败的忧虑。○项平甫说：“其危乃光”与“中未光”相互照应；“不利即戎” 与“暮夜有戎”相互照应；“刚长乃终”与“终有凶”相互照应。○李西溪说：一个阴爻在五个阳爻之上，小人占据尊位而处在君主身边；他的巧诈很深，不容易动摇，所以要在王庭上公开揭露，使君主明白知道他是小人；还要向众人发布号令，使整个朝廷都知道他是小人；告知自己的邑，使全国都知道他是小人。若举兵诛杀他，因为罪恶在君主身边，形势不会顺利，所以不利于立即动用武力。○胡云峰说：阴的势力虽然微弱，但蔓延起来也可能滋长；即使已经穷极，也可能成为敌害。不可在小人的道路衰退时，就忘记戒惧。小人只要还有一个没有除去，仍足以成为君子的忧患；人的私欲只要还有一分没有除尽，仍足以成为天理的负累。○吴敬斋说：复卦“利有攸往”，好比平地上还差一筐土，所以欣喜它继续前进而说“刚长”；夬卦“利有攸往”，好比九仞高的山还差一筐土，所以担心它停止而说“刚长乃终”。○华霞峰说：决的象，是顺着泽水的趋势加以排导，借助它的势头而因利导之；如同决开水泽，使水流通，这是善于决断；然而其中也有溃决的忧患；如果不得其道，水就会四处溃决，泛滥而造成灾害。初九：脚趾向前壮进，前往却不能取胜，便有咎害。象传说：不能取胜还要前往，就是咎害。王辅嗣说：居于乾健的初位，是决断的开始，应当慎重考虑防范，然后实行其事；前往而不能取胜，有咎害是应当的。不能取胜的道理，在于贸然向前。○《本义》说：“前”就是前进的意思。正当决断的时候，居于下位却任意逞强，不能取胜是理所当然。《语类》说：这与大壮卦初爻相同；此卦大体上类似大壮卦。○沈守约说：卦变为大过卦，首尾都柔弱；前往而不能胜任，就会有败坏挫折的凶险。○朱汉上说：夬卦是从大壮卦逐渐积累而来。在大壮卦时，已经有四个刚爻壮盛增长；到了五个刚爻时，初九便有大壮卦“壮于趾”的形势。由于没有应援，不可先行动；但不说凶，是因为阴爻将要穷尽。○王童溪说：九以刚健的才能发动，处在夬卦初位，是首先提出决去柔爻谋划的人。“壮于前趾”，是处在众人行动的前面，象征先于众人行动。○毛伯玉说：胜利在于前进，是兵法，也是必然前进的道理；但说“往不胜为咎”，是从长远考虑，借此告诫不可贸然前往。○潘天锡说：阴爻处在高位，初九想要决去它，就像平民议论权臣一样，是极其不自量力。○胡潜斋说：京房想要除去恭显，刘蕡想要除去宦官，最终却都被恭显、宦官困厄，这就是“往不胜”的咎害。九二：发出戒惧的号令。即使夜晚有兵戎，也不必忧虑。象传说：有兵戎而不忧虑，是因为得到了中道。苏子瞻说：戎，指上六；“惕号”是戒备，“暮夜”也是警戒；“有戎勿恤”是镇静。能够镇静而不忘记警戒，能够警戒而不轻易动用武力，就是得中道。这与大壮卦九二“贞吉”相同，所以都说得到中道。○《程传》说：处于中位而居柔，不会过分刚强，能够知道戒备，是处在夬卦中最为完善的状态。内心怀有戒惧，外在则严肃地发出警戒号令；即使在夜晚有兵戎，也可以不必忧虑。○张子说：反复发出警戒号令，能够做到“孚号而有厉”。以必胜的刚强去决断极其危险的柔弱，仍能自知危险而加以戒惧；既有兵戎，又有什么可忧虑的？
○朱汉上曰：二动成离，目巽多白眼，惕惧之象。巽风为号，日在兑之下，莫也。巽为入，日入于地，莫夜也。离为戈兵戎也。我得中道，行之以正，千万人往矣，况穷寇乎？○郭白云曰：惕，知惧也。号，明戒也。有备则无患。大壮以初九、九三用壮，而二则贞吉，皆与夬同。惕号，郑氏音作号呼者，非其义也。○李西溪曰：小人罪彰，利在为乱，故有有戎之象。九二不可啓兵端，但勿恤其计不行矣。○赵汴水曰：勿恤者，九之刚能前定，二之柔能敬谨，此中道也。○梁孟敬曰：五以阳居尊位，决阴者也。二与五应，居柔得中，助五以决阴者，二也。按苏氏以惕号莫夜为句，有戎勿恤为句，与▯传合，宜従之。且有戎之意，仍可蒙上而言也。九三，壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象传：君子夬夬，终无咎也。荀慈明曰：九三体干，干为君子，三五同功，二爻俱欲决上，故曰君子夬夬。独行谓独上与阴相应，故遇雨。○王介甫曰：頄在上而见于外，九三干体之上刚亢外见，夬夬者必乎夬之辞，应乎上六疑于汚也，故曰若濡。君子之所为，众人固不识，若濡则有愠之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有。○本义：温峤之于王敦，其事类此。语录：九三虽与上六为应，而以阳居阳，有能决之，▯故壮于頄则有凶，而和柔以去之则无咎。○沈守约曰：在夬而善处嫌疑之地者也，有凶非必凶也，戒也。干健也，变而为兑，说也。健而说，所以能决。○朱汉上曰：頄，颊间骨，兑泽下流，遇雨也。上六兑三动复成兑干为衣，而遇兑泽霑濡也。巽多白眼，上视而不説，愠也。○郑东谷曰：夬决之时，虽当扬于王庭，若三与上应，应则相疑，故三之处夬当委曲致虑，舍其朋而独行。恃吾之朋而往，迫之穷则变矣。遇雨相应而和，如受其汚，众皆疑我之不决，而吾心期于必决，故终无咎。平勃之决诸吕，盖得是理。三与五任夬之责，而又纯阳皆言夬夬。○王童溪曰：九三上六之应，应之者决之也。如明夷九三之于上六也。九三以阳居阳，又处健极，与小人居相应之地，疾恶之心见于顔面，而不知济之以和悦。小人我疑，则君子祸至，故有凶。夬夬夬之至，以和悦之道而济是夬夬，应之乃所以决之，则其遇雨又何嫌焉。○冯厚斋曰：夬分二体为▯故三在下卦上为頄，四在上卦下为臀。○蔡节斋曰：雨上也，若濡不至为雨所濡也。○俞石涧曰：夬之五阳皆君子，今独称九三为君子，明其不为小人之党也。遇者不期而会，非其本心。○何▯子曰：健而説，决而和，故曰遇雨。九四，臀无肤，其行次且，牵羊，悔亡，闻言不信。象传：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。李氏鼎祚曰：兑为羊，四五体兑，四为臀，以阳居之，故无肤。○本义：以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。○张紫岩曰：羊取刚进触物为义，次且何哉？盖断大事，决大议，非刚中者莫能。周公大告▯君卿士，防不反曰：艰大所见不同，非懐奸者，故无凶咎悔吝。○郑亨仲曰：肤，阴柔之物，故噬嗑、剥言肤，皆阴爻。○沈守约曰：三阳健进而四处，兑始以塞其路，位既不当，惧侵而伤，居之不安，臀无肤也。一阴在上，四以同体居阴趋下，无志于决，迫于众阳进，非得已，其行次且也。不与众阳同志，宜有悔矣。惟强勉而前，以辅于五，乃免于悔。牵羊悔亡也。盖居兑之下，兑为毁折，变而为坎，坎为血。卦臀无肤，▯卦变为需，险在前。兑体本弱，险又在前，行次且。▯兑羊而险阻之，牵羊。▯坎为耳，而兑塞之，聪不明。▯○项平甫曰：九四一爻，▯与大壮不同。大壮之四，震体尚进，进则成夬，故曰壮于大舆之輹。夬之四，兑体悦阴，而迫于三阳，不能自决，进退之间，故曰臀无肤，其行次且。○张舜元曰：本爻变为坎，兑为口，坎为耳，变故闻言终不成，坎故不信。○赵复斋曰：夬之四説上六而不决，姤之三望初六而不去，同体故也。○赵汴水曰：言如扬庭孚号，系于兑体，迟疑不断，虽闻羣刚之告戒而不之信。○吴草庐曰：羊羣行，九四兑之下画，羊之在后者；九五兑之中画，羊之在前者。九五阳长之主，如羊羣之在前，四在五后，牵聨而进，以决柔则悔亡，此勉其进也。○来矣鲜曰：凡易中言臀者，皆坎也。坎为沟渎，臀之象。干为言，乃前若自邑之言，变坎为耳，痛故云闻言不信。九五苋陆夬夬中行无咎。象传中行无咎，中未光也。王辅嗣曰：草之柔脆，决之至易。○本义苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则无咎矣。○朱汉上曰：震为蕃鲜，兑为泽，苋蒉泽草也，叶柔根小。陆商陆亦泽草也，叶柔根坚。
译○朱汉上说：九二发动而成离卦，离为目；巽卦多有白眼之象，是戒惧的象。巽为风，象征号令；太阳在兑卦之下，就是暮时。巽为入，太阳落入地下，就是夜晚。离为戈兵，即兵戎。我得到中道，以正道施行，即使千万人前来又有什么可怕，何况是穷途末路的敌人呢？○郭白云说：惕，就是知道恐惧。号，就是明确地发出戒告。有所防备就没有忧患。大壮卦以初九、九三使用刚壮，而九二则“贞吉”，都与夬卦相同。“惕号”一语，郑氏把“号”读作呼号，不符合它的意义。李西溪说：小人的罪行已经显露，正适合制造祸乱，所以有“有戎”的象征。九二不可开启战端，只要不忧虑它的谋划不能实行就可以了。赵汴水说：“勿恤”，是因为九的刚健能够预先决定，二的柔顺能够敬慎，这是合乎中道的。梁孟敬说：九五以阳爻居尊位，是决去阴爻的。九二与九五相应，居柔位而得中，能够帮助九五决去阴爻的，就是九二。按：苏氏把“惕号莫夜”断为一句，把“有戎勿恤”断为一句，与《象传》相合，应当采用这种断法。而且“有戎”的意思，仍然可以承接上文来说明。九三，面颧骨处显得刚强，有凶险。君子果断决绝，独自行走而遇到雨，好像被雨淋湿，因而受到怨怒，但没有灾咎。《象传》说：君子果断决绝，最终不会有灾咎。荀慈明说：九三属于乾体，乾象征君子；九三与九五功用相同，二爻都想决去上六，所以说“君子夬夬”。“独行”是说独自上行而与阴爻相应，所以遇到雨。王介甫说：颧骨在上部而显露于外，九三处于乾体之上，刚健亢盛而外露；“夬夬”是必然决断的辞意。它与上六相应，似乎有被污损的嫌疑，所以说“若濡”。君子所做的事情，众人本来就不能理解；如果好像被雨淋湿，就会有怨怒他的人。能够和谐相处却不随同众人，怀有决断到底的志向，又有什么灾咎呢？《本义》说：温峤对于王敦的做法，与此事相类似。《语录》说：九三虽然与上六相应，但以阳爻居阳位，有能力决去它，所以说“壮于颧”便有凶；若以和柔的方式除去它，就没有灾咎。沈守约说：这是处在夬卦中、善于处理嫌疑之地的情形。“有凶”未必就是一定有凶，而是告诫之辞。乾是刚健，变为兑就是喜悦。刚健而又喜悦，所以能够决断。朱汉上说：颧骨，是面颊之间的骨头；兑为泽，水向下流，所以象征遇雨。上六因兑三发动而又形成兑，乾象征衣服，于是遇到兑泽而被沾湿。巽多白眼，向上看而不喜悦，就是怨怒。郑东谷说：在夬卦决断之时，虽然应当把事情公布于王庭，但九三与上六相应；既然相应，彼此就会猜疑。因此九三处于夬卦，应当委婉曲折地谨慎思考，舍弃同党而独自行事。如果依仗同党前往，逼迫到穷困处就会发生变化。遇雨，是彼此相应而和合，好像接受了它的污损；众人都怀疑我不能决断，而我的内心却期望一定决断，所以最终没有灾咎。平勃决除诸吕，大概就是得到了这个道理。九三与九五共同承担夬卦决断的责任，而且都是纯阳，所以都说“夬夬”。王童溪说：九三与上六相应，这种相应正是要决去它。就像《明夷》九三对于上六一样。九三以阳爻居阳位，又处在刚健的极点，和小人处在相应的位置，厌恶小人的心情显露在脸上，却不知道用和悦来调和。小人因此怀疑我，君子的灾祸就会到来，所以说有凶。“夬夬”是决断到了极点；用和悦的方式来辅助这种决断，以相应作为决去它的手段，那么遇雨又有什么可嫌疑的呢？冯厚斋说：夬卦分为上下两个卦体，所以九三在下卦的上面，象征颧骨；九四在上卦的下面，象征臀部。蔡节斋说：雨象征上六；“若濡”是说还没有真正被雨淋湿。俞石涧说：夬卦的五个阳爻都是君子，如今唯独称九三为君子，是为了说明它不属于小人的党类。“遇”是没有预期而相会，并非出于本心。何玄子说：刚健而喜悦，决断而和悦，所以说“遇雨”。九四，臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊，悔恨消失；听到了劝告却不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不当；听到劝告却不相信，是因为听觉不明。李鼎祚说：兑为羊，九四、九五构成兑体；九四象征臀部，以阳爻居之，所以说没有皮肤。《本义》说：以阳爻居阴位，既不中又不正，居处就不安，行走就不能前进。张紫岩说：羊取其刚健前进、触碰事物的意义；那么“次且”又是什么意思呢？大概裁断重大事情、决定重大议论，不是刚健而得中的人不能做到。周公向邦国的君主和卿士发布大诰，防止他们反叛，说：艰难重大之事，各人所见不同；只要不是怀有奸邪之心，就没有凶、咎、悔、吝。郑亨仲说：皮肤属于阴柔之物，所以《噬嗑》和《剥》都说“肤”，所指的都是阴爻。沈守约说：三个阳爻刚健前进，到了九四，兑体开始堵塞它的道路；位置既然不当，又害怕受到侵逼而受伤，居处不得安宁，这就是“臀无肤”。上面有一个阴爻，九四以同体居阴位而趋向下方，本来没有决断的志向，只是被众阳逼迫着前进，并非出于自愿，所以行走迟疑不前。它不与众阳同心，当然应当有悔；只有勉强向前，以辅助九五，才免于悔，这就是“牵羊，悔亡”。九四居兑之下，兑为毁折，变为坎，坎为血；卦中说“臀无肤”，是这种象。卦变为需，险阻在前；兑体本来柔弱，前面又有险阻，所以行走迟疑。兑象为羊，而被险阻牵制，所以说“牵羊”。坎为耳，而被兑堵塞，所以说“聪不明”。项平甫说：九四这一爻，与《大壮》的九四不同。《大壮》的九四属于震体，仍然在前进；前进就会成为夬，所以说“壮于大舆之輹”。夬卦的九四属于兑体，喜悦于阴爻，却又被三个阳爻逼迫，不能自行决断，处在进退之间，所以说“臀无肤，其行次且”。张舜元说：本爻变为坎，兑为口，坎为耳；由于变卦，所以听到的话最终不能实现；由于是坎，所以不相信。赵复斋说：夬卦的九四喜欢上六却不决断，姤卦的九三盼望初六却不离去，这是因为它们属于同一卦体。赵汴水说：像“扬于王庭，孚号”这样的言语，属于兑体；它迟疑不决，虽然听到众刚爻的告诫，却不相信。吴草庐说：羊成群而行，九四是兑的下画，是羊群中在后面的羊；九五是兑的中画，是在前面的羊。九五是阳气增长的主爻，如同羊群走在前面；九四在九五后面，被牵连着前进，以决去柔爻，于是悔恨消失。这是在勉励九四前进。来矣鲜说：《周易》中凡是说“臀”的地方，都是坎。坎为沟渠，是臀部的象。乾为言语，这里是前面“自邑”的言语；变为坎就是耳朵，耳朵疼痛，所以说听到言语却不相信。九五，苋陆，果断决去它；守持中道，便没有灾咎。《象传》说：守持中道而没有灾咎，是因为中道还没有充分发扬。王辅嗣说：草木柔弱脆嫩，决去它极其容易。《本义》说：苋陆，就是现在的马齿苋，是感受阴气较多的植物。九五是决断的主爻，又紧邻上六这个阴爻，就像苋陆一样。如果果断地决去它，但又不至于过分暴烈，符合中道而行，就没有灾咎。朱汉上说：震为繁茂鲜明之物，兑为泽；苋和苋蒉都是泽中的草，叶子柔软，根很小。陆，即商陆，也是泽中的草，叶子柔软而根部坚硬。
○郑东谷曰：苋陆，《本草》云一名商陆，其根至蔓，虽尽取之，而旁根复生，小人之类难絶如之。○王童溪曰：九五决柔之主，既以阳徳居阳位，又借众阳之助，往决一柔，宜若易然，故有苋陆夬夬之▯。健而説，决而和者，决之善也，故必中行而后无过咎。若有刚过之失，而无説和之善，则虽胜一小人，揆之中道，未为光大。九五刚而中者，谓五阳之势强盛，故戒其或过。九三以阳居阳，而处干健之极；九五以阳居阳，而借众阳之助，故曰夬夬。○丘行可曰：凡阳之决阴逺，则不能相及，唯比与应当之。○胡云峯曰：初阳位在下，不能决；三五阳位当决者也，故皆曰夬夬。五当可决之位，势易于三，三唯夬夬即可以无咎；五之夬夬，或失之过暴，则犹为有咎也。夬三月卦，苋始生之时；姤五月卦，▯始生之时，故以取▯。○熊梅边曰：苋陆，马、郑、王皆作一物，近有音苋为完者，太凿。按《夬彖》曰：有厉，告自邑，不利即戎。彖传曰：决而和，其危乃光。圣人去小人，不尚刚壮，如此九三以阳居阳，既戒其壮頄，而以遇雨若濡为无咎。九五居中得正，无壮頄之凶，然以刚长之极，互体重干，决阴于近视如摧枯，故特明其中行无咎，亦虑其过刚，而以中和之道剂其刚强之过。未光，即其危乃光之光，正以刚之极，《夬》之易，恐失有厉其危之儆。且以五阳决一阴，即如苋陆之易，亦未足为功，故曰未光也。诸儒以应比之，故重为三五咎。详玩两言，《夬夬》乃本爻纯阳之象，非戒辞所为咎者，正虑刚过为咎，似无应比为累之象。俞石涧云：宋成曰详注验经误増中字。上六，无号，终有凶。象传：无号之凶，终不可长也。本义：小人居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶。○沈守约曰：兑为口，而处于极，号之▯变而为干，阴消亡也。○郭白云曰：上六当五刚进决之时，不可苟免，不可长者，又言终凶之速也。按《夬》卦六爻，善者止于无咎，未有言吉亨者。圣人于穷极之阴，不敢忽如此。盖物穷则变，寇穷则挺。故六爻皆以过刚为戒，不以得胜为庆也。君子得时得势，宜玩斯义。▯【巽下干上】 中爻重干邵子复次剥，明治生于乱；姤次夬，明乱生于治乎？阴始遇阳，履霜之谨，其在此乎？○本义：剥尽为纯干，四月之卦；至姤，一阴而为五月之卦。○冯厚斋曰：古文姤作媾，遇也，亦婚媾也。以女遇男为▯。王洙《易改》今文。姤，女壮，勿用取女。彖传：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义，大矣哉。孔仲达曰：一柔遇五刚，一女遇五男，为壮至甚，故戒之曰：勿取此女。就卦以验名义，只是女遇于男，博寻遇之深防，乃至道该天地。○陆君阳曰：姤之主在初六，阴气尚微，安得女壮乎？巽为长女，为风，为入，微阴遇阳，有长女之性，风动而无所不入。○句氏微曰：二五之刚，在姤遇之时，皆得中正之位，则天下人伦之化大行。○苏子瞻曰：九二亡而后为遯，始无臣也；九五亡而后为剥，始无君也。刚者二也，中正者五也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有为，无所不可，故曰天下大行。○程传：天地不相遇，则万物不生；君臣不相遇，则政治不兴。○张子非：中爻不能备卦徳，故曰刚遇中正。○朱子：阳来谓之复，复是本来之物；阴来谓之姤，姤是偶然相遇。一阴遇五阳，是不正的，如人尽夫也之事故曰女壮。天地相遇，天下大行，正是好事，节而不好之，渐已生于微矣，故当谨。○吕蓝田曰：一女而遇五男，一臣而遇五君，壮而不可贞，不可取也。○李氏元量曰：夬之一阴不为主者，阴往而穷也，故曰刚决柔。姤之五阳不为主者，阴来而信也，故曰柔遇刚。月建一阴，月曰蕤宾，则阴为主而阳已为之宾矣。○张紫岩曰：姤虽阴长之卦，而阴阳至理，以遇合为贵，特在所遇正不正之间。在卦体则勿用取女而不可长，在二五则刚遇中正，天下大行。圣人发其两端，俾知一治一乱，本所遇之正不正也。一阴在内，象君心之阴已生，小人得乘间而进，一小人遇引类以至，宜慎矣。坤阴变干为天地相遇。○朱汉上曰：阳生于子，转而至午，阳极阴生，午离也，故万物相见，相见也，咸章也，皆谓出于离也。○郭白云曰：观一阳之复，犹曰朋来无咎，而姤以一阴之遇，不待得朋，阳至四五而后言壮。姤至一阴方长，即为壮者，亦见君子小人之情状不同也。○王童溪曰：姤遇也，若不期而会，然阴长于内，阳消于外，阴为主而阳为客，主日胜，客日负，理势必然，故曰不可与长。○吕东莱曰：一阴何以壮？一念初发，善善恶恶，莫不皆甚壮也。○项平甫曰：一阴方长，已言女壮，犹坤之初六，即言坚氷也。
译郑东谷说：苋陆，《本草》说它又名商陆。它的根蔓延得很广，即使把它全部拔除，旁根仍会重新生长；小人的类别难以根绝，就像这样。王童溪说：九五是决去柔爻的主爻，既以阳德居阳位，又借助众阳的力量，前去决除一个柔爻，本来应当很容易，所以有“苋陆夬夬”的象。刚健而喜悦，决断而和悦，是善于决断；所以必须守持中道，之后才没有过失。如果只有刚强过度的缺点，而没有喜悦和悦的优点，那么即使战胜一个小人，按照中道衡量，也还不能算光明广大。九五刚健而得中；这里说五个阳爻的势力强盛，所以告诫它不要或许过度。九三以阳爻居阳位，处在乾的刚健极点；九五以阳爻居阳位，又借助众阳之力，所以都说“夬夬”。丘行可说：凡阳爻决去阴爻，如果相隔遥远，就不能相互接近；只有相邻或相应的才可以做到。胡云峯说：初爻处于下方的阳位，不能决去阴爻；九三和九五处在阳位，又是应当决断的爻，所以都说“夬夬”。九五处在可以决断的位置，形势比九三容易；九三只要果断决断就可以没有灾咎，九五的果断如果失于过分暴烈，却仍然会有灾咎。夬是三月卦，正是苋开始生长的时候；姤是五月卦，正是瓜开始生长的时候，所以取这些作为象。熊梅边说：苋陆，马融、郑玄、王弼都认为是同一种植物；近来有人把“苋”读作“完”，实在过于穿凿。按：《夬彖》说：“有厉，告自邑，不利即戎。”《彖传》说：“决而和，其危乃光。”圣人除去小人，并不崇尚刚强勇壮，正如九三以阳爻居阳位，已经告诫它不要“壮于颧”，却把“遇雨若濡”说成没有灾咎。九五居中得正，没有“壮于颧”的凶险；然而它处在刚长的极点，互体又是重乾，近距离决去阴爻就像摧折枯木，所以特别说明“守中道而无咎”，也是担心它刚强过度，要用中和之道调节刚强过度的弊病。“未光”，就是“其危乃光”中的“光”；正因为九五刚强到了极点，而夬卦决去阴爻又容易，所以担心它失去“有厉、其危”的警戒。况且以五个阳爻决去一个阴爻，即使像决去苋陆那样容易，也还不足以算作功劳，所以说“未光”。各位儒者从相应、相比来解释，因此反复说九三、九五有灾咎。仔细玩味这两处“夬夬”，它只是本爻纯阳的象，并不是作为告诫而造成灾咎；真正担心的是刚强过度导致灾咎，似乎没有因相应、相比而受牵累的象。俞石涧说：宋成详细注释经文，误增了“中”字。上六，没有号呼，最终必有凶险。《象传》说：没有号呼所导致的凶险，最终不可能长久。《本义》说：小人处在穷困至极的时候，同党已经尽失，没有可以号呼求助的人，最终必然有凶险。沈守约说：兑为口，又处在极位，有号呼的象；变为乾，表示阴爻消亡。郭白云说：上六正当九五刚爻前进决除它的时候，不可能苟且逃脱；“不可长”又说明最终凶险来得很快。按：《夬》卦六爻，做得好也不过止于没有灾咎，从来没有说吉祥、亨通的。圣人对于穷困至极的阴爻，尚且不敢轻忽到如此程度。大概事物到了穷极就会变化，盗寇到了穷途也会挺身反抗。所以六爻都以刚强过度为戒，并不把取得胜利当作庆贺。君子得时得势，应当玩味这个道理。【巽下乾上】 中爻重乾 邵子把姤卦排在剥卦之后，是说明治生于乱；把姤卦排在夬卦之后，是说明乱生于治吗？阴气开始遇到阳气，谨慎到如履霜的道理，难道正在这里吗？《本义》说：剥卦剥尽后成为纯乾，是四月的卦；到了姤卦，出现一个阴爻，是五月的卦。冯厚斋说：古文“姤”写作“媾”，意思是相遇，也有婚媾的意思。以女子遇到男子为象。王洙《易改》作今文。姤卦，女子强壮，不要娶这个女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。“不要娶这个女子”，是说不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之位，天下的事业就大为推行。姤卦所处时代的意义，真是广大啊！孔仲达说：一个柔爻遇到五个刚爻，一个女子遇到五个男子，这是强盛到了极点，所以告诫说：“不要娶这个女子。”从卦象来验证卦名和卦义，只是女子遇到男子；广泛探求“遇”的深层防范意义，便可以达到包摄天地的大道。陆君阳说：姤卦的主爻在初六，阴气还很微弱，怎么能说女子强壮呢？巽为长女，为风，为进入；微弱的阴气遇到阳气，有长女的性质，如风吹动，进入一切地方。句氏微说：九二、九五的刚爻，在姤卦相遇之时，都得到中正的位置，于是天下人伦教化大为推行。苏子瞻说：九二消失之后才成为遯卦，开始没有臣子；九五消失之后才成为剥卦，开始没有君主。刚爻是九二，中正的是九五。姤卦的时代，上面有君主，下面有臣子；君子想有所作为，没有什么不可以，所以说“天下大行”。《程传》说：天地如果不能相遇，万物就不能生长；君臣如果不能相遇，政治就不能兴盛。张子非说：中爻不能完整具备全卦的德，所以说“刚遇中正”。朱子说：阳气到来叫作复，复是本来就有的事物；阴气到来叫作姤，姤是偶然相遇。一个阴爻遇到五个阳爻，这是不正当的情形，如同一个人面对众多男子的事情，所以说“女子强壮”。天地相遇、天下大行，正是好事；但如果不加节制，坏处已经从细微处产生了，所以应当谨慎。吕蓝田说：一个女子遇到五个男子，一个臣子遇到五个君主，虽然强盛却不可守正，不可以娶取。李元量说：夬卦的一个阴爻不是主爻，是因为阴气离去而走到穷尽，所以说“刚决柔”。姤卦的五个阳爻不是主爻，是因为阴气到来而渐盛，所以说“柔遇刚”。月建为一阴，月份称为蕤宾，于是阴成为主，而阳已经成为它的宾客。张紫岩说：姤虽然是阴气增长的卦，但阴阳的至理以相遇、相合为可贵，关键只在于所遇是正还是不正。从卦体来说，是“不要娶这个女子”，因为不能同她长久相处；从九二、九五来说，则是“刚遇中正”，天下大为推行。圣人同时揭示这两个方面，使人知道一治一乱，本来就在于所遇是否正当。一个阴爻生于内，象征君心中的阴暗已经产生，小人就会乘隙而进；一个小人得到引导而招来同类，事情会发展下去，所以应当谨慎。坤的阴爻变为乾，象征天地相遇。朱汉上说：阳气在子时产生，运行到午时；阳气达到极点而阴气产生，午属于离，所以万物相互显现、相互看见而都显明；这些都说是出于离。郭白云说：观察一阳复生，尚且说“朋来无咎”；姤卦以一阴相遇，却要等阳气达到四、五爻之后才说“壮”，并不需要等到得到同党。姤卦刚出现一个阴爻、正在增长，就已经说它强壮，也由此可见君子和小人的情状不同。王童溪说：姤是相遇，好像没有预期而相会；然而阴气在内部增长，阳气在外部消退，阴是主人，阳是客人。主人日益胜过客人，客人日益失败，形势和道理必然如此，所以说“不可与长”。吕东莱说：一个阴爻为什么能说强壮？一个念头刚刚产生，对善加以喜爱、对恶加以憎恶，都没有不强烈的。项平甫说：一个阴爻正在增长，就已经说“女子强壮”，就像坤卦初六，立即说“坚冰”一样。
小人方壮，引以为配，必至灭刚，故四虽正应，不可取。初遇与取不同，遇如君遇民，臣遇主，分未甞废。取则一与之齐，不可复制矣，故六爻喜遇不喜应。○李隆山曰：以一阴遇五阳，女下于男，即相比附，有不正之象，故曰勿用取女。一阴之生，是为五月，在辰为午，南离之光所照耀，品物咸章。○郝京山曰：巽入而干不觉，方喜其遇，故戒之。按天地以下四语，孔子见阴阳之原，不可无，但以中正之刚为主，则阴适足为辅耳。以补彖辞外意，亦即照九五爻意，合文周以尽姤义也。初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。象传：系于金柅，柔道牵也。荀慈明曰：丝系于柅，犹女系于男，故谕以初宜繋二也。顺二则吉，往四则凶。○虞仲翔曰：柅谓二也。巽为绳，干为金。巽木入金，柅之象。阴道柔，牵于二也。○宋仲子曰：巽为股，又为进退。股而进退，则蹢躅矣。初应于四，为二所据，不得従应，故不安体。巽为风，动摇之▯。○本义：一阴始生，静贞则吉，往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以羸豕蹢躅晓君子，使深为之备云。○沈守约曰：巽伏也，其究为躁卦。始虽伏而终必躁也。○项平甫曰：柅络丝之跗，络丝柱以木为之，跗令不动，以金为之，愈坚重矣。○赵复斋曰：初六遇九二，阴阳之情相得，有所系而止，故吉。反此则凶。阴不可长。○赵汴水曰：羸豕位虽在下，而上孚于四，恃有必壮之势，蹢躅不定，犹之小人初进，其志未甞不思跳梁。小人柔邪侫媚，其牵聫而不絶，犹之丝也。丝系于柅，则不得纵乱。柔道牵释▯，甚明。○徐进斋曰：金柅谓二牵系也。柔方进而遇二，则牵于二而止。豕阴躁之物，初▯。○胡双湖曰：初六不正，故戒以正则吉。金二刚▯，与蒙金夫同柅。巽木象豕，初阴象。周公但于初阴取，不必卦内有坎也。○胡云峰曰：巽为绳系▯，一阴之柔，能自繋于五阳之下而不进，是谓静正之吉。动而进则见凶，使小人自择焉。一阴甚微，故于豕为羸壮可畏也。羸不可忽也。○唐凝庵曰：阴虽向长，然犹幸阴性善牵，故一见二之阳，遂従而牵之。巽为进退，故有繋有往。○易外：羸豕可繋而不可孚。孚者系之反。豕蹢躅于干之孚，不蹢躅于干之系也。按此一卦主爻自当主阴而言，九二以上乃有制阴之责者。金柅，传义従马氏説作止车器。玩象传牵字，当従络丝跗为得。孚字以赵汴水説为当，惟与四孚应，故有蹢躅之势。攸往之凶，在此其贞吉，阴之贞，阳之吉也。往见凶，阴之往，阳之凶也。见者，将来之谓也。九二包有鱼，无咎，不利宾。象传：包有鱼，义不及宾也。孔仲达曰：初以阴处下，故称鱼。○陆君阳曰：包而有之，使其邪不及于外。○苏子瞻曰：姤者主求民之时，非民求主之时，故近而先者得之，逺而后者不得也，不论其应与否。○程传：在他卦则初正应于四，在姤则以遇为重，包苴之有鱼于遇为无咎，包苴之鱼岂能及宾，谓不可更及外人也。○本义：二与初遇，制之在已，犹可无咎，若不制而使遇于众，则其害广矣。○沈守约曰：以才则刚，以位则中，于阴则至近，可以包有小人而制之，巽伏也，变而为艮止也，畜而止之，包有之象。○朱汉上曰：初六之民为二所有，九四所不能包者逺于民也，一民不可有，二君亦义之所不及也。○郑东谷曰：宾非独言四，二为初主，非主皆宾也。○杨诚斋曰：鱼者，众渔之所利，众渔求鱼，一渔先得者遇之之蚤也。○易山斋曰：包者，以阳而包阴，故三爻皆言包。○赵汴水曰：爻言不利，非谓二欲害四也，止由义不得兼，故以不及释之。○雷西仲曰：鱼之为物，制得其道，则可得而有之，民象，《史记》曰：平易近民，民必归之，近民者，亲近而爱养之之谓。○胡双湖曰：周公取象，何常之有，初爻象豕，二又象鱼，五又象瓜，剥五称贯鱼，则一鱼为一阴可见。○俞石涧曰：止初六之进，全在九二，二不能止，则长而为遯，不至于剥不已也。○苏紫溪曰：包有鱼，重一包字，不视小人为异类，而直以兼容之量包之，既不迩之使近，亦不激之使无所容。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象传：其行次且，行未牵也。孔仲达曰：阳之所据者阴也。九三处下体之上，以乘于二，无阴可据，居不获安。上又无应，同于夬卦九四之失据，故曰：「臀无肤，其行次且。」○程传：处既不安，则当去之，而居姤之时，志求乎遇。一阴在下，是所欲也。其行次且，不能遽舍也。然三刚正，处巽，知其不正而懐危惧，则可无大咎。非义求遇，固已有咎。知危而止，则不至于大也。○本义：过刚不中，下不遇于初，上无应于上，故其象占如此。
译小人刚刚强盛，若引来作为配合，必然会发展到消灭刚爻；所以九四虽然是正应，也不能娶取。初六与相遇不同于婚娶：相遇就像君主遇到百姓、臣子遇到君主，名分并没有废除；娶取则是与它平等结合，不能再恢复原状。因此六爻喜欢相遇，不喜欢相应。李隆山说：以一个阴爻遇到五个阳爻，女子处在男子之下，又相互依附，有不正的象，所以说“不要娶这个女子”。一个阴爻产生，就是五月；在十二辰中为午，南方离的光辉照耀万物，万物都显明。郝京山说：巽进入而乾没有察觉，正在为相遇而高兴，所以要加以告诫。按：“天地”以下四句话，是孔子看到了阴阳的根源，认为不能没有它们；但如果以中正的刚爻为主，阴爻正好足以成为辅助。这是用来补充《彖辞》以外的含义，也正照应九五爻辞的意思，与文王、周公的文字相合，从而完整说明姤卦的意义。初六，系在金属制的止车器上，守正则吉。有所前往，就会见到凶险；衰弱的猪却相信自己会乱蹦乱跳。《象传》说：系在金属制的止车器上，是柔弱之道受到牵制。荀慈明说：用丝系在止车器上，就像女子系属于男子，所以用这个比喻告诫初六，应当系属于九二。顺从九二就吉，前往九四就凶。虞仲翔说：柅指的是九二。巽为绳，乾为金；巽木进入金中，是止车器的象。阴道柔弱，被九二牵制。宋仲子说：巽为大腿，又有进退之象。大腿既前进又后退，就会徘徊不定。初六与九四相应，却被九二据守，不能顺从相应，所以身体不得安宁。巽为风，有摇动不定的象。《本义》说：一个阴爻开始产生，安静守正就吉，前往前进就凶。所以用这两层意思告诫小人，使它不伤害君子，就有吉而没有凶。然而它的势力不可能停止，所以又用衰弱的猪徘徊不定来提醒君子，让君子深深地为此作好防备。沈守约说：巽有潜伏之义，发展到最后却成为躁卦。开始虽然潜伏，最终却一定会躁动。项平甫说：柅是缠丝架的底座。缠丝柱用木头制成，底座使它不能移动；用金属制成，就更加坚固沉重。赵复斋说：初六遇到九二，阴阳的情意相互投合，有所系属而停止，所以吉。反过来就凶。阴气不能让它增长。赵汴水说：衰弱的猪虽然位置在下，却向上与九四相应，依仗自己必然强盛的势头，徘徊不定；这就像小人刚开始进用时，其志向从来没有不想跳跃逞强的。小人柔弱、邪曲、谄媚，彼此牵连而不断，就像丝一样。丝系在止车器上，就不能放纵作乱。“柔道牵”的解释，十分明白。徐进斋说：金柅就是牵系九二。柔爻正要前进而遇到九二，于是被九二牵制而停止。猪是阴性而躁动的动物，是初六的象。胡双湖说：初六位置不正，所以告诫它守正就吉。金象征九二的刚，与《蒙》卦的“金夫”同样取柅义。巽以木为象，猪取其初阴之象。周公只是从初六阴爻取象，不必要求卦中一定有坎。胡云峰说：巽为绳，有系缚之象；一个阴爻的柔弱，能够自行系在五个阳爻之下而不前进，这叫作安静守正的吉。如果发动而前进，就会遇到凶险，这是让小人自己作出选择。一个阴爻非常微弱，所以以猪来说是衰弱；但这种衰弱却值得畏惧，不可忽视。唐凝庵说：阴气虽然趋向增长，但幸好阴性善于牵制；所以一见到九二这个阳爻，便跟随九二而受到牵制。巽有进退之象，所以有“系”和“往”两层意思。《易外》说：衰弱的猪可以系住，却不能使它相信。“孚”与“系”相反。猪在乾的“孚”中徘徊不定，却不在乾的“系”中徘徊不定。按：这一卦的主爻既然应当以阴爻为主来说明，那么九二以上各爻就是负有制约阴爻责任的爻。金柅，《象传》和《本义》采用马氏的说法，解释为停止车子的器具。玩味《象传》中的“牵”字，应当采用缠丝架底座的说法才恰当。“孚”字以赵汴水的解释为恰当，只是因为它与九四相应，所以有徘徊不定的势态。“有所前往”的凶险正在这里；“它的守正则吉”，是阴爻的守正、阳爻的吉；“前往则见凶”，是阴爻前往、阳爻的凶。“见”是说将来。九二：包藏着鱼，没有灾祸，但不利于宾客。象传说：包藏着鱼，是说其义不及于宾客。孔仲达说：初爻以阴爻处在下位，所以称作鱼。陆君阳说：把它包容并据为己有，使它的邪气不能波及外部。苏子瞻说：姤卦是以君主求取民众的时候，不是民众求取君主的时候，所以距离近而先到的能够得到它，距离远而后来者便得不到；不论彼此是否相应都是如此。程传说：在其他卦中，初爻正应于四爻；在姤卦中，以相遇为重要。包藏鱼，对于相遇来说没有灾祸；但包藏的鱼怎么能够顾及宾客呢？这是说不可再顾及外人。本义说：九二与初六相遇，能够由自己加以制约，所以还可以没有灾祸；如果不加制约，任其与众人相遇，那么祸害就会扩大。沈守约说：论才质则为刚，论爻位则居中；对于阴爻来说距离最近，因此可以包容并制约小人。巽为伏，变为艮则为止；蓄养而使之停止，就是包藏它的象。朱汉上说：初六所象征的民众为九二所有，九四不能包容他们，是因为它距离民众较远；一个民众也不能据为己有，九二也同样不能在义理上兼及它。郑东谷说：宾客不只是指九四；九二作为初六的主人，不是主人者都称为宾客。杨诚斋说：鱼是众多渔夫都想取得的东西，众渔夫都来求鱼，其中一个渔夫先得到，是因为他相遇得早。易山斋说：所谓包，是以阳爻包容阴爻，所以三个爻都说包。赵汴水说：爻辞说不利，并不是说九二想要伤害九四，只是由于义理上不能兼及，所以用“不及”来解释。雷西仲说：鱼这种东西，若制取得法，就可以得到并据有它；鱼象征民众。《史记》说：“平易近民，民必归之。”所谓近民，是指亲近民众并爱护养育他们。胡双湖说：周公取象，哪里有固定的规则？初爻象征豕，九二又象征鱼，九五又象征瓜。《剥》卦六五称“贯鱼”，由此可见，一条鱼就是一个阴爻。俞石涧说：阻止初六前进，完全在于九二；九二不能阻止它，它就会发展为《遯》卦，最终不发展到《剥》卦是不会停止的。苏紫溪说：“包有鱼”着重在“包”字：不把小人视为异类，而是直接以兼容的气量包容他们；既不亲近他们使其靠近，也不刺激他们使其无处容身。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不进，有危险，但没有大的灾祸。象传说：行动迟疑不进，是说行动尚未被牵制。孔仲达说：阳爻所据的是阴爻。九三处在下体的上部，凌驾于九二之上，却没有阴爻可以凭据，因此居处不得安宁。上方又没有相应的爻，和《夬》卦九四失去凭据相同，所以说：“臀无肤，其行次且。” 程传说：所处既然不安，就应当离开；但处在姤卦之时，心意又在寻求相遇。下方有一个阴爻，正是它想要的对象。因此它行动迟疑，不能立即舍弃。然而九三刚健而守正，处于巽体，知道这不是正当之事而心怀危险恐惧，就可以没有大的灾祸。以不合义理的方式求取相遇，本来已经有过失；知道危险而停止，就不至于形成大祸。本义说：阳刚过盛而不中，向下没有与初六相遇，向上又没有相应，所以它的象和占断如此。
然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危厉而无大咎。○张紫岩曰：巽进退不果，为次且。○王童溪曰：一阴在下，众阳皆所欲遇。以三刚正，不免于此者，盖巽其究也，躁而三者巽之究故也。凡人不能以道制欲者，皆躁之为也，故以厉责之。○李隆山曰：易之六爻，唯九三自干以下，多厉无咎之辞，岂非重刚不中，须知戒惧，然后危而复安乎？○项平甫曰：益六二即损六五，姤九三即夬九四，以反对观之一也。无大咎者，三与初非比非应，本不相及也。○易山斋曰：夬以上为决，而四阻于五；姤以初为遇，而三阻于二，故「臀无肤，其行次且。」○赵复斋曰：九二为初所牵，三尚间一爻，至遯始牵而不可去。○李蒙斋曰：居则臀在下，故困初六言臀；行则臀在中，故夬姤三四言臀。○龚泉峯曰：未为初所牵，虽行次且而不进，亦无大咎。○胡双湖曰：夬九四当上卦之下，姤九三当下卦之上，取臀▯夬不取三，姤不取四者，以其干体故也，爻位皆刚故无肤。按臀象见夬四，此同以三变成坎也。九四：包无鱼，起凶。象传：无鱼之凶，远民也。程传：四与初为正应，而初已遇二矣，失其所遇，犹包之无鱼，以不中正而失其民，为上而下离，必有凶变起者将生之谓，民心既离，难将作矣。逺民者，己逺之也，上使之离也。○张紫岩曰：四近君，必下遇于民，而后能上遇于君，民有逺志，位其虚矣。○郭白云曰：失道者寡助，寡助之至，亲戚畔之，凶之起自无鱼始矣。他卦正应有间，多为终吉，独姤之时以遇为急故也。按彖辞：勿用取女，初爻有攸往见凶，则四之包无鱼宜为四幸，而曰起凶何也？孔子虑后世不得其谓，故以逺民释之。噫！易道之不可为典要，唯变所适，乃如是夫。盖初四正应，所谓天地相遇，在此一爻，故于初之阴不为女象而为民象，四入干体为天，初阴为地，本当相遇，今初包于二，是天地不相遇，而举天之下无民之应，凶自此起。且彖传曰：刚遇中正，天下大行，今四以不中正而不遇，非凶兆乎？观象传直曰无鱼之凶，可见凶在无鱼，非有他也。而后之説易者，犹泥于女壮之意，而以起为妄动则凶，且或慿空添入争夺之意，不若程传之得防也。九五：以杞包▯，含章，有陨自天。《象》传：九五，含章中正也；有陨自天，志不舍命也。于令升曰：初二体巽为草木。○苏子瞻曰：金柅、包杞皆九二也，豕、鱼、▯皆初六也。阴长而消阳，天之命也；有以胜之，人之志也。君子不以命废志。○张子：杞之为物，根固于下；▯之为实，溃必自内。○游广平曰：以九二之刚中包初六之柔脆，用贤得民之象。○郭白云曰：▯緜緜相继之实，民▯也。髙其木，大其荫，緜緜之属，托其木而有生焉，其为包也大矣。含章，九五之徳也。○朱汉上曰：二巽木也，杞似樗，叶大而荫。九五当阴长之时，含章不耀，中正自处，是以能用九二以尽其才。○李隆山曰：杞性坚而夀，▯柔而不正，附丽而生，易以滋蔓，小人之性，初六之才也。○王秋山曰：刚健居尊，众阳为辅，一阴之微，去之易易，而乃以中正之道含蔵其刚健之美，但包而容之，如▯在杞木覆荫包容之中，略无去之之意者，盖以姤亦自干而来，则一阴犹自天而降，崇阳而抑阴，固圣人之志。有阳必有阴，亦天道之常。志不舍命者，圣人虽有抑阴之志，亦不违天道之常也。○何▯子曰：制阴于方长，亦难矣。乃不以决而以包。其包也，又不自而以人，天下见以为恭已无为，而孰知其制之神欤？故曰含章，盖以姤自干来，亦倚伏循环之理，善制之使不为害，斯可矣。彖传所谓刚遇中正，天下大行，正此爻也。干为离，健而明，故其神于用如此。以阴阳之流行观之，复为天根，阳含阴也；姤为月窟，阴含阳也。不有天根，孰为之显？不有月窟，孰为之蔵？如阳不遇阴，阴不遇阳，即天地亦无以成咸章之化，况于世道？○钱启新曰：初在下，二已能包九五中正，合下三阳撰为重干，以包一柔，髙为之覆荫，而大为之容茹，以杞包▯，象一柔在初，遂成天地品物之章，含章象。○华霞峰曰：阳刚中正，主卦于上，天下大行之时，干姤只争些子，自干之姤，其几甚微，非阳刚中正之主不能。识其防，未免有铺张扬厉之意。所以象曰：「九五含章，中正也。」才自满足，飞龙之利见，便化为羸豕之蹢躅矣。天行一剥即复，一夬即姤。自夬上反为姤初，初之一阴原従天降。含章者，志有陨者命。九五之志，即无以囘天而易命，终不付之天命之自然，而舍之。故曰：「志不舍命。」以杞包▯，▯包于杞，雨露所不润。其有蔓延而成实者，鲜矣。人主以阳刚中正主于上，而小人自潜移黙夺于其下，其象如是。○孙夏峯曰：「▯之为物，得所附而后止。
译但既然没有与之相遇，也就没有阴邪来伤害它，所以虽然危险，却没有大的灾祸。张紫岩说：巽有进退，却不能果断，所以称为次且。王童溪说：下方有一个阴爻，是众阳爻都想与之相遇的对象。九三虽然刚健守正，却不能免于这种情形，大概是因为巽发展到极点就会躁动，而九三正是巽之极，所以如此。凡是不能用正道节制欲望的人，都是躁动造成的，因此用“厉”来告诫它。李隆山说：《易》的六爻中，只有九三，从《乾》卦以下，常有“厉，无咎”的文辞，难道不是因为重刚而不中，必须知道戒惧，然后才能由危险重新获得安定吗？项平甫说：《益》卦六二就是《损》卦六五，《姤》卦九三就是《夬》卦九四，从相反相对的角度观察，二者是相同的。说“无大咎”，是因为九三与初六既不是比爻，也不是应爻，本来就彼此不相及。易山斋说：《夬》卦以上爻为决断之爻，而九四被九五阻隔。《姤》卦以初六为相遇之爻，而九三被九二阻隔，所以说“臀无肤，其行次且”。赵复斋说：九二被初六牵制，九三还隔着一个爻；到了《遯》卦，才是被牵制而不能离去。李蒙斋说：居止时臀部在下，所以《困》卦初六说臀。行动时臀部处在中间，所以《夬》《姤》两卦的三、四爻说臀。龚泉峯说：九三尚未被初六牵制，虽然行动迟疑不进，却也没有大的灾祸。胡双湖说：《夬》卦九四处在上卦的下方，《姤》卦九三处在下卦的上方；取臀象时，《夬》不取九三、《姤》不取九四，是因为它们属于乾体；爻位都是刚爻，所以说没有皮肤。按：臀的象见于《夬》卦九四，这里也是由九三变成坎卦。九四：包藏着鱼，却没有鱼；凶祸将由此发生。象传说：没有鱼所造成的凶祸，是因为远离民众。程传说：九四与初六本来是正应，但初六已经与九二相遇了；九四失去了相遇的对象，就像包中没有鱼一样。由于不中不正而失去民众，身居上位却使下方离散，必然会有凶变发生。所谓远离民众，是说自己使民众远离，是居上者使他们离散。张紫岩说：九四接近君位，必须向下与民众相遇，然后才能向上与君主相遇；民众有远离之意，九四的地位就空虚了。郭白云说：失去正道的人得到的帮助很少，少到极点，亲戚也会背叛他；凶祸的发生，从“无鱼”就已经开始了。其他卦的正应之间即使有所间隔，多数最终也会吉利；唯独姤卦之时以相遇为急要，所以如此。按《彖辞》说“勿用取女”，初爻说“有攸往，见凶”，那么九四“包无鱼”本应是九四的幸事，为什么却说“起凶”呢？孔子担心后世不能理解其中含义，所以用“远民”来解释。唉，《易》的道理不能拘泥于固定的法则，只随变化而适宜，大概就是如此。初四本来是正应，所谓天地相遇，就体现在这一爻；所以对于初六的阴，不取女象而取民象。九四进入乾体为天，初六阴爻为地，本来应当相遇；如今初六被九二包藏，于是天地不能相遇，天之下没有民众相应，凶祸便从这里开始。而且《彖传》说“刚遇中正，天下大行”，如今九四因为不中不正而不能相遇，难道不是凶兆吗？观察象传直接说“无鱼之凶”，可见凶就在无鱼，并没有别的原因。可是后世说《易》的人，仍拘泥于“女壮”的意思，把“起”解释为妄动所以凶，甚至凭空添入争夺之意，不如程传解释得深刻。九五：用杞木包覆瓜，含藏文采；有物从天上坠落。象传说：九五含藏文采，是因为居中守正；有物从天上坠落，是说其志向不放弃天命。于令升说：初六、九二组成巽，巽为草木。苏子瞻说：“金柅”“包杞”都指九二；豕、鱼、瓜都指初六。阴气增长而消退阳气，是上天的命运；有办法战胜它，是人的志向。君子不会因为天命而废弃自己的志向。张子说：杞这种树，根牢固地扎在地下。瓜这种果实，一旦溃烂，必然从内部开始。游广平说：以九二刚健居中之爻包容初六柔弱之爻，象征任用贤才、取得民众。郭白云说：瓜是绵延不断、相继结出的果实，象征民众。树木长得高大，树荫就广大；绵延不绝的瓜类依托树木而生长，这种包容就很广大了。“含章”是九五的德行。朱汉上说：九二属巽木；杞类似樗树，叶子大而且树荫广。九五处在阴气增长的时节，含藏文采而不炫耀，守持中正，因此能够任用九二，使九二充分发挥才能。李隆山说：杞的性质坚固而长寿，瓜柔弱而不正，依附着别的东西生长，容易滋生蔓延，这正是小人的性质，也是初六的才质。王秋山说：九五刚健而居尊位，众阳爻作为辅助；一个微弱的阴爻，很容易除去，却反而以中正之道含藏刚健的美德，只是包容它，如同瓜处在杞木覆盖荫蔽、包容承受之中，完全没有除去它的意思。这是因为姤卦也是由乾卦而来，一阴仍然是从天而降；尊崇阳而抑制阴，本来就是圣人的志向。有阳就必然有阴，这也是天道的常态。所谓志向不放弃天命，是说圣人虽然有抑制阴的志向，却也不违背天道的常态。何玄子说：在阴气刚开始增长时就加以制止，也是很困难的。所以不用决断而用包容。至于这种包容，又不是亲自出面，而是借助他人；天下人看起来以为是恭敬自守、无为而治，谁知道其中有制约阴气的神妙呢？所以说“含章”。大概姤卦由乾卦而来，也体现了倚伏循环的道理；善于制约它，使它不造成祸害，就可以了。这正是《彖传》所说的“刚遇中正，天下大行”，也正是这一爻。乾为离，既刚健又光明，所以运用起来有这样的神妙。从阴阳流行来看，《复》卦是天根，阳气含藏于阴中；《姤》卦是月窟，阴气含藏于阳中。没有天根，什么使阳气显现？没有月窟，什么使阴气隐藏？如果阳不遇阴、阴不遇阳，即使天地也无法成就咸章之化，何况世道呢？钱启新说：初六在下，九二已经能够包容九五的中正之德；合下面三个阳爻组成重乾，以包容一个柔爻，高高地为它遮蔽，大大地为它容纳承受。这就是“以杞包瓜”的象：一个柔爻处在初位，于是形成天地万物的文采，也就是含藏文采的象。华霞峰说：阳刚中正，居上而主持本卦，正是天下大行的时候；乾变为姤只相差极微，从乾变为姤，其征兆极其细微，不是阳刚中正的主宰不能做到。一旦察觉到它的征兆，就不免有铺张扬厉的意味。所以象传说：“九五含章，中正也。”才能刚刚自满，飞龙适宜出现，便转化为羸豕的跳动了。天道一经剥落就会复生，一经夬决就会成为姤。由夬卦上爻反转为姤卦初爻，初爻的一阴本来就是从天而降。所谓含章，是说志向在于有物坠落而天命仍然存在。九五的志向，即使无法挽回上天、改变天命，也终究不把它完全交给天命的自然运行而放弃它。所以说“志不舍命”。以杞包瓜，是瓜被包在杞木之中，雨露不能滋润它；它能够蔓延并结成果实的机会很少。君主以阳刚中正居上主持政事，而小人却在下方暗中迁移、默默夺取权力，其象就是这样。孙夏峯说：“瓜这种东西，得到可以依附的对象以后才会停止。”
种▯杞下，自能収拾散蔓。君道广覆，自能断絶民奸。含章中正，是志与天命相周旋也。」上九，姤其角，吝，无咎。象传：妬其角，上穷，吝也。虞仲翔曰：干为首位，在首上，故称角。○本义，角刚乎上者，上九以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。○赵汴水曰：初之阴惟上与之无涉，今言姤，直举卦名以明其时耳。无涉于初，得免阴剥之患，故止于吝，无可咎者爻以致吝，止以五阳至上而穷，非有他也。按周公于此四五两爻自发阴阳不可偏无之意，非复女壮之辞也。孔子玩辞，故于彖传先发天地相遇，品物咸章，以为姤之时义。而説易者犹泥于勿用取女之辞，以释上三爻之义，宜其格矣。▯【坤下兑上】 中爻艮巽萃亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉利，有攸往【萃下亨字，陆氏云：诸本皆无，唯王肃本有。程朱云衍文。项氏云：彖传初不及此字，可见】彖传：萃，聚也。顺以説，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人，亨，聚以正也。用大牲，吉利，有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。王辅嗣曰：方以类聚，物以羣分，情同乃聚，气合乃羣。○孔仲达曰：招民聚物，物聚而归，假至也。王至大聚之时，孝徳乃洽，顺説而以刚为主，主刚而履中以应，故得聚也。聚而无主，不散则乱，唯大徳之人能宏正道，乃得常通而利贞，大人为主，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福，人聚神祐，何往不利。○陆君阳曰：气聚而生，气散而死，魂气游散，无所依归，故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享。○刘长民曰：人聚于货食，人君聚而能散，谓之仁，天道恶盈，聚而能散，斯顺天命。○苏子瞻曰：易言荐与禴享，非正言也，皆有寄焉，用大牲犹曰用大利禄云，天命我为物主，非以厚我也，故利有攸往，顺天命也，不期而聚者，必至之情。○程明道曰：萃涣皆立庙，因其精神之萃而形于此，为其涣散立庙以収之。○程传：王者聚天下之道，至于有庙，极也。天子萃合人心之道，非一，其至大莫过于宗庙。萃不以正，则人聚为苟合，财聚为悖入，用大牲吉，以祭享而言，上交▯神，下接民物，百用莫不皆然。当萃之时，交物以厚天下，莫不同其富乐，萃而后用，动而有裕，天理然也。天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也，有无动静终始之理，聚散而已，故观其所以聚，则天地万物之情可见矣。○张紫岩曰：顺以説得民也，刚中而应得贤也，坤在内为得民，巽木在上为有庙，巽为天命，坤下为顺天命。○朱汉上曰：艮为门阙，巽为髙上为宗庙，坤为牛，兑为刑杀。○郭白云曰：道不顺情不説，则无萃聚之道，刚中而应，九五萃之主也，顺以説为物聚之理，刚中而应为能聚之道，用大牲吉利，有攸往者时也，时则所谓天命，当可为而为，所以顺天命，天地万物之情不过顺説，是以彖传言可见也。○王童溪曰：观坤兑之顺説而知上下之萃，观二五之相应而知君臣之萃，观致孝以享庙而知人神之萃，观天命之不可不顺，而又知天人之萃。○赵复斋曰：阳聚于上，阴聚于下，君臣聚于上，民聚于下，否分而情隔，观尊而不亲，非所以聚也。顺理而説，刚中应物，故徳聚不散。上有二阳，利见者九五。○李西溪曰：宗庙者，人心所系，武王伐商，载车以行，系人心也。○赵汴水曰：聚必有主，天下主王者，以聚其生；王者主宗庙，以聚其民。君子将营宫室，宗庙为先。有庙者，萃人心之本。比唯一阳，其綂一萃；有二阳，其权分。九四近在君侧，当三阳之涂，宜率三阴以萃于五，斯为得正。○雷西仲曰：得万国之欢心，四海之内，各以其职来祭，然后可以谓之有庙而致孝享，此谓天子之孝。利有攸往者，冉有所谓，既庶矣，既富矣，又何加焉？○胡双湖曰：自五以下皆艮，▯止蓄而有萃义；又艮土、坤土，土萃而益多，亦有萃▯○熊南沙曰：兑为巫，宫室中有巫庙。▯○钱启新曰：泽众，水所聚；说众，动所聚；正秋揫敛，地气所聚。按王假有庙，玩彖辞义，有字最重。观涣大象，先王以享于帝，立庙可见。有庙者，立庙之谓。假字训至为是。初六，有孚不终，乃乱，乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象传：「乃乱，乃萃，其志乱也。」赵复斋曰：比一阳居五，得聚而专萃，则益之以九四；豫一阳居四，位近而逼萃，则益之以九五。有孚不终，私疑四也，乃乱乃萃，昧卦义也。勿恤所疑，释也；往无咎，従应宜也。柔故有疑，顺故疑释。○郑东谷曰：五君位，四大臣之位。
译把瓜种在杞树下，它自然能够收拾散乱的藤蔓。君道广大而覆盖万物，自然能够断绝民间的奸邪。“含章中正”，就是志向与天命相互周旋。上九：在姤卦中处于最上位而像头角突出，虽有吝惜，却没有灾祸。象传说：在姤卦中像头角突出，是因为处在上位而走到了穷极，所以有吝。虞仲翔说：乾为首，九五在首位之上，所以称为角。本义说：角是刚爻处在上方的象。上九以刚爻居上而没有相应的位次，不能得到相遇，所以它的象和占断与九三相类似。赵汴水说：初六的阴爻只有上九与它没有关系；这里说“姤”，只是直接举出卦名来说明所处的时势。上九与初六没有关系，因此免除了被阴气剥伤的忧患，所以只停留在有吝，而没有可归咎之处。爻辞之所以有吝，是因为五个阳爻发展到上位而走到穷极，并没有其他原因。按：周公在九四、九五两爻中，自然阐发了阴阳不可偏废、不可无一的意思，已经不再是“女壮”的文辞。孔子玩味卦辞，所以在《彖传》中首先阐明天地相遇、万物咸章，作为姤卦时势和意义的说明。然而解释《易》的人仍拘泥于“勿用取女”的文辞，用它来解释上三爻的意义，难免失于拘泥。▯【坤下兑上】 中爻为艮、巽。萃卦：亨通。王者来到宗庙，适宜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；有所前往。【“萃”下的“亨”字，陆氏说：各本都没有，只有王肃本有。程、朱说是衍文。项氏说：《彖传》起初没有涉及这个字，可见它是衍文。】《彖传》说：萃，就是聚集。以顺而喜悦，刚爻居中并有所应，所以能够聚集。“王假有庙”，是说来到宗庙致祭，以表达孝敬。“利见大人，亨”，是说以正道聚集。“用大牲，吉利，有攸往”，是说顺应天命。观察它聚集的方式，就可以看见天地万物的情状。王辅嗣说：方位相同的以类别聚集，事物以群类分别；情意相同才会聚集，气息相合才会结群。孔仲达说：招来民众、聚集万物，万物聚集并归附，到了极点就是“假”。王者来到万物大聚集的时期，孝德于是得到普遍施行；以顺和喜悦为基础，又以刚健为主，主刚而履中并有所应，所以能够聚集。聚集而没有主宰，不是离散就是混乱；只有大德之人能够弘扬正道，才可以长久亨通而利于守正。以大人为主，聚集之道才完整。凭此使用大牲畜祭祀，神明降福，民众聚集而又得到神明保佑，到哪里会不利呢？陆君阳说：气聚集就产生，气散开就死亡；魂气游荡散失，没有依托归宿，所以圣人在聚集之时建立宗庙，以致祭并表达孝敬。刘长民说：人聚集于财货和食物；君主能够聚集又能够分散财富，称为仁。天道厌恶盈满，聚集之后能够分散，这才是顺应天命。苏子瞻说：《易》说荐祭与禴祭，并不是只在字面上正面说明，都有所寄托。使用大牲畜祭祀，就像说使用大的利益和俸禄一样；天命我做万物之主，并不是为了使我自己丰厚，所以说“利有攸往”，是顺应天命。没有约定却自然聚集，是必然如此的情势。程明道说：《萃》《涣》两卦都讲建立宗庙；因为精神聚集而在这里显现，所以为精神涣散建立宗庙来收聚它。程传说：王者聚集天下的道理，达到建立宗庙这一点，就是极致了。天子聚合人心的方法不止一种，其中最为重大的，没有超过宗庙。聚集若不以正道为准，人聚集就会成为苟合，财富聚集就会成为悖逆而得。说用大牲畜祭祀吉利，是从祭享来说的：对上可以交通鬼神，对下可以接纳民众万物，各种作用无不如此。处在聚集之时，以交接万物来厚待天下，使天下共同享有富足和快乐；聚集之后再有所施用，行动就有宽裕，这是天理。天地的化育、万物的生成，凡是存在的都是聚集的结果；有无、动静、终始的道理，不过就是聚散罢了。所以观察它聚集的方式，就可以看见天地万物的情状。张紫岩说：以顺而喜悦，可以得到民众；刚健居中而有应，可以得到贤才。坤在内，表示得到民众；巽木在上，表示有宗庙；巽为天命，坤在下表示顺应天命。朱汉上说：艮为门阙，巽为高处，合起来象征宗庙；坤为牛，兑为刑杀。郭白云说：道理若不顺合人情，人心就不会喜悦，也就没有聚集的道理。刚爻居中并有所应，九五是聚集的主爻。以顺而喜悦，是万物聚集的道理；刚爻居中而有应，是能够聚集的方法。“用大牲，吉利，有攸往”说的是时势；时势就是所谓天命，在可以有所作为时就去作为，所以是顺应天命。天地万物的情状不过是顺从和喜悦，因此《彖传》说由此可以看见。王童溪说：观察坤、兑的顺和喜悦，就知道上下之间的聚集；观察六二与九五相应，就知道君臣之间的聚集；观察致孝并祭享宗庙，就知道人与神的聚集；观察天命不可不顺，就又知道天与人的聚集。赵复斋说：阳聚集在上，阴聚集在下；君臣聚集在上，民众聚集在下。闭塞则彼此分隔、情意隔绝；只尊贵而不亲近，并不是聚集之道。顺应道理而喜悦，刚爻居中而应合万物，所以德行聚集而不离散。上面有两个阳爻，适宜所见的大人是九五。李西溪说：宗庙是人心所系恋的地方。武王讨伐商朝时，载着宗庙的神主随军而行，就是为了系住人心。赵汴水说：聚集必然要有主宰；天下以王者为主，王者聚集民众而使其生存。王者以宗庙为主，以此聚集民众。君子将要营造宫室，宗庙应当放在首位。有宗庙，是聚合人心的根本。《比》卦只有一个阳爻，它统一主持聚集；《萃》卦有两个阳爻，其权力有所分散。九四接近君主身旁，处在三个阴爻的道路上，应当率领三个阴爻聚集到九五那里，这才是得正。雷西仲说：得到万国的欢心，四海之内各自带着职责前来祭祀，然后才可以说是有宗庙并能致孝享；这说的是天子的孝。所谓“利有攸往”，还可以这样说：民众已经多了，已经富裕了，又还有什么可以增加的呢？胡双湖说：从九五以下都属于艮，有停止、蓄积的象，也含有聚集的意义。又，艮土、坤土都是土，土聚集起来就更加多，也有萃卦的象。熊南沙说：兑为巫，宫室之中有巫所主持的宗庙。象。钱启新说：泽水众多，是水所聚集的地方。喜悦的人众多，是行动所聚集的地方；秋天正当收敛，是地气所聚集的时候。按：“王假有庙”，玩味《彖辞》的含义，“有”字最为重要。观察《涣》卦大象，先王以享祭天帝，建立宗庙即可见。“有庙”就是建立宗庙的意思；“假”解释为至，是正确的。初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。如果呼号，握手之间便会相视而笑，不必忧虑；前往没有灾祸。象传说：“于是混乱，于是聚集”，是说它的志向混乱。赵复斋说：《比》卦一个阳爻居于九五，聚集得专一，所以再加上九四；《豫》卦一个阳爻居于九四，位置接近而有逼迫之势，所以再加上九五。“有孚不终”，是私下对九四有所疑虑；“乃乱乃萃”，是没有明白萃卦的意义。“勿恤”是解释应当不忧虑所疑；“往无咎”是说依从所应当依从的对象。初六柔弱所以有疑虑，坤顺所以疑虑能够消除。郑东谷说：九五是君位，九四是大臣之位。
四五以阳刚同徳聚于上，所以为萃。初之阴必萃于阳，然萃四则乱，乃萃也。四五虽同徳，而下之所归，当归于五君，不可分其所聚也。初虽信于四，而信必不终，以其乱乃萃也。号者摅所欲言，握者合而为一。若能号四与之为一，乐附于五而不恤其他，则往而无咎。○朱汉上曰：巽为进退，兑为口。巽为号，艮为手，握手也。兑为口，为説笑也。○沈守约曰：变为震动也。震来虩虩，后笑言哑哑。若号为笑之▯。○赵汴水曰：不终始孚而终疑也。号呼而与之语也。○俞石涧曰：四五同体，初往従四，亦可因四以萃于五。○何▯子曰：大▯肖坎为有孚，惑于二阳不能坚决，故不终。坤为迷乱，象四五同徳，又为兑体，四説于五，乃萃人心以效之。五者勿以失身従四为忧也。坤为震顺以动，故往无咎。○钱启新曰：初四以顺相号，以说相应，则握手之间一笑契合，勿用忧恤。孚必有终。○钱尔卓曰：萃与比同，比初无应，曰有孚者一于五也。萃初与四应，有孚不终者，不终于四也。按此卦二阳在上有二君之嫌，故彖辞利见大人，特指九五。明下三爻皆当萃于五，乃为聚以正也。然在九四与五同徳，非如豫四有震主之威，又为说体，君臣相说，无贰无猜，又为互艮之主，介然自守，无违道结下之私，特自下观上，势若可疑，初之所以惑于萃也。六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。象传：引吉，无咎，中未变也。虞仲翔曰：应巽为绳，艮为手，故引吉得正。应五故无咎。○程传：五有中正之徳，二以中正之道往与之，萃君臣和合也。禴祭之简薄者，不尚备物，以诚意交于神明也。孚乃者，谓有其孚则可，不用文饰，専以至诚交于上也。○赵复斋曰：萃、升之二皆曰「孚乃利用禴」，孚者，二五交也。○冯厚斋曰：下卦中爻多引其▯，如泰与小畜之▯是也。本爻与五为正应，引初六、六三以萃于五，为得君臣之大义。○何▯子曰：爻变坎，故▯孚，又▯禴。禴古作礿，其享以乐为主。坎为律，坎又为耳主听，故取作乐象。二引初三之同▯，以聚于五刚中而应，上下交孚，四海之内各以其职来助祭，顺莫大焉，是乃利用禴也。按引吉即彚征之意，三阴皆当萃于五，以利见大人为正，乃以上有二阳，初与四应，三与四比，各有误于所萃之患。二以中正为顺之主，与五相应，故能引▯而萃五。盖唯其得中，不以上有二阳变惑其事君之志，而能使初三之不中不正者，皆获所萃聚以正之功，二居多焉。彖之用大牲者，上之接下，当厚其禄；二之利用禴者，下之报上，惟竭其诚，以实不以文也。取感通之意，故以祭祀言。中未变者，见初之乱；三之嗟，唯其不中也。引者，孚者，唯其中也。六三：萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象传：往无咎，上巽也。赵复斋曰：「萃如，嗟如，疑四也，无攸利，失时也。豫九四动而险，故三盱豫悔。萃九四说而巽，故三往无咎。萃之九四非彊臣，九五非弱君。」○郑东谷曰：「下二阴皆萃于阳，三独无附，故咨嗟怨叹而无攸利。然当萃之时，下求萃于上，上亦求萃于下，三不以无应之故，能往归于上，亦可无咎。与上本非相得，小吝，上巽而受之，无咎也。上非上六，谓在上之阳也。」○李蒙斋曰：「自三至五为巽，三所以往而无咎者，以上之九四、九五巽而可入也。」○吴草庐曰：「三虽无应，而比近九四之阳，苟能往而上求九四，则可无咎。以一阴入二阳之下，成巽体，故曰上巽也。」○俞石涧曰：「应在上六，上方涕洟，无攸利矣。三与四比，亦可因四以萃五，第无正应，而近比于四，所聚非正，有此小疵。四五居已之上，同为互体之巽，故曰上巽。孔子于此明以互体示人，或以上为上六误矣。上六非巽体也。」○何▯子曰：「无应，比四五为萃，主于心不安，故自嗟叹。兑为口，嗟象。」九四大吉，无咎。象传：大吉无咎，位不当也。房▯龄曰：大吉，谓匪躬尽瘁，始终无玷，可免专民之咎。○程传：上比九五，下比羣阴，得上下之萃，然以阳居阴，非正也，必得大吉，然后无咎。○项平甫曰：无尊位而得众心，故必大吉，而后可无咎。○沈守约曰：当承尊之地，而以刚处之，居说之首，而下据其众，非至公奉上之大吉，则违道说民，专权附众，咎之大也。卦变为比，大吉无咎之象。○赵汴水曰：九而居四，于豫为大有得者，柔君倚之也。萃则刚明在上，嫌于分民，故戒之，必如大有九四「匪其彭」，乃可知戒惧，则为伊周，不然霍子孟以之族。○王秋山曰：得君专而不僭，得人众而不私，则大吉。○胡云峯曰：五曰萃，有位以见四之萃，非有位也。九五：萃，有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象传：「萃，有位，志未光也。」
译九四、九五以阳刚同德聚集在上方，所以形成萃卦。初六这个阴爻必然要聚集到阳爻那里；但如果聚集到九四，就会混乱，这才是“乃萃”。九四、九五虽然同德，但下方众阴所归附的对象，应当归于九五这个君主，不能把聚集之处分开。初六虽然相信九四，但这种信任必不能坚持到底，因为那样会混乱而错误地聚集。所谓号，是把想说的话倾吐出来；所谓握，是合而为一。如果能够向九四呼号，与九四合为一体，乐意归附九五而不忧虑其他，那么前往就没有灾祸。朱汉上说：巽为进退，兑为口。巽为呼号，艮为手，所以有握手之象；兑为口，也为喜悦和笑。沈守约说：变卦为震，表示震动。“震来虩虩，后笑言哑哑”，说明先惊惧后喜笑；“若号”有成为笑的象。赵汴水说：开始不能一直保持诚信，最终便产生疑虑。号呼，是向对方呼喊并与之交谈。俞石涧说：九四、九五同体，初六前往依从九四，也可以通过九四而聚集到九五。何玄子说：大象类似坎卦，有诚信之象；但被两个阳爻所迷惑，不能果断，所以不能坚持到底。坤为迷乱；九四、九五同德，又属于兑体，九四向九五喜悦，于是聚集人心来效法九五。九五不必担心自己因失身而跟从九四。坤变为震，是顺应而行动，所以前往没有灾祸。钱启新说：初六、九四以顺相互呼号，以喜悦相互应和，那么握手之间就会相视一笑、彼此契合，不必忧虑。有诚信就一定能够坚持到底。钱尔卓说：《萃》与《比》相同；《比》卦初爻没有应爻，却说“有孚”，是因为专一归于九五。《萃》卦初六与九四相应；说“有孚不终”，是说不能始终信任九四。按：此卦上面有两个阳爻，有两个君主的嫌疑，所以《彖辞》说“利见大人”，特指九五。由此可见，下三爻都应当聚集到九五那里，才是“聚以正”。然而九四与九五同德，不像《豫》卦九四那样具有震主之威；九四又属于兑体，君臣彼此喜悦，没有二心和猜疑；并且九四还是互卦艮的主爻，能够坚定自守，没有违背道义而与下方结成私交。只是初六从下方观察上面，形势好像值得怀疑，这就是初六在萃卦中迷惑的原因。六二：牵引而行则吉利，没有灾祸；有诚信，才适宜举行禴祭。象传说：牵引而行则吉利、没有灾祸，是因为中正之道没有改变。虞仲翔说：六二的应爻是巽，巽为绳；艮为手，所以有牵引之象，因而吉利并得到正位。因为与九五相应，所以没有灾祸。程传说：九五具有中正的德行，六二以中正之道前往与它相交，这是君臣和合聚集的象。禴祭是祭祀中简约菲薄的一种，不崇尚祭品齐备，而是以诚意与神明相交。“孚乃”是说只要有诚信就可以，不需要文饰，专以至诚与上方相交。赵复斋说：《萃》《升》两卦的六二都说“孚乃利用禴”；所谓孚，是六二与九五相交。冯厚斋说：下卦的中爻大多能够牵引同类，例如《泰》卦和《小畜》卦的类似情形就是这样。本爻与九五是正应，牵引初六、六三一起聚集到九五那里，体现了君臣之间的大义。何玄子说：爻变为坎，所以取“孚”象，又取“禴”象。“禴”古代写作“礿”，举行这种祭祀以奏乐为主。坎为律，坎又为耳，主管听觉，所以取奏乐之象。六二牵引初六、六三这类同类，使它们聚集到九五刚健中正之爻，并与之相应；上下相互诚信，四海之内各以自己的职分来助祭，再没有比这更顺从的了，这就是“利用禴”。考察“引吉”就是“汇聚而来”的意思，三个阴爻都应当聚集于九五，以利于见大人为正道。但由于上面有两个阳爻，初六与九四相应，六三又与九四相比，各自都有误聚于九四的忧患。六二以中正为顺从之主，与九五相应，所以能够牵引同类聚集到九五。大概正因为六二得中，不因上面有两个阳爻而改变、迷惑其事君之志，才能使初六、六三这些不中不正者，都得到聚集并归正的功效，其中六二的作用最大。彖辞说使用大牲，是上位者接纳下位者，应当厚待其俸禄；六二说“利用禴”，是下位者报答上位者，只须竭尽诚意，重实际而不重形式。因为取的是感通之意，所以用祭祀来说明。六二居中而未变，可以看出初六的混乱；六三之所以叹息，只因它不中。所谓“引”、所谓“孚”，都只是因为六二居中。六三：聚集不成，只有叹息，没有什么利益；前往则没有灾祸，但略有遗憾。象传说：前往没有灾祸，是因为上方能够顺从接纳。赵复斋说：“‘萃如，嗟如’，是疑惧九四；‘无攸利’，是因为失去了时机。《豫》卦九四发动而处险，所以六三仰视九四而悔恨。《萃》卦九四喜悦而能顺从，所以六三前往便没有灾祸。《萃》卦的九四不是强横之臣，九五也不是柔弱之君。” 郑东谷说：“下面两个阴爻都聚集于阳爻，唯独六三没有依附，所以咨嗟怨叹而没有什么利益。然而在聚集之时，下位者求聚于上位者，上位者也求聚于下位者；六三不因没有正应，仍能前往归附上方，也可以没有灾祸。它本来与上方并不相得，所以略有遗憾；上方能够顺从并接纳它，因此没有灾祸。这里的‘上’不是指上六，而是指处在上方的阳爻。” 李蒙斋说：“从六三到九五组成巽体，六三之所以前往而没有灾祸，是因为上面的九四、九五具有巽顺之德，可以进入并接纳它。” 吴草庐说：“六三虽然没有相应的爻，但与九四的阳爻相近，只要能前往上求九四，就可以没有灾祸。以一个阴爻进入两个阳爻之下，形成巽体，所以说‘上巽’。” 俞石涧说：“六三的应爻是上六，而上六正在流泪叹息，所以没有什么利益。六三与六四相邻，也可以借助六四而聚于九五；只是没有正应，又近比于六四，所聚并非正当，因此有这一点小毛病。六四、九五居于它的上方，同为互体巽，故说‘上巽’。孔子在这里明确以互体示人，有人把‘上’误作上六。上六并不是巽体。” 何玄子说：“六三没有正应，只能与九四、九五相邻而聚，心中不安，所以自己叹息。兑为口，是叹息的象。” 九四：大吉祥，才没有灾祸。象传说：大吉祥而没有灾祸，是因为所处的位置不恰当。房玄龄说：所谓大吉，是指不顾自身、竭尽劳瘁，始终没有污点，才可以免除专擅役使民众的灾祸。程传说：上面与九五相亲近，下面与群阴相亲近，得到上下众爻的聚集；但以阳爻居阴位，并非正当，必须大吉，随后才能没有灾祸。项平甫说：没有尊贵的名位却得到众人的心，所以必须大吉，然后才可以没有灾祸。沈守约说：处在承奉尊位的地方，却以刚爻居之；居于兑悦之首，又向下据有众人。如果不是极其公正、奉承上位的大吉，就会违背正道以取悦民众，专擅权力、依附众人，灾祸就太大了。卦变为比卦，呈现大吉而没有灾祸的象。赵汴水说：九爻居于六四，在《豫》卦中是“大有得”的情形，是因为柔弱的君主倚赖它。《萃》卦则刚健明察之爻在上，容易被嫌疑为分割民众，所以告诫它，必须像《大有》九四所说的“不自以为盛大”，这样才算知道戒惧；否则就会像伊尹、周公那样，或者反而像霍光、子孟一样因此遭到灭族。王秋山说：得到君主的专任却不僭越，得到众人的拥戴却不徇私，才是大吉。胡云峰说：九五爻辞说“萃，有位”，是说九五有名位，以此显出九四的聚集并没有名位。九五：聚集而有名位，没有灾祸；但未能取得诚信。具备广大、长久、贞正的德行，悔恨消失。象传说：“聚集而有名位，但志向还没有光大。”
赵复斋曰：诸卦九五不言有位，而此言之，嫌也。别九四也。二阳均，五有位，故萃道归五，异于豫之贞疾、恒不死矣。匪孚以二阳也。元永贞徳优于四，与比辞同，则悔亡矣。○丘行可曰：元永贞之徳，比、萃二卦有之。然在比则吉，在萃止悔亡者，比以一阳统五阴，一则专；萃以二阳萃四阴，二则分。分则不得以専，萃此匪孚，不如显比也。○沈守约曰：以中正当位居尊，是以无咎。众附于四，匪孚也。体长人之徳，长守其正，则民终归之。○王秋山曰：无长人之徳，则聚而不亲；无可久之道，则聚而必离；无贞正之守，则聚而不固。聚道惟此三者。五有其位，而犹有未孚，是萃天下之志未光大也。○俞石涧曰：五之所孚，唯六二耳。初则四之应，三则四之比，皆匪孚于我者也。岂能无悔？悔亡由于元永贞。比唯一阳，天下皆知比于五，故元永贞言于彖。萃有二阳，恐天下莫知所萃，故元永贞言于五。按：九五阳刚中正，不可谓有位无徳。其匪孚，其未光，以九四也。上六赍咨涕洟，无咎。象传：赍咨涕洟，未安上也。王辅嗣曰：居于上极，五非所乘，内无应援，处上独立，逺近无助，危莫甚焉。若忧惧之甚，众所不害，故得无咎。○赵复斋曰：乘刚危众，萃己孤，能惧故无咎。○项平甫曰：赍咨，兑口之声；涕洟，兑泽之流。○赵汴水曰：六性柔暗，不能固穷，既失所萃，声容如此，然得免于聚，不以正之咎。上卦外之位，非上下之上，欲萃不能，故未安于位。○龚泉峯曰：萃与比相似，但比一，萃二；比専，萃分萃者比之始，比者其萃之终欤。○来矣鲜曰：萃六爻皆无咎者，水润泽其地，万物羣聚而生，乃天地为物不贰，生物不测之理，所以六爻皆无咎。按此爻与比上相似，皆卦外穷无所归，又上画偶，开水泽溃决，故有此象。然比上凶，而本爻得无咎者，彼居险极，此处说极，爻徳不同也。且于此可得比与萃成卦不同之故焉。比一阳统五阴，特严君臣之分，有率土皆臣之义，岂容一人得外王化，故无首而凶。萃二阳萃四阴，专明羣▯之聚，云龙风虎，従类翕集，而名分未定，有择臣择君之▯。即或上下无交，未妨独来独往，故虽不得所萃而无咎。闗壮缪之事，曹魏有孚不终也。萧丞相之荐韩信，引吉也。吴汉之初事朱鲔，萃如嗟如也，皆臣择君之象。彖辞之有庙利见利往，其圣人受命初开国之时乎？孔子于九五而谓之未光，亦谓光大之治尚有所待乎？六爻之情与比似同而实异者，以此。▯【巽下坤上】 中爻兑震升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖传：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。郑康成曰：木生地中，日长于上，故谓之升。○代仲顔曰：尊爻无大人，故曰用见。○苏子瞻曰：巽之为物，非能破坚达强者，幸而遇坤，故能升。○程传：南征，前进也。○张紫岩曰：巽而顺，可升之徳；刚中而应，可升之资。二以刚中应五，刚徳盛于内，是以其亨大，曰元亨。木在地中，其本既盛，二阳之气并进上达，莫之御矣。自巽而离，自离而坤，柔道正位于离，而成物于坤，曰时升。巽不果，勿恤，宜戒至离，万物皆相见，南征之吉，互兑为有庆。○郭白云曰：天地万物皆有升，在人则位之升，徳之升，皆升也。升位则行道，升徳则进道，是以元亨。升位而见大人，故无附丽小人之失；升徳而见大人，则日入于君子之途。○王童溪曰：柔不可无刚，故刚中而应，升以元亨。○林黄中曰：巽东南，坤西南，自巽升坤，必涉乎离，离南方也，自南而征，斯为善矣。○沈守约曰：升，明萃之效也。聚以正，是以升也。巽在下，木道方生；坤在上，地道上行，地以生物为徳。五居坤体而应二，地以顺道容而生之也。木之升，由于阳道之升，由大人，是以利见也。南明方阳也，向阳利进，是以志行。○项平甫曰：萃刚中在上，其势必聚；升刚中在下，其势必升，故萃以五为大人，升以二为大人。○徐进斋曰：大人，二也。五当应二也，用见九二刚中之臣，以升于徳。升、晋二卦皆以柔为主，刚则有躁进之意。○李隆山曰：元亨与蛊、鼎、大有同，皆九居二，六居五，盖主阳刚有应于上而言也。○赵汴水曰：初六，巽之主，柔指初也。六五，升柔之主，二以刚中上应，故大亨。○王秋山曰：物之升也，自下而上；木之升也，由柔而刚。○胡云峯曰：刚而在上者常也，柔升于上时也。晋与升皆取进义，晋则明己出于地上，方进而未已，故不假言亨；升则木方生于地下，他日可必其进而未已，故言元亨。○胡双湖曰：自二以上。皆震▯上行，又巽木之上有震木，阴木得阳木，升而益髙。易以阳为大，巽顺不足以大亨，必刚中而应，是以大亨。
译赵复斋说：各卦的九五一般不说“有位”，这里特意说，是因为有所嫌疑，用来区别九四。两个阳爻地位相等，而九五有名位，所以聚集之道归于九五，这不同于《豫》卦所说的“贞疾”和《恒》卦所说的“不死”。所谓“未能取得诚信”，是因为有两个阳爻。九五广大、长久、贞正的德行优于九四；与《比》卦的爻辞相同，这样悔恨便消失了。丘行可说：具备广大、长久、贞正的德行，《比》《萃》两卦都有。但在《比》卦中因此吉祥，在《萃》卦中却只说悔恨消失：因为《比》卦以一个阳爻统率五个阴爻，一个阳爻便能专一统摄；《萃》卦以两个阳爻聚集四个阴爻，两个阳爻便有分隔。既然有分隔，就不能专一统摄，所以《萃》卦说‘未能取得诚信’，不如显明地亲比。” 沈守约说：以中正之德当位而居尊，所以没有灾祸。众人依附于九四，所以九五未能得到他们的诚信。若能具备长养人民的德行，长久守持正道，百姓最终就会归附。王秋山说：没有长养人民的德行，虽然聚集却不能亲近；没有可以长久维持的道，聚集之后必然离散；没有守持贞正的操守，聚集就不能稳固。聚集之道只有这三项。九五虽然有名位，却仍未能取得诚信，这是因为聚集天下人心的志向还没有光大。俞石涧说：九五所能取得诚信的，只有六二。初六是九四的正应，六三是九四的近比，它们都不是对我九五怀有诚信的。怎么能没有悔恨？悔恨之所以消失，在于具备广大、长久、贞正的德行。《比》卦只有一个阳爻，天下都知道应当亲比九五，所以“广大、长久、贞正”写在彖辞中。《萃》卦有两个阳爻，恐怕天下不知道应聚于谁，所以“广大、长久、贞正”写在九五爻辞中。按：九五阳刚中正，不能说它有名位而没有德行。它未能取得诚信、志向未能光大，是因为九四的缘故。上六：叹息流泪，没有灾祸。象传说：叹息流泪，是因为在上位还没有安定。王辅嗣说：上六处在上卦的极点，九五不是它可以乘凌的对象，内无应援，独立处于上位，远近都没有帮助，危险没有比这更大的了。正因为忧惧到了极点，众人反而不会伤害它，所以能够没有灾祸。赵复斋说：乘凌刚爻而处在众人之上，自己又孤立；能够知道畏惧，所以没有灾祸。项平甫说：“赍咨”是兑为口所发出的声音；“涕洟”是兑为泽而流出的水。赵汴水说：六爻性质柔弱而昏暗，不能安守困穷；既然失去了可以聚集的对象，声音和容态便如此，但仍能免除聚集不得其正的灾祸。上卦是外在的位置，这里的“上”不是上下之“上”，而是说想聚集却不能，所以在这个位置上不得安定。龚泉峰说：《萃》卦与《比》卦相似，只是《比》卦为一个阳爻，《萃》卦为两个阳爻；《比》卦专一，《萃》卦有分；《萃》是《比》的开始，《比》是聚集的终点吧。来矣鲜说：《萃》卦六爻都没有灾祸，是因为水滋润大地，万物群聚而生；这正是天地生养万物没有二心、生物无穷的道理，所以六爻都没有灾祸。按：这一爻与《比》卦上六相似，都是卦的外部处在穷极、无所归依的地位；又因上爻为偶画，像水泽从高处溃决，所以有这样的象。但《比》卦上六凶，而本爻却没有灾祸，是因为前者处在险的极点，本爻处在喜悦的极点，爻德不同。由此也可以看出《比》与《萃》成卦不同的原因。《比》卦以一个阳爻统率五个阴爻，特别强调君臣的分别，具有天下之内皆为臣属的含义，哪里容许有人在王化之外，所以“无首”而凶。《萃》卦以两个阳爻聚集四个阴爻，专门说明同类群体的聚集，如云从龙、风从虎，同类迅速汇聚，而名分尚未确定，具有选择臣子、选择君主的象。即使上下没有交往，也不妨各自独来独往，所以即使没有聚集到合宜之处，也没有灾祸。关羽壮缪之事，是曹魏一方虽有诚信却未能始终如一。萧丞相荐举韩信，是“引吉”。吴汉最初侍奉朱鲔，是“萃如，嗟如”。这些都是臣子选择君主的象。彖辞说有利于建立宗庙、有利于见大人、有利于前往，大概是在圣人受命、开始建立国家的时候吧？孔子在九五说“志未光”，也就是说光大之治还需要等待吗？六爻的情形与《比》卦似乎相同而实质不同，原因就在这里。”},{ 下卦为巽，上卦为坤；中间两爻组成兑、震。升卦，大为亨通；适宜用来求见大人，不必忧虑，向南出征吉祥。《彖传》说：阴柔之道顺应时机而上升，行为谦逊而又顺从，阳刚居中并得到应合，所以大为亨通。“适宜求见大人，不必忧虑”，是因为将有喜庆。“向南出征吉祥”，是因为志向能够实现。郑康成说：树木生长在地中，天天向上长高，所以称为“升”。代仲颜说：尊位的爻并没有明言大人，所以说“用见”，即适宜求见大人。苏子瞻说：巽这种事物，不能够破除坚硬、抵达强盛之处；幸而遇到坤，所以能够上升。《程传》说：“南征”就是向前进。张紫岩说：谦逊而顺从，是能够上升的德性；阳刚居中而得到应合，是能够上升的资质。六二以刚健居中而与六五相应，刚健之德在内充盛，所以大为亨通，称为“元亨”。树木生长在地中，根本既已茂盛，二阳之气一同向前推进、向上通达，没有什么能够阻挡它。从巽变为离，又从离变为坤，阴柔之道在离中处于正位，并在坤中成就万物，这就叫作顺应时机而上升。巽卦柔弱而不能果断，也不必忧虑；应当警戒自己到达离卦之时，万物都能彼此显现。向南出征的吉祥，其中互卦为兑，象征有喜庆。郭白云说：天地万物都有上升的情形；在人而言，地位的上升、德行的上升，都属于上升。地位上升，就能推行正道；德行上升，就能增进道业，所以大为亨通。地位上升而得以求见大人，因此没有依附小人的过失；德行上升而得以求见大人，就会日益进入君子的道路。王童溪说：阴柔不能没有阳刚，所以阳刚居中而得到应合，升卦因此元亨。林黄中说：巽位于东南，坤位于西南；从巽上升到坤，必然要经过离，离位于南方。从南方出发而前进，这才是吉善的。沈守约说：升卦，是明白萃卦功效的结果。以正道聚集，所以能够上升。巽在下方，木之道正在生长；坤在上方，地之道向上运行，土地以生养万物为德。六五居于坤体之中而与六二相应，土地以顺从之道包容万物并使其生长。树木的上升，是由于阳道的上升；这种上升由大人促成，所以有利于求见大人。南方光明，是阳气所在的方向；面向阳气前进有利，所以志向得以实现。项平甫说：萃卦的刚爻居中而在上位，其势必然会聚集；《升》卦刚健中正居下，其势必然上升，所以《萃》卦以九五为大人，《升》卦以九二为大人。徐进斋说：大人是九二。九五应当与九二相应；六五要任用并拜见九二这个刚健中正的臣子，使自己在德行上升进。《升》《晋》两卦都以柔爻为主，刚爻则有急躁进取的意味。李隆山说：“元亨”与《蛊》《鼎》《大有》相同，都是九爻居二、六爻居五，大概都是针对阳刚之爻在下而与上方有所应而言。赵汴水说：初六是巽卦之主，“柔”指初六。六五是《升》卦柔爻之主，九二以刚健中正向上与它相应，所以大为亨通。王秋山说：事物的上升，是从下而上；树木的上升，是由柔弱而变为刚健。胡云峰说：刚爻在上是通常的情形，柔爻上升到上方则是合于时势。《晋》和《升》都取前进之义。《晋》是光明已经出现在地上，正在前进而没有停止，所以不必特别说“亨”；《升》是树木正生长在地下，日后必然不断前进，所以说“元亨”。胡双湖说：从九二以上。都具有震象的向上运行之意；又因巽木之上有震木，阴木得到阳木，便上升得更加高大。《易》以阳为大，巽顺本身不足以大为亨通，必须刚健中正并有所应，所以才大为亨通。
○俞石涧曰：时指巽而言，巽东南之卦，于时为夏，地气至此而升腾也。○来矣鲜曰：不曰利见，而曰用见者，九二虽大人，乃臣位，六五之君欲用九二，则见之。○何▯子曰：巽为木，一阴在下，象木之根，二阳在上，象木之干。初六，允升，大吉。象传：允升，大吉，上合志也。王辅嗣曰：巽卦三爻皆应，升上初与九二、九三合志，俱升，是以大吉。○程传：初巽之主，上承九二之刚，巽之至也。二以刚中，上应于君，当升之任者，允信従也。初柔无应，不能自升，信従于刚中之贤，以进，合志同升也。上谓九二。○吕蓝田曰：虽处至下，上与三阴同升，众之所允，无所不利。○本义：当升之时，巽于二阳，则信能升而大吉矣。○沈守约曰：变而为干，健而上行，卦变为泰，君子彚征，大吉象。○王童溪曰：升以柔升也，然居升始，非有刚援，亦未易升，唯承九二刚明之贤，二亦以同体而与之合志，以同升，故曰允升。○郭白云曰：所谓用见大人，勿恤者也。○郑合沙曰：初附二阳而升，三阴又与之一体。○郑东谷曰：上合志，凡在上者，其志无不合也。○杨诚斋曰：初六柔而旁散，在一卦之下，木之根也。二刚在初上，木之榦也。木与土相信而相得，其升必鋭。○王元▯曰：柔以刚而孚，允升象；柔得刚而大，大吉象。○赵复斋曰：与上三阴合志。○王秋山曰：初柔巽承于二，得阳则愈升。○胡双湖曰：初六一爻为成卦之主，升之所以名也。以两体观之，巽在坤下，如未出地之木，初其根，二三其榦，方其勾未萌，甲未折，而根株已备，势必破地而出，上升莫御，长养于夏，凌霜于秋，傲雪于冬而不改柯易叶者，皆由于此。巽为夏，兑为秋，坤为冬，震位其间，春气无乎不贯。圣人设卦观象而命之名，与夫爻辞之所由作，岂苟然哉？○何▯子曰：木得地气以滋，其升也允矣。所以为升者，巽也；所以为巽者，初也。为梁为栋，由此始基。按上合志之上，或为二阳，或为三阴，或为九二，皆可通，然皆偏辞也。东谷説最精，盖巽体同升，一也；阴必资阳，二也；刚中而应，三也；地道敏树，坤阴翕受，四也。合而为允，升大吉。九二孚乃利用禴无咎。象传九二之孚有喜也。陆君阳曰：以阳处阴，以刚处柔，以此而升恭以应也。升与萃反对，萃之六二以尽诚于五，升之九二以推诚于五，故皆利用禴。○朱子人积其诚以事▯神，有升而上通之义。○张紫岩曰：事君犹事神，事天舎诚不能有格也。五顺二巽中道黙通曰孚，志得道行君子之喜，互兑为有喜。○沈守约曰：利用禴徳升闻也，上享其诚，神嘉其徳，方且有喜，何咎。○冯缙云曰：二中也，五亦中也，中诚相感，故二为有喜，五为大得志。○项平甫曰：禴夏祭即南征之义，升与萃相反而孚乃利用禴，皆在下卦中爻者，盖禴所以享上也。六二求萃于上，九二求升于上，故其义皆同。孚者五用情于二，禴者二用情于五也。○胡双湖曰：萃六二以中虚为孚，升九二以中实为孚，虚实不同，孚则一而已。○俞石涧曰：与萃二小异者，萃二所应九五之刚既引而吉，孚可知矣，故先言无咎后言孚。升二所应六五之柔，安知其孚与否，故先言孚后言无咎。不孚而用禴，不惟不利，且有咎矣。○何▯子曰：变艮为谦，互兑变坎，又大▯肖坎，故二有孚。互兑为祭祀，故二四皆取祭享。象五居君位而才弱，二居臣位而质刚，疑刚柔未能相合，唯孚诚在中，于以用禴，虽▯神犹格，何况人主，所谓南征吉，此也。九三升虗邑。象传：「升虗邑，无所疑也。」苏子瞻曰：「以阳用阳，其升也果矣，故曰升虗邑，无所疑也。不言吉者，其为祸福未可知也，存乎其个而已。」○程传：「以阳刚之才，正而且巽，上皆顺之，复有援应，以是而升，如入无人之邑。」○张子：「上皆阴柔，往无所疑。」○本义：「阳实阴虗，而坤有国邑之象，九三以阳刚当升时，而进临于坤，故其▯占如此。」○沈克斋曰：「以阳实进临坤阴之虗，由此南征，坤土平旷，了无阻碍。」○《易外三》：「震主，自震至坤为升，坤为众，震为侯，有震之侯，斯有坤之众，此南征之吉所致也。」六四，王用亨于岐山，吉，无咎【亨，马云祭也。朱子云：亨即享字，古文无享字，亨、享、烹通用】象传：王用亨于岐山，顺事也。程传：四近君之位而当升时，吉无咎者，有顺徳也。以柔居坤顺之至也。文王之亨于岐山，亦顺时而已。○朱子以顺而升，登祭于山之象。○赵复斋曰：二四不言升，嫌五也。二以诚通，四以顺事。○易山斋曰：阴柔得位而在顺体之下，有顺而升之理，然至此不可复升，故爻不言升。○徐进斋曰：岐山在《禹贡》雍州境，南坤西南象。○熊梅边曰：互兑，故言岐山。
译俞石涧说：“时”是指巽而言。巽是东南方之卦，在时令上属夏季，地气到了这时便上升腾达。来矣鲜说：不说“利见”，而说“用见”，是因为九二虽是大人，却处于臣位；六五之君想任用九二，就要亲自拜见它。何玄子说：巽为木，一阴爻在下，象征树木的根；两个阳爻在上，象征树木的树干。初六：诚信地上升，大为吉祥。象传说：诚信地上升，大为吉祥，是因为与上方志同道合。王辅嗣说：巽卦三个爻都相应；《升》卦初六与九二、九三志同道合，一同上升，所以大为吉祥。程传说：初六是巽卦之主，在上承接九二的刚爻，这是巽顺到了极点。九二以刚健中正之德向上与君主相应，正承担着使事物上升的任务；初六的柔爻没有正应，不能独自上升，于是诚信地跟从刚健中正的贤者而前进，与九二志同道合，一同上升。所谓“上”，指九二。吕蓝田说：虽然处在最下方，却向上与三个阴爻一同上升，得到众人的认可，没有什么不利。《本义》说：在应当上升的时候，向两个阳爻巽顺而从，那么确实能够上升，并且大为吉祥。沈守约说：变为乾，刚健而向上运行；卦变为泰卦，君子同类汇聚而进，呈现大吉之象。王童溪说：《升》卦是柔爻上升；但初六处在上升的开始，没有刚爻援助，也不容易上升。只有承接九二刚明的贤者，九二也因与它同体而同它志同道合，一同上升，所以说“允升”。郭白云说：这就是所谓“用见大人，不必忧虑”。郑合沙说：初六依附两个阳爻而上升，另外三个阴爻又与它同属一个巽体。郑东谷说：“上合志”是说，凡是在上方的爻，其志向无不与它相合。杨诚斋说：初六柔弱而向旁分散，处在全卦最下方，是树木的根。九二刚爻在初六之上，是树木的树干。树木与土地彼此信任、相互适合，因此上升必然迅速。王元龟说：柔爻因刚爻而获得诚信，这是“允升”之象；柔爻得到刚爻而壮大，这是“大吉”之象。赵复斋说：与上面的三个阴爻志同道合。王秋山说：初六柔爻以巽顺之德承接九二，得到阳爻便更加上升。胡双湖说：初六这一爻是构成《升》卦的主爻，也是“升”之所以得名的原因。从上下两个卦体看，巽在坤下，好像尚未出地的树木：初六是根，九二、九三是树干。正当树芽弯曲而未萌发、甲芽尚未破裂时，根株已经具备，势必冲破土地而生长出来，向上升腾而没有什么能阻挡；在夏季长养，在秋季经受霜寒，在冬季傲迎白雪而不改变枝干、不改易叶子，全都由此开始。巽属夏，兑属秋，坤属冬，震位居其中，春气无处不贯通。圣人设立卦象、观察物象而给它命名，以及爻辞由此创作出来，难道是随意的吗？何玄子说：树木得到地气滋养，所以它的上升是诚信而确定的。之所以成为“升”，在于巽；之所以成为巽，在于初六。成为栋梁，正是从这里开始打下根基。按：“上合志”的“上”，有人认为是两个阳爻，有人认为是三个阴爻，也有人认为是九二，都说得通，但都只是片面的解释。郑东谷的说法最精确，大概有四层原因：巽体同为上升，这是第一；阴爻必资助于阳爻，这是第二；刚健中正而有所应，这是第三；地道善于生长树木，坤阴能够完全承受，这是第四。四者合起来，所以称为“允升”，并且大为吉祥。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有灾祸。象传说：九二的诚信会带来喜庆。陆君阳说：以阳爻居阴位，以刚爻居柔位，因此上升时恭敬而有所应。《升》与《萃》相反相对，《萃》六二是把全部诚意献给九五，《升》九二是把诚意推向六五，所以都说适宜举行禴祭。朱子说：人积累自己的诚意来侍奉鬼神，有上升而与上方相通的意义。张紫岩说：侍奉君主犹如侍奉神明，侍奉上天，舍弃诚意就不能达到上天。六五顺从，九二巽顺而居中，凭借中道默默相通，这叫“孚”；志向得以实现、正道得以推行，是君子的喜悦；互体兑象征有喜庆。沈守约说：适宜举行禴祭，是因为德行上升而声名远播；上位者享用他的诚意，神明嘉许他的德行，正会有喜庆，哪里会有灾祸呢？冯缙云说：九二居中，六五也居中，中正的诚意相互感应，所以九二有喜庆，六五则大大实现了自己的志向。项平甫说：禴祭是夏祭，正合“南征”的意义。《升》与《萃》相反，而都说有诚信才适宜举行禴祭；两卦都取下卦中爻，大概是因为禴祭是用来奉享上位者的。六二求聚于上方，九二求上升于上方，所以二者的意义相同。所谓“孚”，是六五对九二用心；所谓“禴”，是九二对六五用心。胡双湖说：《萃》六二以中虚为诚信，《升》九二以中实为诚信；虚实虽然不同，但诚信本身只有一个。俞石涧说：它与《萃》六二略有不同。《萃》六二所应的九五刚爻既然牵引它而吉祥，诚信自然可以知道，所以先说没有灾祸，后说诚信。《升》九二所应的是六五柔爻，怎么知道它是否诚信呢？所以先说诚信，后说没有灾祸。如果没有诚信却举行禴祭，不但没有利益，反而会有灾祸。何玄子说：变为艮，是谦卦；互体兑变为坎，又大体上像坎，所以九二有诚信之象。互体兑象征祭祀，所以九二、九四都取祭享之象。六五居君位而才质柔弱，九二居臣位而本质刚健，刚柔恐怕还不能完全相合，只有把诚信存于内心，凭此举行禴祭，即使鬼神尚且会来感应，何况君主；所谓“南征吉”，就是这个意思。九三：上升到空虚的城邑。象传说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑惧的。苏子瞻说：“以阳爻作用于阳爻，它的上升果断坚决，所以说‘上升到空虚的城邑，没有什么可疑惧的’。不说吉祥，是因为祸福尚未可知，只在于个人自身而已。” 程传说：“凭阳刚的才质，正直而且巽顺，上面全都顺从它，又有援助和应合；凭这样的条件上升，就像进入无人之城。” 张子说：“上面全是阴柔之爻，前往没有什么可疑惧的。” 《本义》说：“阳为充实，阴为空虚；坤有国邑之象。九三以阳刚之爻处在应当上升之时，前进而临近坤，所以它的象和占断如此。” 沈克斋说：“以阳爻的充实之性前进而临近坤阴的空虚，由此向南前进；坤土平坦开阔，完全没有阻碍。” 《易外三》说：“震为主，从震到坤是升；坤为众，震为侯。拥有震之侯，才会拥有坤之众，这就是南征得吉的原因。” 六四：君王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾祸。【“亨”，马融说是祭祀；朱子说：“亨”就是“享”字，古文没有“享”字，“亨”“享”“烹”通用。】象传说：君王在岐山举行祭祀，是顺应事理。程传说：六四接近君位，又处在上升之时；之所以吉祥而没有灾祸，是因为具有顺从之德。以柔爻居坤，顺从到了极点。周文王在岐山举行祭祀，也只是顺应时势而已。朱子说：顺从而上升，呈现登山举行祭祀的象。赵复斋说：六二、六四都不说“升”，是因为避嫌于六五。六二凭借诚信而通达，六四凭借顺从而办事。易山斋说：阴柔而得位，处在顺体之下，有顺势上升的道理；但到了这里便不能再升，所以爻辞不说“升”。徐进斋说：岐山在《禹贡》的雍州境内，南方属坤，西南也取坤象。熊梅边说：卦中有互兑，所以说“岐山”。
○来矣鲜曰：王指六五。观彖：以柔正居上体之初，升之最顺而善者，王者用之以亨于岐山，乃为顺事，▯神之道。不曰西山者，卦有南征之义，不欲错其文也。○朱髙安曰：六四上顺君，下顺民，顺之至也。使之主祭而百神享也。顺理而事君，孚神格，此六四之以时升，升以顺也。按亨于岐山，假象也。文王三分天下有其二，以服事殷，率太颠、闳夭以事纣，极顺之事也。故以升中于天者，象之。六五，贞吉，升阶。象传：贞吉，升阶，大得志也。虞仲翔曰：巽为髙，坤为土，震升髙，升阶象。○张子柔中极尊，不拒来者，使物皆由已而升，正而且吉，志宜大获也。《易》所谓得志，圣贤得其愿欲。○张紫岩曰：坤以柔升五，坤中顺徳，格于上下，刚贤应之，徳进不已，用得志于四海。坤土为阶，自下而上曰升。○王童溪曰：彖传柔以时升，盖谓五也。○程沙随曰：下应刚徳之臣，自二升五，如阶有级，此人君升进贤臣之象。○赵复斋曰：柔升至五，贞乃吉，能守中也。人由我升，我为之阶，进贤君道也。○李蒙斋曰：六五谦虗接下，羣贤并升，君徳日进。○吴草庐曰：坤三耦，如地势之自下而髙，故▯阶。○何▯子曰：大指九二刚爻，言二得五之应，大遂其欲升之志，彖传所谓刚中而应，有庆志行者也。按《易》中二五贞吉，大都以中则无不正也。此爻乃坤之六五，备中顺之徳，为正位居体之美观。象传辞无不足，不必以贞吉为戒辞。上六，防升，利于不息之贞。象传：防升在上，消不富也。王酸枣曰：升而不已，至于不可升之处，犹自升之，是防升者乎？若不能止，必致于困。既困，物必消散，无以保其所有之富盛矣。○程传：以小人贪求无已之心，移于进徳，则何善如之？○朱汉上曰：坤为防，晦阴虚为不富，升极当降，长极当消。○沈守约曰：坤而为艮，地而为山，阴长上极，卦变为蛊，风落山陨，其实消不富，象。○吕东莱曰：昏防嗜进，固有消而无富。若用之于正，至诚无息，则所过者化，如物之在炉，尽皆消释，无所系累，亦所谓消不富也。○赵复斋曰：不息之贞，终而复始，无止也。○髙忠宪曰：防者，不识不知而升，正不息之贞也。伎俩不存，渣滓尽去，日进于不可知之神，其消不富之谓欤？○观彖：当晋极者，唯自治其私；当升极者，唯固守其正。自治守正，则髙而不危，满而不覆，保终之道，莫过于此。
周易孔义集说卷十二
钦定四库全书周易孔义集说卷十三光禄寺卿沈起元撰
译来矣鲜说：“王”指六五。《观彖》说：六四以柔正之德居于上体的开始，是上升中最顺利、最善的一种情形；君王用这种道理在岐山举行享祭，正是顺理办事、符合鬼神之道。这里不说“西山”，是因为本卦有向南征行的意义，不想使文辞相互错杂。朱髙安说：六四向上顺从君王，向下顺从百姓，是顺从到了极点。让他主持祭祀，百神都来享祭。顺应道理而侍奉君王，诚信足以使神灵降临；这就是六四因时而升，是凭顺从而升。按：在岐山举行享祭，是借取象意。文王使天下三分而有其二，却仍服事殷朝，率领太颠、闳夭侍奉纣王，这是极其顺从的行为。所以用“升中于天”来象征它。六五：守正则吉，登上台阶。《象传》说：守正则吉，登上台阶，大大实现了心愿。虞仲翔说：巽为高，坤为土，震有上升至高处之象，所以有登阶之象。张子说：六五以柔居中而处于极尊的位置，不拒绝来归者，使万物都由自己而上升；既正又吉，心愿自然能够大为实现。《易》所谓“得志”，是指圣贤实现了自己的愿望。张紫岩说：坤以柔顺之德上升到六五，坤所具有的中和顺德通达于上下，刚健贤能之人也来响应；德业不断增进，因而能够在四海之内实现志愿。坤土象征台阶，从下向上叫作“升”。王童溪说：《彖传》所说“柔以时升”，大概就是指六五。程沙随说：下方有刚德之臣相应，从六二上升到六五，如同登台阶一级一级上升，这是君王提升、进用贤臣的象征。赵复斋说：柔爻上升到六五，守正才吉，因为能够守持中道。别人由我而得到提升，我就成为他们的台阶，这是进用贤才的君道。李蒙斋说：六五谦虚地接纳下位者，众多贤才一同得到提升，君主的德业也日益增进。吴草庐说：坤卦有三个阴爻，像地势从下到高，所以取“阶”的象。何▯子说：这里主要指九二这个刚爻，是说九二得到六五的应援，大大满足了自己想要上升的志愿；这就是《彖传》所谓“刚中而应，有庆志行”。按：《易》中二、五爻说“贞吉”，大多是因为居中便没有不正的情况。此爻是坤卦的六五，具备居中、顺从的德性，又处在正位，正是居体之美。因此《象传》的文辞没有不足之处，不必把“贞吉”看作告诫之辞。上六：防止继续上升，利于守持不停息的正道。《象传》说：在上位还防止上升，消耗而不能富盛。王酸枣说：上升而不停，到达不能再升的地方，却还要自行上升，这难道不是防止上升吗？如果不能停止，必然陷入困境。一旦困顿，万物必然消散，就无法保有原来的富盛了。《程传》说：如果把小人贪求无止境的心，转移到增进德业上，那还有什么善行能超过它呢？朱汉上说：坤为防止，阴暗、虚空象征不富；上升到了极点就应当下降，增长到了极点就应当消退。沈守约说：坤变为艮，地变为山；阴气增长到上方的极点，卦变成蛊卦，风从山上吹落，山上的东西坠落，实质上就是消耗而不能富盛的象。吕东莱说：昏昧而贪图进取，本来就只有消耗，不会富盛。如果把它用于正道，保持至诚而不停息，那么所经过之处都会得到感化，就像东西放在炉中，全部消融，不再有牵挂羁累；这也就是所谓“消不富”。赵复斋说：“不息之贞”，就是终而复始，没有停止。髙忠宪说：“防”，是不刻意计算、不自知不觉地上升，正是“不息之贞”。机巧手段不再存在，杂质糟粕全都去除，每天都进步到不可知的神妙境界；这大概就是所谓“消不富”吧？《观彖》说：处在晋卦上升的极点，只有自己治理自己的私欲；处在升卦上升的极点，只有牢固守持正道。能够自我治理、守持正道，就能处在高位而不危险，盈满而不倾覆；保全到最后的方法，没有比这更好的了。《周易孔义集说》卷十二。钦定《四库全书》。《周易孔义集说》卷十三。光禄寺卿沈起元撰写。