周易孔义集説卷三

译上经 ▯【下卦为乾，上卦为巽】　　中爻为兑、离 胡云峯说：“自乾、坤以下，屯、蒙、需、讼、师、比，都是三男阳卦发挥作用；到这里才出现巽这一阴卦发挥作用，因此命名为小畜，这是尊重阳的意思。” 小畜卦亨通，浓云密布却不下雨，云从我方的西郊而起。彖传说：“小畜，是柔爻得到正位，而上下五个阳爻都应和它，所以称为小畜。刚健而又柔顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。浓云不下雨，是云气还在向上运行。云从我方西郊而起，是恩施还没有实行。” 胡安定说：阴阳交合，雨泽才会施降。如果阳气上升而阴气不能牢固地遮蔽它，就不会下雨；如果阴气虽然能够牢固遮蔽，而阳气不能与它交合，也同样不会下雨。这就像釜和甑中的气体，用东西覆盖住它，就会蒸腾而凝成水。○《程传》说：事物彼此亲比依附，就会聚集；聚集就是畜聚。又因为彼此亲近比附，志向相互畜聚，所以小畜排在比卦之后。停止就会聚集。乾在上方的事物，竟然处在巽的下方。要畜止刚健，没有比巽顺更好的；刚健被巽所畜，所以称为畜。然而巽是阴，只能用巽顺来使刚健柔和，并不是有力量把它强行止住。这是畜道中较小的一种。六四得位而柔顺，正是巽的道理；它能够畜止群阳的志向，所以称为小畜。语录说：有人把小畜说成臣畜君，把大畜说成君畜臣。回答说：大畜只是所畜的事物大，小畜只是所畜的事物小，不必指定为某一件事；臣畜君、君畜臣都属于这个道理，只是随大小而运用罢了。○《本义》说：所谓“我”，是文王；文王被囚在羑里推演《易》，把岐周看作西方，这正是小畜的时候。“柔得位”，是说六居四位；“上下”，是说五个阳爻。○张紫岩说：六四处在接近君主的位置，具有巽顺至善的德性，总摄群刚，并且向上畜止君主，所以说“小畜亨”。卦体具有极其刚健、永不停息的诚意，又用巽顺来引导它、畜止它的行动。九五刚健而居中，六四与它亲比并承奉它，志向得以实现，所以亨通。不下雨，是德泽还没有施行。臣子的诚意虽然已经通达于上，而君主的德性还没有得到信任，就像天气尚未回应一样；为什么还要继续向前呢？臣子侍奉君主，只须努力尽到自己的道，不因尚未得到信任就懈怠爱君之心，这样畜道才会成就。畜君，就是爱护君主。小畜最重视向前施行。○朱汉上说：六四得位，上下五个阳爻喜悦而应和它；既然喜悦，就已经被它畜止了。这里不说“应”，因为所谓阳应阴，是阳所追求的；这是从六四说明小畜的意义。刚健而用巽顺来辅助，就容易进入；刚健不过分而居中，志向就能在上下之间施行。这两点具备，柔道便亨通，阳也就被阴所畜。这是从上下两个卦体说明小畜的才性。六四的志向在于畜止君主，以向前施行为高尚；然而它没有等候君主先发言，便主动进言，所以恩施还没有实行。○郭白云说：刚健之德，就是天德。天德若能被畜止，就会安定；不能畜止，就会失去。圣人之所以成为圣人，只是因为能够畜养天德罢了。畜有两种道理：使它停止而畜养它，是大畜；进入其中而畜养它，是小畜。能够大畜天德，便没有什么道理不能亨通。小畜似乎还没有完全亨通，所以说“亨”。“上下应之”，是说阳道喜爱顺从阴，虽然不一定在正位上，但它们的志向都响应。所谓“志行”，是六四巽顺的志向得以施行。刚健之德居中而又巽顺，志向得以施行，所以亨通。“尚往”，是说道正在推行，运行还没有终止。密云还在上行，那么雨泽必然有下落的道理。充分完成其道，就是大畜；恩施尚未施行，就是小畜。○王童溪说：柔能够制约刚，弱能够制约强，它之所以能够做到，是什么原因呢？回答说：因为柔得到正位，而上下都响应它。柔如果不得位，就来不及不受众刚的制约；上下如果不响应，众刚的心意都不与我协调，又怎么能制约刚呢？魏郑公受到尊宠，所以能够在唐太宗面前充分施展自己的志向。○项平甫说：凡是阴气遮蔽到了极点，阳气就会蒸腾而成为雨。所谓密云不雨，是阴气正在向上运行，还没有达到极点；所谓“自我西郊”，是说刚从这里兴起，还没有到达那里。然而说“还在向前”，就不是完全没有向前；说“尚未施行”，也不是完全不能施行。亨通本来就在其中了。这是以臣子畜止君主，最终应当使君主感悟的象。○王秋山说：“上下应之”，是说五个阳爻都顺从它。顺从它，就被它畜止。○胡双湖说：一阴卦的第六卦，是小畜。乾在下必然向上通达，巽在上必然向下进入；六四正处在两者交会的关节点。密云，是兑所象征的泽气向上蒸腾之象；不雨，是巽风将其吹散、离日将其照耀之象。西郊，是兑的象。○胡云峯说：以下畜上，是小畜；以大正来说明，就是小畜。文王与纣王之间的事情，只能运用巽的柔顺之道来止抑、畜止纣王的恶，最终不能大有作为。文王观察卦象，恰好心中有所防备，所以用自己所遭遇的事情来说明。○张湛虚说：“刚中而志行”，是指巽卦而言。“刚中”是九五。刚爻居于巽体的中位，由于六四以诚信相感，上下契合它的志向，得到相互巩固联结。所谓“志行”，是巽的志向得以施行。○《观彖》说：密云不雨，是气向上运行，而畜聚还没有牢固。成卦的意义虽然主要在于一阴畜止众阳，但等到解释爻辞时，各爻也都有畜的意义。读《易》的人如果说阴虽然畜阳，阳仍然可以亨通，那就失去了本卦的意义。按：本卦具有巽、离、兑，具备三个阴卦的象。密云，是三阳横列在下，使泽气不能向下流；不雨，是密云不下雨的象，因为阳气尚未交合，这本来就是至理。许多儒者认为云从西方的阴位升起，阳气没有回应所以不下雨，或许有所依据，但实际上没有这种验证。我认为“自我西郊”只是文王就自己所处之地来说明，是说雨泽不能降到西方，而不是说云从西方升起。本卦多主臣子畜止君主，唯独郭氏主张畜养天德，极为符合观象的方法，也尤其符合畜聚的意义。一卦可以概括万事；如果只主张畜君，所能运用的范围就偏狭了，所以两说都保存。初九，返回自己的正道，有什么过错呢？吉利。象传说：返回自己的正道，按其道理应当吉利。杨龟山说：六四得位，是一卦的主爻；初九与它相应，是被六四畜止的爻。过失尚未显现就加以畜止，它已经返回正道了，哪里会有过错呢？○郭白云说：天德广大，而由人来畜止它，即使说是小畜，也已经很艰难了。只有及早辨别，才容易用力；容易用力，就能返回正道。能够返回，就很少有过失，所以吉利而没有灾咎。但为什么说“复”呢？因为小畜还不能完全没有过失，所以不能免于返回。○王童溪说：初九的阳气在一卦开始处发动，是发动得还很微小。在发动还很微小时加以制止，使它不违背正道，就会用力少而成效多，也没有制止它的劳苦。所以说“复自道”，正如《复》卦所说的“不远复”。孟子说：只有大人能够纠正君主心中的错误。小畜初九的微小发动，就是所谓心中的错误；返回正道，难道不就是完全纠正心术的功业吗？

译○赵复斋说：前往之后返回，叫作复。阳想向上运行，遇到阴而停止，所以返回下方来畜养自己的德性。它向前行本来有过错，既然返回了，过错就转变为吉利。○沈守约说：初九处在刚健的开始，六四是畜止的主爻。刚健处于下方，巽顺应于上方，在事情尚未发生之前就加以畜止，引导它归于正道，不等到过错已经发生才设法补救，哪里会有过错呢？这是因为初九变为巽，刚健而能够顺从，按其道理应当吉利。○王秋山说：复，就是返回。初九的志向想向上运行，却被六四这个得时得位的爻所畜止，所以返回。然而它刚健而守正，虽然受到畜止，返回时仍像自己守持正道一样，并不是被畜止后失去正道，所以说“复自道”。这是说，虽然被对方畜止，而我实际上是自己返回正道。○龚泉峯说：初九能够察知事物的先兆，不再前进而自行返回正道，哪里会有过错呢？《易经》以及各部经书，都没有把“复”解释成向上前进。○《观彖》说：下卦的三个爻都是自己受到畜止的；初九能够顺应时势和道义而停止退回，返回正道，不但没有过错，而且还吉利。九二，被牵引着返回，吉利。象传说：被牵引着返回，是因为居中，所以也没有失去自我。郭白云说：“不能及早辨别，到了九二就艰难了。‘牵’有勉强的意思，不像自行返回那样容易。然而勉强能够返回，仍然是吉利的。如果九二没有刚健居中的德性，也将会失去自我。” ○杨诚斋说：“初九安然处在返回的状态，所以叫作自行返回；九二是勉强返回，所以叫作被牵引着返回。九二虽然刚健，却仍然居中，所以能够勉强返回。虽然不如初九自行返回，难道不胜过刚健过度而不知道停止的人吗？所以也称许它没有失去自我。” ○王秋山说：“‘亦’字，是说初九已经凭刚健守正而返回正道，九二也凭刚健居中而没有失去自我。” 九三，车子脱落了车辐，夫妻反目【“辐”，陆氏说：“原本也作‘輹’，是车下的防护物”】。象传说：夫妻反目，是不能端正家庭。《程传》说：九三是阳爻而不居中，紧密接近六四，受到阴爻畜止约束，不能前进，就像车子脱去车轮的辐条，说明不能行走。夫妻反目，是说怒目相视；妇人制约丈夫，必定是丈夫没有守正失道，妻子才会制约他。所以脱辐、反目，都是九三自己造成的。○《本义》说：九三刚健而不居中，逼近阴爻而被它系缚畜止，不能自行前进；然而它志向刚强，又不能平心静气，于是与阴爻争执，形成夫妻反目的象。○张紫岩说：乾为金、为圆、为良马，有车舆和车轮的象；互体离为眼睛，巽多有白眼之象，所以是反目。○沈守约说：九三处在刚健的极点而行动过度，已经显现出失去丈夫之义；勉强行义超过中道，也失去了妇道的顺从。两方面都失去了，哪里是端正家庭的道理呢？小畜之道重在向前，向前就能亨通；脱去车辐，尚未亨通。到了九五之后才亨通。小畜之道贵在和谐，和谐就会下雨；反目还没有和谐，到了九五之后才下雨。这是因为九三还没有巽顺。○王童溪说：初九的发动还很微小，制止它并不劳苦；九二的发动已经显现，制止它已经费力；九三则行动超过中道，刚健发动的力量已经到了极点，制止它所需的力量，就像车子一样。想使它不能前进，非得脱去车辐不可。脱去车辐使它不能行驶，对我方来说是失于强行唠叨，对对方来说则容易因此怨恨。事情在中途制止，不如在开始时制止；到了最后才制止，又不如在中途制止。人臣有所畜止时，劳逸、难易的差别，这三个爻已经全部说明了。○项平甫说：九三反目，所以说妻子与丈夫言语相抗；上九既已下雨，所以说妇人与丈夫言语相顺。“舆说辐”，陆氏《释文》说：原本也作“輹”。按：车辐没有脱落的道理，必定是车轮破裂、车毂崩裂之后，才会脱落车下的輹；车不能行走，才说脱落它。如今畜道只是止其不行，并没有破裂的象；与大壮、大畜一样，都写作“輹”字比较恰当。○来矣鲜说：乾为丈夫，长女为妻子。按：九三所亲比的，是小畜的主爻，必然会受到它的畜止。六四负责畜止，三个阳爻处在它的交界处，九三首先受到畜止，所以有这个象。丈夫被妻子畜止，当然难以平心静气。孔子责备它不能端正家庭，是要说明：如果没有过度的行动，何必需要畜止？又何至于被妻子畜止？这是推究根本的论述，也借此比喻臣子畜止君主。六四，有诚信，伤害消除，戒惧解除，没有过错。象传说：有诚信而戒惧解除，是因为与上方的志向相合。《程传》说：六四处在接近君主的位置，是畜止君主的爻。如果内心有诚信，九五就会信任它，接受它的畜止。本卦只有一个阴爻畜止众阳，假如想凭力量畜止它们，必定会受到伤害；只有竭尽诚信去应和它们，才可以感动它们。所以伤害能够远离，危险和恐惧能够免除，可以没有过错。这是以柔顺畜止刚健的道理：面对人君的威严，微臣能够畜止他的欲望，是因为有诚信可以感动他。六四既有诚信，九五便信任它，与它志向相合，所以能够解除戒惧而无咎。戒惧解除，便知道伤害已经消除；这里只举较轻的说法。九五既已志向相合，众阳也都会跟随它了。○张紫岩说：六四、九五都说“有孚”；君臣之间，如果没有诚信，就不能相互畜止。只要臣子以爱君之心取信于君，君主以愿意听从臣子的态度取信于臣，哪里会有过错呢？六四互体为离、巽，既顺从又明察，因此能够有诚信，伤害消除，戒惧解除。○郭白云说：以人为主体来畜止天德，以柔顺来畜止刚健，若不是天下最真诚的心，谁能够做到这件事呢？○王童溪说：小畜成卦的关键，就在这一爻。它禀有极其柔顺的才性，处在多有忧惧的位置，却承担着畜止的权力，它的忧伤和恐惧该是怎样呢？然而只要我的诚意达到极点，金石尚且可以感动，何况是人呢？○赵复斋说：从九三看，六四凌驾刚爻之上，所以危险；从九五看，六四承奉阳爻，所以顺利。这是重卦，所以说六四乘刚；巽承奉阳，本来就是巽的体性。它顺从上方而畜止下方，所以没有伤害，也没有恐惧。下方畜止三个阳爻，上方奉承九五，既有作为君主的大德，也有侍奉君主的小心。○胡云峯说：中虚是巽的根本，中实是巽的本质。小畜六四、九五都说“有孚”，就是这个意思。○唐凝庵说：六四虽然是畜止的主爻，但力量很微弱，所以有受到伤害的恐惧。只有内心虚静而与上方志向相合，以诚信相互感通来畜止乾，才不是凭巽的阴爻畜止乾，而是凭完整的巽体畜止乾，所以没有过错。○《观彖》说：臣子畜止君主，必定有阻塞、压抑而不能通达的地方。只有积累至极的诚意，阻塞才能消除，感情才能相通，就像人的身体有结滞，血液流通后气也就通畅一样。九五，有诚信而紧密相连，凭借自己的富有使邻近者也富足。象传说：有诚信而紧密相连，是不独自富足。张子说：六四是众阳的主爻，已经能够用诚信接纳众阳；相互紧密而没有疑惑，也就成为众人归附的对象，所以说“富以其邻”。○《本义》说：巽体的三个爻共同用力畜止乾，有邻近的象；九五居中而处尊位，势力能够有所作为，并兼摄上下，所以是有诚信而紧密牢固、运用富厚的力量使邻近者共同富足的象，说明它能够左右辅佐众人。○张紫岩说：君臣相互以诚信交往，王道因此昌盛；达到这一点在于臣子的努力，而是否诚信则在于君主。

译九五刚健而居中，六四以诚意向上交于九五而畜止它，群阳没有不顺从亲比的，没有什么可以解除这种联结。阳实象征富足，巽如绳索象征紧密相连；六四、九五以巽顺践履乾位，内刚外顺，阴阳交合互济，所以称为有诚信。○朱汉上说：九五接近六四，彼此相得，又没有其他应爻来分散它的志向，所以说有诚信。《易经》说“交如”，是不同卦体之间相交；说“挛如”，是同一卦体之内相交。六四、九五同属巽体，君臣志向相同，所以是挛如。六四虚、九五实，而九五与六四共同处在职位、共享俸禄，六四因此能够竭尽心力，能够凭借富足使邻近者也富足。彼此亲比就是邻，巽与离也互为邻接。王童溪说：这就是《小畜》卦所以亨通的原因，因为九爻居于五位，阳气纯全。阳气纯全，就成为充实；充实了，便有诚信。六爻居于四位，是阴气纯全；阴气纯全，就表现为谦虚；谦虚了，也有诚信。沈守约说：爻变为艮卦，表示止；卦变为《大畜》，表示能够止住刚健，这就是畜养之道的大成。李蒙斋说：九五是刚健、明智、中正的君主，却施行巽顺柔和、以柔制刚的政治；六四以正道匡正君主，九五以正道任用臣子，君臣志同道合。六四、九五都说“有孚”，而九五又说“挛如”，大概是因为君臣彼此信任；这种关系是否稳固，取决于君主而不取决于臣子。何玄子说：六四为阴虚，九五为阳实，九五能够推施自己的富有来帮助六四，所以说是“富以其邻”。名义上是巽来止健，实际上是健来止健。上九：雨已经下过，也已经安定下来；崇尚德行，承载妇人，守正则有危险。月亮将近满月，君子出征会有凶险。《象传》说：雨已经下过，也已经安定下来，这是德行积累而充实的结果。君子出征会有凶险，是因为有所疑虑。【“载”读作在，切音为才再切。】虞仲翔说：巽称为妇，是用巽这个妇来畜止乾这个丈夫，以居上的畜止居下的，所以说守正并不是阴道的顺从，因此有危险。所谓“月几望”，是说阴气盛大。○刘长民说：阳气衰老而阴气不断增长，到了极点就会反转。阳气使密云不断积聚，最终必然成为雨。上九处在长女的位置，增长而不停，最终达到坤的仪态；坤德不断积累，最终达到“龙战”的状态。○《程传》说：既已下雨，就是和谐。既已安定，就是停止。既和谐又停止，畜道就完成了。六四运用柔顺的德性，不断积累而达到完成。载，就是积累充满。○张紫岩说：居于上位而畜道已经完成，利益和恩泽得以施布，所以说“既雨，既处”。处在这个位置、这个时势，难道是周公归还政权的事情吗？说“妇贞厉”，是希望他谨慎守持臣道的正当原则，不可一日忘记危险。说“月几望，君子征凶”，是希望他在礼法上保持谦逊恭敬，不敢稍有逾越。上九居在五个阳爻之先，处于臣道的位置，似乎过于亢进；如果不是具有巽顺德性的君子，就不知道自我畜止而触犯义理了。朱汉上说：坎为月，离为日，日处在兑的西方，正是月望之时。巽表示不能果断，也就是疑惑。【按：卦中有互卦离，离为日；爻变为坎，坎为月，这是月亮将近满月的象。】○沈守约说：德，是文德积累而成的。说妇人守正而有危险，是告诫她不可不顺从，也不可处于疑似不明的状态。君子应以中正和顺为主。上九处在畜道最盛的位置，就近于亢极了。爻变为坎卦，变卦为需卦，呈现已经下雨的象。○项平甫说：处在小畜卦的终极，畜道已经完成。没有下雨而已经下雨，尚且前往而已经前往，车轮脱落而能够承载，反目而成为妇人。《彖传》所说的亨通，于此可以看出来。德积累而成，所承载、畜聚的东西就很大了。然而以小来畜止大事，并不是可以长久实行的事情。妇道如果守正于此而不改变，就会危险。君子经过这个阶段仍继续前行，就会凶。月亮圆满就会偏斜，阴气达到极点就会消退，这是自然的道理。臣下畜止君上，本来出于正道；然而前进而不停止，君上就会有所疑虑，怎么能没有凶险呢？所以在已经亨通之后，又用这些话来告诫。○吴草庐说：阴气藏在阳气之中，阳气不断旋绕，就形成风。上爻变为柔爻，就成为坎卦而下雨，所以说“既雨”。雨下起来而风停息，外在的阳气不再运动，所以说“既处”。○《观彖》说：小的道，是臣下之道，也是妻子之道。以小来畜止大事而达到完成，退下来而不居其功，是可以的。“疑”字，如同“阴疑于阳”的“疑”。考察小畜与大畜，只有四、五爻以及一阴、二阴的差别；但卦之所以分为小、大，并不在四、五的阴爻。小畜以巽为主，巽是阴卦；大畜以艮为主，艮是阳卦。巽的德性是入，畜止的力量小；艮的德性是止，畜止的力量大。这就是称为小畜、大畜的原因。既然如此，小畜的意义自然不专门以六四一阴为主；《彖传》特意举出柔爻得位来说，是因为巽之所以为巽，正在于阴爻。阴是地道，是臣道，是妻道，这是阴阳固定的分别，不可一概把阴看作小人。看《坤卦·文言》，阴也可以称为君子。小畜中得位的阴爻，其德在于巽顺，并不是小人。上爻“征凶”的告诫，是在卦的终了、卦体之外，表达扶助阳而抑制阴的意思，就像《坤卦》上六的“龙战”一样。究其根本，《坤卦》上六的龙战与《乾卦》上九的亢龙是同一回事，都不能作为全卦的正义。先儒保存了小人害君子的见解，把六四一阴看得像贼一样，就与《彖辞》所说的亨、《彖传》所说的柔得位相违背。至于把亨归属于阳，按卦义考察也不相合。畜有停止、蕴积的意义，《序卦传》说“物畜然后有礼”“物畜然后可养”，可见畜的作用，精妙而深远。这里取畜为停止、为蕴积的意义，都是取其能够畜止，并不是取其不能畜止。所停止、所蕴积的，都指内卦乾。大畜畜聚到极点而通达，小畜畜聚到极点而完成；所以畜道尚未完成时有“不雨”的叹息，畜道完成时有“既处”的占断。乾阳并不以向上进取为可贵，而以止于内为可贵。如果把向上进取看作吉，那么不能畜止反倒成了吉，卦为什么还要取名为畜呢？▯【下兑上乾】　　中爻为离、巽 项平甫说：“履是不停止。履有止的意思，而训为行；畜是止而履是行，这两个卦正好相反。人的行为没有能够超出礼的，所以《序卦传》说履是有礼，并不是把礼解释成履。” ○李蒙斋说：“行动以天为无妄，是说行动符合天德。明白天就是同人，人的心就是天的心；喜悦地顺应天就是履，这是圣人乐天的道。” 履虎尾，不咥人，亨。《彖传》说：履，是柔爻履行刚爻；心中喜悦而应合乾，所以说“履虎尾，不咥人，亨”。刚健而居中正之位，履行帝位却没有愧疚，是光明的表现。《程传》说：天在上，泽处在下，上下的分别、尊卑的义理，是事理当然，也是礼的根本，是通常履行的道，所以卦名为履。履，是践踏的意思，也是借助的意思。履于物，是践踏；履行于物，是借助。以柔爻借助刚爻，所以称为履。意思是柔爻履借于刚爻，于是显现出卑下、顺从、喜悦而应合的意义。人的行为如果这样，即使踏在极其危险的地方，也没有什么伤害，所以像踩到虎尾而不被咬伤，因而能够亨通。” ○《本义》说：履，有踩着某物前进的意义。

译以兑卦遇到乾卦，和悦地踩着刚强者的后面，呈现踩虎尾而不受伤的象。刚中正，指九五。《语录》说：上乾下兑，以阴爻踩着阳爻，是跟在它后面踩，就像踩着它的脚印一样，所以卦的三、四爻发挥了“履虎尾”的意义。○防定夫说：从卦的才性看，以一个柔爻进退于众刚爻之间，所以有履虎尾的象；而不咥人、能够亨通，是因为心中喜悦而应合乾。只有喜悦而不应合乾，就会不敬；有所应合而没有喜悦，就会不和。以敬而达到和，还有什么事情不能实行？所谓“不疚”，是因为兑泽向下流布。恩泽下施于百姓，内心反省就没有愧疚了。○杨龟山说：礼以运用和谐为贵，喜悦而应合，是和谐达到极致。○郭白云说：履，是行道的意思。乾，是天道。天下难以履行而又必须履行的事情，所以有履虎尾的象。这里直接取其艰难，并不是取其会造成祸害。然而踩虎尾有被咬伤的忧患，履行乾道的人，虽然艰难，却没有被咬伤的忧患，只有亨通的道理。○沈守约说：鞋履的“履”，是借助的意思；步履的“履”，是履践的意思。所以履有在上面践踏、在下面借助的意义。乾以刚爻践于上，兑以柔爻借于下，所以说“柔履刚”。乾的刚健在上，是虎；兑的文柔在下，是虎尾。所以用履虎尾作为象。六三以一个阴爻作为履卦之主，超过中位而处于阳爻的范围，又处在两重刚位之间，并非它所能安居的位置，这是履行危险之道。然而从卦体说，它在下承接上；从情态说，它心中喜悦而奉承乾。失去自己所履行的位置，却完全保全了所承接的关系，虽然危险却没有伤害，因此说“不咥人，亨”。○王童溪说：履，是德的根基。德有凶有吉，吉凶相距很远，都从所履行的事情开始，所以君子恐惧、戒慎、敬畏，不敢失足。《尚书》说“若蹈虎尾”，就是这个意思。○吕东莱说：履，《系辞》为什么偏偏举最危险的情形来说呢？大体说来，履践的功夫，必须在最艰难、最危险的地方经受过考验，才开始能够无往而不利。危险没有超过踩虎尾的，尊贵没有超过履行帝位的。由履行帝位推开，可以说明从尊贵到卑下；由踩虎尾推开，可以说明从危险到安宁。天下所处的时势和位置，都包括在其中了。○项平甫说：这个卦有两层意义。从下卦来说，六三以兑的喜悦与乾相应，下者喜悦而上者和谐；从上卦来说，九五以中正之德临御下位，虽然刚健却能和谐，都是履虎尾而不被咬伤的人。“三”由下向上沟通，所以说“亨”；“五”由上向下沟通，所以说“光明”，这也都是亨通。“不疚”用来解释“不咥”，“光明”用来解释“亨”字。○朱汉上说：《易经》唯独在履卦说帝位，是因为具有君德而处在君位的卦有五个：否、无妄、同人、遯、乾；但它们只是具备这种体性，并没有履卦这样的时势。既有这种德，又有这种时势，并且履行这种君位的，只有履卦。上下各自履行其位，是万事万物都遵循义理的时势。离为光明，所以说“光明”。○胡云峯说：《程传》把履解释为践、为借，是从上下关系来说的；《本义》说“有所踩着而前进”，是从前后关系来说的，尤其切合“尾”字。涉历世事大多充满危机，能够不受其伤害，才显出所履行的道。《大传》说：“《易》的兴起，大概是在文王与纣的事情之时吧？”所以它的辞多说危险，危险没有超过履虎尾的。九卦处在忧患之中，以履卦为首。“喜悦而应合乾”，是说下体的兑应合上体的乾。比如蒙卦说“志应”，师卦说“刚中而应”，是刚柔两爻彼此相应；比卦、小畜卦说上下相应，是一爻为主而众爻应合它。○梁孟敬说：人对于礼，也是践行天理，所以履就是礼。和谐不是阿谀逢迎，喜悦不是谄媚讨好，而是恭敬顺从却不失其正而已。兑是内刚中而外柔，这就是它的道。○蔡虚斋说：八卦中兑最柔弱，乾最刚健，以最柔弱者踩着最刚健者的后面，本来就是危险的关头，所以唯独以履命名此卦。考察《说卦传》，虎并没有列入乾、兑二卦；根据本卦《彖传》的文义，以乾为虎，各家则因为兑属西方而把兑看作虎的分支。孔传因天泽之象推演到履帝位，也就是把履帝位解释为履虎尾，意义十分精确。凡是重卦中一阴一阳的例子，其中一爻就是卦主；本卦六三爻自身的德性没有可取之处，但从全卦看，自然以六三为主，游氏所说“一柔进退，履众阳”最为精确。至于之所以不咥人，在于卦德。初九，朴素地履行，前往，没有灾咎。《象传》说：朴素地履行而前往，是独自行走，实行自己的愿望。荀慈明说：初九处在潜藏的位置，朴素地履行，好比穿布衣的士人，尚未取得职位，却独自行礼义，不失正道，所以没有灾咎。○陆公纪说：礼以文饰为主，但处在礼的开始，还没有离开质朴。○胡安定说：礼的开始，总是以质朴为根本；前往，就是把它履行出来。○《程传》说：安然履行自己的本分而前往，就是独自实行自己的志愿，专心于此而已。如果追求富贵的心与行道的心在内心交战，哪里能够安然履行自己的本分呢？○张子说：没有外物牵累干扰，也没有与上位相应，所以他的履行清白质朴，只端正自己而不向别人求取，不羡慕外在的东西。○《本义》说：处在履卦的开始，还没有被外物迁移，遵循自己原本的履行之道。○游定夫说：素，是没有装饰。处于显达地位不增加什么，处于困穷境地也不减少什么，哪里需要借助外在的美饰呢？履行这种道而前往，不过是独自实行平素的志愿罢了。○郭白云说：素有在内心预先确定的意义。○沈守约说：兑卦的卦体柔顺，又处在下位；志向刚强而守在下位，不求与上爻相应；处于下位而心中喜悦，正当履行危险之道的开始，能够安于时势、处于顺境，独自履行朴素的行为，这是善于履行的开始，所以前往没有灾咎，并不是因为有所应合，而是“独行愿”的象。○项平甫说：初九上下都是刚爻，它的志向在于行动，不能使它不前往；只要不失去最初的质朴本心，就没有灾咎。○吕东莱说：这是说人应当事事守住最初的本心，不被所处的地位改变，这是教人走出门、迈出第一步的道理。○龚泉峯说：赤子的初心，以及尚未通达时所守持的，都属于素。○俞石涧说：履道贵在柔顺，不贵在刚强；初九处在履卦的开始，却以刚爻居刚位，本来就有灾咎，只有能够安于朴素的履行，处在卑下位置而不僭越，才没有灾咎。九二，履行之道平坦宽广，幽静之人守正而吉。象传说：幽静之人守正而吉，是因为内心不自乱。虞仲翔说：九二变为震，震为道路、为大路，所以说履道坦坦。○《程传》说：九二以刚爻居柔位，宽裕而得中，所履行的是平坦平易之道。○杨龟山说：刚健得中而承接柔爻，不同于六三的履虎尾，所以说履道坦坦。处在中位而居于喜悦之中，上面又没有应爻，所以称为幽人。

译○张紫岩说：九二处在泽的中部，被阴气遮蔽，所以是幽人；居中正之位，所以是坦坦；互卦为离，有光明之德，又得中位，大概说的是能够安定的臣子。○朱汉上说：道就是中正；幽人是说安静而无所求。○沈守约说：兑变为震，心中喜悦而行动，行动而行走在大路上，呈现履道坦坦的象。卦变为无妄，刚爻从外而来，在内卦成为主爻，呈现内心不自乱的象。○邱行可说：履卦以阳爻居阴位为美，九二与九四相同；九二坦坦，九四愬愬，是因为九二得中而九四不得中。○吴草庐说：九二在地面之上，是人的位置。○胡云峯说：前面有柔爻，空虚而没有阻碍。○梁孟敬说：行走在道路上，沿中间走就平坦，走旁边就崎岖；以刚爻居中位，所以得到平坦之道。○何玄子说：九二是臣位却称为幽人，大概是指幽静恬淡的人，履行柔顺之道而处于中位，没有羡慕追求。○高忠宪说：君子即使居于天下的中位，安定四海，幽人的心境仍然如故。考察：九二处在泽中，地位变为震，震为雷，雷藏在泽中，所以是幽人。离为光明，因此能够明哲保身；爻变后中爻为艮，有思想不超出本位的象，所以能够守正。这里的“贞”字应当主要取坚守之意，而且《易》的惯例中可以兼有正的意义，并不是把贞当作告诫；何况履卦以居柔为贵，并不嫌弃不正。六三，眼睛微眇却能看，腿脚跛却能走；踩到虎尾，被虎咬伤，凶。武人可以为大君办事。象传说：眼睛微眇却能看，不足以具有明察；腿脚跛却能走，不足以参与行动；被虎咬伤的凶险，是因为位置不当；武人可以为大君办事，是因为志向刚强。《本义》说：六三不中不正，阴柔而志向刚强，以这种状态去履行乾道，必然受到伤害。○耿希道说：视看应当端正，虽然能看却不端正，就像眼睛微眇；行动应当合乎中道，虽然行动却不合中道，就像腿脚跛。因此《归妹》初九不中就称为跛，九二不正就称为眇；履卦六三既不中又不正，所以跛、眇兼有。《归妹》和履卦都是下兑。○杨龟山说：从构成全卦的才性来说，心中喜悦而应合乾，所以履虎尾而不咥人，能够亨通；从单独一爻来说，柔爻失位而不得中，又在上承接三阳，所以是履虎尾、被咬伤而凶。○郭白云说：以阴爻居阳位，没有中正之道；又以一个柔爻夹在五个刚爻之间，形势上不可能周全，所以有眇、跛的意义。处在五个刚爻之中，向上履行就不能顾及下方，向前看就不能顾及后方，常常有不足之处，这就是位置不当。武人是三军中勇猛的人，他的目光专注于前进，他的行动也专注于前进；所以只有武人可以采用这种道，用来为大君有所作为。他的志向刚强，因此爻辞在说被咬伤而凶之后，接着说“武人为于大君”，说明志向刚强；不说吉凶，是表明武人可以任用。履卦六三、九五都有两层意义，就像恒卦的“妇人吉，夫子凶”一样。○朱汉上说：离为眼睛，兑有毁伤之性，所以是眇；巽为大腿，兑有折断之性，所以是跛。○沈守约说：以一阴爻作为兑的主爻，又处在乾之下，是履虎尾的象；乾为头，兑为口，刚健而崇尚言语，是咥人而凶的象。○蔡西山说：眇、跛是说爻的柔弱；能看、能走，是说其位置在刚位。○王秋山说：本质昏暗、才力薄弱，本来不足以有所作为；但正当履卦之时，一阴成为主爻，恰好遇上这样的时势，于是不顾位置不当，勇于前行而踩踏危险、招致灾祸。这种道，只能由武人采用，用来办理王事；专一向前，以实行刚强的志向，才可以。○吴草庐说：从全卦贯通来说，上九是虎头；虎口充实而闭合，有不咥人的象；这里依据单独一爻来说，三处在人位，兑口空虚而张开，好像人处在虎口之中，所以有咥人的象。血气之勇不是合乎义礼的勇，武人之象，是说凭借膂力的刚强来效力、听从差遣。○俞石涧说：大君指九五。○《观彖》说：凡是爻辞已经判断吉凶之后，又加上一句辞的，都是为了阐明占断之外的意义，以此反过来确定它的占断。九四，踩到虎尾而战战兢兢，最终吉。象传说：战战兢兢而最终吉，是因为志向得以实行。王辅嗣说：九四逼近至尊，以阳爻承接阳爻，处在多所畏惧的位置，所以说“履虎尾，愬愬”。然而以阳爻居阴位，以谦逊为根本，虽然处在危险恐惧之中，最终仍能实现自己的志愿，所以最终吉。○吕蓝田说：履道崇尚前行，那么虎尾就不能不去踩。九四本质刚强而志向柔顺，因为畏惧而获得吉祥，这就是志向得以实行。○《程传》说：九四虽然刚强但志向柔顺，虽然接近尊位却不居其尊，所以能够谨慎戒惧，最终避免危险而获得吉祥。阳刚是能够前行的，居于柔位则以顺从自处。○郭白云说：舜的志向在于孝，文王的志向在于仁。舜能够以孝使父子关系和谐，处在困厄中而志向得以实行；文王走出羑里而请求废除炮烙之刑，处在困厄中而志向得以实行。○朱汉上说：变动而成为震，震为恐惧。○王童溪说：九四处在三阳之后，所以也说“履虎尾”。从卦德来说，“履虎尾，不咥人，亨”，说的不就是九四吗？○沈守约说：乾变为巽，巽是顺。卦变为中孚，中孚为诚信。接近君位而多有畏惧，又能够巽顺而守信，所以最终吉。○项平甫说：各爻都以所处的位置说明志向：初九是“行愿”，九二是“中不自乱”，六三是“志刚”，九四是“志行”，都是以爻位为主来说的。这是说他所处的状态如此，那么他的志向就可以知道了。六三说“志刚”，可以看出九四的志向柔顺；九四说“志行”，可以看出六三的志向不足以实行；这些都是互文。○俞石涧说：初九说独自行其愿，是因为距离君位远；九四说志向得以实行，是因为接近君位。处在履卦的时势中，居于接近君位的位置，以和谐之道来实行，所以六三的志向只是刚强，九四的志向则能够实行。考察乾卦的初爻，它是虎尾。九四正当其位，所以有履的象。经历危险而德性更加修养，行动也更加成熟，说的就是这一爻。九五，果断地履行，守正而有危险。象传说：果断地履行而守正有危险，是因为位置正当（“当”读平声）。张紫岩说：贞厉，是说使德性坚贞，使志向严厉；德性坚贞、志向严厉，夬道才能完成。得到乾卦的中位，位置正当。○沈守约说：乾变为离，是刚健而明察。刚健而明察，所以能够决断。○王童溪说：以刚健中正之德履行帝位，刚健就足以有所决断。既居中又守正，那么他的决断就没有不恰当的。然而如果不知道以危险恐惧自处，刚健有时会停息，中正有时会过度，正道有时会改变。所以用“贞厉”来告诫：正当履虎尾之时，恐惧、戒慎、敬畏之心片刻也不能放下，更何况是九五这样的地位呢？○梁孟敬说：乾，是天下最为刚健的。

译德行始终平易，是因为懂得险难。九五刚健达到极点，却又有懂得险难的告诫，怎么能不谨慎呢！考察这一爻，就是《彖传》所说的“履帝位而不疚”。与《象传》“位正当”一句合看，自然没有不足之辞。“贞”是中正；“厉”是乾的刚健。上九，观察所履行的道路，考察吉凶的征兆；周全完备，就大吉。象传说：大吉在上，是因为有盛大的庆贺。王辅嗣说：祸福的征兆产生于所履行的道路。处在履卦的终极，履道已经完成，所以可以观察所履行的道路而考察吉祥的征兆。居于极位而应合兑，位置虽高却不危险，这就是周旋完备。○《程传》说：上九处在履卦的终了，在最后考察自己所履行的道路，以判断善恶、祸福；如果能够周全完备，那么就是善而且吉。“旋”是说周旋完备，没有任何方面不到。○郭兼山说：观察所履行的道路，就像《洪范》的五事；考察吉祥的征兆，就像思考并运用众多征验；周旋完备而大吉，就像顺应而运用五福。○沈守约说：积累自己的履行实践，最终所获得的福庆丰厚而有余。履卦以喜悦而应合乾为义，乾变为兑，刚健而又能喜悦，得到了履道，所以周全完备而大吉。乾为天，兑为泽，乾变为兑，就是天泽相交，是大有庆贺的象。○张紫岩说：上九位在乾之上，兑以喜悦承接它；天在上面有所感应，人在下面心生喜悦，却仍然急切地不断察看自己的履行，想到有不合于天的地方，就一定要修养自身、成就自己，以求招致祥瑞。若不是刚健不息、得到乾元用九之道，谁能做到这一点呢？互卦离为眼睛，所以说“视”。王秋山说：“‘元吉在上’，是说最终有大善。” 俞石涧说：“不失去本来的质朴，始终如一，便是元吉。” 梁孟敬说：“人所践履的道路，开始观察时，真诚还是虚伪还看不出来；只有观察到最后，才能看清。” 【乾卦在下，坤卦在上】；中间的互卦为兑、震。胡云峰说：三阳来到内卦，三阴离去而居于外卦，只有泰卦是这样。从乾、坤到履卦，阳爻三十画，阴爻三十画，阴阳的数目恰好相等，然后才成为三阳三阴的泰卦。泰卦难道是偶然形成的吗？三阴三阳的卦共有二十个，而否、泰恰好排列在它们的前面，所以卦辞独以“往来”来说。泰卦是小的离去、大的到来，吉祥而亨通。彖传说：泰卦是小的离去、大的到来，吉祥而亨通；这就是说天地之气相交，万物得以通达；上下相交，彼此的志向相同。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。虞仲翔说：坤阴屈曲退居外部，所以说“小往”；乾阳舒展而进入内部，所以说“大来”。蜀才说：天气下降，地气上升，阴阳相交，万物通达，所以吉祥而亨通。邵子说：天本来居于上，地本来居于下；而泰卦却是乾在下、坤在上，这是天地发挥作用的情形。也如同火本来向上燃烧，水本来向下流趋；而既济卦却是离在下、坎在上，这是水火发挥作用的情形。程传说：这里不说“元吉元亨”，是因为时势有盛衰，治理有大小；即使是泰卦，难道能一概而论吗？说“吉亨”，就可以把这些情况都包括在内了。本义说：泰卦，是正月的卦。杨龟山说：小的事物还没有离去，阴气便在内部占据主导，阳气无从到来；所以要先“小往”，然后“大来”。否卦是泰卦的反面，所以是先“大往”而后“小来”。小人在内部，却能使君子进来，这种情况从来没有过。天地之气相交，就会氤氲交融而化育醇厚，所以万物通达；上下相交，尊贵者当受尊重、贤能者当受敬重的道理就会彰明，所以彼此志向相同。“内阳而外阴”，是从两个卦体来说；“内健而外顺”，是从卦的才性来说；“内君子而外小人，君子道长，小人道消”，是从卦的时势来说。有了卦体，才有条件形成其才性；有了才性，才有条件驾驭其时势。这三者齐备，泰之所以为泰的道理就完备了，吉祥亨通的道理也尽在其中。朱汉上说：万物通达，是天地的泰；彼此志向相同，是君臣的泰。不相交就不能通达，志向不同就不能相交。从气来说，内阳外阴便能通达；从德来说，内刚健外柔顺便能通达；从天下来说，内君子外小人便能通达。泰，就是通达而得到治理。张紫岩说：阳气从内部而来，一次为复卦，二次为临卦，三次为泰卦。到了泰卦，刚健之德已经形成。刚健居于内，所以是泰；这说的是心志刚强。具有刚健之德的君子都处在内部，小人还有什么地方可以容身呢？可见造成泰的关键，只在于君主的心志刚强罢了。王童溪说：这里兼从天地和人事两方面来说。内阳外阴，就是万物的生发由我主动，而阴气顺从承受；内刚健外柔顺，就是事业的建立由我主动，而众人都退让听从。这就是天下的泰。李隆山说：在泰卦所代表的通达时代，阳气来到内部，阴气离去而处在外部。阳气处在内部而充实，所以吉祥；阳气旺盛，所以亨通。从一个人的身体来看，若阳气浮在上部、阴气枯竭在下部，疾病必然接连发生。必须使二气在身体内部升降，然后血气才能流通，四肢和身体才能强健坚固。这个道理无处不适用。吕东莱说：内为君子、外为小人，那么小人会趋赴事务、效力成事，反而成为君子的役使者；起初并不一定要驱逐小人。泰卦内刚健而外柔顺，否卦内柔弱而外刚强，这是为什么呢？否则上下不能相交，只有天地的形体而没有天地的作用，所以不说刚健柔顺。项平甫说：凡是小人得志，必然会伤害君子；君子得志，却从来不曾使小人无所容身。所以泰卦在“吉”字下面又加上“亨”字，说明泰卦的福泽所及，是公共事务无不顺遂。彖传包含三层意思：第一段对阴阳二气不作抑扬，只取它们相交；第二段以内外为义，虽然内外各得其所，但毕竟重内轻外，已经有抑扬之意；第三段以消长为义，完全是赞成阳而厌恶阴。沈守约说：泰卦显明了履卦的功效。没有践履而不能相交的，也没有相交而不能达到泰的。邱行可说：天地的形体不能相交，却凭借气相交；上下的名分不能相交，却凭借心相交。蔡西山说：阳本来是居于上方的事物，从上面下来，所以说“来”；坤本来是居于下方的事物，从下面上升，所以说“往”。按六十四卦的六爻都彼此相应，而且都是阳爻下降与阴爻相应，这是阴阳相应的极致；没有比泰卦更端正的了，所以说“上下相交而志向相同”。初九：拔起茅草，因其同类相连而一同前进，吉祥。象传说：拔茅草而前进吉祥，是因为志向在外、在于上进。刘子政说：贤人处在上位，就会引荐同类，使他们聚集到朝廷；处在下位，就会希望与同类一起进用。虞仲翔说：三根阳爻的志向都在外，初九是同类的首领；它一被拔起，其他便跟随而起，就像茅草的根须相连一样。上面柔顺而且相应，并不违背拒斥；进用者都能实现志向，所以说“与其同类一同前进而吉祥”。初九所应的是外卦的六四，这里说的就是六四。程传说：阳爻居于下位，是凭借刚明的才德而处在下位。

译泰运将要到来时，群贤都想上进；三根阳爻的志向相同，都想进取，所以取茅草根须相连、同类一同前进的象，说明志向在外，就是向上进取。杨诚斋说：君子的志向在于天下，不在于自身，所以说“志在外”。吕东莱说：泰卦初始之时，贤人结类而进，君主不能遍识所有贤人，必先任用一位大贤，于是天下贤人自然接连而来；正如舜举用皋陶而元凯进用，汤举用伊尹而仲虺进用。蔡西山说：所谓“在外”，是说与阴爻相应；阴代表百姓，君子处在内卦，恩泽便能施及百姓。胡双湖说：《易经》取茅草之象共有三处：泰卦取阳爻，否卦、大过卦取阴爻。否卦、泰卦是因为有互体震、巽。荀爽说震为繁茂鲜明之物，李鼎祚说巽为草木。泰卦的互卦震象征茅草，三根阳爻象征根；否卦的互卦巽象征茅草，三根阴爻象征根。大过卦借用白茅之象，也属于巽体；上面有兑金，是已经割下的茅草，用来铺垫地面。一个阴爻不能说“茹”，既然说“茹”，便说“拔”。铺垫地面不说“茹”，“白”字也是取巽的象。吴草庐说：“茹，是根；“彚”，是同类。三根阳爻属于同类；茅草虽然不是共用一个根，拔起它们时根却彼此相连而一同起来。初九与同类一同进取，正像这样。按：卦辞说“大来”，爻辞说“征行”，这是因为彖传是以成卦的整体卦象为主，爻辞则以乾阳所处的时义为主。三根阳爻初成泰卦之时，是正月，春气开始发动，正在向四阳、五阳，直到纯乾发展，正是所谓君子之道增长的时期。在本卦中，这就是上下相交的道理。九二：包容荒远之地，凭借刚健果断涉过大河，不遗漏遥远之处，消除朋党私交，得到与居中而行的君主相配合。象传说：能够包容荒远之地，因而得到与居中而行者相配合，是因为德业光明广大。王辅嗣说：“‘尚’仍是配合的意思。‘中行’指六五。” 程传说：九二以阳刚之才居中，向上与六五相应；六五以柔顺之德居中，向下与九二相应。君臣德性相同，所以九二刚健而居中的才干得到君主专任。因此九二虽然处在臣位，却是主持治理泰卦的人。这就是所谓上下相交、志向相同。所以治理泰卦的方法，主要围绕九二来说。要有包容的气量，施展刚健果断的作用，周遍处理各项事务，连遥远之处也不遗漏。即使是细微隐蔽的事务，或处在偏僻鄙陋之地的贤才，也都属于遥远之处。要彻底断绝与朋党相交的私情，以至公之心裁断并坚决施行。具备这四点，所以说“得到与居中而行者相配合”。朱汉上说：“兑为泽，是河水的象。震为足踏水涉川，是徒步渡河。阳爻与阳爻互为朋党，九二断绝同类关系而舍弃它们，所以说‘朋亡’。”六五柔顺而居中，向下亲近九二；九二刚健而居中，与六五相配合，其道光明广大，时代已经达到泰。假如器量浅薄而不能包容贤者，就会轻视人才，忽略远方事务，培植朋党，爱憎失中，便不足以使人心信服，天下又会陷入否。所谓“中行”，正是用来保存泰的。张紫岩说：“坤阴在上，‘包荒’是包容阴所代表的荒远之象。” 冯厚斋说：“‘遐’指外卦三阴爻；‘朋’指内卦三阳爻。” 蔡节斋说：“泰卦六爻中，只有九二以刚健居中，所以完备地具备了泰的道理。” 王秋山说：“乾的广大，所以能够包容荒远；乾的刚健，所以能够涉过大河。覆盖而没有外部遗漏，所以不遗漏遥远之处；刚健而居中，所以能够消除朋党。因此能够合于居中而行的君主，并造成泰的盛大。‘尚’是尊奉君主；‘尚’也是配合的意思。九二与六五相应，含有归妹卦中配偶的意义。” 龚泉峰说：“初九说‘以其彚’，九二却说要‘朋亡’，为什么呢？初九是处在下位的贤人，所以希望他引荐同类一同进用；九二是大臣，只有消除朋党同类之私，才能任用天下的贤人。” 吴草庐说：“九二变为阴爻，互卦为坎，象征水；互卦为震，象征足。” 钱启新说：“九二、六五志同道合，以有所作为来相交，以成就功用；将尽力治理大地所承载的一切，先接触上天所覆盖的一切而包容荒远之地。它包全了坤的形势，也包全了乾的气量。” 龙麟洲说：“乾包容坤，所以说‘包荒’。” 《 《易经》说：“外卦为地，而且广大，所以说‘荒’。” 所谓“包荒”，是因为天在地下，地的下面也都属于天地广大之处，而天更加广大。九二象征天；六五象征地，九二处在其中，有包容的象。《观彖》说：这四点，必须以“包荒”为根本。所谓“包荒”，是天地之心。然而如果不施用“冯河”，我们的道理就不能伸展；如果不“不遐遗”，所处置的事情就不恰当；如果不“朋亡”，就可能被私情牵制。所以必须决断而明察，明察而公正，然后才能发挥包荒的作用，合于中道，这与《论语》所说的“宽、信、敏、公”相近。九三：没有平地不变成陡坡，没有离去而不返回；在艰难中守正便没有灾祸，不必忧虑其诚信，享有饮食方面的福分。【“陂”，反切为“彼伪反”，意为倾斜。】象传说：没有离去而不返回，是因为正处在天地交接之际。张子根据天地相交与分离的关节点，来彰明警戒之意。能够在艰难中守正，享受福分就可以确定了。” 郭白云说：“否、泰的规律如同循环，终结之后必然又有开始，难道可以不预先警戒吗？九三是下体的上位，已经超过中位，所以用平地变陡坡、离去必返回来思考并警戒艰难。就像周公所说的‘无逸’，又像成王所说的守正持守。九三、六四正是天地相交的关节点。” 张紫岩说：“互卦为兑，兑为口，所以有饮食的象；互卦为震，震以恐惧警戒而导致福分。” 项平甫说：“‘无平不陂’，是针对三根阳爻说的；‘无往不复’，是针对三根阴爻说的。两句都说‘无不’，是为了说明这些都是天道必然达到的结果。所谓艰难，就是不敢轻易；所谓守正，就是不敢松懈。乾卦九三本来就能勤勉不懈、整夜警惕，即使处在危险中也没有灾祸。用这样的德性来居处泰卦，不正合适吗？” 钱启新说：“乾体通常容易成为平地；九三超过中位，六四又侵入兑而损毁下部，乾的形体不完整，于是有‘无平不陂’的象。” 焦弱侯说：“九三、六四两爻都有‘孚’字，正好彼此相应。九三信任六四，六四也信任九三，彼此相互信任，所以成为交泰。”《 《易经》说，泰卦外卦处在天地交泰之时，天下在地之上而与地相接，地在天之上而与天相接。九三正处在天下与地、地上与天相接的关节点，是阴阳交接、屈伸交替的地方，所以说“际”。泰卦相交以诚信为根本，处于艰难而守正，所以能够取得诚信。《合订》说：平，就是泰；陂，就是否。泰不可能永远保持，不会有只有泰而没有否的；泰之所以成为泰，是因为阴气离去而居于外。阴气不可能永远离去，所以也不会有离去而不返回的。艰，是忧勤警惕、奋勉戒惧；贞，是诚恳厚实、坚定牢固。艰，就知道有危险而不至于陷入危险，因此可以不必忧虑；贞，就能以诚信感通人心，从而有诚信。岂止没有灾祸，还将享有饮食之福，这就是保守泰的道理。“勿恤其孚”应断作两句，意思是：不必忧虑，难道它将要取得诚信了吗？有了诚信，就能感通人，也能感通神，所以说“享有福分”。胡沧晓说：“泰卦六爻都具备泰的意义；九三处在泰卦的中正之位，是天地相接的关节点，正是用来阐发能够相交的意义。”

译六四：翩翩而来，不富有，带着自己的邻伴一同来；不待戒告便以诚信相交。象传说：翩翩而来却不富有，是因为都失去了实质；不待戒告便以诚信相交，是内心的愿望。宋仲子说：六四的互体为震，有翩翩飞动的象；阴虚而阳实，所以说“失实”。九家《易》说：乾上升、坤下降，各自得到正位；阴得到承接阳的地位，这都是阴爻内心所愿望的。张紫岩说：泰卦发展到这里已经盛大，六四从内卦成为三阴之首，向下跟随群阳；它的柔顺如同飞鸟翩翩而下的姿态，它的内心专一，不待戒告便以诚信相交，这样后来怎么会妨害治理呢？三根阴爻是六四的邻伴，阴爻跟随阳爻就是诚信相交。赵复斋说：跟随六五向下而来，贤者的内心是安闲宽裕的。沈守约说：六四处在上体，是接近君主的地位。三根阳爻既已进用，它乐于和贤者共同享有其成；志向相同，愿望得以实现。坤卦的形势本来是向下柔顺，变化后成为震，仍有发动而向下柔顺的意义，所以有翩翩的象。阳实而阴虚，六四居于坤卦之下，所以有“不富”的象。李蒙斋说：上位者以谦虚接纳下位者，下位者以刚正事奉上位者，上下彼此诚信相交，这就是君臣相交而成泰。所以下三爻都以刚正事奉上位者，上三爻都以谦虚接纳下位者。六四处在两个卦相交的地方，所以发挥了这个意义。上三爻虚其中而无私我，翩然而来接纳下位者，这种道理都出于内心的诚意，不必等别人戒告之后才能做到。“邻”指六五和上六，所以六四、六五都称说行愿。在下卦开始处的初九，明言以同类相交而向上；在上卦开始处的六四，明言以邻伴相交而向下。这正是上下相交而志向相同。俞石涧说：九三向上相交，不必忧虑其诚信；所以六四向下相交，也不待戒告便以诚信相交。“失实”与失去远方的充实意义相同。阴爻跟随阳爻，就如同贫者依附富者；三根阴爻处在外部而失去依附，所以说“都失去了实质”。何玄子说：这里的“孚”与九三的“其孚”相应。之所以专门归属于九三，是因为九三、六四彼此连接，六四又是三根阴爻之首。六四若对九三诚信，众阳便都会显现；六四先对九三诚信，群阴便都会跟随。交泰的关键，确实就在这里。郝景山说：坤卦的阴爻成对向下，有翩翩而下的象。《观彖》说：交泰的意义，在六四、六五两爻中加以阐发。按：解说《易经》的人拘泥于彖辞中“往来”二字，于是把阴爻向下相交说成损害正道的象。其实彖传以成卦的整体为主，爻辞以时位为主；成卦着眼于大小，时位着眼于上下。当泰卦之时，贵在相交。所以阳爻本来是向下来的，却以同类前进、得到配合为义，都是以“往”为义；阴爻本来是向上往去的，却以翩翩而来、归妹为义，都是以“来”为义。这六爻的往来，正是用来形成交泰的；否则上下不相交，又凭什么称为泰呢？” 如果在六四厌恶阴爻下来，难道也要在初九忧虑阳爻向上而去吗？六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。象传说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而行，实现了内心的愿望。陆公纪说：六五以柔顺居于尊位，有帝王女儿的象；向下配九二，有女子下嫁的象。天向下降到下方，如同男子降下而就女子；天回到上方，地回到下方，这是天地的大义。地以柔顺承接天。六五的志向在于柔顺，所以获得福祉；天地帮助柔顺者，所以必然大吉。六五居中而降低自己的志向，所以说“居中而行，实现愿望”。程传说：《史记》称汤为天乙，后来有帝祖乙、帝乙。《多士》说：“从成汤到帝乙。”这里所称的帝乙，不知道究竟是哪一位。六五以阴爻居尊位，向下与刚明的九二贤者相应，并且顺从他，就像帝乙嫁出妹妹一样，降低尊贵的身份而就于卑下，顺从自己的丈夫。因此能够成就治理泰卦的功业。郭白云说：泰卦之所以说天地相交，是因为臣有乾的德性而居下位，君有坤的德性而居上位，因此称为相交。六五以谦下自处而保持尊位，运用坤卦六爻的道理，得到黄裳之道；九二在下辅佐而成就政事，这就是所谓上下相交。所谓“元吉”，不是一个人的吉祥，而是天下的吉祥，就是所谓广泛赐福给百姓，以福祉施及天下。杨诚斋说：王姬的尊贵，不把自己的尊贵看得重要，而以尊重丈夫为贵；统治人民的君主，其尊贵不在于自居尊贵，而在于尊重贤能。这就是六五以柔顺居中之君，向下顺从刚健居中的九二之臣。任用臣子来达到泰，泰的福泽广泛施及天下，君主的愿望，还有什么能比这更大呢？项平甫说：泰之所以成为泰，是因为九二、六五上下相交。治理泰的事务，全由九二主持；六五降低自己的心志来享受治理的成果罢了。张舜元说：互体为兑，约合震的形象，具有归妹卦的卦体。李西溪说：六五有归妹之象，九二有尚主之象，都是交际的意义。胡双湖说：泰卦中间四爻本来就互成归妹卦；泰卦六五又正是归妹卦的六五，所以爻辞相同。上六：城墙倾塌回到城壕中，不可动用军队，只能从自己的城邑发布告命；即使守正，也有羞吝。象传说：城墙倾塌回到城壕中，是因为政令已经紊乱。虞仲翔说：阴爻都乘凌阳爻，行动不顺，所以不可动用军队。坤为城邑，震为言语，兑为口，所以说“从自己的城邑发布告命”。程传说：挖掘城壕的土，堆积起来筑成城墙，如同治理之道逐渐积累而成泰。泰卦最终转为否卦，就像城墙的土坍塌下来，又回到城壕中。泰卦到了终结，民心已经离散，哪里还可以动用军队呢？众人已经不能使用，只好先从亲近的人开始发布告命；即使能守持正道，也仍然可羞可吝。本义说：因为政令紊乱，所以又回复为否；发布告命，是为了治理这种紊乱。沈守约说：坤变为艮，艮象征土的聚集。土聚集并附着于地，象征城墙；土聚集到极其危险的程度，就会剥落坍塌，回到城壕中，这就是“复于隍”的象。郑东谷说：处在泰卦的终结，属于坤体而且阴柔，泰怎么能不乱呢？处在否卦的终结，属于乾体而且刚阳，否怎么能不倾覆呢？人事与天理，从来没有不相符合的。王秋山说：如果凭刚健的才干来处理，即使扶持倾倒、维系危局，也自有办法，所以不说“凶”，而说“吝”。刘保斋说：泰卦取上下相交为义，所以六爻之中相交的意义很重要。初九与六四相交，是泰的开始，所以初九说“与同类相连，如茅根相连”，六四说“带着邻伴而来，如鸟儿翩翩相连”；九二与六五相交，是泰的中段，所以六五说“君主降低尊贵身份来任用大臣”，九二说“大臣尽自己的职任来报答君主”；九三与上六相交，是泰的终结，所以九三说“平地变成陡坡”，上六说“城墙回落到城壕”。天运循环，其中有必然的规律；而保守泰的意思，也隐约包含着不容不感到恐惧戒惧之处。○来矣鲜说：不能在国家尚未危急之前保全国家，却在国家已经危急之后才下诏治罪，也可以说是可耻了。“命”就像政令；正因为政令混乱，所以才又回到“否”的局面。圣人在《泰》卦将终时把过错归结于人事，其中的警戒意味很深。○高忠宪说：国家政令混乱，终于造成城墙倾覆、城基陷入隍沟的局面；然而圣人在这里仍指出了挽救之道，说“不要用兵，只从自己的城邑发布诏命”而已。虽然这样做守正会有困难，却还可以自我守持。

译○《合订》说：所谓“自邑告命”，就像唐德宗在奉天发布诏书，诏书所到之处，军士都感动得流泪，唐朝国运因此没有断绝，这并不是完全靠军队的力量。考察卦象：坤土在上，中爻为震而动，兑有毁坏墙垣之象；高大的城基下面根基动摇，又有树木被拔出的象，所以说城墙倾覆于隍沟之中。▯【坤下干上】　　中爻艮巽 “否之匪人，不利君子贞，大往小来。”《彖传》说：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”这就是说，天地阴阳不相交，万物因而不能通达；上下不相交，天下就等于没有国家。卦内为阴而卦外为阳，内里柔弱而外表刚强，内部是小人而外部是君子，于是小人的道路日益增长，君子的道路日益消退。石守道说：“造成否塞的并不是人，而是天。所以君子遇到这种情况，就收敛德行、躲避祸患，并不忧愁，只是安乐地顺应天命罢了。”孔子说：“大道将要废弃了吧，这是命运啊。”孟子说：“我不能遇到鲁侯，是天意。”这与《否》卦《彖传》的意思相合。○张紫岩说：任用君子就一定能治理好，任用小人就一定会混乱，这是古今不变的道理。如今舍弃君子而任用小人，还一定要把小人当作君子，难道不是上天夺去了人的鉴察能力才造成的吗？圣人说“否之匪人”，是感慨叹息的话。○王童溪说：为什么不说君臣志向不同，却说“天下无邦”呢？回答说：建立国家、设置都城，本来只是为了使民众得到治理。处于否塞之时，上下不相交，所谓国家并不是完全不存在；然而使民众陷于混乱的责任究竟归于谁呢？有国家也如同没有国家一样。○朱汉上说：乾坤二者不相交，震反而变成艮。艮是万物终止的象征，所以说“万物不通”。○项安世说：从天道来说，内阴外阳就表示死亡，内阳外阴就表示生长。从人道来说，内柔外刚就是小人，内健外顺就是君子。从世道来说，内有小人、外有君子就是乱世，内有君子、外有小人就是治世。合起来说，不过是“消长”二字罢了。○王秋山说：“不利”，是说天下所有事情和万物都不利。在这种时候，作为君子尤其应该守正而坚定，以此自我守持，所以说“君子贞”。○俞石涧说：健、顺是德性，刚、柔是资质。处于否塞之时，阴柔在内部掌权，哪里肯顺从君子呢？如果顺从，就不会形成否塞了，所以这里不说健顺，而只说刚柔。柔弱的容易亲近，所以处在内；刚强的容易被疏远，所以处在外。○来矣鲜说：造成否塞的不是人，而是天，也就是“大往小来”。“不利”就是万物不通、天下无邦，以及小人之道增长、君子之道消退。“君子贞”就是收敛德行、躲避祸患，不可以因俸禄而求得荣耀。“否之匪人”说的是天数；“君子贞”说的是人事。程颐、朱熹认为这是“非人道”，似乎没有解释“道”字的意思；诚斋认为是任用非其人，似乎又没有解释“用”字的意思。○《观彖》说：君子的守正，随着时势而消长，怎么会有不利呢？考察“匪人”这三个字，从孔仲达以来，多数解释为“任用小人而导致否塞”，用意在于垂示警戒，不愿直接说成天道。朱子又说：“有人怀疑这三个字是衍文。”这大概也是因为旧有的解释使人感到不安。治乱循环，是必然会出现的规律。周公在《泰》卦爻辞中明白说：“没有平地不变成陡坡，没有前往而不回来。”孟子所说“这两种情况都是天意”，天地之气有春天的生长，就必有秋天的肃杀。一部《易经》的卦象，无不在说明天道；“否、泰都是天意”，“保住泰、扭转否”则属于人道。实在不必忌讳谈论天数。初六，像防止茅草连根蔓延那样，防止同类牵连；守正则吉，亨通。《象传》说：防止茅草蔓延而守正得吉，是因为志向在于君主。荀慈明说：“这是说三根爻同类相连，意在处于下位。守正，就是端正地处在自己的位置上，这样就吉利。” ○李鼎祚说：“初六属于巽爻，巽有草茅的象。” ○吕蓝田说：“以阴柔居于下位，是臣子的本分。上下不相交，共同听从君命，即使死去也没有别的选择，这是臣子的正道。引导同类、守持正道，以保全自身；虽然时势还没有达到泰通，但他的道仍然亨通。” ○胡安定说：“引导同类退处，守持正道而端正自己。” ○《程传》说：“处于《泰》的时代，与同类一同出仕是吉利的；处于《否》的时代，则与同类一同守正才是亨通的。开始以内部小人、外部君子作为解释否塞的意义，后来又以初六处于否塞而居下，说明君子的道路。《易》随时取义，变化无常。《否》卦的三阴爻在上面都有应爻，但在否塞隔绝的时候，不能按通常的应义来解释。初六能够与同类一起坚定地守持节操，就能在否塞之中获得吉利，其道也会亨通。爻辞以六阴自守于下，说明君子处于下位的道理。《象传》又推求君子的内心：君子的志向固然从未离开天下。” ○张子柔说：“顺从地处在下位，安静地居于否塞之中；能够与同类守正，必然吉利而且亨通，不肯苟且迎合，志向在于得到明主吧。” ○郭兼山说：“先父曾说：身居朝廷，就忧虑百姓；退处江湖，就忧虑君主。这大概就是《泰》卦说志向在外、《否》卦说志向在君主的意思。” ○郭白云说：“志向在君主，是说君子收敛德行、躲避祸患，难道会忘记君主吗？伊尹以尧舜之道为乐，他爱护君主已经到了极点。时势通泰时，君子引导同类出仕，出仕便能在职位上有所作为；时势否塞时，君子引导同类退处，退处便能在道义上有所进益。” ○王童溪说：“与同类守正而获得吉利并且亨通，是因为委屈自身来伸张道义，所以无论往哪里都不会不吉、不亨通。吉，是说能够免除祸患；亨，是说能够伸张道义。

译志向在君主，是说行动或停止虽然取决于时势，但君子的志向在于君主，无论处在什么地方都不会离开。” ○项平甫说：“初爻发动就成为震，震象征草而处在下方；艮象征手，反过来防止它，所以有防止茅草蔓延的象。” ○沈守约说：“坤变为震，是顺应而行动。卦变为无妄，表示行动不妄为。” ○王伯厚说：“守正得吉，就是洁身自守，以等待时机。” ○吴草庐说：“互体巽为茅草，初、二两爻的柔画就是茅草的根。” ○《观彖》说：“凡阴阳消长，都应根据时势来论其意义，不必固定地把爻解释为人。《泰》卦的防茅，是防止同类而前进；《否》卦的防茅，是防止同类而退处。收敛德行、躲避祸患，就是所谓守正；远离小人的祸害，所以吉利；守持道义以等待时机，所以又有亨通之道。考察《易经》以卦说明时势，卦的意义依据全卦取象；六爻则各自随本爻之象，与全卦的时义相合，以判断吉凶消长，所以常常与全卦的意义完全不相牵连。《易经》是依据阴阳消长的意义建立卦象的。卦如姤、复，是一阴、一阳的增长；夬、剥，是一阴、一阳的消退；临、遯，是二阳、二阴的增长。圣人扶助阳、抑制阴的意思，在《彖传》中措辞严厉。到了周公系爻辞，复卦六爻都有复的意义，遯卦六爻都有遯的意义。如果拘泥于《彖辞》的全卦之象，那么复卦只有一阳，为什么阴爻也说复？遯卦有四阳，为什么阴爻也说遯？其他各卦也都是如此。由此可见，周公的爻辞随时变化、没有固定不变的总体原则。此卦六爻都在说处于否塞时的道理，不必仍然把阴爻解释为小人。程颐的说法最精当；但认为小人连类而进，是拘泥于旧说。小人之所以成为小人，只是因为不守正，也不知道有君主；如果能够守正、志在君主，那就是君子，怎么能指为小人呢？” 又怎么能确定初爻本来是小人、后来变成君子呢？初爻本来属于坤，具有柔顺之性；前面遇到互体艮，呈现止而不进、上下不交的象。初爻变动后，卦成为无妄，所以能够守正而获得吉利和亨通。乾象征君主，坤的初爻以柔顺来应乾，所以说“志在君”。这是说明乾象征君主，从而显出坤象征臣子。既然是以君臣关系来说，就不再是以小人为主来解释了。六二，包容而承顺；小人得吉，大人处于否塞却能亨通。《象传》说：大人处于否塞而能亨通，是因为不扰乱同类。荀慈明说：大人是指九五，六二与九五相应，否塞之义因而得以沟通，所以说“否亨”。○王辅嗣说：处在否塞的时代而得到适当的位置，运用极其柔顺的德性，包容并承顺上位者。○王秋山说：六二的资质虽然阴柔，但居中得正；处在否塞之时，也可以说是小人中的君子。小人得到吉利，九五大人的否塞依靠六二而得以渡过，所以说“大人否亨”。因此六二说“小人吉”，九五说“大人吉”，是从君臣两方面相对而言；二者都居中守正。六二处在众阴之中，却能居中守正、独立不移，所以不混杂在同类之中，故九五大人的否塞依靠它而得以亨通。○俞石涧说：六二是身处污泥却不被染黑的人。○《易外》说：乾在上，坤以柔顺承接它，所以《坤》卦《彖传》说：“于是顺承天。” ○德济斋说：小人制造混乱，就是君子所处的否塞；如今六二率领众阴顺承君子，所以君子所处的否塞反而得以亨通。《象传》说：大人的否塞能够亨通，小人的吉利也包含在其中。六三，包容而羞惭。《象传》说：包容而羞惭，是因为所处的位置不恰当。张子说：处于否塞之时却还要向前行进，履行并非自己的位置，这不是懂得羞耻的人。○郭白云说：正当超过中位、应当考虑改变的时候，六三却不能改变；以有所作为为名而尸位素餐，正如“国家无道，却领取俸禄”，是可耻的。○杨慈湖说：六三的德性不如六二，所处位置却更高，内心因此有羞愧，所以说“包羞”。考察“包承”“包羞”中的“包”字，各家解释不一。程《传》都把“包”解释为包藏、蓄积，那么“包”字就没有落实到本义，而把“包承”解释成包容。君子如果竟至于被小人包容，圣人一定不忍这样说。有人认为六二包容初六，六三包容六二，这在义理上也没有意义。项氏认为《易经》中凡是说“包”的地方，都是阳包阴；考察“包荒”“包▯”“包有鱼”，都是对阳爻而言，所以可以确定所包的是阴。可是这又与本文以阴爻为主的文势不同。考察“包”字与“括”字同义，坤卦“括囊”也有包的意思，那么就不能把“包”限定为阳包阴。我认为这两个爻的“包”字，就是初爻所说的“彚”、泰卦九四所说的“邻”、否卦九四所说的“畴”，都是指同类。这两卦三阳三阴，无论相交还是不相交，都截然分成两类，与其他卦不同，所以常用“类”来说明。二爻《象传》说“羣”，也是这个意思。六二居中得正，是坤道的美德，所以能包举初六、六三，承顺乾阳。六三居众阴之上，势能包容同类，所以都说“包”。六二的《象传》说“不乱羣”，是赞美六二。否塞之时，上下不相交，唯独六二以中正之德向上应九五的中正，率领同类承顺阳爻，否塞之所以能够亨通，原因就在这里。这就像剥卦的六三，唯独与上九相应，《象传》称其为“无咎”，《彖传》又说它失去上下关系，这是在赞美它。有人把“不乱羣”解释为大人；既然已经是大人，怎么会还与小人为群，却说“不乱”呢？而且为什么要把这句话系在六二身上？至于六三说“位不当”，是对六三的怜悯。六三才质不中不正，艮止使它不能上进，巽顺使它不敢作恶；正当否塞之道将要变革之时，它居下卦之上，却只是包容接纳一群丑类，加重自己的羞辱，成为世人的指责对象。所以圣人怜悯它，说如果不处在这个位置，就可以免于羞惭；这是讥刺它不能守持君子的正道。九四，有君命便无咎，同类都能获得福祉。《象传》说：有君命便无咎，是因为志向得以施行。《九家易》说：巽为命，是说接受九五的命令，凭借它统领三阳，所以没有灾咎。○《程传》说：九四以阳刚为体，居于接近君主的位置，是有挽救否塞的才能而又得到高位的人。然而正当君道开始否塞之时，处在逼近君主的位置，所应避免的只是居功而招致君主猜忌。如果能使每一次行动都出自君主的命令，把权威和权柄完全归于上位，就没有灾咎，志向也能得到施行。○《本义》说：“命”是指天命。○杨龟山说：东汉衰败时，受宠的近幸之臣把持权力，窦武、何进倚仗外戚的亲近关系，召集天下著名的儒者和有德之士共同起来谋划除掉他们，看起来似乎是可以有所作为的。然而命令不是出自君主，下面的人也不响应，所以他们和同类一起陷入祸患。○张紫岩说：九四居于互体巽之中，有刚健的德性，却以巽顺侍奉上位，所以能够承受君命而行动，使同类共同获得福祉。它至诚恭顺的心，从未自作主张而忘记君主。“畴”说的是三阳为同类；阳为实，所以象征福祉。○沈守约说：巽为申述君命，也为施行权力；能够申述君主的命令并施行君主的权力，便有“有命”的象。

译○项平甫说：泰卦九三在“无咎”下面说“有福”，否卦九四在“无咎”下面说“同类获得福祉”，这两个爻正处在天命变化、君子补救过失的时候。处于否塞之时，如果没有天命，九四即使有志向，又能怎么办呢？泰卦虽然治理极盛，却因命运变化而形成否；否卦虽然混乱至极，却因有天命而转成泰。“命”是上天所发出的命令，也是君主所造成的局势。道统的兴废，难道不是天意吗？世道的治乱，难道不是君主造成的吗？○徐进斋说：有君命而无咎，就是泰卦“无平不陂”的意思，说的是阴阳往来、泰否反复，天运本来就是如此。○王秋山说：既然有了君命，就可知上位者的意志没有被群小迷惑，所以九四能够无咎，挽救否塞的志向也得以施行。○胡云峯说：泰变为否，在内卦就开始说明；否变为泰，因为变化困难，所以到外卦才开始说明。○俞石涧说：九四是接近君主的大臣，有刚健的才能，但志向柔弱；若不是奉九五的命令，便不敢擅自行动，因此没有灾咎。有君命而无咎，那么先前在君主一边的志向就能够得到施行了。○吴大年说：三阴向上推进，九四以艮的止象阻止它。○何玄子说：九四居上卦的开始，能够有力地承受阴阳交战的冲击，众多正人都依赖它。考察否塞之时，君命长久不能下达施行。九四处于局势将要挽救之时，变为观卦，有向四方展示、使四方观望的象；它承受君命，向远近宣布，号令诸侯共同挽救否塞。正如天宝年间唐玄宗播迁，后来在灵武得到消息，六军因此受到鼓舞。爻辞中有“命”字，极其精妙。君命就是天命；静观时归结于天命，实际施用时则完全依靠君命。九五，休止否塞；大人得吉。“将要灭亡啊，将要灭亡啊”，要像把东西系在丛生的桑树上那样谨慎。《象传》说：大人的吉利，是因为位置正当。《程传》说：有大人的德性，又得到至尊而正当的位置，能够使天下的否塞停止。○张子把“亡”理解为心怀灭亡的恐惧，因此能够使否塞停止。○张紫岩说：忧虑祸患，就像把马系在柔弱的桑树上一样；“苞桑”象征柔弱的民众。《尚书》说：“像用朽烂的绳索驾驭六匹马一样。”这就是把东西系在桑树上的意思。巽象征树木，所以是丛生桑树的象；巽象征绳索，所以是系缚的象。○沈守约说：乾变为离，既刚健又明亮，这就是德性。卦变为晋，光明附丽于尊位，因此能够使否塞停止。○吴草庐说：人靠着树休息就叫“休”，互体巽为树木；人们厌恶混乱，希望得到休息。九五是阳刚中正的大人，正如人有树木的荫蔽可以依靠，在否塞将要改变的时候得到休息。○俞石涧说：否发展到九五，否塞将要倾覆了。大人处在这种时候，应当安详从容，不动声色，却使天下处于像泰山一样安稳的状态，所以说“休否”。否则，慌乱急迫，反而会刺激局势变化，并不是吉利的做法。“将要灭亡啊，将要灭亡啊”，是最严厉的警戒。桑树刚刚长成丛生状态，柔弱得不能系住东西；以此作为警戒并防止灭亡，才能保全生存。桑是柔木，《诗经》所说的柔桑就是这种意思。草木丛生叫“苞”。○来矣鲜说：巽为阴木，有柔弱桑树的象。像国家这样重大，却不系于磐石般的坚固之物，而系于柔弱细小的丛生桑树，危险实在太严重了。考察“苞桑”，诸儒都把它解释为坚固、不可动摇的意思。仔细观察爻位，“休否”还没有达到倾覆否塞的程度，世道的混乱大致平定，国家的危急刚刚稳定，民气开始安静却还没有安定，人心开始聚集却还没有巩固。“系于苞桑”正好描绘了这种危险。张氏、俞氏、来氏的说法较为优长。上九，倾覆否塞，先经历否塞，后来得到喜悦。《象传》说：否塞到了终极就会倾覆，怎么可能长久呢？《程传》说：上九处于否塞的极点，所以否塞之道倾覆而发生变化。否塞倾覆就会转为泰，后来便有喜悦。○王童溪说：这里说“倾否”，而不说“否倾”，说明人的力量所起的作用更多。○朱汉上说：否卦毁坏，兑卦形成，就像决开积蓄的水而使它倾泻，任何力量都不能阻挡。兑象征喜悦，阴阳各得其位就是喜；巽象征增长。○王秋山说：“怎么可能长久呢”，是庆幸的语气。○俞石涧说：否塞到了终点，就会倒转而成为泰，所以说“倾否”。就像损减到了极点便会形成益，增益到了极点又会形成损；明白这个道理，就知道《彖传》所说刚柔上下的意义了。《周易孔义集说》第三卷 <经部，易类，《周易孔义集说》> 钦定《四库全书》《周易孔义集说》第四卷 光禄寺卿沈起元撰写