周易孔义集説卷十八

译按：这里的“八卦”二字，是说天地之间现成的八种卦象。“相摩”“相荡”如果切实按照画卦来说，就与下文的雷霆、风雨不能连成一片，韩氏的说法最为精当。乾以易知，坤以简能。韩康伯说：“天地之道，不用作为而善于开始，不劳费力而善于完成，所以说‘易简’。” 《本义》说：“乾刚健而运动，依照它所知的，便能开始创生万物，没有什么困难，所以说它凭借‘易’而知晓万物的大始。“坤柔顺而安静，凡是它所能做的，都顺从阳而不自行创作，所以说它凭借‘简’而能成就万物。” 《语录》说：“运行刚健，所以容易；人一有私意，便困难了。“所谓简，只是顺从而已；如果另外再生出一分意念，怎么能做到简呢？” 观察造化生长的情形，生气一到时，万物便都生长，可见它的容易。项平甫说：“万物开始时，不过是一个‘一’罢了，它的道理怎么会不易？“等到万物成就，也只是成就这个‘一’罢了，它的事情怎么会不简？” 吴草庐说：“‘易简’，是就乾坤的道理而言；这里的乾坤都指天地，而《易》的乾坤只是取它们作为象征。” 观察上文的卦象，已经说尽天地的化育；这里又推而说明天地所以能完成化育的原因。易，是平易坦然；简，是简约而对万物不作二心。因此其心平易，无为而成；所以其事简约。平易，就容易知晓；简约，就容易遵从。容易知晓，就会有亲近；容易遵从，就会有功效。有亲近，就可以长久；有功效，就可以广大。可以长久，是贤人的德；可以广大，是贤人的事业。做到易简，天下的道理就获得了；获得天下的道理，就能在人与天地之间成就自己的位置。《本义》说：上文说乾坤的德性不同，这里说人效法乾坤之道；做到这里，就可以成为贤人了。“成位”，是说成就人的地位；“其中”，是说天地之中。圣人的能事，就可以与天地并列而为三了。” 《语录》说：“德，是就内在存守、主宰之处说的；业，是就实际做事之处说的。” 杨龟山说：做那些本来没有什么事的事，不也容易吗？用一个道理贯通一切，不也简约吗？朱汉上说：贤人，就是比一般人贤明的人。舜、禹这样的圣人，也只是说选用贤人、任用贤人。王童溪说：所谓《易》的“易”，就是乾坤。乾坤之所以成为乾坤，就是易简。易简之所以成为易简，又是因为它正是我心自然如此的状态。人难道会以这个道理为难以知晓吗？人生下来，没有不知道爱自己的亲人的；长大以后，也没有不知道敬爱兄长的。除爱亲、敬兄之外，本来没有别的事情。这难道很难知晓吗？所以说“易则易知”。人又会以这个道理为难以遵从吗？就凭人人都知道爱的心来爱自己的亲人，这就是仁；就凭人人都知道敬的心来敬爱兄长，这就是义。这难道很难遵从吗？所以说“简则易从”。所谓可以长久，是这个道理存留在我心中，从未有一天忘记；即使与天地一样长久，也可以做到，所以说“贤人之德”。所谓可以广大，是这个道理落实在日常使用中，从未有一天懈怠；即使与天地一样广大，也可以做到，所以说“贤人之业”。来矣鲜说：易，是造化的良知；简，是造化的良能。人承受天地之中而生，他的良知良能本来与天地同样易简；可是后来变得险难而不能知晓、阻滞而不能遵从，只是被人的私欲所牵累罢了。所谓易知，是我容易知晓这个无私的道理；所谓易从，是我容易遵从这个无私的道理。说人的知觉如同乾的易，那么所知的全是性分中本来固有的，没有丝毫人欲造成的艰深，难道不容易知晓吗？人的能力如同坤的简，那么所能做的全是职责上应当做的，没有丝毫人欲造成的纷扰，难道不容易遵从吗？容易知晓，则这个道理具备于我心之中，常常融洽亲切，不彼此支离疏隔，所以说有亲。容易遵从，则这个道理践行于自身，日积月累，没有时作时辍、懈怠荒废的情形，所以说有功。有亲，就会日新不止，因此可以长久；有功，就会富足而盛大，因此可以广大。按：《易》所谓“易知、易从、有亲、有功”四句话，韩氏、孔氏解释为人容易信从，实在不妥。本章从造化说到圣人的德业，精微而严密，怎么会说到外在而极浅的一层呢？朱子注释“贤人之德”一句说：“有亲则一于内。”既然说是内在专一，为什么反而要借助同心的人多，然后才成为可以长久的德呢？宋儒王童溪说得对，来氏直接指向学习《易》的人说，更为切实。以上是第一章。《本义》说：本章以造化的事实说明作《易》这部经典的道理；又说乾坤的道理分别显现在天地之中，而人兼备并体现了它们。来矣鲜说：本章开头说相对待的体，接着说流行变化的用。到了圣人在天地之间成就自己的位置，天地的体与用就都存在于人身上了。这就是《易》所以创作的原因。圣人创设卦象，观察卦象，给它系上卦辞和爻辞，从而说明吉凶。孔仲达说：“卦象、爻象各自都有吉凶；如果不系上辞，那个道理就没有显明，所以把辞系在卦、爻之下，用来显明吉凶。” 朱子说：“伏羲以前，有卦画而没有文字；文王、周公才为它们系上辞。“卦还没有画出时，是依据天地自然的法则和形象画成的；既然画成以后，一卦自然有一卦的卦象，所以圣人就根据卦象给它命名。按爻的进退来说，如剥、复之类；按卦形相似来说，如井、鼎之类。文王观察卦体的象而作彖辞，周公观察卦爻的变化而作爻辞，关于吉凶的说明就更加显著了。” 王秋山说：“卦是依据象建立的，象又凭借卦而显现。所谓显明吉凶，是有了这种象，吉凶的道理便已经具备；再为它系上辞，吉凶的象才开始明白。” 吴草庐说：“伏羲画出八卦，因而将八卦重叠起来，于是已经有六十四卦的卦画了。“那时还没有文字，八卦的名称只是根据三画的形状产生相应的声音。出现文字以后，才用乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑这些字作为卦名。六十四卦当时还没有各自的名称，只是在各卦下面分别注明三画卦的名称，用来彼此识别罢了。文王又创立新的名称，为五十六卦命名，与原有的八卦名合为六十四卦名。” 俞石涧说：“有卦画才有卦象，有卦象才有卦辞。如今的人舍弃卦象而玩味卦辞，只求卦辞的道理，却不求卦象的道理，实在浅薄。” 刚柔相互推移而产生变化。陆聚缑说：“这句话是指通过揲蓍求卦而言。刚爻化为柔爻，柔爻变为刚爻，有一定的法则。”

译按：陆氏的说法，是各位儒者没有阐发过的。圣人既然系辞来说明吉凶，又教人揲蓍求卦，这样使民用《易》的道理才完备；然后才有观察变化、玩味占断的方法。下文说六爻的发动，就是九、六爻的动爻，所谓变化正是这个意思。“变化”一节说动则观察其变化，变化就是六爻的发动，都是在阐明这句话。揲蓍所得的动爻，柔从刚而来，刚从柔而来，“相推”二字形容得极其精确。解释者若把六十四卦三百八十四爻的变化当作这里所说的变化，那就是设卦以前的事情，与这里不相合。因此，吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和忧惧的象。《本义》说：吉、凶、悔、吝，是《易》的辞；得失、忧虑和忧惧，是事情的变化。得到就吉，失去就凶。忧虑和忧惧虽然还没有达到凶的程度，却已经足以招致悔恨、取得羞辱。悔，是从凶转向吉；吝，是从吉转向凶。所以圣人观察卦爻中似乎有这些象，就给它系上这些辞。赵氏玉泉说：吉，就是顺应道理而有所得的象；凶，就是违背道理而有所失的象；悔，就是已经有所失的象，是内心困顿、反复忧虑的象；吝，就是尚未有所失以前，习惯于安逸、沉溺于快乐而产生忧惧的象。何玄子说：上文所说的“观察卦象、系上卦辞来说明吉凶”，就是这个意思。变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象；六爻的发动，是三极的道理。朱汉上说：“变化对于刚柔，正如进退对于昼夜。白昼推移而前进，黑夜便退去；柔变为刚。黑夜推移而前进，白昼便退去；刚化为柔。太阳在太空中升降，本来没有所谓昼夜；从地上观察，太阳出来就是白昼，落入地下就是黑夜。刚柔的象也是这样。吉凶悔吝产生于发动，变化就是动爻。六爻的发动，就是三极的道理。”邵康节说：“《易》有贞定之数，三就是贞数。”关子明说：“三是数的极限。达到极限而不变化，它的道就穷尽了。” 何玄子说：“‘六爻之动’以下两句，是推说变化的原因，也就是上文所说的‘刚柔相推而生变化’。” 陆聚缑说：“‘六爻之动’，是说揲蓍成卦时使用九、使用六的作用。” 按：这里说的变化、刚柔，主要是针对揲蓍而言，与其他地方泛泛所说的刚柔不同，所以要从流行变化的象来说。揲蓍所得的动爻，刚爻老极就变为柔，柔爻老极就变为刚，只是在进退之间显出刚柔的变化；实际上是一气流行，一分为二，二又归于一。正如昼夜虽然分开，终究只是太阳光的出入；发动一定要达到极点，阳极于九，阴极于六，不达到极点就不会变化。三三为九，三二为六，所以说是“三极之道”。本节说揲蓍求卦有自然的妙处，这就是君子在行动时观察变化、玩味占断的原因。至于“三才各有一个太极”的说法，似乎与“动”字没有关系。因此，君子所处而能安然的，是《易》的次序；所喜爱而玩味的，是爻辞。因此，君子平时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察卦爻的变化、玩味占断。因此得到上天的保佑，吉祥而无所不利。孔仲达说：“比如处在乾卦初九的位置，就安然于初九；处在乾卦九三的位置，就安然于九三。乾卦各爻都有辞，但爻有变化，所取的象很多，可以借此知道得失，所以君子尤其喜爱玩味。” 张子说：“序就是次序。易中有贵贱、吉凶，都是自然形成的分际。君子所处之处都能安然，是安于自己的分际。玩，就是学习玩味；每读一次就每次有所收益，所以可以感到喜乐。” 《本义》说：“《易》的次序，是卦爻所显示的事理当然的先后次第。” 王童溪说：“《易》的次序，就是消长、盈虚各有其时。处在其中而能安然，那么即使大有作为也不会因此增加，即使困穷居处也不会因此减少。爻辞，是对是非、恰当与否各有确定的说明。喜爱并玩味它，就能默默成就其道，不说话也能取得信验。” 胡云峯说：“君子平时居处而学习《易》，已经穷尽卦象和卦辞的道理；行动而运用《易》，又恰好合乎变化和占断的适宜，所以有吉而没有凶、悔、吝。” 俞石涧说：“观察卦象、玩味卦辞，如蔡墨说‘在乾之姤’，知庄子说‘在师之临’；所谓‘在’，就是这个意思。观察变化、玩味占断，如陈侯遇到观卦变否卦，晋侯遇到大有卦变睽卦；所谓‘遇’，就是这个意思。” 按：人一身视、听、言、动的准则，以及处在常态、变化、困穷、亨通中的道理，都完备地存在于六十四卦之中，而且井然有条，所以称为“序”，也就是《礼》中“得其序”的“序”。以上是第二章。《本义》说：本章讲圣人创作《易》以及君子学习《易》的事情。《观彖》说：从这一章以后几章，都是进一步阐释本章的意思。按：辞、变、象、占，就是孔子所说的“《易》有圣人之道四焉”。本章开头列举这四项来说；“设卦”一句领起全文；“象”“辞”“刚柔”几句领起下文；“变”“占”“吉凶”四句承接“设卦、系辞”而来；关于变化的六句承接“刚柔相推”而来；最后以“居则观象”两句收束。由此可见两两相承，脉络井然，创作《易》和学习《易》的纲领都尽在其中。也可以看出，只把《易》专门当作卜筮之用，以及学习《易》却不知道卜筮之道，二者都不是孔子的教导。彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明变化的；吉凶，是说明得失的；悔吝，是说明小的过失的；无咎，是善于补救过错的表现。虞仲翔说：八卦以卦象来告知，所以说是说明卦象；爻有六画，有九、六的变化，所以说是说明变化。《本义》说：象，指卦的整体；说变，是指其中一个阶段而言。项平甫说：彖辞所说的象，就是下文所谓的卦；爻辞所说的变化，就是下文所谓的位。胡云峯说：前一章还没有说到“无咎”的辞，这里才说到；不是以没有过错为可贵，而是以能够改正过错为可贵。张彦陵说：所谓得失，是指时势有消长、爻位有当否而言。“小疵”兼有两层意思：趋向于得到而还没有得到，尚有小过失，就是悔；趋向于失去而还没有失去，已经有小过失，就是吝。来矣鲜说：所谓“善补过”，是赞美它能够补救过错，也就是沿用上文“言”字的例子。因此，排列贵贱，取决于爻位；齐定小大，取决于卦；辨别吉凶，取决于卦辞；忧虑悔吝，取决于细微的分界；警醒而达到无咎，取决于悔悟。王辅嗣说：“在忧虑悔吝的时候，那个细微的分界不可轻忽。”这就是所谓悔吝是说明小过失吗？张紫岩说：“阴为小，阳为大，它们的本体固然不同，但各自都以所遇的时势为正。阳得到正位，阳就发挥作用；阴得到正位，阴就发挥作用。小大之理，到卦这里便得到齐定。” 《本义》说：“位，是指六爻的位置；

译“齐”，犹如说确定。介，是指辨别的端绪，大概是善恶已经发动而尚未显形的时候。在这个时候就加以忧虑，便不至于发展成悔吝。震，是发动；知道悔，就能发动补过之心，于是可以无咎。” 项平甫说：“凡是彖辞的体例，专门取主爻来说。‘存乎卦’反而放在‘存乎位’之后，是因为爻位的贵贱是以六爻来说，卦的大小则以一个爻来说，说明在六个爻位中取出一个位置作为卦主。” 邱行可说：“本章在吉凶悔吝之外又加入无咎，既要人们在悔吝上用力，尤其要人们在细微分界上用功。所谓‘几’，就是事物发动的征兆，是吉祥最先显现的地方。” 汪氏砥之说：“《易》凡是说悔吝，都寓含着辨别细微分界的意思。忧虑盱望之悔，取决于迟速的分界；忧虑追逐鹿的吝，取决于取舍的分界。” 因此，卦有小有大，辞有艰险有平易。所谓辞，就是各自指明它所趋向的方向。韩康伯说：“道理光明，就称为大；君子之道消退，就称为小。趋向泰卦，卦辞就平易；趋向否卦，卦辞就艰险。” 杨诚斋说：“读谦卦、复卦的辞，好像行走在平坦道路上，好像遇到春日阳光，好像面对尧、舜、周公、孔子，气象多么和乐！它的辞平易，所指向的方向是所得，而且是吉。读遯卦、剥卦的辞，好像涉过风涛，好像踏着霜雪，好像面对桀、纣、盗跖，气象多么凛然可畏！它的辞艰险，所指向的方向是所失，而且是凶。” 潘天锡说：“辞各自指向它所趋往的方向；凶，就指明可以避开的方向；吉，就指明可以趋向的地方。” 蔡虚斋说：“这一条中的‘卦’字、‘辞’字，都兼指爻来说。” 以上是第三章。《本义》说：这里解释卦辞、爻辞的通例。《易》与天地相符合，所以能够包容、贯通天地之道。抬头可以观察天文，低头可以考察地理。因此知道幽明的缘由，推究事物的开始并反求其终结，所以知道死生的道理。精气聚合成为有形之物，魂魄游散形成变化，因此知道鬼神的情状。韩康伯说：“幽明，是有形和无形的象；死生，是始终的数。” 孔仲达说：“运用《易》的道理，抬头观察、低头考察，就能知道无形的幽和有形的明，也就是义理和事物的情状。运用《易》推究事物的开端，反求事物的终末，就能知道死生的数。” 苏子瞻说：“准，就是符合；弥，就是周遍而浸润；纶，就是经纬交织。之所以能与天地相符合，是因为能够知道幽明的缘由、死生的道理和鬼神的情状。” 《程传》说：“推究开始，就足以知道终结；反求终结，就足以知道开始。死生的道理，不过如此。以春天为开始而推究它，它必然有冬天；以冬天为终结而反求它，它必然有春天。死生也是这一类。” 张子说：“充满天地之间的，只不过是法则和形象罢了。正当它显出形体时，就可以由此知道幽的缘由；正当它还没有显出形体时，就可以由此知道明的缘由。” 《本义》说：“《易》不过是阴阳罢了。幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，也就是天地之道。天文有昼夜、上下，地理有南北、高深。‘原’，是向前推究；‘反’，是归结到后面。” 王童溪说：“天地之道，就是下文所说的一阴一阳。这个道理存在于天地之中，就表现为幽明；寄寓于始终之中，就表现为死生；显现在万物变化之中，就表现为鬼神。《易》这部书，充满天地而无所遗漏，伦理条理井然有序，天地之道全都在这部书中。” 杨诚斋说：“《礼记》说：‘鬼神的德行，真是盛大啊！’ 用眼睛看不见，用耳朵听不到，却能体现于万物而没有遗漏，浩浩荡荡，仿佛在万物之上，又仿佛在万物左右。这是它的形状。《易》说：‘与鬼神相合而判断吉凶。’又说：‘鬼神使盈满者受害，使谦逊者得福。’这是它的情状。” 项平甫说：“凡是说‘易’，都指《易》这部书。这部书的创作与天地相符合，所以这部书的作用能够包容、贯通天地之道。这两句是本章的主旨。以下各句，都是演绎这两句的意义。从‘仰以观于天文’到‘故知鬼神之情状’，这三个‘知’字，是说《易》所知的内容与天地相符合。从‘与天地相似故不违’到‘安土敦仁故能爱’，这四个‘故’字，是说《易》所能做到的与天地相符合。从‘范围天地之化而不过’到‘易无体’，这三个‘而’字，是说《易》包容、贯通天地的功效。” 吴草庐说：“‘以’，是说凭借这部《易》。〔原文数字、纪年保留：一章〕 卦的象可以观察天文、考察地理，并且都符合《易》与天地相准的道理。明，是形迹显著而容易明白；幽，是道理隐微而难以考察。所以说是事物所以如此的缘由。” 胡云峯说：“这里的‘易’字，是指《易》这部书。书中具备天地之道，本来与天地相等。因此对于天地之道，弥之便是相合，把万物合为一体，浑然完整而没有欠缺；纶之便是由一个实体分化为万类，灿然明白而各有条理。” 《书》中包含天地之道，其本体原本与天地相等。因此，对于天地之道，从整体上加以涵盖，就会合而为一，万事万物归于一体，浑然完整而无所欠缺；从条理上加以分说，则一理落实为万端，明晰而井然有序。按这一节的意思，鬼神与昼夜、死生并列为三项，因此“精气”两句并不是说人物的聚散。各家讲聚散、屈伸，都把它当作死生来解释了。圣人原本并不忌讳说鬼神，也不忌讳说精气凝聚而成为有形之物；神就是这样形成的。天神、地祇，以及日月星辰、金木水火之神，都是精神凝聚而成的。圣贤、忠臣、烈士死后成为神，能够福佑百姓、回转造化，也都是天地间精气聚集而成的神物。因为它们确实有主宰，所以说物体有光、啸叫有声音，都是游魂所变化的结果；因为它们飘忽不定、没有常态，所以称为“变”。它与天地相似，所以不会违背天地；智慧周遍万物，而以道救济天下，所以不会有过失；旁通而行却不流荡，乐于顺应天道、知晓命运，所以没有忧患；安于所处之地，敦厚地实践仁，所以能够爱人。张子说：“旁行而不流，是说圆融的神不偏倚。” ○《本义》说：智慧周遍万物，这是天的特点；以道救济天下，这是地的特点。○王童溪说：《易》的道，就是天地的道；天地的道，就是《易》的道。存在于《易》中的道是这样，存在于天地中的道也同样如此。所以说“与天地相似”，既然相似，又有什么背离和违背呢？下面说明《易》的道为什么与天地相似。“乐天”“安土”，是说《易》的道无论往哪里都不离天地。乐天，就是与时偕行；安土，就是安于本位而行事。○项平甫说：通晓万物的情状，所以智慧虽然崇高，却不会流于过分；