周易孔义集説卷十七

译《大象传》。孔仲达说：《十翼》之中，第三翼总论一卦的卦象，所以称为《大象》。六十四卦的说象各不相同，总括六爻，不特别显明上体、下体的，如乾、坤二卦。直接举出上下二体的，如“云雷屯”“天地交泰”等，共十四卦。有举出上下两个卦体而彼此相对的，如“天与水违行讼”“上天下泽履”等，共四卦。直接指上体来成文的，如“上于天需”“风行天上小畜”等，共十五卦，意思是取上卦之象来建立卦名。也有先举下象再引出上象的，如“地上有水比”“泽上有地临”等，共十二卦，意思也是取上象和下象共同组成卦。或先举上象而引出下象，意义在于取下象来形成卦义的，如“山下有泉蒙”“地中有水师”等，共十三卦。还有虽先举下象，却说它位于上象之下的，如“雷在地中复”“天在山中大畜”“明入地中明夷”“泽无水困”等，也是取下象来建立卦义。项平甫说：卦有吉凶善恶，但《大象》没有不善的。例如剥卦和明夷卦，君主没有任用阴来剥落阳的道理，所以应当反过来自我剥损，以厚待下民；君子没有以黑暗伤害光明的事情，所以应当自我收敛光明，以临御众人。各卦《大象》的例子都如此，因此《大象》与《彖辞》不会有完全相同的文字；如果意义相同，就没有必要再使用《大象》了。胡双湖说：《大象》都着重使用“以”字，仅仅一个“以”字，就向后世学习《易》的人显示了准则。俞石涧说：称“上”、称“大人”的，各有一处；称“先王”的有七处；称“后”的有三处；称“君子”的有五十三处。《易》大概是替君子谋划的，不是替小人谋划的。天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。孔仲达说：“天体的运行，昼夜不停，循环往复，没有片刻亏损退止，所以说‘天行健，君子以自强不息’。这是用人的事情来效法天。” 胡安定说：“‘以’字说明了它所取法的对象是《易》；‘自’字与《晋卦》‘自昭明德’的‘自’字相同，表示用功全在自己，而不是依靠别人。‘自强’象征乾的刚健，‘不息’象征乾卦重叠而又是乾。” 本义说：“凡是重卦都取重叠之义，唯独乾卦不是这样，因为天只有一个。但说天的运行，就可以看出它一天运行一周，第二天又运行一周，具有重复的形象；若不是极其刚健，就不能如此。” 赵汴水说：“各卦都举出卦名，唯独乾卦说‘健’。考察《集韵》：‘干，渠焉切’，有的写作‘▯’，应当是‘▯’讹误成了‘健’。按孔氏认为，不说‘天行’而说‘健’，是为了尊崇乾卦，使它不同于其他卦，这种说法不对。其实‘干健’二字只是声音上的讹误罢了。” 地势坤，君子以厚德载物。本义说：大地的形象也只有一个，所以不说重叠，而说它的形势顺承；这样便能看出高下相因、连续不尽。它顺达到极点而且深厚，没有什么不能承载。冯时行说：取法坤卦的厚德，取法重坤的承载万物。天地、人民、万物的责任，圣贤道学的传承，如果没有深厚的德行，谁能承载它们呢？李去非说：天凭借气的运行叫作“行”，地凭借形体承载叫作“势”。云雷屯，君子以经纶。张子说，雷都是气聚集的地方，“屯”就是聚集。本义说：经纶，是治理丝线的事情。“经”是牵引它，“纶”是整理它。屯卦所处的是艰难的时代，正是君子有所作为的时候。郭白云说：坎在上面就是云，坎在下面就是雨。项平甫说：“经，是建立规模；纶，是纠集各种因素而成事。经象征雷的震动，纶象征云气的聚合。吴草庐说：君子治理世事，就像治理丝线一样，是要解除它的纷乱。处在屯卦的时代，一定要解除郁结。” 山下出泉，蒙，君子以果行育德。本义说：泉水刚开始流出时，必定是逐渐流行的。王童溪说：泉水的源头，就是所谓纯一而不混杂的状态。项平甫说：“果断地行动，象征泉水流出；培育德行，象征山的深厚。” 徐进斋说：蒙昧而不知道应当趋向哪里，就必须体察坎卦刚健居中的性质，以果断决定行动，使其通达；蒙昧而还没有受到损害，就必须体察艮卦静止的性质，以此养育德行，使其成就。真西山说：果断地行动，就像水必然流行；培育德行，就像水有源头。云上于天，需，君子以饮食宴乐。孔仲达说：云气升到天上，是天将要下雨，要等待时机才降落，所以说明“需”的意义。司马温公说：云升到天上，万物都等待它；雨水滂沱降下，万物饮用它，因而丰足、肥美、繁荣、滋润，所以君子以饮食宴乐。《程传》说：气蒸腾上升到天上，必须阴阳和洽，然后才能形成雨，所以具有等待的意义。阴阳之气相互感应却还没有形成雨泽，就像君子积蓄才能德行而尚未施用于世；君子观察需卦的象，怀抱自己的道德，安然等待时机，以饮食调养身心，以宴乐调和心志，安处平易之境来等待天命。张紫岩说：饮食宴乐，大概是自我调养的象。云升到天上，利益和恩泽必然降下；君子观察这一卦象，调养自身以便养育他人。到了九五爻“需于酒食”，养育他人的功效就广大了。项平甫说：饮食用来养阳，象征坎；宴乐用来养阴，象征乾。饮食宴乐，是招待宾客所需的物品，古语把宴请宾客称作“需”。王童溪说：雨是万物所需要的，万物依靠它来得到滋养。万物得到所需的养分就能生长；人君对待天下，使百姓各自尽力于耕作和开凿所能获得的利益，这是养育天下的道理；使他们上有父母可奉养、下有子女可抚育，生活游乐顺遂，没有被追捕、征役和劳扰的祸害，这是使天下宴乐的道理，也是“需”的意义。吕东莱说：饮食宴乐，不过是涵养这一道理罢了。吴草庐说：饮食，是各自按照平素的方式自我调养，如孔夫子饮水、吃粗饭，颜子一箪食、一瓢饮；宴，是身心安适而没有其他经营；乐，是内心愉悦而没有其他谋虑。坎为酒，所以象征饮；中爻组成兑，所以象征食。阳爻居内，有宴安的象；阳气舒展就是乐，象征乐天而不忧。按：圣人的一句话，包含的意义无穷。饮食宴乐，既有自我调养，也有养育他人，都是综合观察所得。各家的说法，意义才算完备。天与水相背而运行，讼，君子以作事谋始。本义说：天在上、水在下，二者的运行方向相反；做事在开始时就谋划，争讼的端绪便可以断绝。项平甫说：乾卦的阳气在坎的子位产生，坎水产生于天一；乾、坎本来都是同一气所生。一开始行动以后，二者便背向而行，终于形成天渊之隔。天下的事情，不可以因为细微就不谨慎，也不可以因为亲近就不敬畏；祸患的开端，难道一定在大事上吗？吴草庐说：做事，象征坎；谋划开始，象征乾。坎水流行，如同有所作为；乾卦主宰万物的大始，能够使人心中明白。

译《观彖》说：如果平素就把道理想明白，争斗之心便不会产生；如果事先考虑周全，争讼的端由便不会发生。地中有水，师，君子以容民畜众。本义说：水不离开土地，军队不离开人民，所以能够养育人民，便可以得到众人。杨诚斋说：君子容纳人民，就像大地容纳水；能够容受他们，才能蓄聚他们。刘习静说：平时是比闾、族党中的百姓，服役时就是伍、两、军旅中的众人；众人就是百姓。平日容纳、蓄养他们，有事时使用他们。项平甫说：土地能够坚固，是因为其中有水；水用来蓄养土地。君子对待人民，也是用浸润的方式深入其内，所以能够涵养蓄聚众人而不使他们分散。“容畜”属于坎，“民众”属于坤。王童溪说：散漫而不统一，是水众多的象征；能够全部吸收而不遗漏，是大地以及君子的德行。有这种吸纳包容、广大深厚的德行，平时就知道尊敬君主、敬重长者的义理；一旦把他们驱入死地，他们就会舍弃身躯、效死尽命。这说明之所以能够容纳、蓄养他们，正是为了能够使用他们。张紫岩说：水处在地中，容纳而又有所节制。君子取法这一卦象，不容纳人民就无法得到天下，不蓄养人心就无法掌握天下人的命运。考察井田、丘乘的制度，就可以看出师卦的象；师卦五爻得到坤的中位，完全包含容纳、蓄养的意义。吴草庐说：土地好比人的肌肉，水好比人的血脉；土地中有水，就像人的肌肉中有血脉灌注。土地极其广大，而水的灌注没有不周遍的；这就像人数极多，而将帅的统御没有不管摄的，所以卦名为师。《易》之外传说：地中有水，看不见水便没有土地；不是因为水容纳人民、蓄养众人，也就看不见众人而没有人民。若能使小人以小利为乐、以小利为利，使君子尊贤爱亲，那么师道就完备了。地上有水，比，先王以此建立万国，亲近诸侯。程子说：建立万国，是为了亲比百姓；百姓不可能全部亲比，所以建立诸侯，使他们亲比百姓，而天子所亲近的只是诸侯。这就是亲比天下的道理。” 本义说：“地上有水，水与地相亲比，不能容许二者之间有间隙。建立国家、亲近诸侯，是先王使天下相亲比而没有间隔的办法。” 王童溪说：“万物相互亲比而没有间隔，没有什么比水更像这样。子夏传说：‘土地得到水就柔润，水得到土地就能流行。’君主与百姓的形势也是如此。建立国家、亲近诸侯，使上下远近的脉络相互贯通，那么君臣之间的形势就彼此亲比了。” 朱汉上说：“坤为众，封建制度自古以来没有废除。孔夫子一定说‘建立万国’，是因为广泛分封诸侯，可以削弱他们各自的力量。” 项平甫说：“水与土同生于申，衰旺、生死也没有不同，所以先王取法这一点建立封建制度，也是为了使它们共同经历盛衰，成为最亲近而不可分解的屏障。万国象征土地，诸侯分布在土地之上，象征水。” 风行天上，小畜，君子以懿文德。《程传》说：畜聚含有蕴蓄的意义。君子所蕴蓄的，大的方面是道德和经纶事业，小的方面是文章和才艺。君子观察小畜的卦象，以此使自己的文德更加美好。本义说：风有气而没有形质，能够蓄聚却不能长久，所以叫作小畜。“懿文德”是说还不能深厚积蓄并远大施行。游广平说：风性柔和，无所不入，属于地类，所以有文德的象征。舜使有苗归服，是文德美好的表现；仲山甫柔和美善，具有法则、好的仪态和好的脸色，这些都是用文德来蓄养、宣导周宣王罢了。杨龟山说：处在小畜的时代，是用柔来蓄养刚，所以君子以懿美文德。远方的人不服从，就修养文德来使他们归附。蓄养刚强，没有比文德更大的力量。王童溪说：什么叫“懿”？回答说：从小的积累达到大的，由微小达到显著，就叫作“懿”。王荆公说：小的蓄养，难道可以用暴力完成吗？应当以懿美文德来完成，不能用暴力。沈守约说：风运行在天上，有声音而没有实体；就像德行蕴藏在胸中，有心愿却还没有实际作用，所以只能懿美文德。巽卦的作用，是使事物洁净整齐，是发布号令，是施行权变。它在天下就是姤卦，后妃因此向四方施行命令、发布诰令；它在地上就是观卦，先王因此巡行四方、观察百姓而设立教化。如今它在天上，还不能使万物洁齐，还不能对时势发号施令，还不能在道上施行权变，只是有声音而没有实际作用；不过形成密云，还不能降下雨泽惠及下方。上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。《程传》说：天在上，泽在下，上下的分别、尊卑的道义，是天下的正理。君子观察履卦的象，以辨别上下的分别，以安定人民的志向。上下的分别明确以后，民志才能安定；民志安定以后，才可以谈治理。古代，公卿大夫以下的人，职位各自与德行相称，终身处在相应的位置上，能够得到自己的分位。农民、工匠、商人勤于自己的事务，而享有的利益有限，所以都有确定的志向，天下人的心也可以统一。后世从庶士到公卿，每天都想着尊贵荣耀；农工商贾每天都想着富足奢侈。亿万人的心都争相奔逐于利益，天下纷乱不堪，怎么能够统一呢？想要使它不乱，实在困难。张紫岩说：泽气向上通达，其性质是喜悦而合于礼。一定要人情相通而喜悦，然后才能长久。而且泽水静止，象征人民志向的安定。项平甫说：天在上、地在下，它们的分位自然隔绝，不必再辨别。天在上、水在下，它们的志向自然乖离，不必再安定。唯有上天下泽，泽气经常运行于天上，而天的分位自然在上方严明，所以有行动而不停留的象，也有辨别而能够安定的象。这就是它合于礼的原因。辨别上下，是乾的决断；安定民志，是兑的喜悦。朱汉上说：巽有不能果断、疑惑的意义。古代治理天下的人，只是想着消除人民的疑惑，使他们的志向安定罢了。沈守约说：履，就是礼。礼由阴而产生，用来治理阳；乐由阳而来，用来治理阴。一阴在姤卦产生，姤是阴气开始相遇。天地相遇，万物开始显明，这是礼的根本。由姤卦上升，一阴到了三爻成为履卦，刚柔的形势开始确立。于是制定礼，用来辨别上下、安定民志。即使有刚强勇武之力，也不能以暴力压制文德柔和，这是制定礼的时机。由姤卦上升，是阴气产生的，并且居于三爻，用来治理阳。一阳在复卦产生，复是德的根本。由复卦上升，一阳到了四爻成为豫卦，雷已经振奋而向上通达。于是制作乐，用来荐享上帝、配祀祖考，在上顺应天时，在下顺合民心。这是制作乐的时机。由复卦上升，是阳气到来，并且居于四爻，用来治理阴。履道贵在谦逊，不喜欢处在盈满的位置。卦中的阳爻，都以不处在自己的正位为善。赵复斋说：乾是父，是八卦的开始，最尊贵；兑是少女，是八卦的终末，最卑下。所以取上天下泽的象。

译杨诚斋说：天高、地低，而泽又处在比地更低的位置。天地相交，泰，君子以此裁成天地之道，辅助天地之宜，以帮助人民。苏子瞻说：事物达到泰，已经到了极盛，不能再有所增加。所以裁成、辅相天地之道，只是帮助人民，使他们不陷入否而已。否没有不是由过度发展而来的；开始时帮助他们，使他们不失其中，泰就可以长久保持。本义说：裁成，是用来制止过度；辅相，是用来补足不足。郭兼山说：“子为天正，丑为地正，寅为人正。从子到寅，三阳产生，三才之道完备，所以泰卦表示可以完成人事、奉行天时的时机。” 朱汉上说：“泰就是天地相交；所谓裁成、辅相，是用人道来沟通天地。坤为民；‘财’与‘裁’在古代可以通用。” 张紫岩说：“箕子陈述《洪范》，从五行到五福六极，裁成、辅相的道理都包含在其中。” 郭白云说：“泰卦的时代，万物盛极而人不知道节制，所以要用天地相交、泰通的道理来裁成、辅相，以帮助我们的人民。” 蔡节斋说：“天地之道，是就气和形的整体而言；天地之宜，是就时势所趋而言。气的变化流行，圣人加以裁制，用来分别春夏秋冬的节令；地形广大辽阔，圣人加以裁制，用来分别南北东西的界限。春天生长、秋天肃杀，是时运的自然规律；高地适合种黍，低地适合种稻，是地势所宜。圣人加以辅助，使人春天耕作、秋天收获，高地种黍、低地种稻。” 天地不相交，否；君子以节俭德行避开祸难，不可用禄位来使自己荣耀。郭白云说：节俭德行、避开祸难，是对关系疏远、地位低下的人说的。杨诚斋说：如果不能忍受天下所不能忍受的困穷，也不能避开天下所不能避开的祸难，那么一旦不能忍受困穷，诱惑就会到来。诱惑投来的地方，祸患就会跟随而来。只有不让自己因禄位而荣耀，才能免除祸患。项平甫说：节俭德行、避开祸难，就是不与祸害相交。不可用禄位来使自己荣耀，就是不与利益相交。这就是君子体察天地不相交之象的方法。“不可荣”，就像说不可得到荣显。节俭德行属于地的吝啬，不以禄位自荣属于天的高远。赵复斋说：节俭、减损自己的德行，是说收敛光芒、隐藏行迹，不在外表显露。按：节俭德行，就是“括囊”的意义。处在混浊的世道而声望显著，一旦禄位招致祸难，就不能免除了。天与火同人，君子以类族辨物。虞仲翔说：方位相同的事物以类别聚集，万物按群类分别。君子和谐相处而不抹杀差异，所以在同人卦中取法分类族类、辨别万物。苏子瞻说：水与地相合是比，火与天相合是同。同人与比很相近却并不相同，不可以不加以察辨。比卦是因为无所不亲比而称为比，同人卦则是因为有所不同而求同。” ○《程传》不说“火在天下”，而说“天下有火”。之所以说天和火，是因为天在上，火焰向上燃烧，火与天相同，所以形成“同人”的含义。君子依据类属来辨别事物，也就是按照各自的类属，辨明事物的同异。比如君子和小人的党类，善恶是非的道理，人与物关系的离合，以及事理的异同，凡是有同有异的，君子都能辨明，所以处理事物不会失去适当的原则。○王童溪说：“所谓同人之所以为同，并不是混然一体、毫无区别，而是先把事物分成不同的类属，然后才能辨别事物；在不同之中求同，这才是同人的意义。” ○冯厚斋说：“类族，好比天空兼容并覆万物；辨物，好比火光照察万物。” ○赵复斋说：“乾与离的卦不同，天与火的物类也不同，所以君子认同天下共同的道理，而不强求天下万物相同。” ○《合订》说：“类族，犹如孟子所说的类聚。大善与大善归为一类，小善与小善归为一类；君子辨别事物，也是依据这个原则。” 有辨别就会有不同，只有先有不同，之后才会有相同。良材与劣材、美与恶不相等，是事物的本性；亲疏、厚薄各有差异，是人与人之间的等级关系。除去稂莠，才能培植嘉禾；远离小人，才能亲近君子。如果混为一谈而使它们相同，那就是造成大乱的道路。火在天上，叫作大有。君子由此领悟，要遏止恶行，褒扬善行，以顺应上天美善的命令。司马温公说：“火在天上，是光明达到极点的象征。光明达到极点，善恶就没有颠倒错乱，庆赏和刑罚威势都能恰当施行，然后才能保有四方，以顺应上天美善的命令。” ○《本义》说：“所拥有的已经很大，如果没有办法治理，祸患就会在其中萌发。上天的命令只认可善而不认可恶，所以遏止恶、发扬善，就是顺应上天。反过来落实到自身，也不过如此。” ○赵复斋说：“光明能够辨别善恶，刚健能够遏止恶而发扬善。” ○杨诚斋说：“上天讨伐有罪之人，我就借上天之意加以遏止；上天任用有德之人，我就借上天之意加以褒扬。我在其中有什么私意呢？所以说是‘顺天休命’。”同人的离在下，权力不敢专擅，所以止于分类辨别；大有的离在上，权力由自身发出，所以达到遏止恶行、发扬善行的极致。地中有山，叫作谦。君子由此领悟，要减损多余的、补益不足的，衡量事物而公平施予。石守道说：山高了就减损它，地低了就增益它，这就是减损山的高度、增益地的低下。减高补低，减多补少，才是衡量事物而公平施予。○苏子瞻说：“谦这个名称，是由于超过常度而产生的。事物超过常度以后，才知道有谦；如果事物没有超过常度，那么所谓谦也只是处在中正而已。过与中相互对照，谦这个名称便产生了。圣人根据世俗所称的名称来命名它，而其实质不过是返回中正。地超过了低下，山超过了高峻，君子从多的地方取来，这就是谦；从少的地方加以补益，也同样是谦。” ○《本义》说：“以低下包藏高峻，是谦的象；减损多余、补益不足，是为了衡量事物的适宜程度，使施予公平，这也是谦的意义。《语录》说：人们往往认为自己是高的、别人是低的；谦就是压低自己的高处，以卑下的姿态对待别人，这便是公平。” ○朱汉上说：“‘裒’，荀氏、郑氏等儒者读作‘捊’，意思是取。字书写作‘掊’。山在地中，高的下降而成为低，低的上升而成为高，高低恰好相平。上面的三阴是多，下面的二阴是少。艮为手，有取的意思。所以君子取有余、补不足；以尊贵的身份谦下地对待人，使贵贱平等；把财物分给别人，使贫富平等；把德行分给别人，使贤与不肖之间平等。但所谓平，并不是完全没有尊卑上下和等级差别，而是衡量事物施予，达到适平便停止。平，是施予的准则。坎为水，水是天下最平的东西，施予之中没有比水更合适的了。” ○郭兼山说：“减损多余、补益不足，是德行的盛大；衡量事物而公平施予，是礼的恭敬。” ○冯厚斋说：“凡是大象都另行确立一种意义。‘减损多余、补益不足，衡量事物而公平施予’，并不是君子谦德的象，而是君子治理一世、使天下归于谦的象。” ○杨龟山说：“什么叫作衡量事物？” 远近、亲疏各自符合应有的分际，这就叫作衡量。什么叫作公平施予？施予时内心所持的原则相同，这就叫作公平。

译○胡双湖说：地虽然低下却多，山虽然高峻却少，如今地中有山，具有减损多余、补益不足的象，所以说是衡量事物而公平施予。一阳在中间，有衡量公平的象；五个阴爻，有所取之物和施予对象的象。○《易外》说：山的末端在地上，而根本在地中；地中有山，正是山的根本所在。山隐藏它的根本而显露它的末端，这是山的谦。水潜伏流行于地中，看不见它的形体，这是水的谦。谦兼有阴阳二土，具备二土的德性，所以叫作谦。它的德性广大厚重而且平等，所以说“以平施”。雷从地中出来并振动，叫作豫。先王由此领悟，要制作音乐以崇尚德行，盛大地把音乐献给上帝，使祖先与上帝相配享。郑康成说：“奋，就是发动。雷在地上发动，万物于是欢悦。人到了极度快乐时，手想要击鼓，脚想要起舞。君王功业成就后制作音乐；以文德取得天下的，制作籥舞；以武功取得天下的，制作万舞，各自充实其德行而制定相应的舞乐。祭祀天帝时使祖先配享，是让祖先与上帝共同享受祭祀。” ○荀慈明说：“音乐，是圣人顺应人的喜悦而加以节制，用来培养人的正性并防止邪恶。” 这种和谐能够感动鬼神，何况是人呢？○司马温公说：雷从地中出来，是春分的时候。春分时节，雷迅疾地从地中出来，振动万物；万物没有不迅速奋发、喜悦而随之而动的。豫，就是喜悦的意思。制作音乐，是用来装饰喜悦的。把音乐献给上帝，以配享祖考，是采用最盛大的音乐。○《程传》说：阳气开始闭塞郁结，等到奋发出来便通畅和悦，所以叫作豫。○《本义》说：雷从地中出来并振动，是和谐达到极点的象。先王制作音乐，既取法于雷的声音，又取法于豫的意义；“殷”是盛大的意思。○郭兼山说：雷从地中出来，大概就是“帝出乎震”的时候，即夏历二月。帝是生育万物的宗主，祖考是人的始祖。○郭白云说：禘祭有音乐，而尝祭没有音乐；先王制作音乐的原则，是根据雷声的收发而定。大概春秋是天地开合的时节。天地一开，雷便奋发，于是制作音乐，所以能够贯通阴阳之气；天地一合，雷声便收敛，于是不制作音乐，以顺应阴阳的道理。这就是禘祭有音乐而尝祭没有音乐，与豫卦“制作音乐以崇尚德行”的意义相合。○郭亨仲说：四爻至初爻，有宗庙的象。○《易外》说：雷起于黄钟，是声音的本源，应当处在地中，这时中和之气开始复苏；应当处在地上，这时中和之气大为流行。这是天地最盛大的音乐。先王奉行这一道理来制作音乐，崇尚其中和的德性，把音乐献给上帝，也不过是把天地的中和之气返还给天地罢了。音乐以人的声音为根本，而人的声音又以天的声音为根本。雷，是天的中和之声，是纯刚而无欲的元音。豫卦下体为震，是音乐开始制作；互卦为坎，是音乐的中段，表示中和之德充实于内；互卦为艮，是音乐完成；下体坤，雷返回地下，归于它的根本。雷以气为运行之道，但气无法直接取象，所以取雷声为象。声音存在，气也就存在；用声音宣发它的气，人的气得以宣发，上帝的气也就得以宣发。宣发上帝之气，以宣发天下人的气，还有什么德性能比这更崇高呢？” 泽中有雷，叫作随。君子由此领悟，天色将晚时便入室安处休息。翟子元说：雷在春夏发挥作用，如今处在泽中，正是秋冬之时。○吕蓝田说：雷进入泽中，退藏而不发挥作用，就像天色将晚，万物活动都停息，君子不能不顺随这种时令。○《本义》说：雷藏在泽中，随着时令休息。○项平甫说：震是早晨的气，兑是傍晚的气；春进入秋，是一年的晚期；卯进入酉，是一天的晚期；木进入金的领域就会断绝，雷进入泽中就会蛰伏，人到了昏暗的时段就会休息，这些都是随顺时势的明显意义。○张紫岩说：潜藏精神于极静之地，然后才能充分发挥行动和喜悦的道理。君子在静中存养自身，行动时便体现仁德，天下喜悦而随从，伟大的功业因此显著。○冯厚斋说：雷在震所代表的春季发声，在兑所代表的秋季收声；由震到兑，雷藏在泽中，随着时令休息。太阳在东方的震方升起，在西方的兑方落下；由震到兑，就是由明转向昏暗。天地的随顺，表现为昼夜、寒暑和古今；君子的随顺，表现为行动与休息、言语与沉默、出仕与退藏。○《易外》说：山主止，泽主引；卦中互见艮、巽，巽为顺。顺着它来止息，顺着它来引导，这就是与造化相合、在鬼神之道中运行。山下有风，叫作蛊。君子由此领悟，要振兴百姓，培育德行。《程传》说：“风遇到山而回旋，于是万物都散乱，所以形成有事的象。君子观察有事之象，对自身就培养德行，对天下就救济百姓。” ○《本义》说：“事物败坏而产生祸事，没有比这两件事更大的了；这就是治理自己和治理他人的事情。” ○李隆山说：“山下有风，就是风吹落山上草木的意思；山木摧折凋落，是蛊败坏的象。振兴百姓，是说巽风鼓动而成为号令；培育德行，就像艮山养成材力一样。” ○朱汉上说：“震的发动在外，是振兴百姓；兑的泽在内，是培育德行。培育德行，是振兴百姓的根本。” ○俞石涧说：“小畜是风在天上，观是风在地上，涣是风在水上，都没有阻碍，所以都说‘行’。蛊卦的风停在山下，被山阻挡而不能通达，所以不说‘行’，而说‘有’。” ○来矣鲜说：“风俗衰败，是由于百姓的德行没有更新；百姓的德行没有更新，是由于自身的德行没有彰明。” 按：《大象传》大多是从内外卦发明卦义，所以先说内卦，后说外卦；不必因为治理自己排在治理他人之后而疑惑。泽上有地，叫作临。君子由此领悟，要以教化之心不断教导，以宽容之量长久保全民众。王辅嗣说：彼此相临的道理，没有比喜悦、顺从更好的；不依仗威势控制，而是取得万物的真诚，所以万物没有违背。○《本义》说：教化没有穷尽，是兑的象；宽容没有疆界，是坤的象。○郭白云说：天所施的恩泽，叫作泽；地所施的恩泽，也叫作泽；都以惠及万物为功，所以泽有喜悦之义。○朱汉上说：用土来控制水，看起来似乎容易；但如果用险隘逼迫水，水就会四处奔溃，直到冲毁堤岸才停止；如果以宽广之地容纳它，水就会蓄积成为泽。君子对待百姓也是这样：以势力临民，势力总有穷尽；以亲近和教化对待百姓，教化却没有穷尽。○赵汴水说：田地和泽水相互关系，泽水能滋润田地而不会枯竭，所以君子以教化之心无穷地教导；地对于泽水，能够承受而不阻塞，所以君子以宽容之量保全民众而没有疆界。○胡云峯说：不只是说“教”，而说“教思”，其意蕴如同兑泽的深厚；不只是说“保民”，而说“容保民”，其度量如同坤土的广大。风行于地上，先王由此领悟，要巡视四方，观察民情而设置教化。《九家易》说：风行于地上，草木全都随风倒伏，所以先王借此巡视考察四方，观察民间风俗而设置教化。○吕蓝田说：风行于地上，万物都得到风所带来的变化。

译○《程传》说：风行于地上，周遍万物，形成巡行考察、周览四方的象。观察民情而设置教化，比如民间奢侈，就用俭朴约束他们；民间俭朴，就用礼来引导他们。巡视四方、观察民情，是观察；设置教化让民众有所观法，是教化。○朱汉上说：巽为多白眼，是观察的象；坤为民众。○张紫岩说：坤为土地、四方；反复申明命令，就是教化。○项平甫说：四方与百姓属于地，巡视、观察它们也属于地；教化属于风。《（原文残缺） ○《易》外说：天道之中，没有比风所施行的变化更神妙的。巽主管风化，震主管发动变化；发动使万物生长，变化使万物成熟。小畜是风的开始，运行在天上，还不能化育万物。观是风的终极，运行在地上，万物于是完全受到化育，所以观是风化的主卦。“观”在古文中写作□，就是“风”字，因此观是风的卦。上天的神道，没有比风更明显的；圣人的神道，没有比教化更明显的。上天以风施教，圣人以教化如风般推行，所以叫作风教。电雷，叫作噬嗑。先王由此领悟，要彰明刑罚，整饬法令。【“电雷”，各本作“雷电”。朱子说应当作“电雷”，今依石经本改正。】侯行果说：雷用来振动万物，电用来照察万物；雷电震动照耀，万物就不能怀藏邪恶，所以先王取法于此，彰明刑罚、整饬法令，以示范万物。○朱汉上说：彰明刑罚的轻重，使人清楚明白、容易避开，效法闪电的明；端正法令，以警戒懈怠懒惰，效法雷的震动。九四，坎为律法。○王秋山说：电闪之后雷震，雷迅疾之后电光显赫，二者相互配合、同时发挥作用，也有一噬一嗑的象。○熊梅边说：说“彰明刑罚、整饬法令”时以先王为主语，是取其法令能够垂示后世；说“断狱施刑”时以君子为主语，是因为这些措施用来制约小人。山下有火，叫作贲。君子由此领悟，要彰明各种政务，不敢轻率断狱。《程传》说：“山是草木和各种事物聚集的地方，火在山下，万类都受到它的光明照耀，这是文饰的象。君子因此修治并彰明各种政务，成就文明的治理。断狱专门依据真实情状；如果加入文饰，就会掩没真实情状，所以不敢运用文饰来断狱。” ○朱子说：“彰明各种政务，是离的象；不敢断狱，是艮的象。光明在内，不能达到远处，所以止步而不敢断狱。这与旅卦都谈刑狱，只是艮与离处在内外的位置不同。止在外、明在内，所以彰明政务而不敢断狱；止在内、明在外，所以明察谨慎地用刑而不滞留案件。” 山附着于地，叫作剥。居上位者由此领悟，要使下位者厚实，使居处安稳。刘长民说：“山以地为根基，使地厚实，山就能保持高峻；君以百姓为根本，使下位者厚实，君主就能安居于上位。” ○蔡节斋说：“厚实下位，是坤的象；使居处安稳，是艮的象。” ○刘寿翁说：“使下位者厚实、居处安稳，这是说治理剥卦的方法。” ○冯厚斋说：“这是根据上下厚薄取象，不是以阴阳消长为义。” ○李隆山说：“《易》中的象辞，有的说‘大人’，有的说‘君子’，有的说‘先王’，而这里独自说‘上者’。剥的时代，在下的都是群阴，但在上面仍有一阳。作《易》的人欣喜地看到这一点，所以指着在上的一阳为它作辞。” 按：山附着于地，就像君主托身于百姓。孔子从这里观察卦象，已经另具卓见，所以不说“地上有山”。有些说卦的人拘泥于卦义，把山附着于地解释为山体崩颓、剥落的象，反而显得牵强。百姓就像水一样，可以载舟，也可以覆舟。地基薄，山就会崩；使地基厚，山就安稳。圣人正是要在剥落尚未发生时加以防止。雷在地中，叫作复。先王由此领悟，在冬至闭塞关门，商旅不得通行，君主不巡视四方。《程传》说：“雷在地中，是阳气开始复来的时候。阳气刚在地下产生，还非常微弱，必须安静之后才能生长。先王顺应天道，在阳气开始产生时保持安静来养护它。人的身体也是这样，在这种时候应当安静以养护阳气。” ○郭白云说：“闭塞人事活动，以帮助天地发动生机。” ○朱汉上说：“复是冬至的卦；剥卦的艮为门阙，反过来就是闭塞关门。” ○冯厚斋说：“‘后’是天子、诸侯的通称。巡视四方，就是巡行察看四方。” ○潘天锡说：“闭关，是取法于坤的闭户。” ○项平甫说：“《彖传》取阳气复来之义，所以可以出入，可以有同类来，可以有所前往。《象传》取雷在地中之义，所以不可以行动，也不可以出行。” ○吴草庐说：“一阳刚在地中初生，还不能成为雷，却说是雷，是因为春天的雷正是这个初生阳气所造成的。关，是四郊的门。商旅不通，外面的人就不能进入；君主不出巡，内部的人也不能到外面去。大概是想使地面上保持安静，以养护地下刚开始发动的阳气。商旅，坤为众，象征行走的人多，也象征大路。后，取震为君之象。方，取坤为国土之象。”《象》○《易外》说：“天上的风无时不存在，所以说‘天下有风’。地中的雷无时不存在，所以说‘雷在地中’。地没有比地更低的下方，下方就是天，所以不说‘地下’，而说‘地中’。” 按震卦所象征的雷来说，也就是震卦所象征的龙。复卦的初爻，就是乾卦的初爻，是潜藏的龙。十月的龙、相战的龙，就是十一月潜藏的龙。正因为它潜藏而不施用，所以有闭关的象征。知道冬月潜藏的龙，也就知道冬月潜伏的雷。阳气从来没有一刻停止过。天下雷声运行，万物都与无妄相应；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。张子说：万物因雷而发动，雷的发动不妄，则万物也不妄。所以说：『万物与无妄相应而得到养育，如果不依时而行，哪里有比这更严重的呢？』 ○《本义》说：天下雷声运行震动，万物由此发生；万物各自端正自己的性命，这就是把无妄赋予万物。先王效法这一点，顺应时令来养育万物，依据万物各自的本性，而不凭私意干预。○蔡进斋说：『“对”字与“对越上帝”的“对”字相同。』 ○兰惠卿说：『例如春天不捕取幼兽，夏天不砍伐树木之类。』 ○项平甫说：『“时”象征天，“物”象征震。』 ○吴草庐说：『“茂”与“懋”通，含有勤勉的意思。向上奉行天时，施行政令，使没有一个百姓不得其所，也没有一件事物不能顺遂地生长。』 ○胡双湖说：『震代表春季，互卦巽代表春夏交接之时。先王大力顺应万物生长的时令，以养育万物，这也就是圣人如雷运行，使万物与无妄相应了。』 ○何玄子说：『雷没有私心，震动万物也没有私自给予的意思，所以用它作为无妄的象征。“对时”，是说顺应、合于天时；顺应天时却说“茂”，其中包含着多方面的意义，即穷尽万物的本性而达到天命的道理。不是极其诚实而无妄的人，不能顺应天时，这正是用来养育万物的。』

译天在山中，象征大畜；君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，以积蓄自己的德性。程传说：畜有止的意思，又有积聚、蓄养的意思。天在山中的形象，是蕴藏积蓄；艮有止的意思，乾有刚健之义，于是成为止蓄。先止住，然后才能积累，所以“止”也是“畜”的含义。天在山中所蓄藏的东西极其广大丰富，君子听取前代圣贤的言论和行为，考察事迹以观察其作用，审察言语以探求其内心，认识并取得这些道理，用来积蓄而成就自己的德性，这就是大畜的含义。○朱汉上说：内卦兑是口，象征前人的言论；外卦震是行动，象征过去的行为。○项平甫说：文采表现在外，所以称为小畜；见识积蓄在内心，所以称为大畜。○龚泉峯说：把“畜”解释为止，是文王、周公所用的《易》义；兼取止蓄、积聚两种含义，是孔子所用的《易》义。○张中溪说：天在山中，是说山中蓄藏着天的气。凡是山中的雷、雨、云、风之气，都属于天。○魏鹤山说：天在山中，譬喻心的本体。听到一句话，见到一件事，详细审问，谨慎思考，明白辨析，切实实行，用这些来积蓄心中的德性，那么积蓄得越多，德性就越广大。○冯深居说：广泛记取，如同天的包容覆盖；积蓄德性，如同山的围绕包藏。○俞石涧说：大地之上凡是空虚的地方都是天，室内有天，洞中有天，山中的天又有什么可疑的呢？山下有雷，象征颐；君子因此谨慎言语，节制饮食。荀慈明说：雷象征号令，如今雷在山下闭藏，所以要谨慎言语；以阳气来养阴，艮卦有止的作用，所以要节制饮食。○程传说：雷在山下震动，山中的生物都随之发动；它们的根部萌发，枝芽生长，这是养育的象征。口是用来养身的，君子观察这个卦象来养护自身：谨慎言语以养德，节制饮食以养体。就自身而言，言语对应于天下的命令政教，凡是从自身发出的命令政教都属于言语；谨慎对待它们，就不会有过失。就自身而言，饮食对应于天下的货财资用，凡是供人养生的货财资用都属于饮食；节制它们，就不会造成伤害。○王童溪说：山是最善于停止之物，雷是最善于发动之物；山下有雷，就是发动中含有停止的意思。○项平甫说：谨慎言语，象征雷藏在山中；节制饮食，象征山能使万物止住。○冯厚斋说：效法雷的发动，谨慎自己所发出的东西；效法山的止住，谨慎自己所接受、摄入的东西。○俞石涧说：雷在山上，雷声已经出现在山中，这是小过的象征；雷在山下，雷声还没有出山，它的发动没有超过限度，这是颐养的象征。泽水淹没树木，象征大过；君子因此独自站立而不畏惧，退居世外而不烦闷。刘长民说：『被任用时就独自站立而不畏惧，不被任用时就退居世外而不烦闷。』 ○朱子说：『树木虽然被水浸泡，但树木始终没有动摇，所以君子观察这一点，便独自站立而不畏惧，退居世外而不烦闷。』 ○项平甫说：『独自站立而不畏惧，是树木挺立的象征；退居世外而不烦闷，是泽水喜悦的象征。』 水流接连而来，象征习坎；君子因此恒常实行德行，反复学习教化之事。司马温公说：『水流不断重复而不停止，最终汇成大河；人的学习反复进行而不停止，最终成为大贤。』 ○程传说：『两个坎卦相重，是水流接连不断的象征。水从涓涓滴流汇至江海，是连续积习而成，并不是突然达到的。水顺着地势向下，真实而有恒常性，所以君子取其有恒，长久保持自己的德行；没有恒常就会流于虚伪。君子取其连续积习之义，于是反复熟习教令之事。假如仓促告诉他而他还没有明白，就突然责令他服从，这是做不到的。』 ○苏子瞻说：『那些必须等待教导以后才能做到的事情，就是教事。君子平时恒常保持自己的德行，所以遇到险难也不改变；反复学习教事，所以遇到险难就能够应对。』 ○《本义》说：『无论修治自己还是治理他人，都必须反复学习，然后才能熟练并安然实行。』 ○郭白云说：『恒常保持德行，是为了行走于险难之中而不失信；反复学习教事，是为了设置险阻而巩固国家。』 ○耿希道说：『行走于险难之中，是武事，也就是所谓教事、武事。』 冯厚斋说：『例如《周官》中大司马在四时进行教练，就是这种情况。』 光明两次出现，象征离；大人因此使光明相继不断，照耀四方。王辅嗣说：『“继”是说连续不断。光明相继而不间断，就是广大而长久。』 ○孔仲达说：『使光明连续不断，才能照耀四方。如果光明不能连续，就不能长久地照临。』 ○程传说：『说到德性，大人就是圣人；说到地位，大人就是王者。大体上，凡是以光明相继，都是“继明”。这里举其大的方面，是说世世承袭而使光明相继。』 ○陆农师说：『太阳在白天照耀，火在夜晚照耀，连续兴起，不至于断绝而空旷。』 ○朱子说：『“两作”，就像说水流接连而来。今天明亮，第二天又明亮，始终只是同一个光明，却是两次兴起。』 ○郭白云说：『六十四卦中，只有离卦的卦象特别称大人。所谓大人，是说他的光明与日月相合，所以称为大人。』 ○项平甫说：『太阳象征君主，不容许有两个太阳。所以光明两次兴起，是大人使光明相继的象征。“继”有前后相接的意义，并不是同时兴起。太阳接着太阳，就像君主接替君主，具有天子、诸侯继承君位的象征，所以说“六五之吉，离王公也”。“继明”与“重明”不同，“重明”如同圣人更加圣明，“继明”如同圣人接续圣人。』 ○赵复斋说：『太阳落下又升起，叫作两次兴起；光明日日更新而不停止，叫作继明。』 ○梁孟敬说：『君主具有不断修明、光明不间断的敬意，当然就是继明。世世代代以光明相继，重华、重光，也同样是继明。』 ○《易》在外卦光明两次兴起，这就是所谓“大明终始”。山上有泽，象征咸；君子因此以虚心接受他人。崔氏憬说：山势高而下降，泽水低而上升，山泽之气相通，这是咸卦的象。○程传说：人的内心空虚，就能够容受；内心充实闭塞，外物就不能进入。内心虚空，就是没有自我成见。心中没有私自执守的主张，就没有什么感应不能相通；如果要先衡量取舍、选择相合的才接受，那就不是有感必通的道理。○张子说：感受外物的最好方式，没有比虚心接受更好的。人有所系恋、仰慕，都不是正当的吉祥。○吕蓝田说：山能够出云致雨，是因为山的内部空虚，泽气能够贯通。○《本义》说：山上有泽，是凭借空虚而相通。○《语录》说：兑卦上面的一阴爻有缺口，象征泽的入口；兑卦下面的两个阳爻，象征泽的底部；艮卦上面的一阳爻，象征土；下面两个阴爻中间空虚，正是水渗入的象征。○项平甫说：艮象征下面空虚，兑象征向上通达。○赵汴水说：彖辞、爻辞和象辞各有自己的主旨；解释彖辞说咸感，解释象辞说虚心接受，只有机变圆通的人才能学习《易》。雷风相与，象征恒；君子因此立身而不改变方向。王童溪说：所谓“方”，就是不可改变的处所。《大学》说，做人君要止于仁，做人臣要止于敬。这就是不可改变的处所，也就是所谓恒常的德性。

译○朱汉上说：巽卦的股象征站立，活动却不改变方向，难道不是不动吗？○项平甫说：雷风相互配合，是它们的情状。雷主声音，风主气息，声音和气息相互跟随而不相厌弃。雷风构成恒卦，是说它们各有自己的方位。声音常在外，气息常在内。这两种事物都是天下最为运动不息的，却能如此不改变，所以君子以此为法。方位所在之处，就在那里站立，并不是只限于一个方位。○邱行可说：巽是进入，却处在内卦；震是发出，却处在外卦。两种事物各自处在自己的位置，就叫作恒。所以君子效法它，立身而不改变方向。如果雷进入而跟随风，风发出而跟随雷，两物交换位置而相互跟随，就叫作益。所以君子效法它，也有迁移改变的意义。这就是恒卦与益卦的不同。○赵汴水说：雷、风这两种事物本身不能长久，但天地的变化之所以能够长久，正是因为有雷风。○胡云峯说：雷风虽然变化，却有不变的东西存在。能够体察雷风的变化，并使自己保持不变，这才是善于体察风雷的人。○胡双湖说：震、巽都属木，有树木挺立的象。巽、震都处在东南方，所以有不改变方位的象。天下有山，象征遯；君子因此远离小人，不显露厌恶而保持威严。崔氏憬说：小人逐渐滋长，如同山逐渐侵近天空；君子退避，如同天空远离山。○侯行果说：群小逐渐强盛，君子避开他们，只在外表保持矜持严肃，而内心并不憎恶他们。○王会之说：君子远离小人，就像天道默默运行，不向万物计较争竞。○张子说：“恶”应读作“憎恶”的“恶”；远离小人，不可以向他们显露厌恶。○《本义》说：天体广大无穷，山的高度却有一定限度。○朱汉上说：初爻与四爻、二爻与五爻相应，所以说不憎恶。四个阳爻以刚强严正处在上面，面对小人时不憎恶而保持威严。○张紫岩说：不憎恶，如同天没有什么不能包容；保持严正，如同山安静而止。○王童溪说：天并不是要和山比较高低，但山对于天，自然有一种不可侵越的态势。站在山巅观看天空，天空反而显得更加高、更加遥远，更加不可企及。○项平甫说：乾代表君父，所以有严义；艮代表少男，所以有小义。○王秋山说：天就是乾卦，上面的三个阳爻刚健运行而远去；山就是艮卦，下面两个阴爻被一个阳爻阻止，不能前行。这说明小人仍然有所制约，君子因此能够从容远去。又可以看出，离去而处于高处的，其势不可阻止，这就是遯卦的象。雷在天上，象征大壮；君子因此不合礼的事情就不去做。孔仲达说：『虽然强壮却违背礼义，就会凶；既然凶，就失去了强壮。』 ○程传说：『能够战胜自己，就叫作强。』 ○张子说：『克制自己而返回礼义，没有比这更强盛的了。』 ○朱子说：『雷在天上，这是何等威严！人如果克制自己能够像雷在天上一样，就会威严果断，才能克除不合礼义的行为。』 ○项平甫说：『内在明知不合礼义，属于乾；外在能够不去实行，属于震。知与行同时进步，达到强盛，只有这样的人才能做到。』 ○赵复斋说：『行动震动于天，所以不合礼义的事就不去做。』 ○冯氏去非说：『天在上而泽在下，是礼；天下而雷在上，就应当戒除不合礼义的行为。』 赵汴水说：“雷在天上，不是适宜践履之处，就像壮盛之人行事容易超越礼法尺度，所以要加以告诫。” 徐方塘说：“礼是上天所规定的秩序，取乾卦之象；震为足，足是用来践履的，属于震的象。” 光明出现在大地之上，这就是晋卦；君子由此自我昭示光明的德性。程传说：“昭明它，就是去除蒙蔽而求得知识；在自己身上昭明德性，是使自己的明德显明；使明德显明于天下，是在外部昭明德性。明德显明在自己身上，所以说‘自昭’。” 朱汉上说：“乾卦说自强，晋卦说自昭，这两件事都是自己去做的。天体运行、太阳逐渐上升，谁使它这样呢？” 项平甫说：“明德是取其象而言，‘自昭’是取光明出于大地之象而言。” 赵复斋说：“就像太阳升起，没有谁去促使它；拔苗助长反而会伤害它。” 光明进入大地之中，就是明夷卦；君子由此治理众人，外在含晦而内在保持光明。王辅嗣说：把光明藏在内部，才可以获得真正的光明；把光明显露在外部，是机巧之人所应避免的。孔仲达说：君子采用明夷的道理来面对众人，像帝王垂下冕旒遮住眼睛、用黈纩堵住耳朵那样，不妄为而保持清静，百姓便会受到感化而不欺诈。如果运用过度的聪察，显露自己的智慧，百姓就会逃避严密的法网，奸诈虚伪便会滋生。把光明藏起来而采用含晦之道，反而能够得到真正的光明。张子说：不凭借苛细的察察之明，却不失去治理之道。郭白云说：明夷并不是毁掉自己的光明，只是使光明含晦罢了。使光明含晦，就有最终使光明显现的道理。朱子说：所谓含晦，就是不事事苛察；外表含晦，而内在一定要明白。张紫岩说：光明有所失去时，应当到含晦中去寻求。即使就一个人的自身而言，采用含晦之道，神气便能守持，智慧也会更加明达；应对各种事务变化时，便不会失去本性。并不只是治理众人时应当含晦；光明进入大地之中，到了早晨又重新明亮，所以说‘用晦而明’。项平甫说：所谓‘用晦而明’，是以坤来养育离。吕东莱说：这是君子养护光明的道理；如果没有进入虞渊，又怎会有旸谷的光明呢？何玄子说：‘用晦而明’，是说光明产生于含晦之中。风从火中产生，这就是家人卦；君子由此说话有实质，行为有常规。苏子瞻说：“火之所以旺盛，是因为有风；火旺盛了，风便从中产生。家庭之所以端正，是因为我自身；家庭端正了，我也参与其中。” 朱子说：“风从火中产生，就像一炉火，必然有气流冲向上方，这便是风。” 杨龟山说：“说话忠实守信，就有实质；行为笃厚恭敬，就有恒常。” 张紫岩说：“风象征教化，火象征礼。教化出自礼，君子说话一定要诚实；不合乎礼仪法度的事，不能说。” 谢上蔡说：“不诚实就没有实质，诚是事物的终始。所谓终始，就是说有常。” 项平甫说：“五行之气，热到了极点就成为风；人心的发动，变化为风。凡是风，都是从火中产生的。大概万物以火为内部根本，天下以家庭为内部根本，人的言语行为以心为内部根本。言语行为就像风，有实质、有恒常，是由心所主宰的。” 李西溪说：“风从火中产生，是风箱鼓动的火。大凡鼓铸，都必须鼓动许多风从火中出来。风箱本身有门庭和深处幽室，正是家庭的象征。其中一定有模范，言语行为就是人的模范。‘物’就是使它恒常遵守法则；这既是一个人的模范，也是一个家庭的模范。” 徐进斋说：“有实质、有恒常，是内在的；言语行为，是外在的。外在以内部为根本，正如风从火中产生，这是卦象。” 吴草庐说：“言语属于火。言语有实质，就像火附着在物体上而传递运行；行为如同大地上的风，运行有常。” 胡云峰说：“一个家庭的教化，从我的言语行为中产生，都是由内而外，自然而然熏陶形成的。” 华霞峰说：“言语行为最不可欺骗，这就是家人卦的道理。” 上面是火、下面是泽，就是睽卦；君子由此在求同中保持差异。

译荀慈明说：“火的性质是向上炎升，泽的性质是向下滋润，所以说是睽。大的归向虽然相同，小的事情却应当各有差异。百官职务不同，士农工商各有不同的行业，文治武功并用，威严与恩德相反，却共同归于治理，所以说‘以同而异’。” 程传说：“不能在大原则上求同的人，是扰乱常道、违背事理的人；不能保持独立差异的人，是随从世俗、沿习错误的人。关键在于能够求同而又能保持差异。” 项平甫说：“同取兑的喜悦之象，异取离的光明之象。君子周遍而不结党，和谐而不盲从，合群而不偏私，这些都是求同而保持差异。” 杨诚斋说：“禹、稷、颜回同一道而志趣不同，伯夷、惠施同为圣贤而行为不同，这还不足以说明求同中的差异。同是孔子，在齐国和鲁国离去的早晚不同；同是孟子，对古今馈赠的言辞和接受方式不同，这才是求同而保持差异。” 张舜文说：“离、兑都出自坤，火和泽都出自大地。一个运动而向上，一个运动而向下，它们的末端竟然如此不同。” 按语：凡是大象，都止于根据本卦的整体卦象取义。效法明夷，就是采用它的含晦；效法睽，就是采用它的差异。但差异并不是单纯的差异，其中有共同之处，才可以形成差异。这与《彖传》相合，睽卦的意义也因此有所不同。山上有水，就是蹇卦；君子由此反省自身、修养德性。陆公纪说：“水本来应当在山下，如今却在山上，最终仍应返回山下，所以说‘反身’。君子处在困穷艰难的时候，就独善其身。” 孔仲达说：“在蹇难的时候，只适宜反过来从自身寻求；道术成就、德性确立之后，才有能力渡过险难。” 朱子说：困厄到了极点，事情已经没有什么可作为的，只有献出生命、实现自己的志向。山上有水，就像山上的泉水，曲折而多艰难，但仍然可以流行，所以教人反省自身、修养德性。冯厚斋说：“艮为自身，在内卦有反身的象；坎为水之象，《蒙》卦所说的德，也是坎的德。” 蔡节斋说：“反省自身，是在外部止息，取艮之象；修养德性，是在内心涵养，取坎之象。” 赵汴水说：“山上有水，是设立卦象以引发卦义；前面有险难，是倒置卦象以引发卦义。” 雷雨兴起，就是解卦；君子由此赦免过失，宽宥罪行。王辅嗣说：“赦，是放免过失；过，是无意的错误；宥，是宽免；罪，是故意的犯错。过失较轻就赦免，罪行较重就宽宥。” 项平甫说：“过与罪都属于坎；坎为法律，也为拘系。赦免、宽宥属于震；震为发动，出去后便可改判。” 山下有泽，就是损卦；君子由此惩治愤怒，堵塞欲望。虞仲翔说：兑为喜悦，所以能惩治愤怒；艮为止息，所以能堵塞欲望。孔仲达说：所谓惩，是止息已经发生的；所谓窒，是堵住将要发生的。愤怒和欲望都有过去和未来，所以“惩”“窒”互相发明而意义相互补足。程传说：气向上流通而滋润，水向深处汇聚而使山增高，都是损下益上的象。修养自身的方法，需要减损的只有愤怒和欲望。项平甫说：惩，是遏制并彻底断绝它，如同泽截断山势；窒，是堵塞而使其不流通，如同山堵塞泽水。王秋山说：和谐喜悦就没有愤怒，知道止足就没有欲望，所以说这是减损私欲、修养德性的道理。俞石涧说：山下有泽，泽水侵逼山体，而山又堵塞泽水；泽水一天比一天壅积，山体一天比一天削减，这就是损卦的象。扬子云说：山因削减而变瘦，泽因积聚而增高，他的说法是对的。风雷，就是益卦；君子由此见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。王辅嗣说：“向善迁移、改正过错，没有比这更大的益处了。” 孔仲达说：“一定是雷在前面发动，风在后面播散，然后万物都得到增益。二月启蛰以后，风用来使万物生长；八月收声以后，风用来使万物凋残。风所产生的增益，在雷之后。” 刘长民说：“六子都能使万物得到增益，但一定说风雷，是因为水、火、山、泽只能使万物聚结，必须经过播散和发动之后，万物才能增长。” 程传说：“风势猛烈，雷就迅疾；雷击发作，风就怒号；这两种事物彼此增益。” 张紫岩说：“万物到了这个时候有所凋落，所以要依靠更新而产生益处；坤的阴气变化，否卦转变，便象征迁善和改过。” 胡云峰说：“迁善如果迅速，过错就会逐渐减少；改过如果坚决，善行就会更加纯粹，这又自然有彼此增益的功效。” 《观彖》说：“雷发动阳气，所以有迁善的意义；风消散阴气，所以有改过的意义。” 按语：损卦损上以益下，原本兼有减损之义，必须有所减损，才会有所增益。所以《彖传》说改过是损，迁善是益。这与卦义相通，又不只是根据卦象取义。泽水升到天上，就是夬卦；君子由此施行俸禄而惠及下民，若把德性据为己有便应当戒忌。张紫岩说：“功劳和力量最终都归于自己；即使像天降大泽一样施惠，也不把它自认为是自己的功劳，那么人心就会喜悦，天意也能实现。泽升到天上，正应当把利益和恩泽向下施布，与天下共同享有。古人把俸禄称为天禄，乾下为禄，乾刚为德。把德据为己有，就会像兑卦遭受毁伤一样，毁谤也会随之而来，所以说‘居德则忌’。” 蔡进斋说：“占有自己的德而不施予，就与卦象相反了，所以应当戒忌。” 赵复斋说：“这是告诫人不要自满而溢出。” 李隆山说：“所谓居，是积聚而不流通的意思。就像‘奇货可居’中的‘居’字。” 李蒙斋说：“忌，就像道家所说的禁忌之‘忌’。功劳遍及天下，却用谦让来守住它，这难道就是其中的道理吗？” 赵汴水说：“泽本来在下方，水气蒸腾而升到天上，必然还会决开而落下，成为雨露之泽。俸禄施及下民，体现了上天之泽向下充沛流布的意义。‘居’，就像把宠爱和利益据为己有、把成功据为己有的‘居’，也就是所谓自夸善行、夸耀才能；把德性据为己有，就如同把俸禄据为己有而自以为富足。” 来矣鲜说：“夬是三月的卦，正是天子施惠、布德的时候。恩泽之‘泽’，与‘居’相反，应该施布出去。” 按语：这与‘无敢折狱’的文法相同。胡云峰认为大象没有反例，这是不对的。天下有风，就是姤卦；君后由此施行命令，向四方发布诰谕。孔仲达说：“风运行于天下，没有什么不与它相遇，所以成为姤卦的象。风吹过草，草便倒伏；这是上天的威势，君主应当效法它来施行教化和命令，向四方发布诰谕。” 朱汉上说：“施行命令、向四方发布诰谕，是君主与万民相遇相通的方式。巽为命令，表示由上而下。” 张紫岩说：“教化不足，然后才需要发布命令。命令并不是圣人愿意发布的。盘庚、周公的诰书反复叮咛，正是为了防止阴气开始滋生时的隐微苗头。” 《观彖》说：“‘施命’与巽卦的‘申命’相类似，都是取风具有号令之义。又因为要防止阴气潜伏，所以贵在有能够振动、发散它的方法。” 泽水聚集在大地之上，就是萃卦；君子由此整治兵器，戒备意外之事。【‘除’读去声】王辅嗣说：聚集却没有防备，就会使众人的争心产生。孔仲达说：泽水在大地之上，就会形成水涝；“除”是治理的意思。程传说：人群聚集就会发生争斗，物资聚集就会引来争夺；聚集的东西必然增多，所以要用来戒备意外。“除”是指简选、整治，去除弊害和恶物。朱子说：泽本来应当在大地之中，如今却在大地之上，就有溃决奔突的忧患。沈守约说：坤在下方，是关闭门户的时候；

译兑在上方，是太阳落入之处，时令昏暗而众人聚集，因此有防备意外之事的必要。四爻有凭借众人逼近尊位的象，这是君子应当戒备的时候。项平甫说：水和泽相近却不同；水火是从气来说明的，由坎、离主之；山泽是从形来说明的，由艮、兑主之。水的气可以在大地之上，水的形却不能在大地之上，必须设置防堤使水聚集，以等待不时之需。张紫岩说：顺从喜悦到了极点，上下都安逸和乐，安于享乐放纵，却不能有一天忘记防备。” 王秋山说：泽在地上，临卦就是聚集。泽，是地的岸边；泽在地上，萃卦就是聚集。泽，也是堤防。凭地岸来聚水，就没有修筑堤防的劳苦；凭堤防来蓄水，就有溃决的忧患。所以君子观察这一卦象，便用它来说明治理世道应当预先设防。胡双湖说：整治兵器，是泽能够容纳水的象，表示戒备意外；地有顺从之象，兑正当秋季而属金，主刑杀，也有兵器的象。地中生长树木，君子由此顺应德性，积累细小的善行而达到高大。孔仲达说：树木生在地中，开始不过毫末，最终长到两手合抱那么粗；君子以此为象，顺着道理施行自己的德行，积累细小的善行，以成就大的声名。《程传》说：顺应就可以前进，违逆就会退却；万物的进展，都凭借顺应之道。朱子说：树木一天不生长，就会逐渐枯萎；求学的人对于学业，也不可一天稍有懈怠。郭白云说：地中生长树木，人们看不见它上升的踪迹，是因为它顺着积累而达到这一结果；顺应，就不会违背德性；积累，就会使事情逐渐形成。项平甫说：坤代表顺，巽代表高；事物要达到高处，必定凭借积累，而积累又必定凭借顺应。赵汴水说：上卦为坤、下卦为巽，本应说“地中有木”，却说“生木”，是因为“生”表示由下而上升，有升卦的象。树木上升，是顺应一气自然的规律，并非由外力强行阻遏；从芽蘖长到拱把粗细，它的上升，哪里能够越级而一下子达到呢！圣人根据卦象，来比喻增进德行、修习事业的道理。《易》不说“地下有风”，而说“地中生木”；风是从天上降下来的，树木则是从地上升起的。

译泽中没有水，是困卦；君子由此领悟，应当献出生命而实现志向。《本义》说：水向下渗漏，泽上就会干枯，所以说“泽无水”。“致命”犹如说“授命”，意思是把生命交付出去，不再把它据为己有。朱汉上说：泽中没有水，泽的功能就困窘了；然而水在泽的下面，并不是不通行。沈守约说：泽水聚集，水向下流而趋向坎，所以说“泽无水”。泽中没有水，万物就会困窘。赵复斋说：应当在困厄之时，寻求不使自己陷于困厄的办法。吕东莱说：困穷之时，所做的事情不能成功，所希望的事情不能得到，志向常常被命运所妨碍；这正是君子用力奋进的地方。因此，“致命遂志”只在困卦中说。胡双湖说：“致命”是兑泽干涸的象；“遂志”是坎心亨通的象。何玄子说：“致”，犹如“委”，即托付、交付。人若不相信命运，那么对于死生祸福，就会经营谋划、百般作为；安守正道的志向又凭什么得以实现？如今把一切交付给命运，就不会让命运和志向相互分离，反而能够凭自己的志向确立命运。木上有水，是井卦；君子由此领悟，应当慰劳百姓，劝勉他们互相帮助【“劳”读平声；“相”读去声】。吴准斋说：卦象说“木上有水”，这是说水的下面有木，含义很明显。井如果没有木做底，泥土就会随着汲水而扰动，水必然浑浊；只有用了木头，泥土才有所阻隔，汲取的水才不会浑浊，泉眼也没有堵塞的忧患。伏羲时代还没有井，文王时代就已经有井了。这个卦具有井的象，所以命名为井卦，就像鼎卦取象命名也是如此而已。鼎用来烹煮，井用来汲水，也都是自然之道。君子观察井的象，因而采用井田之法，使百姓服事农田、努力耕作，以勤劳奉养君上；又劝勉他们互相帮助，不敢成为懒惰而自求安逸的农民。这也如同井中的水养育人、济助万物，并以向上涌出作为功用。坎是劳卦，所以说“劳民”；互卦为兑，象口，所以说“劝”；巽表示顺，所以说“相”。李秀岩说：“劝相”也是为井田而设，意思就是相互友爱、相互帮助、相互扶持。考察诸儒对“木上有水”的解释，有的说这是润泽之气向上运行，草木的梢头每天清晨都有露珠，以此象征水在树木之上；有的说这是用桔槔汲水。只有吴氏以井底有木来解释，确实很正确。井卦、鼎卦都是依据实际的形象来确定名称，并不是凭意念臆造的。凡是《大象传》用字，必定有实际事物作为依据，如封建、治历、折狱、作乐之类；井田是大事，其制度本来就是从井卦的象中取义而来，吴氏所说“劳民”一句尤其恰当。泽中有火，是革卦；君子由此领悟，应当整治历法，明察时序。《本义》说：四时的变化，是变革中最大的一种。李去非说：昼夜是一日的变革，晦朔望是一月的变革，春分秋分、夏至冬至是一年的变革，历元则是无穷无尽的变革。项平甫说：说“有火”，是说火不在它本来的位置，不应当在那里存在。泽中有火，是上天的变革；整治历法、明察时序，是人的变革。凡是改易一个时代，都必定要整治历法；改易一年，也必定要整治历法。整治一代的历法，可以明白三正、五运相互变革的规律；整治一年的历法，可以明白十二月、六十甲子相互变革的规律。丘行可说：太阳运行一周天，岁差非常微小；积累很久以后，差异才开始显现，因此历法不能不更改，所以整治历法取法于革卦。赵复斋说：泽中有火，是兑显现、离隐藏的象，正是秋季的时令。火隐藏了，却并不是没有缘故：火在戌中入墓，冬承接秋，春承接冬，夏承接春，这是父子相传、因袭相承；秋承接夏，则是金火相传而发生变革。就气来说，金革变火之时，一个秋季中暑气退去，凉风生起；就事物来说，火革变金，就是炉火铸炼。五行以相生相授相承，而金与火则通过相互变革而成就彼此。冯深居说：大泽之中水位下降，便有火革除旧的象。吴草庐说：整治历法取兑的象，使日、月和五纬的运行次序井然有序，如同泽中众多水流各有归宿；明察时序取离的象，使春夏秋冬的气候清楚地显现，如同火光纤微之处也全部照彻。木上有火，是鼎卦；君子由此领悟，应当端正位置，凝聚天命。《本义》说：鼎是重要的器物，所以有端正位置、凝聚天命的含义。“凝”与“至道不凝”中的“凝”意义相近，指所谓协调上下，以承受上天的福佑。项平甫说：存养精神以平息气息，是人用来凝聚寿命的办法；内心无所作为而守持至正，是君主用来凝聚天命的办法。“正位”取离的象，是听政的位置；“凝命”取巽的象，因为巽代表命令。丘行可说：“凝命”，是凝固已经改变的天命。鼎卦承接革卦，是希望人在变革之后，以端庄稳重的态度守持它。赵复斋说：木上有火，是火焰的象；这里说的是主持国家重器之道。赵汴水说：鼎贵在端正，端正就不会倾倒；鼎贵在安稳，安稳就不会摇动。王秋山说：取鼎端正的象，使自己端正地处在所居的天位上，就会越久越安稳；取鼎镇重的象，使自己凝聚所承受的天命，让它越久越牢固。胡云峰说：鼎器端正，然后才可以凝聚它所承载的实物；君位端正，然后才可以凝聚他所承受的天命。来矣鲜说：孔子因为大禹铸鼎以象征万物、成王在郊鄏安定鼎位并以此占卜国运长短，所以说到“正位凝命”。雷声接连不断，是震卦；君子由此领悟，应当心存恐惧，修养反省。《程传》说：“洊”是重叠、接连的意思；上下都是震，所以是接连不断的雷。项平甫说：恐惧、修养、反省，就是“洊”的含义。人能够心存恐惧，那么既受到震动，又进行修养反省，“洊”的含义就在其中了。冯厚斋说：恐惧产生于内心，惧怕显现在容貌上；修正自己尚未做的事情，反省自己已经做过的事情。有人说：修养自己的善行，反省自己的恶行。毛伯玉说：恐惧发生在内心，修养反省表现在行事上。两座山重叠，是艮卦；君子由此领悟，思虑不能超出自己的位置。董氏说：两雷、两风、两火、两水、两泽，都有相互往来的道理；只有两座山并立，彼此没有往来，这是止的象。《程传》说：所谓位置，就是人所处的分际。万事各有其应得的位置和适当的限度，守住它就能止息而安稳；如果应当行动却停止，应当迅速却拖延，或者超过、或者达不到，都叫作超出了自己的位置。张子说：平素处在夷狄之地，就按夷狄的方式行事；平素遭遇患难，就按患难中的方式行事。耿希道说：不超出自己的位置，是身体止于其位；思虑不超出自己的位置，是内心也止于其位。卦象是两山重叠。赵汴水说：思考自己的位置，思考自己为什么处在这个位置，那么无论行动、静止、说话、沉默，都能安处于自己的位置，从来不会在思虑上越界。“何思何虑”，是大人的止；收回放纵的心而加以防闲，是君子的止；经过思考，然后才能止于应止之处。何玄子说：《易》重视时与位，也就是说，时与位就是道。山上有树木，是渐卦；君子由此领悟，应当安居以积累德行，逐渐改善风俗【王肃本作“善风俗”，吴草庐沿用此说】。《程传》说：人进于贤德，必定有一个渐进的过程，不可以超越次序而仓促达到。教化人、移风易俗，不是一朝一夕能够完成的，所以改善风俗也必定要逐渐进行。蔡节斋说：安居德行取艮止的象，改善风俗取巽渐入的象。

译项平甫说：古书中的“居”都解释为积累，如“化居”“居业”；积累德行会令人喜悦，逐渐积累就会不断增加。赵复斋说：体察内卦以修养德行，取法外卦以教化百姓。华霞峰说：“居”如山一样止定，积累长久便能安稳；“善”如巽风一样，逐步吹入而发生作用。泽上有雷，是归妹卦。君子由此领悟，应当预见长久结局，知道事物的弊病。王辅嗣说：“归妹说的是相互终始的道理，所以要从长远的结局来预知弊病。” 苏子瞻说：“归妹，是女子正当兴盛的时候。凡是事物有弊病，都必须在它正当兴盛时就加以考虑；等到它衰败了，再考虑就来不及了。” 《本义》说：雷发动，泽水随之而动，这是归妹的象。君子观察归妹卦结合不正的情形，就知道它的结局会有弊病；推及一切事物，没有不是这样。项平甫说：“震代表反生，也代表终结；兑代表毁坏折损，也代表弊病。” 丘行可说：“雷震动时，泽上的水气随之上升，这是女子跟随人的象。婚姻之道要想有好的结局，必定要能够预知它不能有好结局的弊病。女子因喜悦而行动，失去贞身、败坏德行，不能长久保持其结局的，实在太多了。” 王汝中说：“男女结合，没有比合乎礼更正当的，也没有比出于情感更不正当的。依礼而结合，是咸、恒、渐三卦所说的；依情而结合，是归妹卦所说的。” 考察《大象传》，不说“雷泽归妹”，而说“泽上有雷”，是为了说明雷的发动是因泽的喜悦而发生的。泽气感应，雷于是发动；雷发动，泽便以喜悦随之，这是女子跟随男子。归妹卦有坎离既济的象。既济卦说“初吉终乱”，何况是归妹卦呢？雷藏在泽中，这样才能使结局变好。雷和电一同到来，是丰卦；君子由此领悟，应当审断诉讼、施用刑罚。孔仲达说：“审断狱讼，必须查明事实真相；施用刑罚，必须恰当地掌握轻重。如果只行动而不明察，就会导致滥刑。” 苏子瞻说：“《易》说到雷电相遇，就一定涉及刑狱，这是取雷电既明亮又能发动的意义。至于离、艮相遇，说‘不可折狱，不可留狱’，是取其明察而又能止息的意义。” 《程传》说：“噬嗑卦说先王整饬法令，使明察之道居于上位，这是王者的事情；丰卦说君子审断狱讼，使明察之道落实在下位，这是君子的作用。” 朱汉上说：“电，是光明照耀，所以用来审断狱讼；雷，是威严震怒，所以用来施加刑罚。” 郭白云说：“噬嗑是通过行动来求得明察，所以虽有电雷，却还没有达到极致；丰卦先明察而后行动，于是行动没有不善的，因此达到极致，所以说‘雷电皆至’；这是明察达到极致，行动也达到极致。” 项平甫说：“声音和光亮一同到来，所以称为大。” 俞石涧说：“电光闪耀，雷声轰鸣，凡是内心有愧的人，无不震慑而知道服从；审断狱讼、施用刑罚，也是如此。” 山上有火，是旅卦；君子由此领悟，应当明察谨慎地施用刑罚，并且不使狱讼滞留。孔仲达说：“山上的火沿着草木蔓延而行，势不能长久停留，所以成为旅卦的象。” 项平甫说：“明察取火的象，谨慎取山的象，不留狱取火越过山而去的象。” 张中溪说：“明察则没有隐匿的实情，谨慎则不会滥施刑罚；明察谨慎都做到之后，决断自然随之而来。圣人从旅卦取象，正是担心案件被滞留。” 风随风相从，是巽卦；君子由此领悟，应当反复申明命令，推行事务。荀慈明说：巽代表号令，两巽相随，所以说“申命”。法令教化有各种形式，而命令得到施行是最重要的，所以说“行事”。孔仲达说：两股风相互随行，万物没有不顺从的。郭白云说：君子的德行如风；有了如风一般的德行，下面没有不顺从的，这样才具备重巽的意义。重巽随风，都是联系上下而言的。沈守约说：风的运行没有形迹，以谦顺的方式进入，所以不猛烈；教化的施行也没有明显痕迹，以神妙之道鼓舞人心，也不会仓促急迫。前面用巽来制约，后面用巽来申明；上面用巽来发出命令，下面用巽来实行它；不断更新而没有穷尽，承接传续而不停止，这样还有什么事情不能推行？所以君子由此领悟，应当反复申明命令，推行事务。丘行可说：申明命令，是为了在事情开始以前先向人告诫；推行事务，是在申明命令以后实践自己的言语。项平甫说：申明命令象征风的声音，推行事务象征风运行的踪迹。考察孔子所作的《大象传》，往往另取一种意义，不一定同卦意相同。唯独这里说“申命行事”，正是重巽的本来卦象，可以用《彖传》的意思来说明。《系辞传》说“巽以行权”，就是行事的意思。两泽相连，是兑卦；君子由此领悟，应当同朋友讲习。虞仲翔说：兑卦有两个口相对的象，所以说朋友讲习。孔仲达说：同门学习的人叫作朋，志趣相同的人叫作友。邵康节说：其他言说都有所损害，只有朋友之间讲习学问不会有这种损害，所以说到了它的极致。苏子瞻说：取其乐趣而不至于放纵流荡。《本义》说：两泽相互附丽，彼此滋益。朱汉上说：讲说自己所知的道理，学习实行自己所讲的道理。张紫岩说：兼山卦有物相兼，我认为这是两山止息之义。丽泽有内外相附之象，都是喜悦的意思。蔡节斋说：讲取兑的象，学习取重兑的象。风吹行于水面上，形成涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。石守道说：“冬月天地闭塞，水凝结成冰；春风一吹，就解开闭塞凝结之状，融化冰冻。涣卦象征君王使百姓脱离涂炭之后，依照这个道理祭享上帝，以教导百姓处理事务。君王建立宗庙来教导百姓侍奉双亲，这两件事体现忠孝之道，是教化最先要做的事。” 《程传》说：“风行于水面，有涣散的象。祭享上帝、建立宗庙，是人心所归依系属之处；要使人心由离散而重新合聚，没有比这更重要的了。” 张紫岩说：“盘庚安定群臣和百姓，必定以天和先王为先，这是把天下放在首位、使人心归于一致的办法。坎为血，作为祭享之象；乾在上，作为上帝之象；风主教化，水主诚信。要使教化宏大，非有诚信不可。” 朱汉上说：“祭享上帝，使人知道天下没有两个主宰；建立宗庙，则使人知道返本归源。” 项平甫说：“在郊外祭享上帝，取巽为高的象；在宫中建立宗庙，取坎为隐的象。” 俞石涧说：“涣，就是涣散、离散。风吹到水面，水面便出现波纹，所以叫作涣。风没有形体，无所凭借，就无法显现；水因风而动形成波纹，人随后才知道风已经到来。鬼神也是没有形体的，须在郊外设坛、在宫中建立宗庙，然后天神降临、人鬼来享，因为有了凭借之处。” 梁孟敬说：“风和水虽然彼此离散，却能相互感应；正因为能够离散，才有相互会合的作用。人心的离散，因祭祀而重新会合；鬼神的离散，因郊坛和宗庙而重新会合。” 泽上有水，君子因此制定数度，审议德行。侯氏行果说：“泽上有水，是以堤防来限制水。” 《程传》说：“制定数度，是说万物的大小、轻重、高下、文质，都有一定的数度，借此形成节制。‘数’是计算多寡，‘度’是规定法制；审议德行，是说斟酌衡量，求得适中的尺度。”

译朱汉上说：“泽容纳水，本来就有一定限量；空虚时便容纳水，充满时便泄出水，这是水以泽为节制。” 郭白云说：“泽中没有水就是不足，泽上有水就是有余；有余就应当节制。人对外以制定数度来节制，对内以审议德行来节制；无论治国、治家，还是修养自身，内外的制节都是同一个道理。” 项平甫说：“制定数度，是坎的法律之象；审议德行，是兑的讲习之象。” 王童溪说：“数度是用来形成节制的，使贵贱上下各自安守本分；德行贵在合乎中节，随时而合宜，没有过分或不及，便是合乎中节。” 俞石涧说：“泽是用来蓄止水的，所以称为节。数，是一、十、百、千、万；度，是分、寸、丈、尺、引。” 泽上有风，形成中孚卦。君子因此审议刑狱，缓处死刑。孔仲达说：风吹行于泽上，没有不周遍的地方，正如诚信施及万物，没有不到之处，所以说“泽上有风，中孚”。郭白云说：审理狱讼，以内心虚明为先；这就是君子效法“中孚”之象来审议并缓刑。项平甫说：案件将要判决时，要先加以审议；已经判决后，还要再加以宽缓，这样才能完全合乎人心。因此案件审结而使人信服，罪人服罪而使人信服；对于自己一方已经尽到责任，所以对他人也没有遗憾。“兑”为口舌，取其附着于决断、审议狱讼之象；“巽”为进退，取其犹豫不决、缓处死刑之象。徐进斋说：大象传言及刑狱的卦有五个：“噬嗑”“贲”“丰”“旅”“中孚”。以“离”为兵戈之象，因此有刑狱之象；又因“离”明亮，所以刑罚不会滥用。“中孚”是六画的“离”。“噬嗑”“丰”兼取震的发动，用来导致决断；“贲”“旅”兼取艮的止息，用来加以停止。“中孚”近似“离”，互体有“震”“艮”，又以“兑”来审议，以“巽”来宽缓。圣人就卦象垂示教诲，其忠厚恻隐的心意就是这样。” 王秋山说：被关押在狱中的人，恐怕有内心本来虚弱却被误认为充实的情况，所以要审议；将要受刑的人，恐怕有内心本来充实却被误认为虚弱的情况，所以要缓刑。吴草庐说：五个涉及狱讼的卦都有“离”的象。“离”中间虚、外面闭塞，像囹圄。刑罚是否使用，因“震”和“艮”而不同：震为发动，必然使用刑罚，像“噬嗑”“丰”；艮为止息，不使用刑罚，像“贲”“旅”。然而“噬嗑”罪轻，刑罚就薄；“丰”罪重，就加以刑罚；“贲”情节严重而尚未明白，就等待审讯；“旅”情节较轻而仍有疑惑，就暂时释放。这是因为“离”在卦内，狱中有人；“离”在卦外，狱中无人。四卦三画的“离”，是较小的案件；“中孚”六画的“离”，是较大的案件，即死罪案件。但其中又有“震”和“艮”，刑罚是否使用尚未决定，所以要审议。审议之后，不一定死，也不一定不死，只是暂缓处置罢了。审议狱讼、缓处死刑，必须以诚信反复求察，所以见于“中孚”的卦象。山上有雷，形成小过卦。君子因此在行为上超过常规而更加恭敬，在防守上超过常规而更加悲哀，在使用上超过常规而更加节俭。程传说：应当超过常规时而超过，才是合宜；不应当超过却超过，就是过分。张子说：过分恭敬、过分悲哀、过分节俭，都是应当谦下的意思。吕蓝田说：雷在山上，震动一座山还算有余，震动天下反而不足；这是小者超过常规。丘行可说：雷在山上，已经离开地面却还没有升到天上，只是声音稍微超过常规罢了。朱汉上说：考父过分恭敬，高柴过分悲哀，平仲过分节俭，并不是违背道理；小过正是因此而合乎时宜之中。项平甫说：说“行”、说“防”、说“用”，都属于行动的象，取震；说“恭”、说“哀”、说“俭”，都是应当止于此的节度，取艮。赵复斋说：恭敬、悲哀、节俭往往容易有所不及，超过一些以后才合乎中道。水在火上，形成既济卦。君子因此思考祸患，预先防备。王辅嗣说：“处于存续时不要忘记灭亡，已经成功时不要忘记尚未成功。” 孔仲达说：“水在火上，是烧煮的象；饮食因此而成，性命因此而得到济助，所以叫作既济。” 刘长民说：“水火的性质，发展到极点就必然返回，返回就会发生变化。” 蔡节斋说：“思考祸患，取坎为艰难之象；预先防备，取离为明察之象。” 项平甫说：“人所使用的东西，没有比火更重要的；但火又常常足以产生祸患。善于救济火灾的，没有比水更好的。想到火会造成祸患，就储备水来防备，使水常在火上，那么祸患就消除了。因此君子制定行为、建立教化、施行政令、举办事情，都必须有办法使其得到济助。周、秦的强弱，师、商的过与不及，都属于这种道理。” 钱启新说：“君子从卦象中观察水火相济的作用，就想到水火相互侵害的祸患；预先防备，就像预先用水防火，也要预先防止水把火浇灭。” 火在水上，形成未济卦；君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方。” 王辅嗣说：“辨别万物，使万物各自处在适当的位置。” 《本义》说：水和火是不同的事物，各自处于自己的位置，所以君子观察这个卦象而谨慎辨别。朱汉上说：“先有辨别，然后才有交合；通过辨别来端正各自的体，通过交合来发挥各自的用。有未济，才有既济；而未济中也包含着既济的象。” 项平甫说：“之所以一定要谨慎，是因为事情尚未济成。水火交合就会产生困难，尚未交合时虽然还没有困难，但困难将要产生了。辨别得不早，或者辨别、安排得不当，都是困难产生的原因，怎么能不谨慎呢？《易》终于未济而开始于屯，其中的意义很深。” 冯厚斋说：“谨慎地辨别万物，使万物按群类分别；谨慎地安排方位，使各个方位按类别聚集。” 赵汴水说：“既济讲的是作用，作用贵在交合；未济讲的是本体，本体忌讳混杂。所以要谨慎辨别，使各物各居其方，保全本体以等待发挥作用。本体亏损，作用就微薄。君子在位、小人在野，辨别忠臣和奸佞的是非正邪，也不只是水火如此。” 龚泉峰说：“辨别取离的明察之象，居方取坎的陷险之象。”

译按：《大象传》是孔子专门依据卦象来说的，不必完全与卦的本义相同，这就是所谓孔子之《易》。开头一句说卦的体象，有时并列举出，有时从侧面叙述，每每用一个字说明卦义，以此向人显示观察卦象的方法。八个纯卦都是两个卦体而成一个卦象：天没有两个，地没有两个，于是说天时用“行”，说地势用“势”。水有前后相继，所以说“洊水”；至于天上没有两个太阳，就说“明两”，表示前后相继而起。雷声重叠，所以说“洊雷”，它不像水那样逐渐前进，因此不说“至”。风也有前后相继，称为“随风洊”，既有力量相随，也有情势相随，这是阴阳的分别。山多为并峙，所以说“兼”；泽彼此相连而相互渗入，所以说“丽”。其余各卦遇到天地山泽雷，不再说其他卦象；离为火，有时说日、说电、说明；坎为水，有时说云、说雨、说泉；巽为风，有时说木，都是随着卦象而变化。屯说云，是说水气；雷上不可能有水，所以云与雷相合，雷在云中有盘旋缠绕的象，因而成为屯。蒙说泉，是山下之水；说“出”，显示蒙有开发的契机，是开始启发蒙昧、使其出发之象，所以不说“有”。需卦说云，称“上于天”，是尚未成雨而将要下雨，所以可以等待。讼不说“天下有云”“天下有雨”，却说“天与水违行”，因为上下不相交，而水性向下，这就是讼产生的原因。凡是大象传，从没有说“地下”，因为地下就是天之下，所以多说“地中”。师卦说“水在地中”，水伏藏于阴中；师卦之象说“在”，表示兵力就在百姓之中。比卦说“地上有水”，显现于阳；比卦之象说“有”，表示水不可缺少。蹇卦说“山上有水”，用“有”表示并非恒常存在，不是固定在山上，所以不说“在”。解卦不说水而说雨，是把险难之象变成滋润之泽。既济说“水在火上”，未济说“火在水上”；不说“有”而说“在”，一个说明已经完成，一个说明其根本。天在上，火性向上，于是成为同人，与“违行”正好相反，所以也说“与”。大有卦的火象征君主，不说日，是因为卦名“大有”以离中之一阴为主；所以说本来的卦象而称“在”，表示正当其位，这与“出地上”不同。噬嗑卦火与雷相合，便说是电。贲卦之火不说日，是因为太阳落入地下便昏暗；山下不是地下，不像太阳在地上时容光必然照耀，也没有只在山下的道理，所以说“山下有火”。晋卦不说日，说火而称明；“出地上”是为了区别于大有的君主之象，“出”是显示其开始进升向上。” 明夷不说“日在地中”，而说“明入”，是说并非没有光明，而是由光明趋向昏暗，是自己进入地下，并不是地的过错。革卦不说“火在泽下”或“泽下有火”，而说“泽中有火”，是因为其中有危险：泽将要使火熄灭。丰卦的火不说火而说日，又说电，因为雷下不可能有太阳。尤其说“皆至”，是表现其气势盛大。旅卦说“山上有火”，表示火不可能长久在那里，只是暂时存在。风属于阴性形质而清。小畜卦说风行于高天之上，是臣下畜止君上的象。蛊卦说风束于山下，风不散而万物可以变化，所以不说“行”而说“有”。观卦说风“行”，表示没有不到的地方。大过不说风，因为泽下不可能有风；说“泽灭木”，是说水泽淹没树木，以显示此卦的不善。家人不说“风在火上”，而说“风自火出”，因为内外相互因依，用来说明卦义。姤卦的风说“有”，表示突然相遇，并不希望它继续运行。涣卦说“风行水上”，水得到风而生波澜，以“行”来描写其离散。升卦不说风而说木，因为地中不可能有风，从地中向上生长的只有树木，所以说“地中生木”，这是生长上升的象。井卦也因为水下不可能有风，所以说木。木上有水，用来象征井。鼎卦也说木，是取象于用木柴生火以进行烹饪。渐卦不说风，因为风没有逐渐推进的次序，所以说“山上有木”；也不是说地中生木那样容易迅速长大，因此不说“生”。豫卦的雷已经从地中出来，于是用“奋”来描写。豫卦欢乐的象可以描绘出来。随卦是泽中的雷，声音隐隐约约，所以说“有”。复卦是地中的雷，时在冬至，尚且没有声音，但雷已经存在，所以说“雷在地中”。无妄卦是雷从地中出来以后，说“天下雷行”，用“行”来描写它遍及天下。颐卦的雷在山下，声音受到阻隔，不能说“出”，但又不是伏藏在地中，所以和泽中一样都说“有雷”。天是万物之首。大畜卦是山上的雷，与天下的雷相比，气势更加峻厉盛大，所以不说“行”而说“在”，像聚集而不散。归妹卦的雷在泽上，雷是泽气上升所凭借的；随卦反过来是随从，泽用来藏雷。归妹则是雷发动，虽然同样说“有”，但这里显示泽将要随雷而动。小过说“山上有雷”，与山下相比，雷声已经远了；与天下、天上相比，雷声又近了，仍然胜过泽中的泥，所以称为小过。谦卦说“地中有山”，是说山的根本有一半在地中。剥卦不说“地上有山”，而说“山附于地”，说明山凭借大地厚重才能耸立。各家拘泥于卦义，认为山剥落而返回大地，这是错误的。大畜卦说“天在山中”，天就是气，气无所不入，所以成为畜，是从凝聚积蓄来说的。咸卦说“山上有泽”，是泽气向上通达。遯卦说“天下有山”，说明天之下必然有山，山不能不存在；然而山自在天下方，不妨碍天的高远。这里用来比喻小人退避之道，已经完全损减。损卦说“山下有泽”，说明山越来越高，而山下越来越空虚。夬卦的泽，是借用雨泽之“泽”，说“上于天”，说明泽气上升到天，终究必然决裂而下。萃卦说“泽上于地”，有承受之处就不会流散，所以有聚集之义。困卦有水却说“无水”，是水向下泄漏，泽上已经干涸。节卦与困卦相反，下面有所蓄积，所以庆幸地说“有水”。中孚卦的风泽，是泽用来止水；没有风时水面平静，有风时便发生动荡，说明二者相互感应，所以说“有”。履卦的天泽，说“上”和“下”，尊卑的分别已经确定。睽卦的火泽，也说“上”和“下”，乖离的形势已经形成。这两个卦直接说明卦体，卦义也已经完备。泰卦、否卦的地天，直接说天地交合或不交合，以显明卦义。恒卦的雷风、益卦的风雷，不加任何说明，因为卦义自然已经由卦象显现出来。至于卦名下面，常常使用一个“以”字：一方面表示古人制作器物、崇尚取法卦象的道理，另一方面表示学者运用《易》来减少过错的方法。像建立国家、建立宗庙、制作音乐、彰明刑罚、出兵用师、告诉众人、治理历法、端正位置之类，都是制作器物之事；像自强不息、厚德载物之类，都是减少过错之事。《周易孔义集说》卷十七。〈经部，易类，《周易孔义集说》〉。