周易孔义集説卷五

译上经 ▯【下卦为震，上卦为兑】　　中间的互卦为艮、巽 随卦：大为亨通，利于守正，没有过失。彖传说：随，是刚爻来到下位而居于柔爻之下，发动而喜悦；随卦大为亨通，利于守正而无过失，于是天下顺随时势。【本义说：王肃本“时”作“之”，今应当依从王肃本。】顺随时势的意义，太伟大了！【本义说：王肃本把“时”字放在“之”字下，今应当依从王肃本。】王辅嗣说：震为刚，兑为柔；以刚爻居于柔爻之下，发动而喜悦，这就是随的道理。○胡安定说：“刚爻来到柔爻之下，就像圣贤君子凭借最刚正的德行、最尊贵的地位和最显赫的权势，接近臣下而居于民众之下。因此赏罚和号令一旦从上面发出，民众就都喜悦而在下面顺从。” ○石守道说：“从爻位来说，初九处在六二、六三之下，也是以刚居柔之下。凡是随的意义，可以随从时就随从；如果只是一味追求随从，不依正道，怎么能亨通？” ○程传说：“女子是随从人的；以少女跟随长男，就是随的意义。又从卦变来说，乾卦的上爻来到坤卦的下方，坤卦的初爻前往乾卦的上方，这是阳来到阴的下面。以阳居阴之下，阴必然喜悦而随从；这是君子之道，也会为众人所随。自己随从别人，临事选择所随从的对象，这些都属于随。君主跟从善道，臣下奉行命令，学者迁就义理，临事跟从长者，也都属于随。随从之道有利于守正；失去正道就会有过失。” ○本义说：“自己能够随从万物，万物也来随从自己，彼此相互跟从，事情就容易通达了；但是如果所随从的不是正道，那么即使大为亨通，也免不了有过失。” ○郭兼山说：“震是东方的卦，万物随它而生；兑是西方的卦，万物随它而成。所以春天生长，夏天成长，秋天成熟，冬天收藏，这就是随。圣人春季兴作，秋季收成，也是随。” ○李隆山说：“咸卦、随卦，都是男子居下、女子居上的卦。咸卦是少男少女，阴阳之气相等而相互感应，所以称为咸。随卦是长男少女，阳气强于阴气，可以相互制约，而阴自然而然随从阳，所以称为随。”凡是彖传中所谓“刚来”，都是一个阳爻自乾卦而来，与坤卦交合；所谓“柔来”，是一个阴爻自坤卦而来，与乾卦交合。震卦是乾卦的阳刚来到坤卦柔爻之下，所以兑卦的柔爻以喜悦来随从它。○王童溪说：“有人说：‘易学家认为随卦由否卦变来，蛊卦由泰卦变来，这种说法怎么样？’ 回答说：不是这样。乾坤两卦重叠而成为否、泰，不存在由否、泰变来的道理。世俗儒者被卦变说迷惑，却完全不知道八卦排列之后，因而重叠成六十四卦，内外、上下、往来的道理已经都包含在其中了。八卦既已重叠之后，又哪里还有所谓上下往来的意义呢？” ○吕东莱说：“凡是小者随从大者、柔者随从刚者、阴者随从阳者、下者随从上者，都必定是上面先有所作为；天下从来没有无所感而能有所应的。” ○王秋山说：“随卦大为亨通而利于守正，也是说初爻、上爻这两个成卦之主都得到正位，而二、五两爻也以中正之德随从它们，所以天下都随从。所谓时的意义，就是合乎时宜。圣人的治理，随着时宜而变化通达；揖让、征伐和诛戮，都各有时宜，哪里是强迫天下使其随从呢？所以说‘太伟大了’。” ○胡双湖说：由男女相互重叠而成的卦，有随、蛊、噬嗑、贲、咸、恒、损、益、困、井、渐、归妹、丰、旅、涣、节、既济、未济，共十八卦。其中取男女家庭意义的，只有咸、恒、渐、归妹四卦。像随卦这样，阳倡导、阴应和，男子行动、女子跟随，本来适宜取夫妇之义却没有这样取，是因为长男、少女既不是构成卦的爻的配偶，而且分别处在初位和末位，既不相应也不相亲比，相距很远。蛊卦也是这样。○俞石涧说：大为亨通，守正而无过失，于是天下随从。大概是指九五作为随卦之主。大体说来，是下者随从上者，所以初九交于六二，六二牵系六三，六三牵系九四，九四牵系六五；凡处在下位的，没有不随从上位的，这叫作天下随从。初九：主导有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。象传说：“主导有所改变”，跟从正道就吉利；“走出门去与人交往，会有功效”，是没有失误。郑康成说：震为大路，又为太阳出入之门；春分时阴阳在此交会。○九家《易》说：震为长子，又得到土的方位，所以说“官”。○本义说：卦以随从万物为意义，爻则以随从外物为意义。初九以阳刚居下，是震卦的主爻，也是随卦之所以成为随的根本。既然有所随从，就会有所偏主，从而改变平常的状态；只有得到正道才吉利。○赵复齐说：初九主导九四是常态，随从六二则是改变。爻的意义随时势而改变，时势的意义又随爻画而改变。初九随从六二，所以说出门交往会有功；若在随的时势中只取相应关系，就错了。卦的意义是阴随阳，爻的意义是下随上。○项平甫说：“官”是主导。初九是全卦之主，是乾卦上九与坤卦初六相互变易而形成随卦。上九、初六本来都不正，因为变易而得到正位，于是有发动和喜悦的象，所以说“主导有所改变，守正则吉”。这一句讲的是卦开始变易，是随卦的根本。○蔡节斋说：门象征六二。○徐进斋说：六二居中而得正，初九随从它而不失正道，所以会有功。○赵汴水说：随的意义，从上下来说，是下者随从上者；从前后来​​说，是后者随从前者。○俞石涧说：“官”是主守之意。初九属于震体，震以刚爻为主，所以称为官。主守贵在有所坚持；然而处在随的时势中，不可以固守常规而不知道变通，所以说“渝”，就是改变。随卦六爻专门取相亲比、相随从的关系，不取相应。初九不可舍弃六二的正道，而去跟从九四的不正，更何况初九与九四两个刚爻相遇，没有彼此相得的情意，怎么可以同它交往？现在初九走出门去与六二交往，就不是私自偏执于某种随从，又得到了正当的跟从对象而没有失去正道，所以说“有功”。震以一个阳爻为主，主导本来不应随从别人，阳也本来不应随从阴；但下者跟从上者、以正道跟从正道，正是随道当然的原则。初九的正道跟从六二的正道，所以吉利。六二与六三都阴阳相杂，所以爻辞都说“失”。初九刚正而专一，出门就与六二交往，于是得到正当的跟从对象，所以没有失误。“渝”是权宜应变。行使权宜不能不有违常经，所以告诫必须跟从正道。不顺应变化就会失去时机，不守正就会失去自己；顺应变化而又能以正道坚守，这样才不会失误。六二：牵系小子，失去丈夫。象传说：“牵系小子”，不能同时跟从两个人。赵复斋说：阴象征小子，阳象征丈夫。六二随从六三，就会失去初九。○赵汴水说：事情不能两全，人也不能同时兼顾两方面。

译阴必然随从阳，所以六二与初九相亲随是情理；下者必然随从上者，所以六二与六三相随是时势。处在随的时势中，牵系六三就会失去初九；两者不能同时得到。若要同时兼顾初九和六三而确立自己的意义，就应把“系”改作“与”。阴的性质专一，三个阴爻都说“系”，是因为专心于随从。○来矣鲜说：没有说凶咎，是因为六二居中守正，在随从的时势中不能同时兼顾两者。六三：系住大丈夫，舍弃小子，随从而有所求，能够得到利益；居守正道。象传说：系住大丈夫，是因为心志舍弃了下位者。司马温公说：六三没有居中的正德，却不凶，是因为它所随从的是合适的人。杨龟山说：阳刚的大夫是大丈夫，阴柔的小子是小子；六三不系于六二而系于九四，就是系住大丈夫。虽然有所系属，但它所随从的是上位者，这与失去大夫不同。大概亲近仁者、尊尚贤者，就是随卦所说的上位之道。本义说：九四阳刚，居于君位之下，正当任用；六三随从它，有所求必然能够得到。但六三失正，有邪曲谄媚的嫌疑，所以又以居守正道告诫它。王童溪说：随卦六爻一半阴、一半阳。阳刚的资质有所随从而无所系属；柔顺而从人的资质，处在随从的时势中，都不能免于有所系属。项平甫说：阴随从人，是因为有所系属；系属是私情。阳随从人，是因为诚信；诚信是公道。由此可以看出阴阳的情性。赵汴水说：大丈夫指九四，小子指六二。六二、六三称为小子，与师卦六三称弟子，意义相同。“有求”的是六三，是说六三求随于九四；所谓“得”，是说六三自己获得，即九四接受它，使它得到所愿。六三系上而失下，与六二相同；但以阴随阳却不同，这是正中之正，所以爻辞既说“系”，又说“随”。六三处在九四与六二之间，心志想专门系属于上位者，所以必然舍弃下位者。俞石涧说：道以随从上位者为贵，随从阳者就会有所收获。如今是上位者随从下位者，阴随从阳，所以说“随有求得”。但六三、九四都不得正，以不正系属不正，这种随从就是枉曲正道、趋逐利益的诡诈随从；所求必是苟且之求，所得必是苟且之得，所以要加以告诫。来矣鲜说：中间的爻为巽，巽有绳索系缚的象。九四：随从而有所获得，守正反而凶。有诚信而处在正道上，用光明来表明自己，又有什么灾咎？象传说：随从而有所获得，按其道理说是凶的。有诚信而处在正道上，是说明其功效。杨龟山说：九四处在震、兑相交之处，是有所行动而又喜悦。本义说：九四以刚爻居上卦之下，与九五具有相同的德性，所以占问随从而有所获得。张紫岩说：互卦为艮，艮为手，有获得之象；艮卦之道光明，所以说“用明”。胡云峯说：九四、九五以阳爻居于三个阳爻和两个阴爻之间，阳在内、阴在外，有中间充实的象，所以都说“孚”。梁孟敬说：九四接近九五，与九五同德，是大臣中担当事务的人；他向九五有所求，理应没有得不到的。然而大臣之道，应当端正自己的义理而不谋求利益，阐明自己的道而不计较功劳。如今有求必得，虽然接受的是应当接受的东西，难道能免于凶吗？积累诚信以消除疑虑，尽到臣子的职责以表达忠诚，明察细微的征兆以保全自身，这样才没有灾咎。俞石涧说：九四的随从，是九五在上位获得了它，而且是合乎道的；以臣随君，以阴随阳，所以说“随有获”。考察“随有获”一句，各家儒者大多依据王辅嗣的说法，把得到别人随从并据为己有叫作“有获”。只有本义认为九四与九五同德，所以随从而有所得，最为合乎本旨。然而说九四势力凌驾于九五之上之类的话，仍然沿袭旧说。九四虽处在多所忧惧的位置，但随卦九四并不像豫卦九四那样是成卦的主爻、能够得到天下人的随从。随卦九四所能随从的，只有六三不足以成为九四的祸患；九五刚健而居中，也不是柔弱的君主可比，九四哪里会有凌驾九五的势力？这一爻之所以说“有获”，是因为随从九五；之所以说“贞凶”，恰恰就在于“有获”。九四、九五都是阳爻，这在其他卦中本来没有什么特别；但在随从之时，彼此亲近而又同处于兑的喜悦之体，就会言语听从、计谋采纳，行动往往如愿，这已经属于危险之道。况且以喜悦为主，就不是乾的刚健，也不是离的光明，很容易流于取悦。如果不能依道侍奉君主，却把宠爱和利益当作自己的凭借，那么获得越多，凶祸也越集中，所以告诫说：“有孚在道”。这就是说，以诚信感通上位者，获得上位者必须以道为取悦之本；这样，虽得到上位者的信任，正可以实行自己的道，又有什么灾咎？不过，九四虽然爻位不正，但互卦艮光明，能够洞察事理；下卦震动、上卦艮止，有严正立于朝廷、镇抚众人的功效，不会成为诡诈随从者；又因互卦巽处于高位而柔顺，没有专权傲慢、轻视他人的忧患。象传称许它有“明”的功效，是对九四才质的深切肯定。九五：以诚信对待美善，吉利。象传说：以诚信对待美善而吉利，是因为所居的位置正而且居中。来矣鲜说：八卦的正位中，兑在六爻里象征美善之物。而且上六归于艮山，就是美好的退隐，所以说“孚于嘉”。合订说：九五爻不说“随”而说“孚”，是因为九五居中守正、处在尊位，以诚信感动万物。随卦说“元亨”，“亨”是美善的汇聚。上位者喜悦，是因为喜悦合乎道，所以九五以诚信对待上六，就是“孚于嘉”。九五处在君位，本来没有不能取信于人的道理，但尊尚贤者是首先要做的事。尊尚贤者而天下随从他，就是美善的汇聚。上六：把它拘禁系缚起来，于是又用绳索维系它；周王用它在西山举行享祭。象传说：把它拘禁系缚起来，是因为处在上位而穷极。吕东莱说：拘禁系缚而不能解脱，是随从到了极点。例如《有客》诗说：“把绳索给他，用绳索系住他的马。”《白驹》诗说：“系住它，维系它，以便长久留在今朝。”正好符合这一爻。李西溪说：王，指九五。冯厚斋说：西方是兑的象，上六是形成兑卦的主爻。山是艮的象，又处在一卦的最上面，是最高的象。龙观复说：艮、坎都是北方幽暗阴性的卦。朱子曾说：坎有鬼神之象；坎是一阳伏藏在二阴之中，象征鬼；艮是一阳居于高处，象征宗庙；兑象征巫，主管祭祀。凡是说祭祀享献的，都共同取这三卦的象。观彖说：上六处在卦外，是不与人相随的人。按照卦义，九五之下是柔爻，所以在上位的上六被拘系而不能离去。仅仅系住还不够，又进一步用绳索捆缚维系它。大概上面有能够礼贤下士的君主，即使退隐高举的士人，也没有不被罗致来的。文王求贤，甚至下及兔罝之士、屠钓之人；这是神明所以享用祭祀、王业所以兴盛的原因。上位穷极，就有前往而不返回的象，所以一定要把它拘系起来。合订说：用手拿住叫作拘缚，用物件系住叫作维系。

译既拘住它，又维系它。九五以诚信感召，上六以诚信回应，德性相同而彼此信任，牢固结合，不可解开。“两之”字都指上六。考察“随之”的意义，说倡导而跟随，说追随，都是紧跟在后面随行。这一卦是刚爻来到下位而柔爻居于下方，是使人喜悦而随从的道，并不一定是刚随柔，也不一定是柔随刚。卦象下卦震动、上卦喜悦，就是下位随从上位的意义。而且此卦与水地比相似，泽也是水；震上面的两个阴爻就是坤地。水向下润泽，地承受水，比卦亲密而没有间隔。但比卦有主爻，所以五个阴爻以亲比九五为志；随卦没有主爻，所以只把相近而相亲比者作为随从，这是不变的道理。因此应当以亲比为主而不取应爻，才与象传相合。若按旧说以初六随九四，两个阳爻相敌而相应，怎么能叫随从？相隔非常遥远，又怎么说“出门有交”？若把初六当作小子，那么六二系初六，已经违逆而不顺。至于六三与初六，本来既非亲比也非相应，又怎么能说六三失去初六？况且六三已经被六二隔开，不必舍弃，自然就不会相系，传为何还要说“志”？舍弃下位而随九四，“有获”自然应当解释为随九五而有获。阳实阴虚，六三随从阳爻而有所得，不能说是九四得到阴爻的随从而有获。【巽下艮上】　　中爻为兑、震。蛊卦：大为亨通，利于渡过大河。在甲日之前三日，在甲日之后三日。彖传说：蛊，是刚爻居上、柔爻居下，巽顺而止，所以成为蛊。蛊卦大为亨通，是说天下因此得到治理。利于渡过大河，是说前往会有事情可做。在甲日之前三日、之后三日，是说终结之后又有开始，这就是天道运行。程传说：蛊的意义，是败坏、混乱。“蛊”字从虫从皿，器皿中生虫，就是蛊坏的意义。《左氏传》说：风吹落山上的东西，女子迷惑男子；长女处在少男之下，使情感混乱。风遇到山而回旋，万物都受到扰乱，这是有事情发生的象。焦氏说：“巽而止”，是说虽然巽顺，却不能因循不作，否则就会达到败坏。已经败坏，却又使它大为亨通、使天下得到治理，这是办理事务所产生的功效。本义说：蛊，是败坏到了极点而有事情要办理。此卦艮刚居上、巽柔居下，上下不相交；下方卑下巽顺，上方苟且止息，所以成为蛊。蛊坏到了极点，混乱应当重新得到治理，所以占断为大为亨通，并且利于渡过大河。俞石涧说：发动起来整治它，败坏的东西就可以重新完整。甲是指互卦震，震有震动之义。震是东方之卦，东方属于甲。梁孟敬说：止息应当用奋发来矫正，巽顺应当用刚决果断来矫正，所以利于渡过大河。邵二泉说：治理蛊却称作蛊，就像治理乱称作乱、治理荒废称作荒废一样，所以蛊就是有事情要办理。来矣鲜说：利于渡过大河，是因为中爻的震木处在兑泽之上。易外说：蛊卦“大为亨通”，是说木虽然受到蛊坏，但内部仍有元始的能力能够治理它，因此可以亨通。此卦由初爻、上爻变动而成，却没有成为乾、坤，所以这是父母之蛊。乾变为巽，以柔爻居刚位；坤变为艮，以刚爻居柔位，都失去了自己的位置。乾是震所代表的长男之事，处在乾、坤之间。甲日前三日治理父亲的蛊，甲日后三日治理母亲的蛊，使乾的开始恢复其开始，使坤的终结恢复其终结，从而成就父母之泰，并与天道运行相应。考察“先甲后三日”，孔子用“终则有始”来解释；巽卦爻辞“先庚后庚三日”，周公用“无初有终”来解释。其意义本来可以寻求，但各家说法纷纷，都不完全妥当。俞氏以互卦震为甲、互卦兑为庚，似乎正确；但把甲解释为开始、把庚解释为更替，仍沿袭旧说；又把三日解释为震的三爻，对于“先”“后”二字仍未分清。易外推究父母之义，可以说是独得其要；但对于“先甲三日、后甲三日”的意义，还没有阐明。先甲两句，正是在说治理蛊的方法；彖传的两句，是用来解释先三日、后三日意义的。甲就是震：雷震而风行，疏散郁结、振起滞塞，使木气运行。震为长男，足以鼓动少男的止息，制止长女的迷惑；整治蛊的作用，就在这里，所以圣人急于取用它。文王卦图中，震之前三位是乾，震之后三位是坤。乾为父，坤为母；乾为大的开始，坤为大的终结。蛊之所以成为蛊，既然是由乾、坤失位而成，那么治理蛊就是治理父母之蛊。父母之蛊，只有长子负有治理蛊的责任；正如天地之蛊，只有大君具有斡旋的力量。文王指出“先甲三日、后甲三日”，是要说明治理乾、坤之蛊。乾、坤具有终始的意义，所以彖传用“终则有始”解释这两句。后甲是坤的终结，先甲是乾的开始，这就是所谓天道运行。不说震而说甲，是因为震的德性在木，所以以木来说明。甲爻辞所说的“干”，都是从木的意义来说的。震是甲木，巽是乙木。乙木被虫滋生而死亡，甲木虽遭虫蚀仍能生长。用震来整治巽，就是用甲治理乙、用刚振作柔。推究“先庚后庚”的例子，也相符合。巽的意义，是担心进退不能果断、柔顺而缺少决断；重巽则阴柔潜伏更加严重，所以在九五爻阐发这一点。制约巽木的，没有比兑金更合适的。兑在西方，对应庚；所谓先后，是“无初有终”的意义。天道流行，震为开始，艮为终结。庚居兑位，兑前三位是巽，不及震的开始；兑后三位是艮，正好处在艮的终结。以兑金为用，虽然没有好的开始，却能够有好的终结。所以不说兑而说庚，是因为兑具有喜悦之体，喜悦不足以制约巽，所以取兑的庚金来表示制断之义。上九说“丧失资斧，出征凶”，斧的金属是用来砍断的。九五居中守正，能够运用庚的决断而吉利；上九巽到了极点，失去兑的决断而凶。由此可见，庚就是兑金，取其决断之义，这是毫无疑问的。初六：治理父亲留下的蛊，有这样的儿子，父亲可以没有灾咎；虽有危险，最终吉利。象传说：治理父亲留下的蛊，是存心承继父亲的志意。王辅嗣说：处在事务的开始，是最初被任用的人。凭着柔顺谦逊的资质，能够承继先人的轨迹，是可以担当责任的人。所以说“有这样的儿子，在事务开始时就承担起来”，因此有危险；能够担当事务，所以最终吉利。孔仲达说：凡是治理父亲的事务，不能完全依照父亲的命令，而应当衡量事情、制定适宜的办法，只是按照自己的心意承继父亲罢了。父亲去世后称为考；如果泛泛地说，父亲在世时也可以称考。例如《康诰》说“大大伤害了他的考的心”，就是父亲在世而称考。这里为了避开“干父”的文字，所以改称“考”。苏子瞻说：器物长久不用而生虫，叫作蛊。人长久宴饮沉溺而生病，叫作蛊；天下长久安定、无所作为而产生弊病，也叫作蛊。蛊的灾害不是一天造成的，必定经过一代之后才显现。所以各爻都用父子来比喻。趁蛊患还轻微时治理它，是初六所承担的责任。

译本义说：“干”就像树木的主干，是枝叶附着并生长的地方。蛊，是前人已经败坏的事业遗绪，所以各爻都有父母的象。儿子能够治理它，就能整饬、治理并重新振兴起来。初六，蛊患还不深，事情容易成功，所以占断说：有这样的儿子，就能治理蛊患，使父亲没有灾咎。但这仍然是危险的。知道危险并能够警戒自己，最终就会吉利。” 吕东莱说：“存心承继父亲的志意，只是顺从父亲的心意罢了，就好比君主继承先王的志业。” 祖宗的心意，只是希望天下安定；我安排处置，使天下安定，就是承继祖宗的心意。沈守约说：“巽而能干，本来具有巽顺的资质，却用刚健来实行，这是儿子能够治理父亲事务的象。” 卦变为大畜，能不能蓄积大的力量，而不使治理蛊患的才干散失呢？” 俞石涧说：“初六是巽体的柔爻，力量小而责任重；开始虽然危险艰难，但资质柔顺而志意刚强，最终也能够治理蛊患。” 杨廷秀说：“前人有过失而造成蛊患，未必没有悔过之心。” 治理父亲的蛊患，就是承继父亲的志意，并把父亲置于没有过失的位置。这是圣人把儿子的贤能善行归于父亲。” 华霞峯说：“存心承继父亲的志意，就是先承继他的心愿和志向，在蛊患尚未形成时便立即救治纠正，使父亲不失去德行；这就是所谓‘有子考无咎’。” 合订说：“乾为父，坤为母；由于刚爻居上、柔爻居下，父母之道都失去了。” 所以六爻都称父母，不必指定某一爻为某一爻的父、某一爻为某一爻的母。‘意承考’就是说，蛊患是父亲所治理的蛊患，也是父亲的心意。” 九二：治理母亲留下的蛊患，不可以固守刚正。象传说：治理母亲留下的蛊患，是采取了居中的道。孔仲达说：居于内卦而处其中，是治理母亲之事。妇人的性情难以完全用正道要求；即使收敛自己的刚强，也仍不失居中的道理。苏子瞻说：阴的性情，安于无事而厌恶有所作为，因此蛊患更深，治理起来也更加困难。用正道纠正她，就会伤害亲爱之情；不加纠正，又会伤害义理。九二以阳爻居阴位，有刚强的实质，却没有使用刚强的外在迹象，因此可以免除这些问题。程传说：儿子对待母亲，应当屈己、降低姿态，以巽顺的态度承顺她，使她自身端正、事情得到治理。如果伸张自己、发挥阳刚之道，强行纠正而伤害恩情，那么造成的损害就大了，所以说“不可以固守刚正”。张子说：处在中位而运用巽顺，以刚强联系柔顺，得到刚柔适中的状态。王童溪说：九二处在阴位，又属于内卦的中体。九是阳德，居于内卦的中位，所以有以刚明的才质治理家庭内部事务的象。沈守约说：处于巽而与艮相应，是顺从而又止息。卦变为纯艮，艮为门庭，是治理内部事务的象。杨诚斋说：儿子治理母亲的蛊患，容易专断，却容易失于承顺，所以告诫说不可固守刚正。龚泉峯说：各爻称治理父亲之蛊的有四爻，称治理母亲之蛊的只有一爻。大概妇人不能自行决定事务，而要听从丈夫；事务的败坏大多是父亲造成的。九三：治理父亲留下的蛊患，虽有小的悔恨，却没有大的灾咎。象传说：治理父亲留下的蛊患，最终没有灾咎。本义说：刚强过度而又不中，所以有小的悔恨；处在巽体的正位，所以没有大的灾咎。王童溪说：与九二相比，九三确实刚强过度；但这里正是治理父亲蛊患、需要用力的地方，不得不如此。九三刚强过度，就像父亲责争儿子，儿子不听命而与父亲争辩，所以有小的悔恨。然而使父亲免于不义，难道能说不是孝吗？九三处在下体的终位，所以说最终没有灾咎。沈守约说：此爻变为坎，是刚健而居中。卦变为颐，是养正。刚健而居中，并且养正，对于治理蛊患来说，有什么灾咎呢？胡云峯说：治理蛊患的方法，与其过于柔弱而留下吝惜，不如刚强过度而产生悔恨。考察九三是互卦震的主爻，治理蛊患的责任和才干就在这里，所以周公只是给予肯定，而孔子更是深加赞许。六四：宽纵父亲留下的蛊患，继续下去将会见到吝。象传说：宽纵父亲留下的蛊患，继续前往也不能取得成功。苏子瞻说：增加它的病害，就叫作“裕”。本义说：以阴爻居阴位，不能有所作为，却宽缓地治理蛊患，蛊患将会日益加深，所以继续前往就会遭遇咎害。张紫岩说：蛊卦到了六四，巽到了极点而止息；阴柔止于下方，又有兑的喜悦之体，所以称为“裕”。刘寿翁说：奋发起来、确立事业叫作干；懈怠而推卸事务叫作裕。事务已经败坏却还宽纵它，败坏也就更加严重了。六四具有艮的止息之体，爻位和爻性都柔弱；止息而懈怠，柔弱而怯懦，这些都会增加蛊患。沈守约说：卦变为鼎，鼎卦九四力量小而责任重，有折断鼎足的凶象，这就是继续前往而见吝的象。毛伯玉说：九三的锐进，失在过度，所以有悔。本爻的迟缓，失在行动不足，所以有吝。熊梅边说：“裕”，就是宽缓。德性可以宽裕，蛊患却不能宽纵。六五：治理父亲留下的蛊患，因而获得声誉。象传说：治理父亲的蛊患而获得声誉，是以德性承继父亲。吕蓝田说：六四用姑息的方式侍奉亲人，六五用德性侍奉亲人。用姑息，是暂且求得一时安逸，最终亲人仍然承受其弊害，是导致毁誉的做法。用德性，则柔顺而不失中正，保全自身可贵的品德，激发敬意和孝心，使亲人不失美名，这就是获得声誉。张紫岩说：互卦兑象征声誉。项平甫说：六五得到尊位，实行大中之道，能够用美好的名声掩盖前人的蛊患，所以说“承以德”；意思是凭德性治理，而不是凭才干治理。赵汴水说：爻辞称治理父亲蛊患的，初六是以心意承继，九三是以力量承继，六五是以德性承继。九三以长子的身份居于正位，率领各位弟弟共同完成治理，所以不称说他的力量，而蛊患自然得到亨通。熊梅边说：至于获得声誉，不只是治理已经败坏的事务，还包括立身扬名，使国人都称赞说：“幸好有这样的儿子！” 俞石涧说：六五的德性足以承担当治理父亲蛊患的责任，所以说“承以德”。用“承”解释“用”字，用“德”解释“誉”字。初六以心意承继，六五以德性承继，都是能够治理父亲蛊患的人。“承”指本爻，不是指其他爻。郑孩如说：儿子有治理蛊患的名声，那么过失就归于亲人；治理蛊患而使亲人不失去美名，就是以声誉来治理它。治理蛊患最好的境界，是使人不说他承继了弊败，而说他承继了德性，仿佛不知道那是前人的蛊患。考察“承以德”这句话，自然是在说本爻的德性，不必从九二取义。上九：不侍奉王侯，高尚地对待自己的事业。象传说：不侍奉王侯，是因为他的志向可以成为法则。石守道说：在一卦的终位，事情已经完成；处在一卦的上位，没有什么可以承接，说明自身退隐；处在外卦，内心不被世俗事务牵累，说明志向高尚。程传说：凭着刚明的才质，却没有应援，处在无事可做的位置，这是贤人君子不遇合于时势而高洁自守、不被世务牵累的情形；伊尹、太公的事迹，以及曾子、子思一类的人，都是这样。所谓志向可以成为法则，是说进退都合乎正道。本义说：刚阳居于上位，处在事务之外，所以有这样的象。

译郭白云说：蛊卦所处的时代，天下事务败坏，风俗卑下鄙陋、委靡不振；如果不是伯夷这样的圣人，使听到他的风范者，即使顽劣的人也变得廉洁、懦弱的人也立定志向，又怎么能够振兴蛊坏的风气呢？否卦有“汇聚而守正”的君子，蛊卦有“不侍奉王侯”的士人；他们的道路不同，不能放在一起评论。林黄中说：王是九五，侯是九三；上九处在九五之上，又不与九三相应，所以有不侍奉王侯的象。张紫岩说：艮的止息之义，就是不侍奉王侯。项平甫说：处在蛊事之外、不担当事务的人，担当事务的人把整治蛊弊作为自己的事务，不担当事务的人把保持高尚作为自己的事务，也都是各自从事自己的事务。郑东谷说：事情刚开始时还没有定局，君子就应当出力去整治它；事情到了结局，已经成功的未必还需要有所作为，已经败坏的也无法再去作为，君子就没有地方施展自己的力量了。因此上九虽然有才能，却处在事务之外，不去从事具体事务，而以不事王侯来保持自己的高尚。梁孟敬说：所谓“事”，指的是什么？答道：是圣贤之道，是自身的德义。如果既不担当王侯的事务，又不修治自身的事务，却只说自己不从事事务、以此自命高尚，那么这样的人又哪里值得称道呢？胡云峯说：初爻至五爻都用“蛊”来说明，却不说君臣而说父子，因为臣对于君所担当的事务，就像儿子对于父亲所担当的事务一样。上九独自用“不事王侯”来说明，是因为君臣以义相合；儿子对于父母，则不能自行推托说自己处在事务之外。至于王侯的事务，君子确实有不去从事的。因此，君子的出仕或退处，在事务之中就竭力整治而不使自己受到玷污，在事务之外就洁身退处而不走入偏僻之道。《合订》说：处在蛊弊之时，风俗颓败，上九以卓然独立的操守来振作它，所以对鼓舞人心的作用很大。桐江的一根钓丝足以系住汉朝的九鼎，正是得到了上九不事王侯的道理。按：关于卦变的说法，伊川说：“各卦都从乾、坤而来，确实是不变的论断。”但是圣人观察卦象、系下卦辞，自成卦以后，又有触类旁通、由此推演的妙处。如乾、坤相交而成为泰，不相交而成为否。那么凡是卦象相交的，都有泰的象；不相交的，都有否的象。本卦巽的一阴，本来从坤而来；艮的一阳，本来从乾而来。巽而止，阳在上而阴在下，与泰卦恰好倒置。再看这两卦：巽是两个阳爻在上、一个阴爻在下；艮是一个阳爻在上、两个阴爻在下。合看六爻，都有不相交的象，也就是否的象。但还没有达到否的极端，所以卦名为蛊。圣人系辞，是要说明事情先前已经败坏的意思；而本卦恰好是由乾、坤变为巽、艮而成，所以有父母之蛊的象。何况卦中的贞、悔，包含长女、少男；中爻则包含少女、长男，都是六子的卦。而前三爻属下、后三爻属上，又明确系于乾、坤的位置。爻辞说“干父蛊”“干母蛊”，没有一个字是泛泛而说的。可是解说《易》的人仍然只在本卦中寻找父母，结果处处牵强支离。只是“父母”二字，既有实在的象，也有虚拟的象。天地也是父母，君主也是父母，旧日的事情也是父母，昨天也是父母。领会了这个意思，再推而行之，就在于使用《易》的人自己了。▯【兑下坤上】　　中爻震坤 临：元亨，利贞；到了八月会有凶。彖传说：刚阳逐渐增长，内心和悦而外表顺从，刚爻居中而有应合，大为亨通而守正有利，这是天道。到了八月会有凶，是说阳刚消退不会太久。孔仲达说：阳气逐渐增长，德性壮大，因此能够临莅下方。刚阳既已渐长，又和悦而顺从，居中而有应合，所以大为亨通而利于守正。程传说：泽上面的地就是岸，地与水相接，所以称为临。天下彼此亲近相临的，没有比地与水更密切的了，所以地上有水称为比，泽上有地称为临。临民、临事，凡是有所临莅都属于此义；本卦取的是上临下、临民的意义。“浸”是逐渐的意思。两个阳爻在下方增长而渐渐进升。下卦兑、上卦坤，和悦而顺从；刚爻居中而有应合，有此助力，所以能大为亨通而守正。教化养育之道之所以能够不息，就在于刚正、和悦、顺从。用这种态度临人、临事、临天下，没有不大为亨通而守正的。张子说：临卦说有凶，是因为阳气增长到两个，尚未超过中位，就已经加以警戒了，这和“履霜，坚冰至”的意义相同。郭白云说：以大临小、以上临下，就是临的意义。《序卦传》说：“临就是大。”大概是因为临者为大，而所临者为小，所以这样说。从一卦整体来说，两个阳爻生出就是临；它不断生长，所以说“刚浸而长”。从内外两个卦来说，就说“说而顺”。从九二成卦的爻来说，就说“刚中而应”。项平甫说：《易》的卦义，并不专门取字面的训诂，而是根据事情来确立意义。人所需要的，以饮食最为急迫，所以需卦取饮食之义，但“需”字本身并不训为饮食。人所行持的，以礼最为重要，所以履卦取礼之义，但“履”字本身并不训为礼。治理蛊弊必然要有事务可做，所以说蛊就是事；但蛊字本来训为败坏，并不训为事。能够临御万物的必然伟大，所以说临就是大；但临字本来训为临莅，并不训为大。彖传说以刚临柔，是从下方生长起来，去临莅上面的四个阴爻。象传说以高临深，是上卦坤居高而临下卦兑。李隆山说：阳气在子月开始生长，到巳月终止；阴气在午月开始生长，到亥月终止。所以一个阳爻复生，到乾卦时阳气达到极盛而阴气开始产生；一个阴爻的姤卦在五月，两个阴爻的遯卦在六月，三个阴爻的否卦在七月，四个阴爻的观卦在八月。所谓“八月有凶”，放在临卦说，应当从临卦开始计数，不应从复卦开始计数；以观卦紧接临卦来说，就应当数到观卦，不应当数到遯卦。临、观正是阴阳相反、消长变化的常理。赵汴水说：关于八月的说法，详细体味圣人所说“消不久”的含义，主要是以两个阳爻的消长为依据。圣人以姤与夬相反来论述一个阴爻的消长，以复与剥相反来论述一个阳爻的消长，以泰与否相反来论述三个阳爻的消长，以临与观相反来论述两个阳爻的消长。观卦再向前推进一位，就成为剥卦，阳气的消退就不会长久了。遯卦尚且还有四个阳爻，难道还会不久消退吗？龚泉峯说：“从姤卦生出一个阴爻，经历七个爻位到复卦，才有一个阳爻归来。说‘七日来复’，是推究开始来说，欣喜阳气复归；从临卦两个阴爻增长，到八月成为观卦，两个阳爻消退，说‘八月有凶’，是推究结局来说，忧虑阳气消退。” 俞石涧说：“临卦是十二月的卦。‘浸’，就像水浸润事物，是逐渐浸进。天地之间，一种气不会突然增长，一种形体不会突然亏损，必定都是逐渐变化。《阴符经》所说天地之道在于‘浸’，就是这个意思。临卦倒转过来就是观卦，不过转手之间而已。论阳气增长，就说‘浸’；论阳气消退，就说‘不久’。圣人预先替君子忧虑到这种程度。”

译初九：以同心临莅，守正则吉。象传说：“以同心临莅而守正则吉”，是说志向和行为都合于正道。赵汴水说：“咸”是都、共同的意思；彼此交往、共同协作也叫同。就像“咸有一德”“咸和万民”中的“咸”一样。两个阳爻一同进升，所以初九和九二都称为“咸”。临卦初爻，阳气想要向上运行以临莅他人，大概是说以行正道为吉，与屯卦初爻“志行正”的意义相同。胡云峯说：复卦说“朋来”，初九、九二都用“咸”字，正是“朋”字的意义；〔原文数字、纪年保留：二两〕 两个“临”字，就是“来”字的意义。所以复卦初九为“元吉”，临卦初九也为“贞吉”。九二：以同心临莅，吉，无所不利。象传说：“以同心临莅，吉，无所不利”，是说它还没有顺从天命。苏子瞻说：“上面四个阴爻依仗强盛而尚未顺从阳刚之命，所以用同心去临莅它们，就会吉祥。” 赵汴水说：“本卦所以得名，就在这一爻，大概是因为刚爻居中而处于正位。” 彖传说“利贞”，是说守正有利于此；象传说“以正”，也是说依靠此正道；初爻说“行正”，也是说正道行于此。九二与初九具有相同的德性，又向上应合大君，那么庶民就全都出现在其临莅之下了。梁孟敬说：“四个阴爻党羽强盛，尚且没有向阳刚顺从。” 华霞峯说：“处在阴柔顺从的时势中，如果两个阳爻不能同心协力地临莅，那么君子的形势就是孤立危险的道路。” 初九、九二共同临莅，就是泰卦所说“拔茅茹，以其汇，征吉”的意思。四个阴爻正当强盛之时，必须联合君子的交往，以同心临莅它们，然后才能吉祥、无所不利。元祐末年，熙宁年间的小人正多，而洛党、蜀党、朔党之间互相分裂、彼此排击，给小人显示了不公，后来章惇、蔡京一类人才得以放纵他们的志愿。由此才知道，“咸临”的意义，是为君子谋划得极其深远的。六三：用甘言取悦而临莅，没有什么利益。如果已经为此忧虑，就没有灾咎。象传说：用甘言取悦而临莅，是因为所处位置不当；既然为此忧虑，灾咎就不会长久。虞仲翔说：兑为口，坤为土，组合成甘，兑卦之口含着坤土，所以说“甘”。六三临卦失位而乘在阳爻之上，所以无所利；没有应合，所以忧虑。变动后成为泰卦，所以无咎。胡安定说：以不正当的行为来取得民众的喜悦，违背道义而求取声誉的人，就是这种情形。石守道说：亲近正在渐长的刚阳，并且能够改变自己，所以没有灾咎。程传说：六三处在下卦的上方，是临莅他人的位置。它属于阴柔而和悦的卦体，又处在不中不正的位置，是用甘言取悦。耿希道说：节卦九五以中正为甘，所以吉祥；临卦六三以不中不正为甘，所以无所利。王童溪说：互体有坤的顺、震的动，变动之象是“既忧之”。它收心退听，以至诚顺从君子，阴气消退而阳气复生，逐渐可以达到泰卦。邱行可说：这一爻表现了君子得势时，小人以献媚取悦来求取容纳的情状。沈守约说：处在和悦的极点，变成乾卦的和悦而健进；“甘临”的象变为泰卦，阳气得以上进，泰道于是形成，这就是“咎不长”的象。王秋山说：在刚阳增长的时候，上下各爻都是得位得中的君子，唯独六三不中不正，以阴柔居下卦之上，上面没有应合，下面又畏惧两个阳爻。来矣鲜说：变为乾卦，乾卦三爻有“惕若”即忧虑的象。六四：亲近地临莅，没有灾咎。象传说：亲近地临莅而没有灾咎，是因为位置适当。王辅嗣说：处在顺从的位置而应合阳刚，不忌惮刚阳增长，反而应合它；行履得其正位，尽到了亲近临莅的极致。程传说：六四处在上卦之下，与下卦相接近，是切近地临莅下方，正是临莅之至。临道崇尚亲近，所以以相比为至。六四居正位，向下应合刚阳，处在接近君主的位置，守正而任用贤能，亲近地临莅下民，因此没有灾咎，所处位置是适当的。杨龟山说：初九、六四都得正位，以诚意相互交往，就是亲近地临莅。张紫岩说：“至”是坤德。六四的位置接近君主，属于坤体之中，一心应合阳刚，不阻挠阳刚前进；对上顺从君主，对下使民众喜悦，臣子的德性达到了极致。胡云峯说：六四处在坤、兑之间，是地与泽相临最为亲近的象。六五：以智慧临莅，合乎大君的宜当之道，吉。象传说：“合乎大君的宜当之道”，就是说行中道。王辅嗣说：“处在尊位，行履得其中道，不忌惮刚阳增长，并且能够任用它，那么聪明的人就竭尽视听，智慧的人就竭尽谋略；能够不亲自作为而成就事业，不亲自推行而使事情到达。” 《本义》说：以柔爻居中，向下应合九二，不自作主张而任用他人，这就是智慧的事情。郭白云说：“舜的大智慧，掌握两端，在民众中取其中道，这就是所谓行中道吧？” 朱汉上说：“九二以刚中之德向上运行，六五以柔中之德向下运行，上下相互交往，六五兼用九二的力量，上下都行中道。” 沈守约说：“坤变为坎，坎对于人来说就是智慧。” 赵汴水说：“六本来是柔弱昏暗的，如今却能照察群阴的情状，不亲昵偏比于它们的私情，而向下应合刚健居中的九二，这就是有智慧者的事情。所谓宜当，不过是行中道罢了。六五处在大中的位置，深知群阴不能共同参与政事，幸好两个阳爻正在渐长，足以办理我的事务，所以执守中道并扶持它们，使它们安居其位，以成就临莅下方的事业。” 胡云峯说：“周公在临卦的坤体中说‘知临’。孔子解释乾的四种德性时说仁、义、礼、信，却没有说知；解释坤时说知，是为了光大五常之德。知藏在内，坤能收藏它，所以这样说。” 胡双湖说：“处在刚阳生长的位置而产生光明，所以说‘知’。” 俞石涧说：“阳大而阴小，六五是阴爻却称为大，是因为它顺从九二的阳刚。所谓中，是随时取其宜当，并不是任凭明察来作为智慧。‘行中’就是解释‘宜’。” 按：《彖传》所说的“刚中而应”，所以说“吉”，又说“行中”。上六：敦厚地临莅，吉，无灾咎。象传说：敦厚地临莅之所以吉，是因为志向在内。苏子瞻说：“敦”是增益的意思。六五已经应合九二，上六又跟随在后加以辅助增益，就像复卦六四已经应合初九，六五又跟随在后加以辅助增益一样。程传说：坤卦处在极点，是顺从到了极致；又处在临卦的终点，所以对临莅之道敦厚。它与初九、九二虽然不是正应，但大体说来阴爻会求助于阳爻，又极其柔顺，所以志向在于跟随两个阳爻；尊重贤能、取法善行，敦厚到了极点。阴柔居上，本来应该有灾咎；但因为它敦厚地顺从刚阳，所以吉祥而没有灾咎。处在卦的终点，却不取事物达到极端的意义；临道没有超过限度，所以这里只取敦厚的意义。朱子说：上六“敦临”，自然是积累到了极点，具有敦厚笃实的意思。艮卦上九也称为“敦艮”；复卦上六的爻辞不好，所以只在六五称为“敦复”。朱汉上说：坤的德性是厚。上卦形成艮，具有笃实的意义；厚重而笃实，就是“敦”的象。张紫岩说：兑承接坤，以兑的阴爻合于坤的阴爻，又有坤体向下临莅两个阳爻，所以说志向在内。李隆山说：以厚道接待事物，没有不安稳的，所以“敦复”没有悔，“敦艮”吉祥，“敦临”没有灾咎。

译大体说来，阳气增长则阴气消退，君子吉祥则小人凶险。临卦的两个阳爻正处在增长之时，可是上面的四个阴爻却是两个为吉、两个无咎，这是为什么呢？因为它们和悦而顺从刚阳，刚爻居中而有应合。阳气正在逐渐增长，群阴顺从并应合它，那么双方就不会彼此伤害；处在下方、距离较近的没有灾咎，处在上方、地位尊贵的得到吉祥，也是适宜的。王秋山说：上六居于一卦之上，居高临下，所临莅的不过是两个阳爻。它具有坤体的厚德，内心又顺从两个阳爻的君子，所以吉祥、没有灾咎。杨廷秀说：处在临卦的终点，教化之思无穷，容纳并保育民众没有边际。胡双湖说：两个阳爻渐渐增长，进而逼近阴爻；它们虽然是成卦的主爻，但《杂卦传》说临、观的意义，是有的相互给予，有的相互求取。所谓“与”，就是上下相互交往。初九、九二共同临莅，是刚阳临莅柔阴、下临上；六三、六四、六五、上六以上临下，是柔阴临莅刚阳。上下相互临莅，就是所谓“与”。张彦陵说：志向在内，就是万物一体的意思，所以能够敦厚。《观彖》说：对临莅之道敦厚，就是志向在天下，而不是置身于事务之外。按：上面三个爻的临，是地临于泽的象；地越厚，泽水就越安稳。▯【坤下巽上】　　　中爻坤艮 观：举行灌祭而不献祭品，有诚信，令人抬头仰望。彖传说：伟大的观示在上方，内心顺从而外表谦逊，以中正之德观察天下。“举行灌祭而不献祭品，有诚信，令人抬头仰望”，是说下民观看它而受到感化。观察上天神妙的道，四时运行没有差错。圣人以神妙之道设立教化，天下就顺服了。【两个“观”字都读平声，“观天下”的“观”读去声。】郑康成说：坤为地、为众；巽为木、为风。九五是天子的爻。互体为艮，艮为鬼门，又为宫阙，是天子宗庙的象。虞仲翔说：用五爻的阳刚向坤卦的民众观示，所以称为“观”。“盥”是灌祭、沃盥；“荐”是进献祭牲。坎为水，坤为器，艮为手，手临于坤器中的坎水，是倾水、盥洗的象。王辅嗣说：观的道，不是用外在形制强制万物，而是用自身的观示感化万物。神是无形的东西。看不见上天怎样使四时运行，但四时却没有差错；看不见圣人怎样役使百姓，但百姓却自然顺服。蜀才说：柔爻、阴爻正在渐长，刚爻、阳爻居于上方，其德性值得观仰，所以说“伟大的观示在上方”。《本义》说：观，就是有所显示给人看，并成为人们所仰望的对象。内卦巽而外卦顺，九五又以中正之德向天下显示，所以称为“观”。灌祭将开始时先洁手，献上酒食来祭祀；“有诚信，令人抬头仰望”，是说在下的人信服并仰望它。本卦四个阴爻增长、两个阳爻消退，是八月的卦。《语录》说：圣人以最高的德性出而治理天下，自然而然地使人受到教化，更不必等待自己用力，下面的人无不因观感而受到感化，所以取义于“观盥”。意思是说，诚信积累到了极点，只是灌洗洁手，还没有等到献祭，就已经有诚信而令人抬头仰望了，所以说“下观而化”。赵复斋说：圣人的诚意，从灌洗到献祭，纯一而没有间隔。民众信服得深，自然不必等到献祭。“伟大的观示在上方”，总的说是两个阳爻以中正之德观示天下。这里只举九五，是因为天的神妙寄托在四时之中，圣人的神妙寄托在教化之中。从姤卦到否卦，阳临阴都要用力。到了观卦，民众完全顺服，变化的妙处不是九五不能实现。郭白云说：“伟大的观示在上方”，观看它的人并没有期待受到感化，却自然受到感化，这就叫神道。神道就是伟大的观示。上天也没有特意显示什么，只是四时运行没有差错罢了，而万物自然生长、自然变化。所以知道四时运行没有差错，这就叫天的神道。从人的角度说，也可以称为天的伟大观示。李隆山说：四个阴爻虽然正在增长，却仍然顺从坤道，伏在两个阳爻之下；而九五居于至尊之位、掌握九五之权，这又正合于巽道。巽为风，风吹过时草就倒伏，悄悄地运行于天地之间。上面有君子，小人自然就有顺从巽伏的意义。王童溪说：《易》中阐发卦辞意义的体例有两种。例如泰卦、随卦一类，是在卦名之后才举出它的意义；又如“履虎尾”“否之匪人”“同人于野”一类，则直接就卦名设立意义，不再有所间隔。“观盥而不荐”也属于这一体例。神，是诚信体现在心中时所称的诚；它的妙处作用于万物时就称为神。天下顺服有两种：有明白知道而顺服的，如七十弟子顺服孔子；也有并不知道却顺服的，如百姓每天迁向善行，却不知道自己为何这样做。张紫岩说：艮为止，是有诚信的象；艮为手，是盥洗的象；巽为风，是神妙的象；坤为顺，是天下顺服的象。项平甫说：盥，是祭祀的开始；荐，是祭礼盛大的阶段。这里说盥而不荐，象征恭敬修养自身而无为，并不是重视盥而轻视荐。作为卦名的“观”字，以及一卦之名中的“观”，都读平声，只有“观天下”的“观”读去声。“神道”是形容“观”字的，凡是有所言说、有所作为的，都是凭借形迹来治理，还不能称为神；观则是不言、不动，彼此观望而自然受到感化，所以称为神。冯厚斋说：艮卦的爻画重叠，有门阙重重的象，所以取象于观。赵汴水说：“顺”，是顺应人心共同的愿望；“巽”则是不强迫别人做其不愿做的事；居中而守正，则不会苛刻察究，也不会偏私照顾，这就是观民之道。吴草庐说：“有孚”，是说下面四个阴爻有诚信；“颙”是抬头仰望的样子。胡双湖说：盥是洁净整齐的象，不荐是艮止的象。按：本卦四个阴爻正在增长，两个阳爻将要消退，而圣人却另行取其卦义，并不是放置阴阳消长而不论；正是因为卦象本身具有扶助阳刚、抑制阴柔的道理。彖传“下观而化”这一句话，说明了文王命名此卦的意义，孔子已经领会到了。四个阴爻虽然增长，但上面是巽风，风化万物，其神妙不可测；下面又以坤顺承接它，这样四阴即使强盛，也恰好成为顺民，把消退阳气的阴爻转化为顺从阳气的阴爻，这就是风行教化所产生的功效。又因为本卦是大艮，艮止有力量，足以制约群阴；以力量制约它们，又以教化感化它们，扶阳抑阴的道理都具备于卦象之中，圣人并不是勉强安排后才建立这种说法。卦画有宗庙的象，所以借祭祀来取象，表现圣人与神明相通的意思：灌洗而不献祭，自己的诚意已经通达神明；上面通达，下面就会诚信仰服。《诗经》说：“奏假无言，时靡有争。”大概就是这段彖传所说的吧。初六：像儿童一样观看；对小人来说没有灾咎，对君子来说则可惜。象传说：初六像儿童一样观看，这是小人的道路。虞仲翔说：艮卦象征儿童。王辅嗣说：观卦的含义，是把所见之物看作美好，所以以接近尊位为可取，远离尊位便是吝惜。处在观卦之时而位置最远，朝向美善的阴柔之体，又不能自行进取，没有可以鉴察看见的对象，所以说是“童观”；只是趋向顺从而已，没有能力有所作为，这是小人的道路。《程传》说：小人就是下民，见识昏暗浅薄，不能认识君子之道，这是他们通常的分限，不足以说是过失。《本义》说：各爻都以观望瞻仰为义，所观望的都是九五。

译吕东莱说：《彖传》的辞句虽然指小人而言，意思却是说君子。项平甫说：下民每天使用而不知道，这是常态；君子却不能明白、不能察知，那就可羞了。沈守约说：坤变为震，儿子跟随母亲，这是童观的象。冯厚斋说：初爻为阳位，所以象征儿童；二爻为阴位，所以象征女子。这些都是阴爻，具有童稚之象。俞石涧说：初六是从爻位来说的；所谓小人之道，就是小人的通常道路。六二：窥视观望，利于女子守正。《象传》说：窥视观望而守女子之正，也可以说是可耻的。王辅嗣说：处在内卦，能够鉴察看见的很少；卦体柔弱，只能顺从而已，但还有相应的对象。因此并非完全蒙昧，只是所见狭窄，所以说“闚观”；居位得当而柔顺，所以说“利女贞”。处在大观之时，居中而得位，却不能进行广大的观察鉴识，实在可耻。《程传》说：六二与九五相应，所以是观望九五。九五是刚阳中正之道，不是六二阴暗柔弱之爻所能真正看见的，只能像从缝隙中窥看一样。朱汉上说：二互离，象征女子，也象征眼睛；坤象征关闭的门，所以有女子处在室内窥视外面的象。沈守约说：坤变为坎，处在坎坑之中，向上观望九五；九五以阳刚中正居于尊位，不是坎井之中所能完全看见的。徐进斋说：虽然与九五相应，但前面被六三、六四遮蔽，所以所见不明。胡双湖说：《易》的爻辞有时取蒙卦式的整体象，这里就是如此。卦的初爻为童，是全体艮卦所取的小儿之象；二爻为窥视，是全体艮卦所取的门阙之象。按：坎象征隐藏潜伏，前面遇到艮的阻止，所以不能向上应合并前进。六三：“观察我的生民，决定进退。”《象传》说：“观察我的生民而决定进退，没有失去正道。” 虞仲翔说：“生，是指坤所生的民；巽象征进退。” 赵复斋说：“六三是下卦的主爻，所以退下来观察民众，以成就最大的顺从；从下方仰望上方，所以进而观察九五，以期望它的光明。必须先观察我的生民，因为下方顺从以后才可以进取。六三的进退，不是因为疑惑；尊敬上位、亲近下民，按义理应当竭尽全力，这并没有失去正道。” 六四：观察国家的光辉，利于作为宾客接受王的礼遇。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。程传说：观望没有比接近更明白的；九五以阳刚中正居于尊位，六四与它非常接近，所以能看见道德的光辉。圣明之君在上，怀抱道德的人都愿意进入朝廷。古代有德之人，君主就以宾客之礼相待，所以士人出仕入朝称为“宾”。朱汉上说：艮象征门阙，乾的九五象征王，坤象征国家。沈守约说：巽变为乾，风行于天上，又受到天光照耀，这是观光之象。熊梅边说：观卦与剥卦只相差一爻，而且观卦的互体中有剥卦，六四就是剥卦的六五。“观察国家的光辉”，正与“贯鱼以宫人宠”意义相同，都是因为接近君主而承受他的光荣和宠爱。九五：观察我的生民，君子没有过失。《象传》说：观察我的生民，就是观察百姓。赵复斋说：“剥卦的五爻是小人，观卦的四爻是君子。所以说，变化的奥妙，非九五不可。九五观察百姓，百姓都是君子，于是能够没有过失。”这里“君子”应当断句。上九：观察他的生民，君子没有过失。《象传》说：观察他的生民，志向还没有平定。赵复斋说：“‘其’指九五；上九与九五共同承担安危。百姓若不是君子，岂不是接近剥卦了吗？所以上九的志向还没有平定，既然要安定，就一定要观察他的百姓。” 考察各爻中的“生”字，自孔颖达疏以来，有人把它解释为行动而出，又有人解释为道；宋儒于是用言语、行动、作为和施行来解释，都不妥当。就六三而言，只应当进而观察上方，何必观察自己的行为来决定进退？就九五而言，它居中得正，是为神道设教的圣人，怎么会只期待百姓成为君子，却仍像没有做到一样？后儒有的说是生意，有的说是相生，结果越解释越曲折、越离原义越远。虞氏直接依据孔传，最为恰当而不可更改，又何必另作解释？苍生、群生、芸生，在经传中都以民为生，确有明确根据，何况这样才与观卦的卦意相切合。六三居于坤的上方，承接巽风，亲自承受风化；与初二的观望相比，已经十分接近，应该进而同六四一起观光，不应退回初二。如今却退而观察同类，近于观望，似乎失去了以下观上的道理。然而正因为六三是下卦之主、群生的领袖，三爻想与同类一同进取，而正值阴气盛长之时，担心其中或有一两人抗拒教化，所以先观察自己的生民，以顺从倡导他们，然后再进而观光。因此孔子以“未失道”来肯定它。风所吹到的地方，近处先得到；宣扬风教而达到远方，近处承担劳苦，这就是六三“观我生进退”的道理。巽象征进退，互体艮象征顺从而止，这是退的象；变爻后互体为离，有接近光明的意义，这是进的象。百姓本来就是九五的百姓，六三说“我”，是把他们视为同类的话，犹如说“我们这些小民”；九五说“我”，是占有他们的话。九五之所以观察百姓，是要看他们是否受到教化；下方没有完全教化，是上方的过失。孔子在六三的象传中只解释“进退”二字，没有解释“生”字，所以在九五爻辞中加以解释。二者相通，意义可以互相参见。至于上九，它与其他卦的上爻不同：全卦只有两个阳爻，正值四个阴爻盛长之时；上九与九五共同处在大观之位，分担大观的责任，不能置身事外。百姓本来是九五的百姓，不可据为己有，所以说“其”，表明那是九五的百姓；义理上不能推辞，权责又不属于自己，却仍急切惶恐，唯恐有一个百姓没有受到教化，就像自己把他推入沟中一样，所以说“志未平”。正因为百姓与自己有区别，更能表明上九的忠勤。伊尹告老归政后，仍然惦念普通男女不能充分发挥其才能，说的就是上九。观卦的上面两个阳爻，就是临卦下面两个阳爻；临卦下二阳都说“咸临”，观卦二阳都说“观民”，总之是因为四个阴爻正盛，阳势不能孤立。所以《彖传》说“大观在上”，兼指两个阳爻；要使天下安稳如泰山，不是两个阳爻同心同德不能做到，这正是重叠艮卦所具有的厚重力量，也可以由此体悟[疑文]。二爻的爻辞，意思就在这里。两个阳爻处在大观盛极之时，却只得到“无咎”，不说“吉”或“亨”，大概终究因为两个阳爻将要消退，所以道理广大而福分较小吗？《周易孔义集说》卷五。《钦定四库全书》经部易类《周易孔义集说》。钦定四库全书。《周易孔义集说》卷六。光禄寺卿沈起元撰写。