周易孔义集説卷二
上经▯【干下坎上】 中爻离兑程传云：「上于天有蒸润之象，饮食所以润益于物，故需为饮食之道。」需有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖传：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也【李鼎祚易解：作刚健而不可陷】虞仲翔曰：孚为五离，日为光。○侯行果曰：体干刚健，遇险能通，险不能陷，义不穷也。○程传：需者，须待也。干刚上进而遇险，未能进也。刚健之人，其动躁，乃能需时处之，至善者也。故夫子赞之。五以刚实居中，为孚之象，而得其所需，亦为有孚之义。以干刚而至诚，故其德光明而能享通，得贞正而吉也。所以能然者，居天位而得正中也。○项平庵曰：凡待者，皆以其中有可待之实也。我实有之，能待必有光亨之理。若其无之，何待之有？故曰需有孚光亨。○张紫岩曰：夫需，天下须以养也。为天下须，非有孚。君子刚健不息，克尽中正之道，其能养惠天下，而充其所以为光乎？贞吉，以中正吉也。中正则道协天人，治以光大，险难聿济大功以立。位在干上，必曰天位，盖言中正之德足以格天云。○郑东谷曰：五虽为坎主，然处中而尊，其刚阳之德同乎干也。德同则干恃五而进，五陷乎险，亦援干以进，非特干需乎险，五亦需乎干矣。五在险中，人见其或陷也，刚阳在下以▯而至，则有不陷之义存焉。○王秋山曰：惟刚则内有所主，故能需；惟健则动不可御，故能济。○吴草庐曰：互离舟象。○俞石涧曰：九五、九二同德相信，是为有孚。阳明而光，故亨；固守以正而不妄动，故吉。○林次厓曰：遇事势之未可为，即安于义命，从容以待机会，而不切切觊望，则其待出于真实而非虚假。心逸日休，胷襟洒落，不亦光明豁达乎？○蔡虚斋曰：以刚遇险而不遽进，以陷于险者，盖隂气不能宁耐，干刚则沈毅不苟而能宁耐，所谓干天下之至健也。德行恒易，以知险。○来矣鲜曰：坎为通亨象八卦。正位坎在五正象○观彖需之义，不止处险，凡事皆当顺其理而待其成，故需有养义。九五一爻阳实，为有孚中德为光，居正为贞。以是而位天地，则能致治功而成大化。需道之极善者也。初九，需于郊，利用恒，无咎。▯传：需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎，未失常也。程传：君子之需时也，安静自守，志虽有需，而恬然若将终身焉，乃能用恒也。虽不进而志动者，不能安其常也。○本义：郊，旷逺之地，未近于险之象。初九阳刚，又有能恒于所之象。○项平甫曰：初九以刚居刚，恐其躁急，故虽逺而犹戒。九二以刚居柔性，寛衍而居得中，故虽见侵毁，犹不害为终吉。初九在干为勿用，故戒以用常，用干之故常也。九二在干为寛以居之，故为衍，在中。○朱汉上曰：坎为险难，初九正应六四，险难在前，当守正不动，以需其应，故曰不犯难行也。○沈守约曰：变为防，巽顺也，伏也。巽而伏，不犯难行之象。卦变为井，无得无丧，有常德也，利用恒之象。○王秋山曰：人所居为邑，自邑而郊，已离所居而有行矣。行则正与四应，是行而遇险，不能不需。健体已动，需未必能久，故利用恒。○来矣鲜曰：干为郊，故同人、小畜皆言郊。○何▯子曰：纯干之体，干行有常，不后一度，不先一度，健而顺行，故曰恒。九二，需于沙，小有言，终吉。▯传：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。荀慈明曰：二应五，水中之刚，故曰沙。二与四同功而三据之，故小有言。干虽在下，终当升上，故终吉。○孔仲达曰：隂为小，君子之进，小人惧，其害不免有言。○程传：水近则有沙，二以阳刚之才居柔得中，寛裕自处，需之善者也。去险渐近而未至，故小有言语之伤，终得其吉也。○朱汉上曰：五坎为水，二三四兑为泽，水往矣，而其刚留于泽者，刚卤也。二在泽中，刚而柔沙，象干险者也。○沈守约曰：沙刚而虚，能胜水，而水行虽近于水，而能顺其浸润者也。二以阳处中，虽渐近于难，而中守寛裕，不与险争，是以需于沙衍在中也。近水则浸润易入，近难则谮愬易行，是以小有言也。刚中寛裕，不罹陷害，是以吉终也。盖干变为离，刚而虚，需于沙象卦变既济，终吉象。○李彦平曰：沙近于水平易之地也。二居逺近之间，刚德处中，守平易之心而已，不与小人苟合，则兴谗谤之言，终不能害。○胡云峯曰：孔孟周行诸侯，见可而进，需于沙者也。近于世难矣，然志在天下后世，道广德▯，其心甚大，虽小有患害，厄于陈蔡，围于匡人，谓之不敬，谓之干泽于孔孟乎？何伤当时重之，万世仰之，以吉终也。○胡双湖曰：言多从兑取，兑为口，二当互兑之初，故曰小有言。○来矣鲜曰：小言者，众人见讥也。
译上经。▯【下卦为乾，上卦为坎】；中爻为离、兑。《程传》说：“水气上升于天，有蒸腾滋润的象；饮食用来滋润、增益万物，所以需卦讲的是饮食之道。” 需卦：有诚信，光明而亨通，守正则吉，利于渡过大川。《彖传》说：需，就是等待的意思，前面有险难。刚健而不陷入险中，从义理上说就不会困穷。“需有孚，光亨，贞吉”，是因为居于天位而得正得中。“利涉大川”，是因为前往能够建立功业。【李鼎祚《易解》作“刚健而不可陷”。】虞仲翔说：孚对应五爻的离，日就是光。侯行果说：卦体为乾，刚健；遇到险难也能通达，险难不能使它陷入，所以从义理上说不会困穷。《程传》说：需，就是等待。乾卦刚健向上进取却遇到险难，暂时不能前进。刚健的人往往行动急躁，能够等待时机并处置得当，才是最好的。因此孔子赞许它。九五以刚实居中，是有诚信的象；又处在所应等待的位置，也有“有孚”的含义。凭借乾的刚健而又至诚，所以德性光明而能够亨通，守持正道而得吉。之所以能够这样，是因为居于天位而得正得中。项平庵说：凡是等待，都是因为其中有值得等待的实际内容。我确实拥有它，能够等待就一定有光明亨通的道理。如果自己并没有它，又有什么可等待的呢？所以说“需有孚，光亨”。张紫岩说：所谓需，是天下都需要依靠它来得到养育。成为天下所等待的对象，不能没有诚信。君子刚健不息，能够完全实行中正之道，难道不能养育、施惠于天下，使它充实自身所具有的光明吗？“贞吉”，是因为中正而吉祥。中正就能使道理协调于天人之间，以光大之道治理天下，使险难终究得到救济，并建立伟大的功业。处在乾卦之上，必定说是天位，大概是说中正的德性足以感格上天。郑东谷说：九五虽然是坎卦的主爻，但处在中位而尊贵，其刚阳的德性与乾相同。德性相同，所以乾依靠九五而前进；九五陷在险中，也依靠乾来前进，并不只是乾等待险难，九五也在等待乾。九五处在险中，人们看见它似乎可能陷入；但下方刚阳之爻同类而来，就保留了不陷的道理。王秋山说：只有刚健，内心才有主宰，所以能够等待；只有强健，行动才不可阻挡，所以能够渡过险难。吴草庐说：互卦离有舟船的象。俞石涧说：九五与九二德性相同而彼此信任，这就是有诚信。阳刚光明，所以亨通；坚守正道而不妄动，所以吉祥。林次厓说：遇到事情形势尚不可为，就安于义理和命运，从容等待时机，而不急切地希求盼望；这样，他的等待出于真实而不是虚假。内心安逸，日益美善，胸襟洒脱开朗，难道不是光明豁达吗？蔡虚斋说：以刚健遇到险难而不急于前进，不使自己陷入险中，是因为阴气不能安静忍耐，而乾的刚健则沉毅而不苟且，能够安静忍耐，这就是所谓乾为天下最刚健。德行恒常平易，因此能够知道险难。来矣鲜说：坎有通达、亨通的象，属于八卦。正位，坎处在五位，有得正的象。考察《彖传》，需的意义不只是处在险难中；凡事都应当顺应其道理，等待它成熟，所以需还有养育的意义。九五这一爻阳刚充实，是有诚信；处中是内在的光明，居正是守贞。凭借这些而居于天地之间，就能够取得治理的功业，完成伟大的教化。这是需道最为完善的地方。初九，在郊外等待，利于保持恒常，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于保持恒常而没有灾咎，是因为没有失去常道。《程传》说：君子等待时机，安静地守持自己；志向虽有所等待，却安然处之，仿佛准备终身如此，才能够保持恒常。虽然没有前进却心志躁动的人，不能安守常道。《本义》说：郊，是空旷遥远的地方，象征尚未接近险难。初九是阳刚之爻，又有能够恒久守持所行之事的象。项平甫说：初九以刚爻居刚位，恐怕它急躁，所以虽然距离险难尚远，仍然加以戒告。九二以刚爻居柔位，性情宽缓舒展，又处在中位，所以即使受到侵害毁谤，也不妨碍最终得到吉祥。初九在乾卦中是“勿用”的位置，所以戒以保持常道，这是使用乾卦常道的缘故。九二在乾卦中是宽缓居处的状态，所以说舒展，并且处在中位。朱汉上说：坎为险难，初九正应六四，险难就在前面，应当守正而不动，等待与六四相应，所以说是不冒犯险难而行动。沈守约说：初九变为防，巽有顺从、潜伏的意思。顺从而潜伏，是不冒犯险难而行动的象。卦变为井，表示没有得到也没有失去，具有恒常的德性，是“利有攸往”的象。王秋山说：人所居住的地方叫邑，从邑到郊外，已经离开居处而有所行动了。一行动就正好与六四相应，这是行动而遇到险难，不能不等待。乾的健体已经发动，等待未必能够长久，所以说利于保持恒常。来矣鲜说：乾为郊，所以同人、小畜都说到郊。何玄子说：纯乾的卦体，乾的运行有常，不晚于某一时刻，也不早于某一时刻，刚健而顺势运行，所以说恒。九二，在沙地等待，稍微有些言语上的伤害，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是舒展而处中；虽然稍微有些言语上的伤害，最终还是以吉祥结束。荀慈明说：九二与九五相应，是水中的刚爻，所以说沙。九二与六四同功，而九三压在它们之间，所以稍微有些言语上的伤害。乾虽然处在下方，最终应当升到上方，所以最终吉祥。孔仲达说：阴代表小人；君子进取时，小人感到恐惧，因此难免会有毁谤之言。《程传》说：水靠近陆地就有沙。九二凭阳刚的才能居柔位而得中，宽裕自处，是善于等待的。它逐渐接近险难却还没有到达，所以只是受到轻微的言语伤害，最终仍然得到吉祥。朱汉上说：五爻所处的坎为水，二、三、四爻组成的互卦兑为泽。水已经流走，而刚性停留在泽中的，是咸卤之物。九二处在泽中，刚而能柔，如沙一样，这就是象征能够承当险难的意思。沈守约说：沙质刚而虚，能够承受水；它虽然临近水，却能顺应水的浸润。九二以阳爻居中，虽然逐渐接近艰难之处，但守持中道，宽裕自处，不与险难争竞，所以说“需于沙，衍在中”。临近水，浸润容易进入；临近艰难，谗毁诬陷也容易发生，所以说“有小的言语”。刚健而居中，宽裕自守，不遭受陷害，所以最终吉祥。大概是乾变为离，刚而中虚，因而有“需于沙”的象；卦变为既济，因而有最终吉祥的象。李彦平说：沙是接近水的平坦之地。九二处于远近之间，以刚德居中，只守持平易之心而已；不与小人苟合，那么即使有人兴起谗谤之言，最终也不能伤害他。胡云峰说：孔子、孟子周游诸侯，见到可行之处才前往，这就是“需于沙”。虽然已经接近世间的患难，但他们的志向在于天下后世，道理广大，德行弘厚，胸怀十分宏大。即使有小的患害，孔子在陈国、蔡国受困，在匡地被围，被人说成不敬，难道能说孔子、孟子有损于恩泽吗？这有什么伤害呢？他们在当时受到尊重，万世受到仰望，所以最终得以吉祥。胡双湖说：言语多从兑卦取象。兑为口，九二正当互卦兑的初位，所以说“有小的言语”。来矣鲜说：“小言”，是指受到众人的讥讽。
避世之士责以洁身，用世之士责以拯溺也。○合订：二与五应，需而不往，故有言。或讥其不速往，或以为宜且退也。九三，需于泥，致防至。▯传：需于泥，灾在外也；自我致防，敬慎不败也。程传：泥逼于水也。既进逼于险，当致防也。三刚而不中，又居健体之上，有进动之象，故致冦。苟非敬慎，则致丧败矣。○本义：外为外卦，敬慎不败，发明占外之意。○朱汉上曰：坎为盗冦也。○项平甫曰：此爻在干为夕惕无咎，故以敬慎戒之。○胡双湖曰：泽水混为泥。○胡云峰曰：致之一字，罪在三矣。险何尝逼三？三急于求进，自逼于险尔。○梁孟敬曰：不言凶咎者，以险在外，若能敬慎，犹可免也。按：以二体作《内外言》，于此首见“外”字。六四，需于血，出自穴。《▯传》需于血，顺以聴也。李鼎祚曰：六四体坎，坎为云，又为血。卦血以喻隂，隂体宜顺从阳，故曰需于血。○项平甫曰：血者，坎之初，诸儒惑于血字，皆谓四为阳所伤而出，殊不思伤则必相距，非顺以聴也。○呉草庐曰：四坎内偶画，象穴。○来矣鲜曰：血即坎字，非见伤也。按需下三爻以险在前而言，上三爻坎体以相需相养而言。四之血，即坎之水也。万物资水以养，人资血以生。需于血，与五之酒食象同义。一云上于天，必待隂阳和而后成雨。四与初应，正隂阳和而成雨之候。膏泽下流，而有养物之功。出自穴者，血之出也。水下流，象传言顺以聴者，顺聴于初，得隂阳之和也。九五需于酒食，贞吉。象传：酒食贞吉，以中正也。司马温公曰：有孚光亨，贞吉，人君所以待天下之道也。九五居中履正，以待天下之需，中则养天下而不过，而有以尽时措之宜；正则不有其功，常久而不已也。○郭白云曰：饮食非自养也，养贤而已。养贤以及万民，所以应天下之需也。《鹿鸣》之君，尽得需于酒食之道；《天保》之福，所谓贞吉也。○张紫岩曰：五以刚德处干，上有中正大德，而位天位。九二复以刚中应其道，足以养天下而纳之中和。曰需于酒食，君臣同心，行吾中正之德于上，而天下率化，和气肇丰年，应酒食之需，莫盛此矣。坎之水，物所生也，为酒食。○朱汉上曰：九五为需之主，应之以中正。天下之需于五者，无需不▯各足其量而止，如饮者止于醉，食者止于饱，需者无穷，应者不动。○王广陵曰：酒食，德泽之谓也。九五之君，当天中正，以泽乎民。○谢显道曰：坎为水，为险，为毒。水之险毒者，酒也。○沈守约曰：坎而为坤，夷险而为顺也。万物皆致养也。卦变为泰，上下交而时泰矣。饮食宴乐，与贤者共之之时也。○胡双湖曰：坎承兑，羊离雉为食。水在火上，烹义着矣。○徐麒父曰：需中有兑，为口舌饮食象。○郑孩如曰：以治道言，使斯民乐其乐而利其利，期治于必世百年之后而不为近功者，须待之义。按中正二字并见始此上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。▯传：「不▯之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。」项平甫曰：干阳已至，入穴者非上六也，不▯之客也。○朱汉上曰：三阳自外入，主人未应，不▯之客也。上六九三当位而应，九二初九不当位而不应。三阳同▯，敬其一，不敬其二，则需之者所失大矣。象辞去其三人止曰：不▯之客，来者为上六也。上六于二于初为不当位也。当位而应则得一人，不当位而兼应之则得三人。自不当位言之则失也，自得三人言之则虽不当位未大失也。○沈守约曰：坎为穴，变为巽入也。按入穴之象，説者泥于坎险而不得其义。辅嗣以为固，伊川以为安，紫阳以为陷。夫穴既非固安之所，陷则无终吉之理。且上居卦外，何反言入？坎险将出，何复言需？均未协也。盖上三爻非需险也。云上于天，坎水养物之功，必资干阳之通。气未通而待其通，故亦曰需。需之而干阳上通，则养道功成。上为天位，坎云极于天，而三阳之气上腾云际，故曰入于穴。客之入也，项氏得之，在上之穴为牖，上通天光，客之入穴即坎卦六四纳约自牖之象。敬之终吉，即樽酒簋贰终无咎之象。上六隂柔与干刚相接，即刚柔际之谓也。阳尊隂卑，故须敬之。彖所谓有孚光亨者，在此，此需道之成终也。孔子释象，凡象辞二句三句各一义者，句为释之辞。繁而义一者，约而释之。传例如是。此四爻不释出自穴者，以出穴之义即在需于血内也。上爻不释入于穴者，以入穴即下句来字也。学者熟玩孔传爻义自明。要之一卦六爻，移步换形，义各有取，所谓不可为典要，唯变所适也。至于需之大义，治功则休养滋培，性功则涵养冲和，皆需道也。故次屯▯之后。若泥于处险之偏象而为逃避伏匿之曲说，适成满纸荆棘耳。▯【坎下干上】 中爻离巽
译避世的人责备他不能洁身自守，想要入世的人责备他不能拯救溺于患难者。《合订》说：九二与九五相应，却等待而不前往，所以有言语。有人讥讽他为什么不迅速前往，有人则认为他应当暂且退避。九三：在泥中等待，招致“防”到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外面；灾祸是自己招来的，只要敬慎行事，就不会失败。《程传》说：泥逼近水。既然前进而逼近险境，就应当招致防备。九三刚健却不得中，又居于下卦乾体之上，有前进发动的象，所以招来盗寇。如果不是敬慎行事，就会招致丧失和失败。《本义》说：“外”指外卦；“敬慎不败”是阐明占问外事的意思。朱汉上说：坎为盗寇。项平甫说：这一爻在乾卦中是“夕惕，无咎”，所以用敬慎来告诫。胡双湖说：泽水混合起来就是泥。胡云峰说：“致”这个字，说明罪责在九三。险境何曾逼迫九三？是九三急于求进，自己逼近了险境罢了。梁孟敬说：这里不说凶或咎，是因为险境在外，如果能够敬慎行事，仍然可以避免。按：把上下两个卦体作为内外来解释，在这里首次见到“外”字。六四：在血中等待，从穴中出来。《象传》说：在血中等待，是顺从而听从。李鼎祚说：六四的卦体是坎，坎为云，又为血。卦中以血来比喻阴，阴的性质应当顺从阳，所以说“需于血”。项平甫说：血是坎卦的初始象。各位儒者被“血”字迷惑，都说六四是被阳所伤而出，却没有想到既然受伤就必然相互抵拒，不可能是“顺以听”。吴草庐说：坎卦内面的偶画，象征穴。来矣鲜说：血就是坎字所代表的水，并不是看见受伤。按：需卦下三爻，是从险难在前面来讲；上三爻属于坎体，是从相互等待、相互养育来讲。六四的“血”，就是坎所代表的水。万物依靠水来得到养育，人依靠血来生存。“需于血”与九五“酒食”的取象意义相同。又有人说，云上升到天，必须等待阴阳调和之后才能形成雨。六四与初九相应，正是阴阳调和而成雨的征候。恩泽向下流布，具有养育万物的功效。“出自穴”，就是血水流出。水向下流，《象传》说“顺以听”，是顺从初九，得到阴阳调和。九五：等待酒食，守正则吉。《象传》说：酒食而守正得吉，是因为居中而正。司马温公说：“有孚，光亨，贞吉”，是君主用来对待天下的道理。九五居中履正，以此等待天下的需要；居中，就能养育天下而不过度，并且能够充分施行合乎时宜的措施；守正，就不把功劳据为己有，能够长久不懈。郭白云说：饮食并不是为了自我养护，而是为了养贤。养育贤者，并由此惠及万民，就是回应天下的需要。《鹿鸣》所说的君主，完全懂得“需于酒食”的道理；《天保》所说的福祉，就是所谓的“贞吉”。张紫岩说：九五以刚德居于乾卦之上，具有中正的大德，又处在天位。九二又以刚中之德回应九五的道，足以养育天下，使天下归于中和。说“需于酒食”，是因为君臣同心，在上位施行中正之德，天下便相率而受到教化，和气开始带来丰年，回应了酒食的需要，没有比这更盛大的了。坎水是万物生长所凭借的东西，所以取象为酒食。朱汉上说：九五是需卦的主爻，以中正来回应天下的需要。天下对九五的需要，没有哪一种需要不能得到满足；各自达到应有的程度便停止，就像饮酒的人到醉为止，吃饭的人到饱为止。需要的人无穷无尽，而回应需要的人自身不动。王广陵说：酒食，是指德泽。九五的君主，应当秉承天道而居中守正，把恩泽施加于百姓。谢显道说：坎为水，为险，为毒。水中具有险毒性质的，就是酒。沈守约说：坎变为坤，就是使险难平夷而归于顺。万物都得到养育。卦变为泰，上下相交而时势安泰。这是与贤者共同饮食宴乐的时代。胡双湖说：坎承接兑，羊和离所象征的雉，都是食物。水在火上，烹煮的意义就显现出来了。徐麒父说：需卦中有兑，具有口舌、饮食的象。郑孩如说：从治理之道来说，使百姓享受他们应享的快乐，得到他们应得的利益，以一世、百年之后达到治理的目标，而不追求眼前的功效，这就是等待的意义。按：“中正”二字，从这里开始同时出现。上六：进入穴中，有三位没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：“没有被邀请的客人来了，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然爻位不当，但还没有大的过失。” 项平甫说：乾卦的阳爻已经到来，进入穴中的不是上六，而是没有被邀请的客人。朱汉上说：三个阳爻从外面进入，主人还没有应接，所以是没有被邀请的客人。上六与九三爻位相当并且相应，九二与初九爻位不当也不相应。三个阳爻同类，只恭敬其中一个而不恭敬另外两个，那么等待他们的人所失就太大了。《象传》删去“三人”，只说“没有被邀请的客人”，因为来的人是上六。上六对于九二和初九来说爻位不当；爻位相当而相应，就得到一个人；爻位不当却同时与他们相应，就得到三个人。从爻位不当来说，是有所失；从得到三个人来说，虽然爻位不当，却还没有大的过失。沈守约说：坎为穴，变为巽就是进入。按：“入穴”的象，解释者拘泥于坎为险的说法，因而没有得到它的意义。王弼认为这是坚固之处，伊川认为这是安居之处，紫阳认为这是陷入之处。穴既不是坚固安稳的地方，如果说是陷入其中，就没有最终吉祥的道理。而且上六居于卦的外部，为什么反而说“进入”？坎险将要出来，为什么又说“等待”？这些说法都不协调。其实上三爻不是等待险难。云上升到天，坎水具有养育万物的功效，必须借助乾阳的通达；气还没有贯通而等待它贯通，所以也称为“需”。等待乾阳向上贯通，养育之道就成功了。上六处在天位，坎云上达天际，三个阳爻之气升腾到云端，所以说“入于穴”。这是客人进入的象。项氏已经得到了这个意思：上面的穴就是窗牖，向上通达天光；客人进入穴中，就是坎卦六四“纳约自牖”的象。“敬之，终吉”，就是“樽酒簋贰，终无咎”的象。上六阴柔与乾刚相接，就是刚柔相交的意思。阳尊而阴卑，所以必须恭敬对待它。卦辞所谓“有孚，光亨”，正在这里体现，这是需道最终完成的地方。孔子解释《象传》时，凡是象辞中两句、三句各有一个意义的，就逐句解释；如果文字繁多而意义相同，就简约地解释。传的体例就是这样。这一爻没有解释“出自穴”，是因为“出穴”的意义已经包含在“需于血”之中了。上爻没有解释“入于穴”，是因为“入穴”就是下句“来”字的意思。学习者仔细玩味孔子传文和爻义，意义自然会明白。总之，一卦六爻，随着位置变化而形态不同，各自都有所取义，这就是所谓“不可为典要，唯变所适”。至于需卦的大义，在治功方面是休养、滋生、培育；在性功方面是涵养、冲和，这些都是需道。所以需卦排在屯卦、蒙卦之后。如果拘泥于处在险境这一偏面的象，而说成逃避、躲藏的曲解，反而会使满纸都成为荆棘了。【坎下乾上】 中爻为离、巽。
邱行可曰：「讼字从言从公，言出于公则为讼，不公则为诬、为诈，非讼也。」○熊与可曰：「干、坎互巽、离，有家人卦，故讼每起于家人，风火鼓扇而天水违行。」○张中溪曰：「人有争，不能直之于私，故言于公也。」讼，有孚窒，惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。彖传：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚窒，惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。孔仲达曰：窒塞也，惕惧也。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞而能惕惧，中道而止，乃得吉也。若终竟讼事，虽复窒惕，亦有凶也。刚来而得中，辅嗣必以为九二者，凡上下二象得于下象者，则称来。且凡云来者，皆据异▯而来。九二在二隂之中，故称来。○刘长民曰：刚来，谓二性本刚直好胜而讼也。来居柔，能屈其性也。处中位，不失中道也。○程传：刚自外来而成讼，则二乃讼之主也。据卦辞，二乃善也。爻则以自下讼上为义，所取不同也。○本义：讼，争辨也。上干下坎，干健，坎险。上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为已险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，当下卦之中，有有孚而见窒，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，大人之象。以刚乗险，以实履陷，不利渉大川之象。○语録：九二正应在五，五亦阳，故窒。○项平甫曰：曲直未得，故窒。胜负未明，故惕。○林黄中曰：需、讼皆有坎，故有孚。同坎在上而进不陷，故需曰「光亨」。坎在下而光自掩，故讼曰「窒惕」。○郑东谷曰：坎三爻惟二刚而无应，窒于二隂之间，窒生讼，讼生惕。虽窒惕也，然二刚而得中，有孚之象。有孚而中，则不极于讼，有吉义焉。○胡云峯曰：天子主，诸侯有司主，士庶讼，非特士庶之争。○来矣鲜曰：中爻巽木下，坎水本可涉大川，但三刚在上，阳实隂虚，遇巽风舟重，遇风则舟危矣。舟危，岂不入渊。○何▯子曰：以窒故讼，以惕故不终讼。按《中吉传》以得中释之，盖惟得中，故能中止。初六，不永所事，小有言，终吉。▯传：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。王辅嗣曰：「处讼之始，讼不可终，故不永所事，然后吉。」○刘长民曰：「初虽应四，而体惟相违，故亦为讼。四以刚处柔，能变其志而不成讼，故终吉。」○程传：「以柔居下，不能终极其讼者也。以上有应援，故虽小有言，终得吉。在讼而相应相与者也，故初于四获其辩明。」○张紫岩曰：「互离在前，离明为其辩明。」○项平甫曰：「此终吉者，在讼为不终，在人为有终。」○杨慈湖曰：「讼之初，未深，小有言而已。」○沈守约曰：「坎变为兑，兑为口，小有言象。」○杨诚斋曰：「才弱者有惭忿而无遂心，位下者有微愬而不敢于大讼，故虽有言而小。」○胡云峯曰：「初不曰不永讼，而曰不永所事，事之初犹冀其不成讼也。小有言，我不能已也。」○沈克斋曰：「永字象水长流不已，初在坎下，坎水不能出而长流，故为不永。」九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。▯传：不克讼，归逋，窜也；自下讼上，患至，掇也。荀慈明曰：下与上争，即取患害如掇拾小物也。二者下体之君，君不争则百姓无害。○程传：二五相应之地，而两刚不相与，相讼者也。九二以刚处险，为讼之主，乃与五为敌。五以中正居尊位，其可敌乎？是为讼而义不克也。○朱汉上曰：以不正而讼中正，不可也，况以臣讼君乎？归者二自五而反，逋者失位而窜。坎为隐伏，窜也。○项平甫曰：一家好讼，百家受害。言三百户无眚，见安者众也。○张紫岩曰：事固有下讼上者乎？曰：臣不能自节以礼义，而区区欲必伸其志于道，不逊于天，不顺有致讼之理，而刑罚所由加也。是谓自贻伊戚，曰患至掇云。圣人着此训，明君臣之间道，贵同不同则疑，疑则争，争则乱。○沈守约曰：坎而为坤，干居其上，君臣之象。卦变为否，上下不交，讼象坤顺也。知义不可避险而逃，不失其顺，不克讼之象。○郑东谷曰：成卦各有所主，所以讼者二实为之初，三虽同险体，盖附之也。是以初与三有终吉之义，而以讼之必不胜者寓于二焉。○兰惠卿曰：二为逺臣大夫之位，古者大夫食二百八十八人之禄，三百户其举全数乎？○冯厚斋曰：此卿大夫有位者之讼也。○熊梅边曰：讼之得名，正以二居险中，卦辞之有孚窒为二而发，以下讼上，凶患可知。惟其居中有孚窒塞而能惕，故能归逋而无▯。○俞石涧曰：既逋则近己者无连坐之患，故曰其邑人三百户无眚。○来矣鲜曰：坎为眚，变坤则无眚矣。
译邱行可说：“‘讼’字由‘言’和‘公’组成，言语出于公正才叫讼；不公正就是诬陷、欺诈，不是讼。” 熊与可说：“乾、坎互为巽、离，组成家人卦，所以讼事常常起于家人；风火鼓动煽扬，而天水相互背离运行。” 张中溪说：“人与人发生争执，不能在私下直接解决，所以要到公处陈说。” 讼卦：有诚信却受到阻塞，应当警惕；守中则吉，争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大川。《彖传》说：上卦刚强，下卦险陷，处险而刚健，所以形成讼卦。“有孚，窒，惕，中吉”，是因为刚爻来到下卦而居中。“终凶”，是因为争讼不能成就。“利见大人”，是崇尚中正。“不利涉大川”，是因为进入深渊。孔仲达说：“窒”是阻塞，“惕”是恐惧。凡是讼事，不可以妄自发动；必须有真实凭据，事情受到阻塞而能够警惧，守在中道而停止，才可以得到吉祥。如果把讼事进行到底，即使仍有阻塞和警惧，也会有凶。所谓“刚来而得中”，王弼一定认为是九二。凡上下两个象中，取下象所得的爻，就称为“来”；而且凡说“来”，都是依据不同类别而来。九二处在两个阴爻之间，所以称为“来”。刘长民说：“刚来”，是说九二本性刚直，好强争胜而喜欢争讼。它来到柔位，能够屈抑自己的本性；处在中位，没有失去中道。《程传》说：刚爻从外卦来到这里而形成讼卦，因此九二就是讼卦的主爻。根据卦辞，九二是善的；但爻辞则以从下位向上位争讼为意义，所取的方面不同。《本义》说：讼，就是争辩。上卦为乾、下卦为坎，乾刚健，坎险陷。上卦刚强，试图制约下卦；下卦险陷，伺机对付上卦；又是内里险陷而外表刚健，又是自己处于险境而对方刚健，这些都是争讼的道理。九二中实，与上面没有相应，又有加重忧患的因素，处于下卦中位，具有“有孚而受阻，能够恐惧而守中”的象。上九过于刚强，处在争讼的极点，有把争讼进行到底的象。九五刚健中正，处在尊位，是大人的象。以刚强之爻乘在险上，以实爻踏入险陷，有不利于渡过大川的象。《语录》说：九二的正应在九五，九五也是阳爻，所以受到阻塞。项平甫说：曲直还没有判定，所以受到阻塞。胜负还没有明朗，所以感到警惕。林黄中说：需卦、讼卦都有坎，所以都有“有孚”。同样是坎在上面而前进却不陷入，所以需卦说“光亨”；坎在下面而光明自行被遮蔽，所以讼卦说“窒惕”。郑东谷说：坎的三个爻中，只有九二是刚爻而没有相应，阻塞在两个阴爻之间；阻塞产生争讼，争讼产生警惕。虽然有阻塞和警惕，但九二刚健而居中，具有诚信的象。有诚信而守中，就不会把争讼推向极端，其中有吉祥的意义。胡云峰说：天子可以主持讼事，诸侯和有关官吏可以主持讼事，士人和庶民也可以争讼，并不只是士人和庶民之间才有争斗。来矣鲜说：中爻巽为木在下，坎为水，本来可以渡过大川；但三个刚爻在上，阳实阴虚，遇到巽风而舟身沉重，遇风船就危险了。船既然危险，怎么会不落入深渊呢？何玄子说：因为阻塞而争讼，因为警惕而不把争讼进行到底。按：《中吉传》用“得中”来解释，是因为只有守得中道，才能在中途停止。初六：不把所争之事拖延下去，只有小的言语，最终吉祥。《象传》说：不把所争之事拖延下去，是因为争讼不可以长久；虽然有小的言语，但事情的曲直能够辨明。王辅嗣说：“处在争讼的开始，争讼不可以进行到底，所以不把所争之事拖延下去，这样才吉祥。” 刘长民说：“初六虽然与六四相应，但两者的卦体相互违背，所以也形成争讼。六四以刚性居柔位，能够改变自己的志向而不形成争讼，所以最终吉祥。” 《程传》说：“以柔顺居下位，不能把争讼进行到底。因为上面有相应的援助，所以虽然有小的言语，最终仍能得到吉祥。在争讼中彼此相应、彼此亲近，因此初六与六四之间能够获得明辨。” 张紫岩说：“互卦离在前面，离为光明，所以象征辨明。” 项平甫说：“这里说最终吉祥，在争讼方面是不把争讼进行到底，在人事方面则是有好的结果。” 杨慈湖说：“争讼刚开始，还没有发展深，只是有小的言语罢了。” 沈守约说：“坎变为兑，兑为口，所以有小的言语之象。” 杨诚斋说：“才能弱的人虽有惭愧和愤懑，却不能遂其心愿；地位低的人虽有轻微的申诉，却不敢进行大的争讼，所以虽有言语，事情也小。” 胡云峰说：“初六不说‘不永讼’，而说‘不永所事’，是因为事情刚开始，仍希望它不要形成争讼。‘有小的言语’，是说我不能完全停止言语。” 沈克斋说：“永”字象征水长久不断地流。初六在坎水之下，坎水不能流出而长流，所以象征“不永”。九二：不能胜过争讼，回来逃避；他的邑人三百户没有灾祸。《象传》说：不能胜过争讼，回来逃避，就是逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己拾取来的。荀慈明说：下位与上位争斗，就是像拾取小物一样招来祸患。九二是下体之主，主君不争，百姓就没有祸害。《程传》说：九二与九五是相应的位置，但两个刚爻彼此不相亲和，因此互相争讼。九二以刚爻处在险中，是讼卦的主爻，竟然与九五为敌。九五以中正之德居尊位，怎能与它为敌呢？这就是虽然争讼，但在道义上不能取胜。朱汉上说：以不正与中正争讼，本来就不可以，何况是臣下与君主争讼呢？“归”，是说九二从九五那里返回；“逋”，是失去自己的位置而逃窜。坎为隐伏，所以是逃窜。项平甫说：一家喜欢争讼，百家都会受到祸害。说三百户没有灾祸，是为了表明得到安定的人很多。张紫岩说：事情难道真有下位向上位争讼的吗？答：臣下不能以礼义自我约束，却偏偏想一定按照自己的意志来伸张道理；对上不谦逊，对君主不顺从，自然有招致争讼的道理，也就是刑罚由此加身。这叫自己给自己招来忧患，也就是所谓“祸患到来，是自己拾取来的”。圣人写下这个教训，是为了说明君臣之间的道理：贵在求同而不强求完全相同；如果彼此猜疑，便会争执；争执就会导致混乱。沈守约说：坎变为坤，乾居于其上，象征君臣。卦变为否，上下不相交，这是讼卦的象；坤为顺。知道义理不能避开险难而逃走，却不失顺从，这就是不能胜讼的象。郑东谷说：成卦的各爻各有主旨，讼事所以发生，实在是九二首先造成的；九三虽然同属险体，大概只是依附九二。所以初六与九三都有最终吉祥的意义，而把争讼必定不能取胜的意思寄托在九二身上。兰惠卿说：九二是远臣、大夫的地位。古代大夫享有供养二百八十八人的俸禄，“三百户”大概是举其整数吧？冯厚斋说：这是卿大夫中有职位者的争讼。熊梅边说：讼卦之所以得名，正是因为九二处在坎的中位。卦辞中的“有孚，窒”，是针对九二说的；以下位向上位争讼，凶患是可以知道的。只是因为它居中而有诚信，虽受阻塞却能警惕，所以能够回去逃避而没有灾害。俞石涧说：既然逃走，那么靠近他的人就没有被牵连的祸患，所以说他的邑人三百户没有灾害。来矣鲜说：坎为灾害，变为坤就没有灾害了。
按邑人三百户无眚，郑康成以为三百户言至薄也。王辅嗣注：“邑过三百，窜而据强，灾未免也。”传义皆用其説。愚谓逋窜之后，尚恐据强为灾，则百户句意乃更深一层，何以象传畧之？盖以下讼上，罪同叛逆，必取诛灭，不止一身一家。传所谓患者，此也。宜从荀氏为直截。六三：食旧德，贞，厉，终吉。或从王事，无成。「象传」：食旧德，从上吉也。虞仲翔曰：道无成而代有终，坤三同义也。○孔仲达曰：六三以隂柔顺承上九，居争讼之时，处两刚之间，贞正自危，柔体不争，系应在上，故终吉。○程传：三虽居刚而应上，然质本隂柔，处险而介两刚之间，危惧非为讼者，贞谓坚固自守，厉终吉谓虽危地能知危惧，则终必获吉，柔从刚，下从上，三不为讼而从上九所为，或从王事无成，谓从上而成，不在己也。○王童溪曰：讼者刚健之事，非柔顺者所能为，故初与三皆云终吉，然初之终吉即其初而知其终之有吉也，三之终吉居其终而安享是终吉也，贞固自守而无九二九四上下之交焉，则虽处危险之极而终吉，故讼之六爻不言讼，惟三为然。○张紫岩曰：位在坎上，有互离体，变坎险为离明。○项平甫曰：旧德，坤也，坤之中爻动而成坎，初六六三皆旧爻也，曰贞，曰或从王事无成，皆六三旧辞，故圣人引之以实其义，所以发凡起例，使人知三百八十四爻皆乾坤之旧也，六三为上所讼，上终讼之人不可与辩，三贞守旧德，含章不变，自无讼理，或不幸而与争王事，则明其事理而让其成功，以存从上之体，从上吉谓从上九也，初以讼为所事，三之王事亦争辩之事尔。○熊梅边曰：坤六三亦曰或从王事无成，而曰有终者，以地道代有终也，此不曰有终者，讼不可终也，讼以中止为吉，无成乃所以为有终，所以为中吉。○龙麟洲曰：以离明体上承干君，有从王事象，巽为不果，有无成象。○唐凝庵曰：旧德，以坤从干之旧德也。按旧德，坤顺之德也。顺则不讼，何吉如之？故传以从上为旧德，其义显矣。九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。▯传：复即命，渝安贞，不失也。虞仲翔曰：失位故不克讼，渝变也。变而成巽，巽为命，故即复命。渝动而得位，故安贞吉。○程传：阳刚而居健体，不得中正，本为讼者。初正应而顺从，非与讼者，无与为敌，其讼无由而兴，故不克讼。又居柔应柔，亦能止之。义命为正理，失正理为方命，故以即命为复。夫刚健而不中正，则躁动故不安处，非中正故不贞，所以好讼。若义不克讼而不讼，反就正理，变其不安贞为安贞，则吉矣。○朱汉上曰：克其刚强欲讼之心，而与初相应，相应则情义相得，各复其所，何讼之有？各复其所者，复即命也。九四处柔体，离巽柔巽，故无狠怒。明则知可否，斯九四所以能复欤？巽为命，为号令。陆绩曰：讼之复，干变为巽。○项平甫曰：九四变为六四，则以柔居柔，既安且正，长无好讼之失矣，故曰复即命渝，安贞不失也。此亦以渝字发逐爻自变为四千九十六卦之例也。○胡云峯曰：四之不克讼，与九二不同。九二坎体，其心本险；九四干体，其心能安乎天理之正，故吉。然曰归、曰渝，皆知反者。九二识时势，能反而安其分之小；九四明义理，能变而安于命之正。○潘去华曰：讼非善事，四何以能变而安贞？在干阳一惕间也，故前念之悔即为后念之贞，竞心之忘即道心之正也。九五讼元吉。《▯传》：讼元吉，以中正也。王子邕曰：「以中正之德齐乖争之讼，元吉也。」○王辅嗣曰：「用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪。」○沈守约曰：「干变为离，大明中天，幽枉必达。」○赵汝楳曰：「大人在上，平诸侯万民之讼，至于让畔让路而息争，吉孰大焉？」○观彖有大人之德，故未讼则感之而化，已讼则就之而直。上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。《▯传以讼受服，亦不足敬也。王辅嗣曰：「处讼之极，以刚居上，讼得而胜者也。以讼受锡，荣胡可保？故终朝之间，褫带者三也。」○项平甫曰：「上本干之亢龙，以刚终讼，于法当凶，自无胜理。以三从之，故有或来之锡，言出于望外也。」○沈守约曰：「爻变为兑，兑为口，健极而尚口，终讼之象。兑泽也，天而为泽，锡命之象。卦变为困，尚口乃穷也。」○胡云峯曰：「或，设若也，非必之辞。鞶带命服，以锡有德，非以赏讼，岂有必得之理？甚言讼不可终也。」○来矣鲜曰：「离日居下卦终之象，坎为盗，褫夺之象。」○焦弱侯曰：「康成注以褫为拕，言与小象合，不知孔子正发明言外之意，以为虽不见夺，亦不足敬也。」○龙麟洲曰：「上与六三撰离中爻，故曰鞶带，身之文也。外实中虚，皆离象。」▯【坎下坤上】 中爻震坤
译按：“邑人三百户无眚”，郑康成认为“三百户”是说力量非常薄弱。王辅嗣注说：“邑超过三百户，逃窜而凭借强力，就不能免除灾害。”《象传》和《程传》的义理都采用他的说法。我认为，逃窜之后仍然担心凭借强力造成灾害，那么“三百户”这句话的意思就更深了一层，为什么《象传》反而略去不说呢？因为以下位向上位争讼，罪行等同于叛逆，必然招致诛灭，不只是自身和一家之事。《象传》所谓的“患”，就是这个意思。应当采用荀氏的解释，最为直接。六三：享用祖先留下的德业，守正而自危，最终吉祥。或者跟随君王办事，不成就功业。《象传》说：享用旧有的德业，跟随上位者就吉祥。虞仲翔说：道理本身没有成就，而由后代代为完成；坤卦六三也是同样的意思。孔仲达说：六三以阴柔顺从并承接上九，处在争讼的时代，又位于两个刚爻之间，守正而自感危险；阴柔的性质不争，所系的应爻在上方，所以最终吉祥。《程传》说：六三虽然处在刚位并与上九相应，但本质是阴柔，处在险中而夹在两个刚爻之间，处境危险而心怀恐惧，并不是争讼者。“贞”是说坚固地自我守持；“厉终吉”是说虽然处在危险之地，但能够知道危险并有所警惧，最终必定得到吉祥。柔顺者服从刚健者，下位者服从上位者。六三不参与争讼，而是顺从上九所做的事。“或从王事，无成”，是说跟随上位者办事，成就不在自己。王童溪说：争讼是刚健者的事情，不是柔顺者所能做的，所以初六和六三都说最终吉祥。不过初六的最终吉祥，是在事情开始时就知道结局会有吉祥；六三的最终吉祥，则是居于事情的末尾而安然享有这种结果。坚守正固，自守旧德，不与九二、九四发生上下交争，那么即使处在危险的极点，最终仍然吉祥。因此讼卦六爻中都不说“讼”，只有六三是这样。张紫岩说：六三处在坎卦之上，具有互卦离的卦体，把坎的险陷变成离的光明。项平甫说：“旧德”指坤。坤的中爻发动而成为坎，初六、六三都是原来的爻。爻辞中的“贞”以及“或从王事，无成”，都是六三原有的辞，所以圣人引用它们来落实这里的意义，同时开创解释的范例，使人知道三百八十四爻都是乾、坤的旧爻。六三受到上位者的争讼，上九是最终把争讼进行到底的人，不可以与他争辩。六三守正而保持旧德，含藏文采而不改变，自然没有争讼的道理；即使不幸参与王事而发生争辩，也应当说明事理而把成功让给上位者，以保存服从上位者的体统。“从上吉”是说跟随上九。初六把争讼当作所办之事，六三的王事也同样是争辩之事。” 熊梅边说：《坤》卦六三也说“或从王事，无成”，却说“有终”，是因为地道以代行而有终。这一爻不说“有终”，是因为争讼不可终结。讼卦以中途停止为吉，“无成”正是所以能够有终、所以成为中吉的原因。龙麟洲说：下卦离为光明之体，上承乾君，有跟从君王办事的象；巽为不能果断，有无成的象。唐凝庵说：“旧德”，是指坤顺从乾的旧有德性。按：“旧德”就是坤的柔顺之德。柔顺就不会争讼，还有什么比这更吉利的呢？所以《彖传》把跟从上位说成“旧德”，意思很明显了。九四：不能胜讼，返回而顺从天命，改变原来的态度，安守正道，吉利。《象传》说：返回而顺从天命，改变原来的态度，安守正道，就是没有失道。虞仲翔说：九四失位，所以不能胜讼；“渝”是改变。改变而成为巽，巽为命，所以说“即复命”。变动后得到正位，所以安守正道而吉。《程传》说：九四阳刚，居于健体之中，又不得中正，本来就是要争讼的人。初九有正应而且柔顺，不是与他争讼的人，他没有敌手，争讼便无从兴起，所以不能胜讼。又因为九四居柔位而与六三相应，也能够受到制止。“义命”就是正当的道理，违背正理叫作“方命”，所以“即命”就是返回正理。刚健而不中正，就会躁动不安；因为不中正，所以不能守正，这正是喜欢争讼的原因。如果明白义理上不应胜讼而不去争讼，反而返回正理，把原来的不安、不正改变为安定守正，就吉利了。朱汉上说：克制自己刚强而想争讼的心，与初九相应；相应则情义相合，各自返回自己的位置，还有什么可争讼的呢？各自返回自己的位置，就是“复即命”。九四处在柔体之中，离、巽都属于柔顺，所以没有狠怒之气。明察就能知道什么可行、什么不可行，这大概就是九四能够复命的原因吧？巽为命，也为号令。陆绩说：讼卦的“复”，是乾变为巽。项平甫说：九四变为六四，就成为以柔居柔，既安定又守正，永远没有好讼的过失了，所以说“复即命，渝，安贞”，就是没有失道。这也是借“渝”字说明各爻自行变动而形成四千九十六卦的例子。胡云峯说：九四的“不能胜讼”，与九二不同。九二属于坎体，其内心本来险陷；九四属于乾体，其内心能够安于天理的正道，所以吉利。不过，九二说“归”，九四说“渝”，都是知道返回正道的人。九二能够识察时势，返回而安于自己较小的本分；九四能够明白义理，改变自己而安于天命的正道。潘去华说：争讼不是好事，九四为什么能够改变而安守正道呢？只在乾阳一念警惕之间。因此，前一念的悔悟立即成为后一念的正道，争胜之心的忘却立即成为道心的端正。九五：争讼，大吉。《象传》说：争讼而大吉，是因为具有中正之德。王子邕说：“用中正的德性来整治乖戾争斗的讼事，就是大吉。” 王辅嗣说：“用中正之道判断曲直；中就是不过分，正就是不邪曲。” 沈守约说：“乾变为离，像大光明高悬中天，幽暗和冤屈必定得到申明。” 赵汝楳说：“大人在上，平息诸侯和万民的争讼，以至于彼此谦让田界、道路而停止争执，还有什么吉利能超过这个呢？” 《观彖》说：九五具有大人的德性，所以在争讼尚未发生时，人们会受到感化而改变；争讼已经发生时，人们会到他那里接受公正裁断。上九：或许会赐给他鞶带，但一个早晨之内就会三次被剥夺。《象传》说：[原文“象传”处文本不完整]因争讼而得到服饰，也不足以受到尊敬。王辅嗣说：“处在争讼的极点，以刚强居于上位，是通过争讼而获胜的人。因争讼而得到赏赐，这种荣耀怎么能够保全？所以在一个早晨之间，剥夺鞶带三次。” 项平甫说：“上九本来是乾卦的亢龙，以刚强之性把争讼坚持到底，依法应当凶，自然没有获胜的道理。因为有三爻相从，所以有或许从外而来的赏赐，这是说所得出乎意料。” 沈守约说：“上九爻变为兑，兑为口，刚健到了极点还崇尚口舌，是把争讼坚持到底的象。兑为泽，天变成泽，是接受赐命的象。卦变为困，崇尚口舌便会陷入困穷。” 胡云峯说：“或”是设若的意思，并不是必然如此的说法。鞶带是命服，用来赏赐有德之人，并不是用来赏赐争讼者的，哪里有必定得到的道理？这是极力说明争讼不可坚持到底。来矣鲜说：离为日，居于下卦的末位，有终结之象；坎为盗，有被剥夺的象。焦弱侯说：康成的注把“褫”解释为“拕”，说法与《小象》相合；却不知道孔子是在正面阐明言外之意，认为即使没有被夺去，也不足以受到尊敬。龙麟洲说：上九与六三共同组成离的中爻，所以说“鞶带”，这是身体上的文饰。外实中虚，都是离的象。【坎下坤上】 中爻震坤
师贞丈人吉无咎。彖传：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。干令升曰：毒荼苦也。六军之锋，残破城邑，皆所以荼毒奸宄之人，使服王法者也。毒以治民，明不获已而用之，故于六爻皆着戒慎之辞也。○王辅嗣曰：丈人严庄之称也，为师之正。丈人乃吉也，兴役动众，无功罪也，故吉乃无咎。○孔仲达曰：云贞正者，欲见齐众，必须以正，故训贞为正也。刚中谓九二，应谓六五，险谓坎，顺谓坤。刚中而无应，或应而不刚中，或行险而不柔顺，皆不可行师。○石守道曰：二为师之主，王能任之，专任长子，故无咎。○司马温公曰：毒之者将以安之也，若鍼砭所以己疾也。○程传：有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎乃尽善也。吉谓必克，无咎谓合义。师旅之兴，不无伤财害人，毒害天下，然而民心从之者，以其义动也。○本义：坎险，坤顺。坎水，坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦惟九二一阳居下卦之中，为将之象，上下五隂顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故卦名曰师，以谓能左右之也。一阳在下之中，而五隂皆为所以也。险谓行危道，顺谓顺人心。○杨龟山曰：比则众在内，一阳在上为之主，君象也。师则众在外，一阳在下为之主，将帅象也。○赵复斋曰：师之主贵柔中，师之帅贵刚中。柔者出师之本，刚者行师之用。○游定夫曰：诗称方叔元老，老者成德之称，丈人者老者之尊称，而法度所资也。师之道以律为主，故以丈人言之。用师以正天下之不正，故师谓之征。刚中而应，任将之道；行险而顺，兴师之道。仰顺乎天，无违天以干时；俯顺乎人，无拂人以从欲。故能以众正，则人皆知其欲正己而已，天下孰不趋于正哉。○张紫岩曰：丈人谓二，智德俱全之称，仁爱足以抚天下之命，法度足以制天下之命，谋猷足以托天下之命，为丈人○项平甫曰：「易之言兵，必正，必大人，必出于王道，然后获吉，而无后祸。」按中爻震为长子，九二当之，故为丈人。初六，师出以律，否臧凶。▯传：师出以律，失律凶也。李氏【鼎祚】曰：初六以隂居阳，履失其位，以斯行师，失律者也。凡首率师出，必以律，若不以律，虽臧亦凶。○苏子瞻曰：以律者，正胜；不以律者，奇胜。能以奇胜，可谓臧矣。然其利近，其祸逺；其获小，其丧大，故曰凶。○程传：初，师之始也。行师之道，以号令节制为本。师出当以律，不然虽臧亦凶。善谓克胜，凶谓殃民害义也。○王童溪曰：否，失律也；臧，善也，谓有功也。师不以律，虽有功亦凶。○李隆山曰：二为师主，初受节制，有师出以律之象。○沈守约曰：坎为法，为众，为通变，而为兑，法壅而不行，众散而为弱之象，是以凶也。○胡云峯曰：以律，不言吉者，谨严乃出师之常，胜负犹未可知，故不言吉；出而失律，凶立见矣。按本义云：「否臧」谓不善也，似直截。但玩《象传》「以失律为凶」，是失律则凶，不止不善。王氏、苏氏、程氏以「失律」二字专释「否」字，似优。盖「臧」可训善，未可作「律」字看也。九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。▯传：在师中，吉，承天宠也。王三锡命，怀万▯也。孔仲达曰：承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎。○李氏【鼎祚】曰：二互体震，震本数三，三锡命之象。○程传：九二一阳为众隂所归，五居君位，是其正应，二乃师之主，专制其事者也。凡师之道，威和并至则吉也。既处之尽其善，则能成功而安天下，故王锡宠命至于三也。在师中吉者，以其承天子之宠任也。天谓五也。人臣非君宠任之专，安得专征之权，而有成功之吉？王三锡以恩命褒其成功，以威懐万▯也。○张子：怀威万▯所以重将帅。○朱子：在师中吉，言以刚中之德在师中，所以为吉。○朱汉上曰：九二刚居柔，威和并用，得中者也。○张紫岩曰：二居下卦中，曰在师中吉。自五至二，歴互坤三位，曰王三锡命。坤在上，曰万▯。○冯厚斋曰：凡行师，将必亲之，在师之中，然后得吉而无咎。将不在中，而督人以战，谁用命哉？○项平甫曰：在师中者，明其为将也。吉者，战胜也。无咎者，民从之而无怨也。王三锡命者，君宠之也。爻辞本是三事，小象特交错其文。言在师中吉，以其承天之宠言。王三锡命，以其能懐万▯。盖明二所以胜，非己之功，以与五相应，得君宠也。五之锡命，非喜其能胜，以二用中德，众隂从之，赏其能懐吾民也。将而知此，无恃功之心；君而知此，则不赏残民之将。○胡云峯曰：在师中吉无咎，即卦辞意也。
译师卦：守正，丈人吉利，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。九二刚健而居中，并与六五相应；行走在险中而能顺从，以此方式使天下受到治理，即使有所伤害，百姓也会服从，既然如此，又有什么灾咎呢？干令升说：“毒”是荼苦、苦害的意思。六军的锋刃，残破城邑，都是为了苦害奸邪之人，使他们服从王法。说“毒”是为了治理民众，表明这是不得已才使用武力，所以六爻都特别写下戒慎的辞语。王辅嗣说：“丈人”是严肃庄重之人的称呼，也是统帅军队的正当人选。丈人才能吉利。兴兵动众，如果没有功劳便有罪，所以说吉利才可以免除灾咎。孔仲达说：说“贞”就是正，是为了说明整齐统率众人必须凭借正道，所以把贞训释为正。“刚中”指九二，“应”指六五；“险”指坎，“顺”指坤。刚中而没有相应，或有相应而不刚中，或行险而不能柔顺，都不能出师。石守道说：九二是师卦的主爻，君王能够任用他，专门任命长子统兵，所以没有灾咎。司马温公说：所谓伤害他们，是为了使他们安定，就像针灸砭石是为了治愈疾病。《程传》说：有的事情虽吉利却有灾咎，有的事情虽无灾咎却不吉利；既吉利又无灾咎，才是尽善。吉，是说一定能够取胜；无咎，是说合乎义理。兴兵作战，不可能不伤财害人，给天下带来苦害；然而民心仍然服从，是因为出兵合乎义理。《本义》说：坎为险，坤为顺。坎为水，坤为地。古代把军队寓于农民之中，把极端的危险隐藏在极端的顺从里，把不可测的力量藏在极端寂静之中。又因为全卦只有九二一阳居下卦之中，像将帅；上下五个阴爻顺从并跟随它，像众人。九二以刚居下而掌事，六五以柔居上而任用它，像君主任命将帅、出兵作战，所以卦名叫“师”，是说能够左右统率众人。一阳居于下卦之中，五个阴爻都受它统率。“险”是说行走在危险的道路上，“顺”是说顺应人心。杨龟山说：比卦是众人在内，一阳在上作为主宰，是君主的象。师卦是众人在外，一阳在下作为主宰，是将帅的象。赵复斋说：师卦的君主贵在柔顺而居中，师卦的统帅贵在刚健而居中。柔顺是出师的根本，刚健是用兵的作用。游定夫说：《诗经》称方叔为元老；“老”是成就德行之人的称谓，“丈人”是对老者的尊称，也是法度所凭借的人。用师之道以军纪为根本，所以用“丈人”来说明。用军队来端正天下的不正，所以出师称为征伐。刚中而有相应，是任用将帅的道理；行险而顺从，是兴兵出师的道理。向上顺从天意，不违背天时；向下顺从人心，不违拂人的欲望。因此能够使众人归于正道，人们就都知道君王只是想使自己端正，天下还有谁不趋向正道呢？张紫岩说：“丈人”指九二，是智慧和德行都完备的称谓；仁爱足以抚安天下人的性命，法度足以制约天下人的性命，谋略足以托付天下人的性命，才称为丈人。[原文未完]项平甫说：《易》谈到用兵，必须合乎正道，必须由大人主持，必须出于王道，然后才能获得吉利而没有后患。按：中爻震为长子，九二正当其位，所以称为丈人。初六：出师必须依据军纪，不善守纪就凶。《象传》说：出师必须依据军纪，失去军纪就凶。李氏【鼎祚】说：初六以阴爻居阳位，履位不当，凭这种状态出师，就是失去军纪。凡是率领军队出征，必须依据军纪；如果不依据军纪，即使有功也凶。苏子瞻说：依据军纪，是以正道取胜；不依据军纪，是以奇计取胜。能够凭奇计取胜，可以说是有功了；然而这种利益来得近，祸患却在远处；所得很小，丧失却很大，所以说凶。《程传》说：初爻，是师卦的开始。用兵的道理，以号令和节制为根本。出师应当依据军纪，否则即使有功也凶。“善”是说能够取胜，“凶”是说祸害百姓、损害义理。王童溪说：“否”是失去军纪；“臧”是善，指有功。军队不依据军纪，即使有功也凶。李隆山说：九二是师卦的主爻，初六接受它的节制，有出师依据军纪的象。沈守约说：坎为法、为众、为通变；变为兑后，法令壅塞而不能施行，众人离散而变弱，所以凶。胡云峯说：“依据军纪”没有说吉，是因为谨慎严明本来就是出师的常道，胜负还不可知，所以不说吉；一出师就失去军纪，凶祸立即显现。按：《本义》说，“否臧”是指不善，这样解释似乎直接明白。但细看《象传》说“以失律为凶”，可见失去军纪就会凶，不只是“不善”。王氏、苏氏、程氏用“失律”二字专门解释“否”字，似乎更好。大概“臧”可以训为善，却不能把它当作“律”字来解释。九二：居于军队之中，吉利，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：居于军队之中而吉，是因为承受了上天的宠任。君王三次赐予命令，是因为怀服万邦。孔仲达说：承受上位的宠任，成为军队的主帅，所任重大、责任深重；没有功劳就会凶，所以说吉利才能无灾咎。李氏【鼎祚】说：九二的互体为震，震的本数是三，有三次赐命的象。《程传》说：九二这一阳爻受到众阴爻归附，六五居于君位，是九二的正应；九二是师卦的主帅，专门主持军中事务。凡是用兵之道，威严与和顺同时具备就吉利。既然处置军务尽善，就能取得成功并安定天下，所以君王赐予宠命达到三次。“在师中吉”，是因为承受天子的宠信和任用。“天”指六五。臣子若不是得到君王专门宠任，怎么能拥有专征的权力而取得成功之吉？君王三次赐予恩命，是用来表彰他的成功；怀服万邦，则是用威势来安定万邦。张子说：以威势使万▯归服，这就是重视将帅的原因。朱子说：“在师中吉”，是说凭刚中之德居于军队之中，所以吉利。朱汉上说：九二以刚居柔，威严与和顺并用，是得中的爻。张紫岩说：九二居下卦之中，所以说“在师中吉”。从六五到九二，经过互体坤的三个位置，所以说“王三锡命”。坤在上，所以说“万邦”。冯厚斋说：凡是出师作战，将帅都必须亲自处在军队之中，这样才能得到吉利而没有灾咎。将帅不在军队中，却督促别人作战，谁还会听从命令呢？项平甫说：“在师中”是明确说明他是将帅。“吉”是说战胜；“无咎”是说百姓服从而没有怨恨；“王三锡命”是说君王宠信他。爻辞本来是三件事，《小象》只是交错安排了文字。说“在师中吉”，是因为他承受天子的宠任；说“王三锡命”，是因为他能够怀服万邦。这是说明九二能够取胜，不是自己的功劳，而是因为与六五相应、得到君王的宠任。六五赐命，也不是只喜欢他能取胜，而是因为九二运用中道之德，使众阴归从，奖赏他能够怀服君王的百姓。将帅知道这一点，就不会有恃功之心；君王知道这一点，就不会奖赏残害百姓的将帅。胡云峯说：“在师中吉无咎”，就是卦辞的意思。
中则无过不及，所以为贞。在师而中，所以为丈人。故师六爻唯九二吉无咎。○易外丈人，以水为德，万▯之懐，亦犹水之容畜乎地也。水为元气之所生，丈人为王养其元气，以为祈天永命之本。坤为万▯，坎为懐。众隂在一阳之懐，其象如此。按，在师中，或以为中道，或以为下卦之中，或以为在师之中，诸説当合看。孔子以中正二字定易之吉凶，原借爻位説得。中位即是中道，在师卦即是师中威。万▯项氏与程张説小异，亦可合看。六三，师或舆尸，凶。▯传：师或舆尸，大无功也。程传：舆尸，众主也。盖指三也。以三居下卦之上，故发此义。军旅之事，任不专一，覆败必矣。○本义：以隂居阳，才弱志刚，不中不正，犯非其分，故其象占如此。○王童溪曰：九二，师之主也。而六三复居其上，外柔懦而内刚狠之人也，而兼主军制，岂不兼丧前功耶？故曰「大无功」也。故六五复申其戒曰「弟子舆尸，使不当也」。○杨龟山曰：唐九节度之师，不立统帅，虽李、郭之善兵，犹不免败衂，则舆尸之凶可知。○朱汉上曰：坤为舆，舆又训众，三动得位，尸之也。坎变兑，毁其师也。六四师左次无咎。▯传：左次无咎，未失常也。王辅嗣曰：「得位而无应，无应不可以行；得位则可以处，故左次之而无咎也。」行师之法，欲右背高，故左次之。○程传：「左次，退舍也。隂柔不中而居隂得正，知难而退，师之常也。不能胜而完师，贤于覆败远矣。」○张紫岩曰：「六四以坤顺居，互震上动而不失其静，且震位居左，为左次。」○沈守约曰：「左者，无用之地也。左次待命，未失其常也。卦变为解，动而免于险，是以无咎。」○李隆山曰：「坤体平陆而无险，左旋其斾，下依坎水之阻而止，军者也。军事出则尚右，旋反则尚左。」○胡双湖曰：「师再宿为信，过信为次。左次退宿也。兵法前右后左，则右为重，左不用之地。四左次与明夷四左腹同，坤体之下。」○熊梅边曰：「左坚壁不动之意，出坎险入坤顺。」○郭亨仲曰：「左次依震林坎水静止而不动。」《○易》外「左次者」，按师以待其服，解缓也。缓而左次，以不尚力为德也。左次亦以律，故曰未失常，常者律也。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象传：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。虞仲翔曰：长子，谓二震为长子，在师中，故帅师。弟子指三，三体坎，坎震之弟，失位乗阳，故贞凶。○孔仲达曰：犯而后应，故往即有功，犹如田中有禽而来犯苗，若往猎之则无咎。过以中行，是九二居中也。使不当，谓六三失位也。○石守道曰：执言，犹书所谓奉辞也。○程传：五君位，故言兴师任将之道。师之兴，必盗贼奸宄为生民害，然后明其罪而讨之。二在下而为师之主，长子也。若以弟子众主之，则所为虽正亦凶也，任使之不当也。○本义：六五用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。○朱汉上曰：五应二，二为田，震为稼，坎为豕，田豕害稼。○沈守约曰：坤众也，致役也，坎劳卦也，劳众以徒役之事，田之象。坤顺也，坎刚居中直也，顺且直，执言之象。○冯厚斋曰：田猎以除田之害，故曰田。二在地之中，由之象。上，六大君有命，开国承家，小人勿用。《▯传》：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱▯也。程传此专言师终之义，不取爻义，盖以其大者。若以爻言，则六以柔居顺之极，师既终而在无位之地，善处而无咎者也。○本义师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有开国承家之象。○赵复斋曰：师之终，不再举赏功之际，戒受封者勿用小人，其义深矣。用小人，国必乱，乱则师又举，非师之终。或谓小人有功者不赏，非也。王者六乡之民皆君子，统之者六卿也，何假于小人而用之？○张舜元曰：谓之大君者，别于诸侯也。礼乐征伐自天子出，万世之通法也。○郭白云曰：武成之终曰：“列爵惟五，分土惟三。”又曰：“敦信明义，崇德报功。”则尽上六之义者，其武王乎？崇德则小人勿用矣。○杨慈湖曰：正功言赏，必当功不可差失也。开国承家之始，其初不可用小人也。于此始言“勿用”者，因此赏功，原其始也。用小人为将帅，幸而成功，则难于不赏，使之开国承家，则害及民，必乱▯也。○冯厚庵曰：爻比六五，“大君有命”之象；三为应，“弟子舆尸”之象，故曰“小人勿用”。以位为弟子，以德为小人，本爻隂柔不断，故戒。○赵汴水曰：大君六五也。周官将军皆命卿，开国者出封为诸侯，师帅皆中大夫，旂帅皆下大夫，承家者大夫之采邑。○胡云峯曰：初师之始，故纪其出师而有律；
译居中就没有过分或不及，所以能够守正。居于军队之中而得中，所以成为丈人。因此师卦六爻中只有九二吉利而无灾咎。《易外》说：丈人的德性以水为象；怀服万邦，也如同水容纳、蓄养于大地。水是元气产生的根本，丈人替君王养护元气，把它作为祈求上天、使国运长久的根本。坤为万邦，坎为怀。众阴处在一阳的怀抱之中，象就是这样。按：“在师中”有人认为是处于中道，有人认为是处于下卦之中，也有人认为是在军队之中，这些说法应当合起来看。孔子用“中正”二字判定《易》的吉凶，本来就是借爻位来说明的。中位就是中道，在师卦中也就是军队之中的威势。万邦一义，项氏的说法与程氏、张氏略有不同，也可以合起来看。六三：军队或许要用车辆载运尸体，凶。《象传》说：军队或许要用车辆载运尸体，是大大没有功劳。《程传》说：“舆尸”是众人共同主持军队，大概指六三。因为六三居于下卦的上位，所以阐发这个意思。军旅之事，任用和指挥不专一，必定会覆败。《本义》说：六三以阴居阳，才能弱而意志刚强，既不中又不正，侵犯了不属于自己的职分，所以它的象和占断如此。王童溪说：九二是师卦的主帅。六三又居于九二之上，是外表柔弱怯懦、内心刚愎凶狠的人，却还兼管军队，难道不会把先前的功劳一并丧失吗？所以说“大无功”。因此六五又重申告诫说：“弟子舆尸”，是说任用不当。杨龟山说：唐代九节度使的军队没有设置统一的统帅，即使李光弼、郭子仪这样善于用兵的人，也仍然免不了失败，那么“舆尸”的凶险就可想而知了。朱汉上说：坤为车，“舆”又训为众；六三发动而得到正位，尸体由车载运。坎变为兑，是毁败其军队。六四：军队退驻左方，没有灾咎。《象传》说：退驻左方而无灾咎，是因为没有失去常道。王辅嗣说：“得位而没有相应，没有相应就不能进军；得位便可以安处，所以退驻左方而无灾咎。”用兵的规则是右方背靠高地，所以退驻在左方。《程传》说：“左次，就是退兵驻扎。阴柔而不中，居阴位却得正，知道困难而退兵，是用兵的常道。不能取胜但能保全军队，远胜于覆败。” 张紫岩说：“六四以坤的柔顺居处，处在互体震的上方，行动却不失其静；而震位居左，所以叫作左次。” 沈守约说：“左方，是无所作为之地。退驻左方等待命令，没有失去常道。卦变为解，行动而脱离险境，所以没有灾咎。” 李隆山说：“坤体是平地而没有险阻，向左转动军旗，下面依靠坎水的阻隔而停止，这就是军队驻扎。军事行动出发时崇尚右方，回旋退返时崇尚左方。” 胡双湖说：“师军连续住宿两夜叫作信，超过信期叫作次。左次就是退兵住宿。兵法中前方和右方为尊，后方和左方为次，所以右方重要，左方是不用武力之地。六四的左次，与明夷六四的左腹相同，都是坤体的下部。” 熊梅边说：“左是坚守营垒、不动的意思；由坎的险境出来，进入坤的顺境。” 郭亨仲说：“左次是依靠震所象征的树林和坎所象征的水，安静停驻而不行动。” [原文仅有书名号残片，无法确定其完整内容]《易外》说：“左次”，是整顿军队等待对方服从，也就是缓和事态。以缓和的方式退驻左方，是把不崇尚武力作为德行。左次也符合军纪，所以说没有失去常道；常道就是军纪。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有灾咎。长子统帅军队，弟子用车辆载运尸体；守正也凶。《象传》说：长子统帅军队，是因为依中道而行；弟子用车辆载运尸体，是因为任用不当。虞仲翔说：长子指九二，九二的互体为震，震为长子；它居于师卦之中，所以统帅军队。弟子指六三，六三的体为坎，坎是震的弟弟；它失位而乘在阳爻之上，所以守正也凶。孔仲达说：因为有人侵犯在先，然后才相应出兵，所以前往就有功；这就像田中有禽兽来侵犯禾苗，前去捕猎它便没有灾咎。所谓“以中行”，是九二居于中位；所谓“使不当”，是指六三失位。石守道说：“执言”就像《尚书》所说的奉行讨伐的辞命。《程传》说：六五居君位，所以说明兴兵和任用将帅的道理。出师作战，必须是盗贼、奸邪之人危害百姓，然后申明他们的罪状而讨伐。九二居下而为师卦之主，是长子。若让弟子来共同主持军队，那么即使所作所为合乎正道，也仍然凶，是因为任用不当。《本义》说：六五是主持用兵的人，柔顺而居中，不主动制造战争端由。朱汉上说：六五与九二相应，九二为田，震为庄稼，坎为猪；田中的猪会损害庄稼。沈守约说：坤是众，表示致力于劳作；坎是劳卦，使众人从事劳役之事，这是田猎的象。坤具有顺的性质，坎的刚爻居中而直；既顺又直，是执掌言辞的象。冯厚斋说：田猎是为了除去田地的祸害，所以称为“田”。九二居于地的中间，是由行之象。上六：大君有命，分封诸侯、建立国家，使大夫承受采邑；小人不可任用。《象传》说：大君有命，是为了公正地论定功劳；小人不可任用，必然会使国家陷于混乱。《程传》这里专门说师卦结束的意义，不取爻辞本身的意义，大概是取其重大的方面。若从爻辞来说，六上六以阴柔居于顺的极点，军旅既已结束，又处在没有官位的地位；能够妥善处置，所以没有灾咎。《本义》说：这是师卦的终结，顺的极点，正是论功行赏的时候。坤为土，所以有建立国家、承受采邑的象。赵复斋说：师卦结束时，正是不能再次兴师、而应赏赐功劳的时候；告诫受封者不可任用小人，其中的意义很深。任用小人，国家必然混乱；国家混乱，军队又要兴起，这就不是师卦的终结了。有人说有功的小人也不应赏赐，这不对。君王六乡的民众都是君子，统率他们的是六卿，哪里需要借助小人来任用呢？张舜元说：称为“大君”，是为了区别于诸侯。礼乐和征伐都由天子发出，这是万世通行的法则。郭白云说：《武成》的结尾说：“爵位列为五等，土地分为三等。” 又说：“敦厚诚信，彰明义理，崇尚德行，酬报功劳。”那么，能够完全体现上六意义的，大概就是武王吧？崇尚德行，就不会任用小人了。杨慈湖说：“正功”是说赏赐必须与功劳相当，不能有差错。建立国家、承受采邑的开始，起初就不可以任用小人。这里到上六才说“勿用”，是因为此时论功行赏，要追究最初的用人。任用小人做将帅，即使侥幸成功，也很难不赏赐他；若让他建立国家、承受采邑，祸害就会殃及百姓，必然使国家混乱。冯厚庵说：此爻与六五相近，有“大君有命”的象。九三是应爻，有“弟子舆尸”的象，所以说“小人勿用”。从爻位说是弟子，从德性说是小人；本爻阴柔而不能决断，因此加以戒告。赵汴水说：大君就是六五。《周官》所说的将军都是受命的卿；建立国家的人出封为诸侯；师帅都是中大夫，旂帅都是下大夫；承受采邑的是大夫的采邑。胡云峯说：初六是师卦的开始，所以记载出师并且要有纪律。
上师之终，故纪其还师而赏功。六爻中出师、驻师、将兵、将将、伐罪、赏功，靡所不载，其终始节次严矣。末曰“小人勿用”，则又戒辞也。然亦在于谨其始焉耳。“曰丈人”“曰长子”，用以行师者得其人，及其开国承家，自不至于用小人矣。○熊梅边曰：开国承家，则天下定矣。功成治定，师道终矣。自兹以往，只戒以小人勿用，则可保安于无穷也。○邵二泉曰：“弟子舆尸”，戒于师始；“小人勿用”，戒于师终。始无弟子，则终无小人。○来矣鲜曰：变艮为门阙家之象，又为止勿用之象。○观彖：凡上爻有以君道言。者皆以卦终取义，非以其爻为君位也。按：小人勿用，程朱皆以有功勿用为疑。愚谓此皆三代以后之事，三代以上征诛创业，岂有贩缯屠狗之徒而曰有功勿用耶？所采诸説，得易本防。▯【坤下坎上】 中爻艮坤郭白云曰：一阳之卦，得位者师、比而已。得君位者为比，得臣位者为师。比吉，原筮元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。彖传：比吉也，比辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也【比吉也，王昭素谓多此也字，朱子云当云比吉，比辅也】程传：比，吉道也。人相亲比，自为吉道。故杂卦云：比乐，师忧。民不能自保，戴君以求宁。君不能独立保民以为安，不宁而来比者，上下相应也。○朱汉上曰：凡物▯则危，羣则强。父子、夫妇、朋友，未有▯危而不凶者。人君为甚，故比而吉，谓九五也。○项平甫曰：凡卦自上而下为来比之成。卦本以坤在下为下顺而从，又四隂在下顺而从巳，五巳得比辅之义矣。而五犹以位在坎中，忧畏不宁，方且来比于下，上下之心相求如此，比之所以成也。屯之初九动乎险中，故为宜建侯而不宁。比之九五居坎而下比，故为不宁，方来皆以坎为不宁也。坎险多忧，故为不宁之象。方来与朱绂方来之方来同。○王童溪曰：以卦言之，则一阳而五隂比之。然上六视下诸爻，则其道为穷。当比之时，显比之主若揭日月于上，自四而下皆面夫五而顺从之上六独背夫五而后之，迷悟失道，其能独存于天下乎。○杨慈湖曰：君子体仁足以长人，体元居贞，同天不息，所以能比天下。○邱行可曰：原再也。▯内卦坎为初筮，彖释之曰：以刚中谓九二也。比外卦坎为再筮，彖释之曰：以刚中谓九五也。○冯厚斋曰：萃与比下坤同，而上体水泽不甚相逺。萃以九四一爻有分权之势，故元永贞言之于五。比下无分其权者，故元永贞言之于彖。○王秋山曰：四隂顺从乎五，五下比于四隂，故曰上下应。上六▯立于外，如后其夫者，夫谓五阳也。上隂妇也，妇而比夫，当然之理，不先而后凶之道也。○来矣鲜曰：比刚中在上，故有三德而人来亲辅也。刚中则私欲无所留，所以为元善者此也。刚中则健而不息，所以为永者此也。刚中则正固而不偏，所以为贞者此也。盖八卦正位，坎在五，所以有此三德而无咎。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。▯传：比之初六，有他吉也。虞仲翔曰：坤器为缶，坎水流坤，初动成屯。屯者盈也，故盈缶。○刘长民曰：居顺之首，为比之先，众愿从之，故有他吉。○程传：言比之初六者，比之道在乎始也。始能有孚，则终致有他之吉。其始不诚，终焉能吉？上六之凶，由无首也。○本义：比之初，贵乎有信，则可以无咎矣。若其充实，则又有它吉也。○王童溪曰：位之卑者，则与之者必狭；交之浅者，则信之者必寡。然有要道，修吾胷中之诚而已。诚则无上下之间，比无不善。○张紫岩曰：四隂中虚为缶，坎水坤土相承为盈缶。○项平甫曰：坎卦五为有孚，四为用缶。坎水盈则下流，故初六取以为象。○朱汉上曰：缶所以汲，质素之器，诚之象。水盈其中，亦诚信充实而无间之象。它吉，谓比五。子夏曰：非应称他。○沈守约曰：坤为土，为腹；震为足。土为腹而足居之，缶象。卦变为屯，屯固比合，合而能固，比之善者也。○龚泉峯曰：比以九五为主，初去五独逺，而近比于二。二中正，故比之而无咎。若至于诚意充积，则虽逺于五而非应，亦终得比之也。○梁孟敬曰：阳为实，隂为虚。初以隂居阳，虚而能实，孚信之象。缶本虚也，有盈缶则实矣。○赵氏曰：易六爻贵于正应，惟比诸爻不论应否，而专以比五为义。○高忠宪曰：易重初，初者未变之心也，故曰有孚。
译上六是师卦的终结，所以记载退师并赏赐功劳。六爻中，出师、驻师、统率士兵、统率将领、讨伐罪人、赏赐功劳，无不有所记载；其开始、结束和各个阶段都很严密。末尾说“小人勿用”，又是戒辞。然而这也在于谨慎地对待开始。“说丈人”“说长子”，说明用来行师的人选对了；到了建立国家、承受采邑时，自然不至于任用小人。熊梅边说：建立国家、承受采邑，天下就安定了。功业完成，治理安定，师道也就结束了。从此以后，只要戒备不要任用小人，就可以永远保持安定。邵二泉说：“弟子舆尸”，是在师卦开始时加以戒告。“小人勿用”，是在师卦结束时加以戒告。开始时没有任用弟子，结束时就不会有任用小人的问题。来矣鲜说：卦变为艮，有门阙和家室的象；又有停止、不可任用的象。《观彖》说：凡是上爻用君道来说的。都是因为取卦的终结来立义，并不是因为该爻本身处在君位。按：对于“小人勿用”，程氏、朱氏都对有功者不可任用这一说法感到疑惑。我认为，这些都是三代以后的事情；三代以前征伐、诛讨以创立基业，难道会有贩缯、屠狗之徒，然后说他们有功却不可任用吗？这里采录的各种说法，才得到《易》的本旨。【坤下坎上】 中爻为艮、坤 郭白云说：一阳的卦中，得位的只有师卦和比卦。得到君位的是比卦，得到臣位的是师卦。比卦吉利。初次占筮，要追究其本源，保持大善、长久、贞正，就没有灾咎；不安宁的人正要来归附，后来的人有凶。彖传说：比卦吉利，是因为亲辅；下位者顺从。初次占筮，要追究其本源，保持大善、长久、贞正而没有灾咎，是因为刚爻居中。不安宁的人正要来归附，是因为上下相应。后来的人有凶，是因为亲比之道已经穷尽。【“比吉也”，王昭素认为其中多了一个“也”字；朱子说，应当作“比吉，比辅也”。】《程传》说：比是吉祥之道。人与人相亲相比，本身就是吉祥之道。所以《杂卦传》说：“比为乐，师为忧。”百姓不能自行保全自己，拥戴君主以求安宁；君主也不能孤立地自我存在，而要保全百姓以求安定。不安宁而来亲比，是因为上下相互呼应。朱汉上说：万物孤立就危险，聚集在一起就强盛。父子、夫妇、朋友，没有孤立而危险却不凶的。君主尤其如此，所以亲比就吉利；这里说的是九五。项平甫说：凡是从上而下，都表示前来亲比的完成。本卦本来以坤在下为下位顺从，又有四个阴爻在下顺从九五，九五已经具备亲比、辅佐的意义了。但九五仍因处在坎中而忧惧不安，正在前来亲比下位；上下之心如此相互求合，比卦因此得以成立。屯卦初九发动于险中，所以说适宜建立侯国而又不安宁；比卦九五居于坎而向下亲比，所以说“不宁方来”。这些都以坎为不安宁。坎为险而多忧，所以有不安宁的象。“方来”与“朱绂方来”的“方来”相同。王童溪说：从卦体来说，是一个阳爻而五个阴爻亲比它。然而上六观察下面各爻，它的亲比之道已经穷尽。在亲比之时，显明亲比之道的君主如同把日月高悬于上；从六四以下都面向九五而顺从，只有上六背离九五而后来归附，迷失与觉悟失去了正道，它难道能独自存于天下吗？杨慈湖说：君子实行仁德，足以成为众人的长者；体察元善而守居贞正，与天一样永不停息，因此能够使天下亲比。邱行可说：“原”是再次的意思。蒙卦内卦为坎，是初次占筮；彖传解释说“以刚中”，指九二。比卦外卦为坎，是再次占筮；彖传解释说“以刚中”，指九五。冯厚斋说：萃卦和比卦下卦同为坤，而上体的水、泽相距也不远。萃卦因九四一爻有分散权力的势态，所以把“元永贞”说在九五；比卦下方没有分散其权力的因素，所以“元永贞”说在彖传。王秋山说：四个阴爻顺从九五，九五向下亲比四个阴爻，所以说“上下应”。上六孤立在外面，如同后来归附其丈夫；“夫”指九五阳爻。上六是阴爻，象征妇人；妇人亲比丈夫，这是当然的道理，不先归附而后来归附，便是凶的道理。来矣鲜说：比卦的刚爻居中而在上，所以具备三种德性，众人前来亲近辅佐。刚爻居中，私欲无所留滞，这就是称为“元善”的原因；刚爻居中，刚健而不停息，这就是称为“永”的原因；刚爻居中，正固而不偏，这就是称为“贞”的原因。大概八卦的正位中，坎在第五位，所以有这三种德性而没有灾咎。初六：内心有诚信地亲比，没有灾咎。诚信充实，如同水满了瓦缶，最终还会得到另外的吉祥。象传说：比卦的初六，会得到另外的吉祥。虞仲翔说：坤象征器物，是瓦缶；坎水流入坤，初六发动后成为屯卦。屯有充满的意思，所以说“盈缶”。刘长民说：初六居于顺的开端，是比卦中最先亲比的；众人都愿意跟从它，所以有另外的吉祥。《程传》说：说“比之初六”，是因为亲比之道重在开始。开始时能够有诚信，最终就会得到另外的吉祥。开始不诚实，最终怎么能吉利？上六的凶，是由于没有先行开始。《本义》说：亲比之初，贵在有诚信；这样就可以没有灾咎。如果诚信充实，又会得到其他的吉祥。王童溪说：地位卑下的人，愿意与他交往的人必然少；交往浅薄的人，信任他的人必然少。然而有一个关键的方法，就是修养自己胸中的诚信罢了。有了诚信，就不分上下，亲比没有不善的。张紫岩说：四个阴爻中间空虚，象征瓦缶；坎水与坤土相承接，象征水盈满瓦缶。项平甫说：坎卦九五为“有孚”，九四为“用缶”。坎水充满后就向下流，所以初六取此作为象。朱汉上说：缶是用来汲水的，是质朴素洁的器物，象征诚信。水充满其中，也是诚信充实而没有间隙的象。所谓“它吉”，指亲比九五。子夏说：不是正应，所以称为“他”。沈守约说：坤为土，也为腹。震为足。土像腹，足处在腹下，这是瓦缶的象。卦变为屯，屯有坚固、比合的意义；能够相合并且坚固，是亲比的善处。龚泉峯说：比卦以九五为主，初六距离九五最远，却接近九二。九二居中而得正，所以亲比它没有灾咎。如果达到诚意充积的程度，那么即使距离九五很远，又不是正应，最终也能得到亲比。梁孟敬说：阳象征充实，阴象征空虚。初六以阴爻居阳位，虽虚而能够充实，是诚信的象。缶本来是空的，有“盈缶”就成为充实了。赵氏说：《易》六爻重视正应，只有比卦各爻不论是否相应，而专以亲比九五为义。高忠宪说：《易》重视初爻，初爻是尚未改变的心，所以说“有孚”。
按传云：比之初六者，盖比以爻位言，则隂阳相比；以二体言，则水土相比。水性润下，下者得之最先。初处顺之始，有率先归顺之象。地之最下，有先得水润之象。象辞之有孚，以初六也。有他吉者，亦以初六也。比之有以比四为説者，愚谓比卦不主应。以成卦言，则贵比五；以比辅之义言，则附近为比，当以比之为比二。他吉为比五，有孚比之初之孚也。有孚盈缶，五之孚也。项氏之説精矣。六二比之自内贞吉。▯传：比之自内，不自失也。吕蓝田曰：比之时，主比不主应，二独应五，守贞性于内而不自失者也。○程传：二与五为正应，皆得中正，以中正之道相比者也。二处于内，自内谓由己也，以中正之道应上之求，乃自内也，不自失也。○郭白云曰：比以九五为主，而六二正应为主于内，盖率天下而比五者，故自内至外，率天下以归王也。○王童溪曰：正者，吾性之自然而不变也，比而不失吾性之自然者，故曰自内。相比而或失之伪为者，皆非自内也。○项平甫曰：六二之正，其所自有，以六居二，正位也；以二比五，正应也。但能守其所固有，则足以吉矣。○李隆山曰：比之世，隂皆求阳，而非阳求隂，故二之比五，自内之外出，应乎上者也。○胡云峯曰：凡卦以下卦为内，上卦为外，六二言内，六四言外，内外卦之分见于此。○梁孟敬曰：贞吉，有爻之本善者，有爻非贞而为之戒者，此曰贞吉，爻之本善也。按：自内即二之中正也。以中正为比，而不以迎合谄附为比，故贞吉。六三，比之匪人。▯传：比之匪人，不亦伤乎？王辅嗣曰：四自外比，二为五，应近不相得，逺则无应，所与比者皆非其亲，是以悲伤。○本义：隂柔不中正，承乘应皆隂，所比皆非其人之象。○赵复斋曰：初比于五，先也；二应也；四承也；六三无是三者之义，将不能比五矣。○沈守约曰：三变成艮，止于两隂之间，比匪之象，卦变为蹇，三已逼险，往则蹇矣，宜其伤也。○陈氏【臯】曰：君子修洁自立，则四海之内皆所亲也；六三以隂居阳，不守正也，处不得中，非正行也，上无应援，人不录也，独立无依，亦可伤矣。○胡云峯曰：此爻畧似蒙六四，蒙所求者九二，而四独逺之；比所宗者九五，而三独不比之。按三处中爻艮位有止而不进，比于五之象。坤之极有迷之象，上有显比之君，而迷于所比，故可伤。六四，外比之贞，吉。象传：外比于贤，以从上也。程传：四与初不相应，而五比之外，比于五乃得贞正而吉也。五阳刚中正，贤也，居尊位，上也，亲贤从上，比之正也。○项平甫曰：四与上皆正而吉凶异者，四在五内，故能比五；上在五外，不能比五也。○朱汉上曰：以正比贤，以臣比君，外比之所以吉也。○张紫岩曰：四位居坤上，率三隂从五，是为贞显比之功，自四成之；德位居隂，在比得臣道顺贞，用以贞吉。○龚泉峯曰：二、四皆以隂居隂，是自处已得其正，而承五所比，复得其人，故皆言贞吉。按：四五同体，而特言外比之者，正以明四与初之不为应也。坎卦中一阳为水，上下二隂为土。四隂亲承九五之坎水，为比之至亲切者，故贞吉。上亦坎体，而水性下流，比下之土，而不比上之土，有沧海桑田之势，故凶。九五，显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象传：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。程传：五居君位，处中得正，得比道之善者也。显明其道，如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其泽。天子之田围，合其三面，前开一路，使之可去。邑，王者所都，诸侯国中，礼取不用命者，乃是舍逆取顺也。顺命而去者，皆免矣。比以向背而言，谓去者为逆，来者为顺。○朱子：邑人不诫，如有闻无声，言不消告诫，如归市者不止，耕者不变。田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。田猎者自门驱而入，禽兽向我而出者皆免，惟驱而入者皆获。故以前禽比去者不追。上使中，由上之德使不偏也。○杨诚斋曰：王者之比天下，明示之以大中至正之道而已。可以比天下，而不可以示天下。王者不由也，故曰「显比」。有比天下之道，而无比天下之心，可与比天下矣。上使中者，上以中正比其下，下以中正比其上，非使之使也，不使之使也。太王去邠，而从者如归市，则驱禽而禽不去。成汤征葛，而怨后予，则不令而捷于令。圣人何心哉？○李隆山曰：初六终来有他，六二比之自内，六四外比之，五皆受之，其取顺之谓乎？六三居内卦之前而比之匪人，上六居外卦之前而比之无首，此二者或伤或凶，皆其自取。九五不问也，其舍逆而失前禽之谓乎？○张紫岩曰：比至九五，其道大成。
译按：象传说“比之初六”，大概是说从爻位来说，比卦以阴阳相亲比；从上下两个卦体来说，则是水土相亲比。水性润下，处在最下方的最先得到它的滋润。初六处在顺的开始，有率先归顺的象；地处在最下方，有最先得到水润的象。“有孚”这一象辞，是针对初六说的；“有他吉”也是针对初六说的。有人把比卦解释为亲比六四，我认为比卦不以正应为主。若从成卦来说，贵在亲比九五；若从亲比、辅佐的意义来说，接近者就是亲比，应当解释为亲比九二。“有他吉”是亲比九五；“有孚比之”中的“孚”是初六的诚信，“有孚盈缶”中的“孚”是九五的诚信。项氏的说法精确。六二：从内在的中正之德亲比，守正而吉利。象传说：从内在亲比，不会失去自己。吕蓝田说：在比卦之时，主张亲比而不主张正应；六二独自与九五相应，在内守持贞正的本性，所以不会失去自己。《程传》说：六二与九五是正应，二者都得中正，是以中正之道相互亲比。六二处在内卦，“自内”是说由自己出发；以中正之道回应上位者的求亲，这就是由内而发，也就是不失去自己。郭白云说：比卦以九五为主，而六二的正应是内卦的主爻；它率领天下来亲比九五，所以由内到外，率领天下归附君王。王童溪说：正，是我本性的自然状态而不改变。亲比而不丧失我本性的自然状态，所以说“自内”。相互亲比时如果失去本性而以虚伪作为，那都不是发自内心。项平甫说：六二的正，是它自身固有的；六爻居二位，是正位。以六二亲比九五，是正应。只要守住自己固有的正，就足以获得吉利。李隆山说：在比卦所象征的时代，阴爻都寻求阳爻，而不是阳爻寻求阴爻。所以六二亲比九五，是从内卦向外出而与上位者相应。胡云峯说：凡卦以下卦为内卦、上卦为外卦；六二说“内”，六四说“外”，内外卦的区分在这里显现出来。梁孟敬说：“贞吉”有的是爻本来就善，有的是爻本来不贞而以此作为戒告；这里说“贞吉”，是说此爻本来就是善的。按：“自内”就是指六二的中正。以中正来亲比，而不是以迎合谄附来亲比，所以守正而吉利。六三：亲比了不应亲比的人。象传说：亲比了不应亲比的人，不也令人悲伤吗？王辅嗣说：六四从外卦亲比九五；六二是九五的正应，六三夹在近处却不能相得，远处又没有应援；它所亲比的都不是亲近之人，所以悲伤。《本义》说：阴柔而不得中正，上承、下乘、相应的都是阴爻，这是所亲比的都不是合适之人的象。赵复斋说：初六亲比九五，是因为它先行。六二是正应，六四是承接；六三没有这三种意义，所以将不能亲比九五。沈守约说：六三变为艮，止于两个阴爻之间，是亲比非人的象；卦变为蹇，六三已经逼近险境，再前往就会遇到蹇难，所以应当悲伤。陈氏说：君子修养清洁、独立自立，那么四海之内都可以成为亲近之人。六三以阴爻居阳位，不守正；处在不得中的位置，行为也不正；上方没有应援，别人不予录用；孤立而无所依靠，也确实可悲。胡云峯说：这一爻略似蒙卦六四；蒙卦所求的是九二，而六四独自远离九二。比卦所宗主的是九五，而六三独自不亲比九五。按：六三处在中爻艮的位置，有止而不前、不能亲比九五的象。坤的极点有迷失的象；上方有显明亲比之道的君主，它却迷失于所亲比的人，所以可悲。六四：向外亲比，守正而吉利。象传说：在外亲比贤者，是为了顺从上位者。《程传》说：六四与初六没有相应，而九五从外卦与它亲比；亲比九五，才得到贞正而吉利。九五阳刚、中正，是贤者；居于尊位，是上位者。亲近贤者、顺从上位者，是亲比的正道。项平甫说：六四和上六都得正位，却吉凶不同；六四在九五以内，所以能够亲比九五。上六在九五以外，所以不能亲比九五。朱汉上说：以守正来亲比贤者，以臣下身份亲比君主；向外亲比之所以吉利，正是这个原因。张紫岩说：六四居于坤的上方，率领三个阴爻跟从九五，这是守正而使亲比显明的功劳，由六四促成。它的德性和位置都属阴，在比卦中获得臣道，顺从而守正，所以因守正而吉利。龚泉峯说：六二、六四都以阴爻居阴位，自己所处已经得正，又承接九五而与之亲比，所亲比的又是合适之人，所以都说“贞吉”。按：六四与九五同属一个卦体，却特别说“外比之”，正是为了说明六四与初六不是正应。坎卦中间的一个阳爻是水，上下两个阴爻是土。四个阴爻亲承九五的坎水，是亲比最亲切的；所以守正而吉利。上六也属坎体，但水性向下流，只亲比下方的土而不亲比上方的土，有沧海桑田的趋势，所以凶。九五：显明亲比之道。君王田猎时只从三面驱赶，放失前面的禽兽；邑中的人不必告诫，吉利。象传说：显明亲比之道而吉利，是因为九五居中得正。舍弃迎面逃走的，捕取顺从而来的，这就是放失前面的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为上位者使他们归于中正。《程传》说：九五居君位，处于中位而得正，是最善于体现亲比之道的。它使这种道理显明，例如以诚意对待万物，推己及人，发布政令、施行仁德，使天下承受恩泽。天子田猎时围住三面，前方留出一条路，使禽兽可以逃走。“邑”是王者所在的都城，也指诸侯国的国都；按照礼制，只捕取不听命的禽兽，这就是舍弃逆者而取顺者。顺命逃走的，都免于捕获。比是从向着或背离来说的：离去者称为逆，前来者称为顺。朱子说：“邑人不诫”，好比有听闻却没有声息；意思是不必特意告诫，就像归市的人不停止、耕田的人不改变一样。田猎的礼制，是竖立旃作为门，割草作为长围。田猎者从门驱赶禽兽进入，禽兽向我而逃出的都放过，只有被驱赶进入的才全部捕获。所以用“前禽”比喻离去者不追赶。所谓“上使中”，是说上位者的德行使人不偏不倚。杨诚斋说：王者亲比天下，只是向天下明白显示大中至正之道罢了。这种道可以使天下亲比，却不能拿来向天下炫示。王者不这样做，所以说“显比”。有使天下亲比的道，却没有使天下亲比的私心，这才可以使天下亲比。所谓“上使中”，是上位者以中正亲比下位者，下位者也以中正亲比上位者；不是强使他们如此，而是不强使他们却自然如此。太王离开邠地，跟随他的人多得像归市一样，于是驱赶禽兽而禽兽并不逃离。成汤征伐葛国，百姓反而怨恨他来得太迟，于是不用命令就比命令更快地成功。圣人有什么私心呢？李隆山说：初六最终得到另外的吉祥，六二从内亲比，六四向外亲比，九五都接纳它们，这说的就是取顺者吗？六三处在内卦之前，却亲比了不应亲比的人；上六处在外卦之前，却亲比而没有先行开始。这两者一个悲伤、一个凶，都是自己造成的。九五并不追问它们，这说的就是舍弃逆者而放失前面禽兽的意思吗？张紫岩说：比卦发展到九五，亲比之道大为完成。
以一阳主众隂，刚中而贞，且位居艮上，中正之道足以制羣隂而止之，莫不效顺，是为显比。上以隂在外为失禽，坤下为邑人，坤顺为不诚，失前禽者，遐裔未宾，抚之以寛而遂其生。○郭白云曰：书曰：「民心罔中，惟尔之中。」其使中之谓乎？○朱汉上曰：坤为众，为舆；坎为轮，田猎之象；艮为黔喙，坎为豕，震为决躁。内卦为后，外卦为前，坤在下为邑。○李仲永曰：六二正应邑人也，得位得中，不期约而自孚，故曰「不诫吉」。○胡云峯曰：诸爻言比之隂比阳也，五言显比，阳为隂所比也。师比之。五皆取田，象师之田，有禽害物之禽也。比之失前禽，背已之禽也。在师则执之，王者之义也。在比能失之，王者之仁也。○胡双湖曰：显互艮光辉，象三驱。坤三爻象互艮为旃门下三隂，驱而入门。象上一隂在门外，失前禽象。○呉草庐曰：驱即所谓驱逆之车，驱禽兽使趋田也。坎马驾坤舆以行，驱象。○俞石涧曰：前禽即后夫，众已比五而上，独后是为后夫。众皆随五而上，独前去是为前禽。○陆庸成曰：三驱失禽，置失得于勿恤者，状荡平之王心。邑人不诫，冺知识于大顺者，状熙皥之王化。上六，比之无首，凶。象传：比之无首，无所终也。王介甫曰：「隂之为物，以阳为首，而比之者也。乗九五而不承焉，比之无首者也。以阳为首，则有所终；先阳则迷而失道，况无首乎？」○本义：「以上下言之，则为无首；以始终言之，则为无终。」○郭白云曰：「上六非天下之所比，又不能比人，为臣而无君，与无元首何异哉？是以凶而无所终也。」○张紫岩曰：「上六位坎险上，比终已独失所附，从无所容于天地之间，曰无首。」○吴草庐曰：「上六居一卦之上，如人首在一身之上也，独外王化，不内向九五，是比之下体俱足，而上体不完，犹人之无首也。」○胡云峯曰：「上六无首凶，正与彖辞『后夫凶』相应。」按卦以水地为比，水满于上，必致泛溢，不受地之约束，亲比之道至此而决裂。此即泽风大过之上，过涉灭顶；水火既济之上，濡其首，皆以水爻在上为水满之象。而此又为坎险之极，中懐叵测，非明顺归往之性，居比之终，为卦之外据五之上，有不服之象，故其辞若此。至蹇之上六，亦水盈于上，而而有来硕之象者，以水在山上，满则下流于山，有来硕之道。若夫屯之上，为泣血涟如，亦水泛无归之象，与此畧同。需之上，水有入穴之象，以正应得阳刚，转可和而为雨，故得终吉。此则下应匪人，其凶宜矣。
周易孔义集説卷二
钦定四库全书周易孔义集説卷三光禄寺卿沈起元撰
译以一个阳爻主持众阴，刚健居中而守正；又处在艮的上方，中正之道足以制约并止住众阴，没有不表示顺从的，这就是显明的亲比。上六以阴爻在外，象征失去的禽兽；下卦坤象征邑人，坤的顺象征不必告诫。所谓失去前面的禽兽，是说边远地区尚未归顺，就以宽缓的方式安抚它，使它得以生存。郭白云说：《尚书》说：“民心没有中正，只有你是中正的。” 这就是所谓“使之中”吗？朱汉上说：坤为众，也为车舆。坎为车轮，是田猎的象；艮为黑色的嘴，坎为猪，震为果决躁动。内卦为后方，外卦为前方，坤在下为邑。李仲永说：六二是与九五正应的邑人，既得其位又得其中，不必约定便自然诚信相合，所以说“不诫，吉”。胡云峯说：各爻说“比”，是阴爻亲比阳爻；九五说“显比”，是阳爻被阴爻亲比。《师》卦说“田猎”，《比》卦也说“田猎”。五条爻辞都取田猎之象；“师”的田猎，是捕获禽兽，禽兽是指危害事物的禽兽。“比”卦说“失前禽”，是放掉已经背离自己的禽兽。在《师》卦中捕获它，是王者的义；在《比》卦中能够放掉它，是王者的仁。○胡双湖说：显现的互体艮有光辉之象，象征三面驱赶。坤卦的三个爻象，互体为艮，像旃门；下卦的三个阴爻被驱赶着进入门内。上面一个阴爻在门外，是放掉前面禽兽的象。○吴草庐说：“驱”就是所谓驱逆之车，驱赶禽兽使它们奔向田野。坎为马，驾着坤所象征的车前行，所以有驱赶之象。○俞石涧说：“前禽”就是“后夫”；众人已经亲比九五而上进，唯独落后者，就是后夫。众人都跟随九五上进，唯独有人先行离去，所以称为前禽。○陆庸成说：三面驱赶却放掉禽兽，把得失置之不顾，表现的是荡平天下的王者之心。邑人不加戒备，把知识和机心消融在大顺之中，表现的是熙皞时代的王者教化。上六，亲比而没有首领，凶。象传说：亲比而没有首领，是没有可以终始依从的对象。王介甫说：“阴这种事物，以阳为首，而与阳亲比。凌驾于九五之上却不承奉它，就是亲比而没有首领。以阳为首，就有终结；先于阳而行，就会迷失而失去正道，何况是没有首领呢？” ○《本义》说：“从上下关系说，就是没有首领；从始终关系说，就是没有终结。” ○郭白云说：“上六不是天下人所亲比的对象，又不能亲比别人，作为臣子却没有君主，与没有元首有什么不同呢？所以说它凶，而且没有可以终结的归宿。” ○张紫岩说：“上六处在坎险的上方，亲比之事到了终了，唯独它失去了所依附的对象，完全无处容身于天地之间，所以说‘无首’。” ○吴草庐说：“上六处在一卦的最上面，就像人的头处在身体的最上面。它独自处在王化之外，不向内归附九五，所以《比》卦的下体都完整，而上体残缺，犹如人没有头。” ○胡云峯说：“上六没有首领而凶，正好与彖辞所说的‘后夫凶’相呼应。” 按：此卦以水在地上为亲比之象。水充满上方，必然泛滥溢出，不受大地约束，亲比之道到了这里就会决裂。这与泽风大过上六的“过涉灭顶”、水火既济上六的“濡其首”相同，都是水爻居上的水满之象。这里又是坎险的极处，内心深藏叵测，不具有明白顺从、归附而往的性质；处在亲比的终点，又在一卦之外、九五之上，有不服从的象，所以爻辞如此。至于水山蹇上六，也是水盈于上，却有“来硕”的象，是因为水在山上，水满了就会向下流到山下，有来而丰硕的道理。至于水雷屯上六说“泣血涟如”，也是水泛滥而无所归的象，与这里大致相同。水天需上六，水有进入洞穴的象，因为它有正应，能够得到阳刚，转而调和成为雨，所以最终吉利。这里却向下应于匪人，它凶就很适宜了。《周易孔义集说》卷二 钦定四库全书 《周易孔义集说》卷三 光禄寺卿沈起元撰写