周易孔义集説卷十四

译下经。震卦：下卦为震，上卦为震；中爻为艮、坎。震卦亨通。震动到来时令人恐惧不安，随后却能笑语和乐；雷声震动百里，却不丧失匙和鬯酒。彖传说：震卦之所以亨通，是因为震动到来时恐惧不安，能够因恐惧而修养自己以获得福祉；笑语和乐，是因为后来行为有法则；雷声震动百里，是说远处受到惊动，近处感到恐惧；这样出行便可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。【《易举正》和《程传》说，“迩也”之下脱漏“不丧匕鬯”一句，《本义》沿用了这一说法。】孔仲达说：“虩虩，是恐惧的样子。因为恐惧而自我修养，所以能够得到福。笑语和乐，是不敢失去法则。时机到了才说话，快乐了才欢笑，后来行为有法则。匕是用来承载鼎中食物的器具，鬯是用黑黍酿成的酒；特意说匕鬯，是因为郑玄说：君主举行祭祀的礼仪，只崇尚献牲和进献鬯酒而已。” 陆君阳说：“虩”像蝇虎，象征人的内心因恐惧而震动。石守道说：万物得到雷的震动，就能得到亨通。人能够戒惧，也就能够得到亨通。“出”是说一出行就可以主持祭祀。苏子瞻说：震是阴气向下而阳气通达，所以亨通。程传说：震象征发动、恐惧和有所主持。因震动而振奋，行动而前进，因恐惧而修养自己，有所主持而保全大事，这些都可以导致亨通。所以震卦有亨通之义。震动来临时，人便恐惧而不敢自我安逸，回头顾察，周密思虑，呈现出虩虩恐惧的样子。因恐惧而自我修养，就能获得福。能够先恐惧，之后处事才有法则；有法则便安定而不恐惧，这就是处于震动之中的方法。《本义》说：震卦具有亨通的道理。“震来”是说震动到来的时候。“震惊百里”是从雷声来说的。“不丧匕鬯”是从长子来说的。能够恐惧就可以获得福，同时不会失去自己所主持的重大职责。语录说：是说人平时常常像震动来临时那样恐惧不安，然后才能笑语和乐。等到雷声震动百里，也仍然不丧失匕鬯，这些意思是一贯相连的。郭白云说：从乾坤产生以来，变化的开始没有早于震卦的，所以震是发动的开始。天下的道理，不发动就不能亨通，所以天地万物要等到震动之后才亨通。内外都是震，因此有远处和近处都受到大震的象。受到大震却不丧失匕鬯，这就是能够守护宗庙社稷、成为祭祀主人的原因。张紫岩说：上卦为坤、下卦为震，就是复卦。复卦的一阳在内，虽然发动却仍然安静；到了震卦，则内外都发动了。发动，是吉凶悔吝由此产生的根源。发动而敬畏上天，必定获得后来的福。阳气发动便有笑语，长子主持祭器，有发动而代行上天之事的象，不必专指储君。朱汉上说：震在积聚的阴气之下发动，奋力冲击而出，所以亨通。因为敬畏而恐惧，所以能够导致亨通。坎为棘，艮为手；用棘来承载肉并把它举到俎上的器具，就是匕。坎、震为酒，离为黄色的酒；黄色的郁酒就是鬯。赵复斋说：阳气的发动、雷霆的威势，正是用来生养万物的。万物各自生成并展开形态，开始显现出它们的法则。项平甫说：“出”就是“帝出乎震”的“出”，是说君主出行，而不是说太子守国。李西溪说：“有则”是说君子所行的出仕、退处、言语、沉默，都有一贯的法则，不因恐惧而改变。吴草庐说：凡是“震”字，都表示发动。震声传到百里，听见的人都感到惊恐。震的象征是乾，代表君主；坤代表国邑。分取乾的一阳来主持坤所代表的国邑，就是诸侯。一阳象征雷声，二阴象征百里之地。胡双湖说：鼎卦讲的是君父端正位置、凝聚天命的事情；震卦讲的是长子主持祭器的事情。震继承鼎，就像坤承接乾一样。互卦艮为门阙和宗庙；艮为山，山下有坛，因而有社稷的象。胡云峰说：文王用“震来虩虩”来解释“震”字；用“笑言哑哑”以下的文辞来解释“亨”字。蔡虚斋说：“震来虩虩”是从内心来说的；“震惊百里”是从事情来说的。“不丧匕鬯”是说不恐惧；而不恐惧，是由于能够恐惧。凡事都应当有所戒惧，戒惧本身就是震动到来。君子的内心常存敬畏，所以能够获得福而不失其守。焦弱侯说：“笑言哑哑”不是放纵自得，而只是遵循法则，不失去平常的尺度。余子华说：“震惊百里”只是足以说明“笑言哑哑”这一句的意思。大意是说，人平时能够有所恐惧，就可以获得福；即使突然发生祸变，也没有什么可畏惧的。初九：震动到来时恐惧不安，后来笑语和乐，吉祥。象传说：震动到来时恐惧不安，是因恐惧而获得福；笑语和乐，是因为后来行为有法则。房玄龄说：震卦的初九，在开始时谨慎而恐惧，以此获得福；豫卦的初六，在开始时倡导安逸享乐，以此招致凶祸。孔仲达说：刚阳的德性，处在一卦的最前面；刚健就不会在防备上昏暗，居先就能够预先有所见识，所以处在震惊开始之时，能够因恐惧而自我修养，获得吉祥。郭白云说：震动开始时，恐惧、修身、省察不可迟缓；超过这个时机就危险了。沈守约说：“震来虩虩”，是刚开始震动便知道恐惧；“哑哑”是已经处于福中仍然谨慎，不敢放纵自己的声音。爻变为坤，表示顺从；卦变为豫，有后来笑语的象。都圣与说：初爻有“震来虩虩”，后来有“笑言哑哑”；推究开始而考虑结局，先恐惧后得福，所以初九这样说。赵复斋说：初九是全卦的主爻，完全体现震的意义，所以用卦辞来阐明它。蔡进斋说：震卦的作用在下方四爻，受拘泥于阴柔而未能发扬；初九刚健而无所牵系，必能通达于上，所以吉祥。赵汴水说：震卦重叠而一卦没有两个主爻，初九实际是主爻；周公没有另为它作爻辞，也是为了把它同九四的震区别开来。六二：震动到来而有危险，大量丧失财贝，登上九重山陵；不要追逐，七日之后会得到。《象传》说：震动到来而有危险，是因为乘在刚爻之上。王介甫说：贝是人所珍视的东西。六二所珍视的，是它所处的位置。程传说：六二柔顺、中正，是善于处置震动的爻；但它乘在初九刚爻之上。震动来得猛烈，处境就已经危险。六二所看重的是中正；震惧到来时，应当守住中正，不要自行失守。远远避开以自我守持，事情过去后就会恢复常态；不要追逐，失去的东西自然会重新得到。卦位有六个，到了第七便重新开始，表示事情已经终结，时势已经改变。吕蓝田说：以柔爻乘刚爻，震动到来必然危险；又没有正应，必然丧失自己所凭借的资财。它的正应在六五，所处位置高而险，所以说“登上九重山陵”。如果回头去寻找，守持柔顺而居中的德性，就一定能得到原来丧失的东西。张紫岩说：刚阳逐渐增长，必然会丧失原有的资财。只有与六五相应，才能不失其所守，这就是臣道的常理。○王童溪说：“亿，是多的意思。” 郑氏说：“十万称为亿。”六五爻辞说“亿无丧”。《象传》说：“大的没有丧失。”亿，是大的数目。贝，是财货，是人赖以资用的东西。安居时凭借的是它所处的地位，施用时凭借的是它所拥有的财物。○朱汉上说：“艮，是山陵。” 初爻避开而到五爻的位置，震卦的足上升到四爻之上，登上九陵。六二发动而成离，离为赢，赢就是贝。从二爻到上爻，又从初爻到二爻，数为七，所以说“七日得”。

译○李蒙斋说：“震卦的六二，莫非说的是太王避开狄人的事吗？” ○赵汴水说：“从初爻看，震在下；从二爻看上爻，称为‘来’，是两阳爻的震。” 初爻处于盛势，六二被它压迫在上面，不能胜任而感到危险严厉，仓促逃走，大大丧失了资财。○吴草庐说：“居中而得正，有如陶甑坠地而不回头顾惜的旷达，便会有失去的珠子重新回来的喜悦。” ○胡双湖说：“初四以离为贝，九是阳爻如山陵，互卦为艮；艮有止义，所以说‘不要追逐’。” ○胡云峯说：“按常情，遇到震惊往往会有许多丧失，所以‘丧匕鬯’‘丧贝’之类的话，常常出现。” ○何玄子说：“六二阴柔怯懦，被雷震吓倒，以至于丧失资财。” 这与不丧失匕鬯的人相比，差别很大。然而，在恐惧中守持自己，正是处在震卦时应遵循的大原则。雷霆的怒威不会持续一整天，所以说“不要追逐，七日便会得到”。○华霞峯说：“不去追逐而自然得到，是因为居中得正。” 不追逐外物，凭借自己的地位而立，便能得到高位，所以虽有丧失而实际上没有丧失。按：六二变为兑，兑有毁折、附着而决裂之义，这是丧失贝的象。震卦的卦体有登上之象，互卦艮有止义，故为“不要追逐”；进退的道理都具备于卦象之中。六三，震苏苏，震行无眚。《象传》说：“震苏苏，是因为所处的位置不适当。”虞仲翔说：“互卦坎为灾眚；六三变动而得正，坎的象不显现，所以说无眚。” ○《本义》说：“以阴爻居于阳位，正当震动之时而所处不正，所以会这样。” 如果因为恐惧而能够行动，以此除去自身的不正，就可以没有灾眚。○张紫岩说：“以阴爻居于下卦，上面有互卦艮体，谨慎恭敬的心因此停止不前了。” 只有震动而不停息地行动，以此充实自己的正道，灾眚才会消失。○杨诚斋说：“受到震动却不行动，只是徒然震动罢了。” 行动就是改变计划；这正是恐惧使人修身反省的地方。○郑东谷说：“‘来苏苏’和‘苏息’都是安逸迟缓的意思；它远离初爻的阳刚，没有什么逼迫它的东西。” ○王秋山说：“前一个震动已经结束，势头稍微舒缓。” 后一个震动正在到来，还不能认为已经安定。六三阴柔而不中不正，只因稍稍舒缓便以为已经安逸，所以说“苏苏”。这是只顾眼前而忘记后患的人。它居于刚位，所以还能行动；与上六相应，则震动将要结束。○胡云峯说：“它处在初雷与接连而来的雷之间，也处在互卦坎的下方。” ○熊梅边说：“下震结束而上震接续，所以两次说‘震’。” ○龚泉峯说：“六三所处的爻位不当，离初爻已经很远，震势稍微缓和了，所以说‘震苏苏’，也就是震动稍息。” “苏苏”与“虩虩”相反，表示松散迟缓、安闲休息而不知道警惕恐惧。说“震行无眚”，是为了促使它前进。○俞石涧说：“‘震行’是说雷的运行。雷发动并运行于天下，万物便畅达，于是没有灾眚。” 如果正当应当行动的时候却不行动，万物就会夭折闭塞；君子应以此为法，所以行动就没有灾眚，不行动就有灾眚。六三虽属于震体，但互卦为艮，有止而不行的可能，所以特意勉励它行动。按：震动是医治懈怠的药物；如果只求眼前安逸，祸患很快就会到来。因此，针对六三的松弛散漫，要告诫它不可因艮而停止不前。九四，震遂泥。《象传》说：“震遂泥，是因为还没有光明。” 虞仲翔说：“坤土得到水就成为泥，九四处在坎中，所以陷入泥中；它在坎的阴爻之中，与屯卦九五同义，所以说‘未光’。” ○《程传》说：“居于震卦而处在柔位，失去了刚健的道理。” 居于九四，没有中正的德性，陷溺在重重阴爻之间，不能自我震奋，所以说“遂泥”。“泥滞”“陷溺”“遂”都有不能回返的意思；想要震动，却不能奋发，震动之道就丧失了。以刚爻处在行动的位置，本来有光明亨通的道路；如今陷于重重阴爻之中，怎么能光明呢？○沈守约说：“九四变为坤，是雷进入大地。” ○项平甫说：“初九一阳爻在二阴爻之下发动，得到震卦的本来之象，所以它的福应与卦辞相同。” 九四以一个阳爻在四个阴爻之中发动，于是震变成坎，终于陷入泥中；没有震惊远方、使近处畏惧的威势，所以不能像卦辞所说那样光大。○赵复斋说：“九四接近六五，以止为贵，所以没有凶、悔、吝。” ○胡云峯说：“震卦的亨通在初九，不在九四。” ○何玄子说：“互体艮在下，牵制着两个柔爻，使它停止而不能前进，也就失去了震之所以为震的特性。” 按：落实到人事上，就是沉溺于私欲、受欲望牵制，虽有刚健的德性，却不能奋发振作的人。六五，震往来，厉亿无丧，有事。《象传》说：“震往来，是说行动很危险。它的事情处在中位，所以大的没有丧失。” 虞仲翔说：“可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者，所以没有丧失而能有事。” ○张子说：“灾祸到来与否，都能保持恐惧警惕，就会没有丧失而能有事。” ○《本义》说：“以六爻居于五位，又正当震动之时，没有一刻不危险。” “因为它得中，所以没有什么丧失，并且能够有所作为。” ○王童溪说：“震卦形成卦体，虽在初、四、二爻；但得到尊贵之位，以大中之德主持天下的震动，则是六五。” ○郭白云说：“六二因震来而危险并丧失贝，那么六五无论震往还是震来都危险，本来应当有大的丧失；但它不失中道，所以能够大的没有丧失。” ○项平甫说：“六二居于下震的上方，所以称为‘来’。” “六五居于重震的上方，所以称为‘往来’。二、五的危险，就是震动所带来的恐惧。” ○赵汴水说：“‘亿无丧’，就是说万无一失。” “有事”，犹如说“有事于泰山”，大概是说不丧失匕鬯，因而能够担任祭祀的主祭者。六二说“亿丧”，六五说“亿无丧”，是因为九四不是初九那样的震，六五也不是六二那样的中位，所以六二先丧失而后得到，六五没有丧失而能有事。四为刚、五为柔，但刚爻不能胜过柔爻，是因为五为君而得中，四为臣而不得中。” ○吴草庐说：“六二居于柔位，所以志气怯弱，遇到初九的震动便丧失了自己的贝。” “六五居于刚位，所以持守坚定，遇到九四的震动也没有任何丧失。” ○熊梅边说：“震动离去也危险，震动到来也危险，都以危险恐惧的态度对待它，所以能够不失去自己所拥有的东西。” ○俞石涧说：“六二说‘震来’，指初爻的到来；从六五看初九，初九开始震动已经过去，九四的连续震动又重新到来，六五正处在震动过去而又重新到来的时候。” ○高忠宪说：“‘不丧匕鬯’，六五正当此义；它的事情处在中位，怎么会丧失呢？” “在举行匕鬯之事时，体会处中之义，那么遇到震惧却丧失操守的人，就可以看出来了。” 按：“震往来”与“震来”的句法相同，因此把“往来”理解为重震，是恰当的。“危行”的“行”字应读作去声。解释“厉”字，大概是说震动之道不能安逸无事。“危行”就是“有事”；有事而不离开中位，所以没有丧失。这与“震无眚”同样是防备之意。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不在自身，而在邻近之处，没有灾咎。婚媾有言。《象传》说：“震索索，是因为没有得到中位。虽然有凶却无咎，是因为能够畏惧邻近之震而受到警戒。”胡安定说：“‘震不于其躬，于其邻’，是说九四的刚爻不能震及自身；所谓邻，是指六五有往来的危险。能够观察这个邻近之处而受到警戒，以此自我修养反省，就没有灾咎。”

译○《本义》说：“能够在震动尚未及身的时候，就因恐惧而修养反省，便可以没有灾咎。” ○沈守约说：“上六变为离，离为眼睛，所以有‘视矍矍’的象。” ○项平甫说：“震卦六爻中，初爻最先受到震动，上爻离震动最远。” 初爻的“震来虩虩”，恐惧最为厉害。上六却不是这样；它受到震动时只是索索然，像似有震动又像没有震动，从未像初爻那样恐惧，所以说“征凶”。如果不因自身远离震动而感到安逸，而能以邻近之爻受到震动为法，懂得畏惧、惊醒、警戒，并按照中道行事，那么即使有凶也没有灾咎。人一定要恐惧之后才会有所获得；上六只是没有受到震动，所以没有得到中道；六五因为受到震动而感到危险，所以不丧失其中道。圣人因此希望上六以六五为法。六三的“苏苏”和上六的“索索”，都是因为离震动较远、声音较小，不足以使其恐惧。○俞石涧说：“上六处在重震的终极位置，雷声渐渐变小并逐渐消散，所以说‘震索索’。” “矍矍”是两眼左右张望而不能安定的样子，就是“矍铄”的“矍”。以阴柔之爻处在震动的极点，所以目光矍矍。震动达到极点就应当安静，若出行必然有凶，所以加以告诫。“婚媾有言”是羡文，观察爻辞和《象传》没有解释它，就可以知道这一点。按：“震索索”两句，多数人解释为恐惧而失措。仔细玩味，既然已经知道恐惧，为什么又说出行有凶？为什么又说畏惧邻近之震、受到警戒便能无咎？项氏、俞氏很善于解说《易》。震以初爻为主，所以与上六相距极远，雷声将要止息。“索索”是震动的松懈；“矍矍”是行动的放纵。由于震声消散，便松懈而忘记恐惧、放纵心志，这样行动必然得到凶；能够因邻近之震受到警戒而知道畏惧，就可以无咎。文义本来很清楚；至于把“婚媾”一句勉强作解释，都是不安妥的。俞氏的说法似乎不可改变。【艮下艮上】　　中爻为坎、震 《程传》说：艮，就是止。不直接说“止”，是因为艮山有安定、厚重、坚实的含义，不是“止”字能够完全概括的。阳是运动并向上进取的东西，到了上面就停止了。阴是静止的，上面停止而下面安静，所以艮卦表示止。○《本义》说：取坤地而使其上部隆起的象，也有停止在极点而不再前进的意思。○赵汴水说：“探求源头，乾卦的气数运行到艮便停止。” “阳气上升，也到艮而停止。观察卦象：一阳停止在二阴之上，是阳自行停止；二阴想要上升，被阳爻阻隔而停止，是阳能使阴停止。” 艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。《象传》说：艮，就是止。时机应当停止时便停止，时机应当行动时便行动。行动和静止都不失其时，道便光明。艮其所止，就是止在应止的地方。上下爻彼此敌对而不相应，不能互相亲与。因此不能看见自身，行走在庭院中也看不见那个人，所以没有灾咎。王辅嗣说：凡是彼此面对却不能相通，就是否塞之道。艮卦停止而彼此不交，是与卦的含义相同。各自停止而不相亲与，怎么能没有灾咎？只有彼此不相见才可以。背是不能被看见的东西，不能看见它，就不能得到自身。彼此相背，虽然很近却不相亲与，所以行走在他的庭院中也看不见他。把“背”改释为“止”，是为了说明背就是止。○孔仲达说：老子说：“不看见足以引发欲望的东西，就能使内心不乱。” 如果止在面前，那么面对面却不能相通，必然有凶咎。止而不相见，所止之处在后面；既然所止之处不可见，又怎么会涉及自身？既然不能得到自身，那么彼此相背虽近也不相见，所以能无咎。凡是相应的，都是一阴一阳，两个卦体并不相敌。如今上下各爻的位置都彼此对峙而不相交，所以说“上下敌应，不相与也”。然而八个纯卦的六爻都不相应，为什么唯独在这里说呢？这是因为本卦既然止而不交，爻又彼此对峙而不相应，与止的含义相合，所以兼取这一点来说明彼此相亲与反而会有灾咎。○李氏鼎祚说：艮为门阙，如今重叠两个艮卦，形成两道门之间庭院的象。○周子说：“艮其背，背是不可见的。” “安静便是停止，停止不是有所作为。” ○苏子瞻说：“艮其所止，就是停止在应当停止的地方。” 这就是不能得到自身的原因。上下爻彼此敌对而不相应，这就是行走在庭院中却看不见那个人的原因。○《程传》说：停止的道理，关键只在于把握时机。孔子所说出仕、停止、久留、速行，就是这个意思。艮卦的卦体敦厚笃实，也有光明的含义。○朱子说：心定就会明。一般人胸中烦乱，就越显得昏昧。” 内心有一定的止境，自然就会光明。这就是《庄子》所说“泰宇定而天光发”的意思。○杨龟山说：艮是万物完成终结并由此开始的地方。在这里停止，又从震中重新出来，并不是永远停止。所以说“时止则止，时行则行”。○徐进斋说：光明，是阳德。艮以一阳爻前进而居于二阴爻之上，光明显现，不是阴暗所能遮蔽其道的，自然会光明。○郑东谷说：艮卦的彖辞，只说“无咎”而已。无咎并不是善的最高境界，所以孔子在《彖传》中详尽说明。圣人的止，是事物纷纷出现于面前，却不被事物扰乱；应止时止，应行时行，行动不妨碍止，静止也不妨碍行动，动静都不失其时，这就是道之所以光明。如今是重艮，也有六个爻位；上下爻都彼此敌对而不相亲与，就像人与人相背。因此说“艮其背”。艮其背，那么自身不能得到自身，别人也看不见那个人，这就是“不见可欲，使心不乱”的意思。圣人即使看见可欲之物也不会乱；一定要看不见才不乱，说明仍有可见之物，一有可见之物便又会乱。因此，“艮其背”并不是圣人所说的最高境界，只能使人免于灾咎而已。《彖传》说“艮，止也”，这是三画卦艮，是圣人的事情。又说“艮其止，止其所也”，这是重卦为艮，形成六爻彼此不相亲与的情况。停止而达到止在应止之处，难道说的是执守一端的人吗？解说者没有详察其中含义，把“艮其背”“止其所”都极力拔高，认为是圣人的事。圣人的止，怎么会只说无咎呢？○项平甫说：“卦辞说‘艮其背’，彖辞说‘艮其止’。” 晁说之说：“彖辞也应当是‘艮其背’。”在王弼以前没有“艮其止”的说法。现在考察古文字，“背”字写作“北”，有讹写成“止”字的道理。○赵汴水说：“应当行动时行动，应当停止时停止，动静都顺应时机，道便光明。” 这是文王没有明说而包含在言外的意思。○兰惠卿说：“艮其背，不获其身，是我不去应合别人。” “行其庭，不见其人，是别人不来应合我。人与我不相交，悔吝从哪里产生呢？” ○冯厚斋说：“合全卦来说，上面一个阳爻像肩，中间两个阴爻像脊骨，下面一个阳爻像腰，下面两个阴爻像脚。”

译“分两个卦来说，上一卦像一个人背对着站立，下一卦也像一个人背对着站立。一阳爻像肩，二阴爻像手足，三、四爻是内外相交的庭院。” ○姚小彭说：“说辅而不说口，说身而不说面，说夤而不说心，说限而不说腹，说腓而不说股，说趾而不说足，都是不能得到自身。” ○胡云峯说：“人的身体只有背部不动，符合艮止之象；不能得到自身，是内艮之象；看不见那个人，是外艮之象。” ○何玄子说：“艮其背，是以静为主的功夫，是求学者的事情。” “时止则止”等四句话，是圣人阐明艮止的含义。程子所说“静也是定，动也是定”，也是这个道理。只有《艮》卦上九的敦艮，足以当得起这一点。至于彖辞所说的“艮其背”，则是把停止本身当作止。人的精神全在面部，不在背部，所以圣人教人艮其背，这是寻求止的方法。假使面部所朝向的方向完全像背部一样，那么面对各种交错纷扰、万端事务，也始终能寂然不动。然而起初还不能做到，必须从艮背入手，所以说“艮其止”。道没有固定方所，因此以背为止，说明这里已经有了一定的方所。那个人的心专注于背，就把自身与背看作互不相关，把别人和自己也看作更加互不相关，这就是上下敌应的象。内在不与外在相交，不曾把外物引入；外在不与内在相交，也不能诱使我的心向外出去。虽然还不能忘记有所止，但操持守存日渐纯熟，便可以逐渐达到无所止，所以说无咎。先儒为彖辞作防护解释，过分拔高，又把“不获其身”说成无我，把“不见其人”说成无物。仔细推究《彖传》《象传》，其中都没有这种意思。” 按：《彖传》不直接说“艮”，而说“艮其背”，正是为了说明这是六画卦的艮。三画卦没有背部之象，彖辞都是从“背”字开始取义。《彖传》到“艮其止”才解释卦辞，所以“是以”二字只承接“艮其止”四句，并不兼承“时止则止”四句。“时止则止”四句专门讨论三画卦艮止的含义。苏氏、郑氏、何氏深深契合《易》的旨趣：敌应而不相亲与，本来不是美事；只有依据艮止的含义，才可以无咎。王童溪所说“施用于其他卦就不能无咎”，正是这个意思。观察“敌应不相与”本来不是美事，便可看出“止其所”还不是最完善的境界，与《彖传》前半部分所说的“时止时行”相差很远。六画卦的本象与三画卦艮止的含义，不能混为一谈。初六，艮其趾，无咎，利永贞。《象传》说：“艮其趾，是因为尚未失去正道。”《本义》说：阴柔之爻居于艮卦的初位，有止住脚趾之象；占问者如果能这样做，就没有灾咎。又因为它是阴柔，所以还要告诫说，利于长久守正。○郭白云说：“在尚未行动以前停止，容易。” “在已经行动以后停止，困难。在事先停止，所以没有灾咎；所谓利于永贞，就是利于长久地守持自己的道。” ○朱汉上说：“初六不正，本来应当有灾咎。” “事情在初始阶段就停止，停止得很早，所以还没有失去正道。” ○赵汴水说：“人能够行动，必须有才能、有时机、有地位，才可以。” “初六阴柔，所以没有才能；卦为止，所以没有时机；处在下位，所以没有地位。这是尚不可行动而适宜停止的情况。能够止住脚趾，所以没有灾咎。人对于停止，能够安然接受是困难的，所以利于长久守正。” ○王秋山说：“应当停止时却行动，不是正道。” “应当停止时就停止，便不会失去正道。” 《易》卦以外的事物中，没有什么比山脚更能停止；初爻正是山脚，是不可移动的，所以说利于长久守正。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。《象传》说：“不能拯救其所跟随的，是因为还没有退下来听从。” 《程传》说：六二居中得正，具备止的道理；六三是主掌停止的爻。六三刚而不中，没有得到适宜停止的道理；刚爻止在上面，不能下降来求助。六二虽有中正的德性，却不能跟从它。六二的行动或停止，系属于它所依从的主爻，不能自由决定。这正如小腿的象：大腿一动，小腿便跟着动；虽然过失不在六二自身，它心中仍不畅快，因为上面的爻还不能下来听从。所谓退听，就是退下来听从。○《本义》说：六三是腰部的限制，所以六二像小腿一样跟随它。六三刚过而不中，止在上面；六二体性柔弱，不能前往拯救它，所以心中不畅快。张紫岩说：互卦为坎，坎象征心病，所以感到不快。朱汉上说：六二发动而成巽，巽象征股部；这里所说的“随”，是随从九三。九三属震，六二发动而成兑，形成泽雷之象。三爻所处的坎象征耳听。吴懿鼎说：“拯”，是说拯救陷溺之人。三爻互卦为坎，象征陷落，于是等待救援。两个阴爻柔弱，能够造成陷阱，却不能实施拯救。九三发动为震，六二便随之而动。小腿的行动和停止，都不能自主。九三：止住腰部，裂伤脊肉，危险，忧患灼心。象传说：止住腰部，是危险而忧患灼心。〔“列”，孟喜本作“裂”。〕 王辅嗣说：限，是身体的中部。九三处在两个卦体的中间，所以说“艮其限”；“夤”是处于脊柱中部的肉。虞仲翔说：限是腰带所在之处，坎象征腰，所以说“艮其限”；夤是胁部的肉。艮象征背，坎象征脊，震主起动、艮主停止，所以说“裂其夤”。张子说：一身之中，行动和停止处在中间，便有裂伤和危险，最终忧患灼心。杨诚斋说：限就是门槛。九三为奇数阳爻，横列而有门槛之象；艮象征门阙。朱汉上说：下体想要安静，上体想要行动，二者相争，于是上下不能相连。沈守约说：艮变为坤，艮象征背，坤象征腹；在腹背之间，就是身体的限处，也就是身上的夤。张紫岩说：艮以一个阳爻居于上方，阳爻止在它所应当停止的地方，这是静止之道。因而重叠成艮时，九三处在四个阴爻之中，又有互坎、互震，身体便失去了止静之道。郑亨仲说：心处在中部，背处在阴面，夤在背部，与心彼此相向；裂伤夤部，就会产生忧患和危险，灼热之患便烧灼到心。赵汴水说：一个阳爻夹在四个阴爻之间，所以称为“限”，限就是隔开；在人身上是胸膈，也属于限。胡双湖说：夤是膂，膂就是脊骨。卦体横列，九三像脊骨，四个阴爻像夹在脊骨两旁的肉。俞石涧说：九三处在上下两个卦体之间，形象像门的门槛；在人身上就是腰。九三阳刚过盛而不中，在艮止之时妄动，所以有这样的卦象。重震、重艮都取两个刚爻来说明义理：震卦初爻发动而四爻停止，艮卦上爻停止而三爻发动。震卦九四互为艮，在震动之时反而停止，所以有“震遂泥”的过失；艮卦九三互为震，在艮止之时反而发动，所以有“列其夤”的忧患。这是因为它们的表现与卦义相反。唐凝庵说：坎象征心，正对着艮的坚木；震动而生火，所以有灼心之象。

译何玄子说：震的性质好动，却想限制它使其不动；然而好动的本性终究会在妄想中驰骋，内心郁结而发热，灼烧他的心。九三至上爻的形状近似离火，有熏灼之象；互坎象征心病。按此爻的卦象，病不在停止，而在妄动。以阳刚居阳刚之位，本来就不是能够安静停止的；何况又处在坎、震的位置，坎陷使它急于脱离险境，震动使它的势头无法停止，而下方又受艮体牵制，想停止却不能，想行动又不能，在分界之处进退两难；上下又不能相交，过于刚强的资质也不得安定，所以有这样的卦象。“艮其限”是说身体处在腰部这个限处，是此爻本来的卦象；至于“列夤”“薰心”，则是由于坎险和震动的缘故。各家儒者多把它解释成上下截然分开，并且认为九三不应当停止却强行停止，是一种过失。其实上下两截，是成卦的本来卦象；此卦以停止为义，九三又是艮卦的主爻，能够停止，并不是过失，怎么会有“列夤”“薰心”的卦象呢？虞氏所说“震起艮止”一句，可以说是精妙的解释。遵循这一说法的人，才真正理解了它。六四：止住身体，没有过失。象传说：止住身体，就是把行动止于自身。孔仲达说：艮卦把上下两个卦体合看为一个身体。两个卦体不分开才是完整，完整了才称为身体。九三止于下体，不能与上体相交，所以身体分裂，夤部也裂开。六四已经进入上体，因而上下不分，身体完整。胡安定说：从整体来说，人的身体称为身；分开来说，腰部和腰部以下称为身。六四处在下体之上、上体之下，是身体的象征。人的毛病在于不能使自己的身体停止行动；如今六四能够以合宜的方法止住身体，使四肢不妄动，所以没有过失。石守道说：六四超过中位而接近上位，是心所在的位置。心是身体的主宰，所以六四说“艮其身”。心刚开始思虑时，知道应当安静，便能把它止住。吕蓝田说：六四以阴爻居阴位，处于极其安静的状态，又在上体之下，承担着一身的事务。徐进斋说：六四正当心的位置，却不说“艮其心”，是因为心不可见；身体是心所处的区域。身体能够止住，就知道心也得到了它应当停止的位置。项平甫说：六四在颊辅之下、腰脊之上，正当“艮其背”的位置。在各爻之中，只有它得到应当停止的位置，所以符合卦辞所说的“无咎”。象传恐怕人误把“身”理解为正面，所以用“躬”来解释。弯曲着背就是躬；所谓躬，是只能看见背而看不见脸。赵汴水说：“不获其身”是说心自与身体相对；“不见其人”是说自己与他人相对。现在说“艮其身”，大概就是“行其庭不见其人”的意思，因此没有过失。俞石涧说：阳性喜动，阴性喜静。六四纯粹属于阴静，虽然互卦有震体，却不妄动。吴敬斋说：视、听、言、动，是身体的作用。不合乎礼的事不要看、不要听、不要说、不要做，就是“艮其身”。《易外》说：“躬”是举腰脊而言。“躬”字由“身”和“吕”组成；“吕”是脊骨，位于身体的后面。六五：止住颊辅，说话有条理，悔恨消失。象传说：止住颊辅，是因为居中而守正。杜元凯说：震象征车辅，即面颊；互卦为震，而艮止于它的上面。虞仲翔说：从九三到上九，构成颐的卦体；艮有止义，所以颊辅就是艮所止的部位。苏子瞻说：口应当停止，言语应当减少。《程传》说：序就是合乎节制，言语有先后次序。《本义》说：悔，是因为阴爻居阳位；“正”字是多余的文辞，从押韵上可以看出来。赵复斋说：能够沉默，所以能够说话；并不是沉默而完全不说话。通过言语来推行事情，所谓艮止，也不过如此。郭白云说：六五是君位，是主持天下止息之事的爻；天下的命令都由此发出，怎么能不谨慎呢？李西溪说：面颊的两旁和后面可以看见；咸卦说“面”，所以也兼取颊和舌的象。艮卦说“背”，所以只取颊辅的象。口说话时颊辅就会动，颊辅停止，言语便会减少，因此说话有条理。沈守约说：艮变为巽，巽有发布命令、发言的象。李隆山说：人显露于外的，是言语和行动；下部有腓和趾来象征行动，上部有颊辅来象征言语。这是为了说明艮止的义理，其道理是一致的。姚小彭说：“以中正”应当作“以正中”，这样才与韵脚相合。王秋山说：互体为震，震象征声音，所以从发言方面取义。龚泉峯说：并不是不说话，而是说话有条理，这才符合艮止之义。唐凝庵说：咸卦的颊辅在上爻，艮卦的颊辅在六五，二者都是阴爻。颊辅有两处，所以取阴爻为象。上九：敦厚地止住，吉祥。象传说：敦厚地止住而得吉，是因为以厚重之德善终。《程传》说：人的停止最难在于长久坚持到底，所以节操有时到了晚年会改变，守持有时到了最后会丧失，事情有时因拖久而废弃。上九能够在最终阶段仍厚重地止住，这是止道的至善。《本义》说：上九以阳刚居于止的极点，能够在止上保持敦厚。《语录》说：艮卦处在外卦的爻共有八处，而且都吉利。赵复斋说：这大概就是安于仁德的人吧。邱行可说：艮是震的反卦。震的作用在下方，所以震卦最下的阳爻独自吉利。震卦九四的阳爻互为艮，失去了震所以成为震的条件，因此有“遂泥”之失。艮卦的作用在上方，所以艮卦最上面的阳爻独自吉利。艮卦九三的阳爻互为震，失去了艮所以成为艮的条件，因此有“列其夤”的忧患。王秋山说：艮就是停止。从初爻到五爻都还没有得到应当停止的位置，到了上九，阳刚居于阴位，才是能够停止。处在全卦之外，是知道何时应当停止。居于艮卦的终点，停止得更加深厚。艮卦上九的厚重达到极点，因此是凭借深厚的德性得到应当停止的位置并安定下来。吴草庐说：上九变为坤，所以卦象与临卦上六、复卦六五相同。上九是这一卦的主爻，所以不说“艮”；大概各爻所说的艮止，都归结为上九的敦厚。胡双湖说：咸卦和艮卦都取人身为象，只是相差一个位置。咸卦九四象征心，艮卦九三象征心；咸卦上六象征颊辅，艮卦六五象征颊辅。大体上要以九爻对应心，以六爻对应颊辅，所以不能不相差一个位置。胡云峯说：敦临、敦复都取坤土和艮山为象；这是在坤土之上隆起艮山，因而其厚重更加坚固。《易外》说：艮是万物终始之处；内艮用来成就开始，外艮用来成就终结。上九处在重艮的极点，开始和终结都能成就，所以说“敦”，又说“厚”。〔艮下巽上〕〔中爻为坎、离〕 《程传》说：“停止必然包含前进，这就是屈伸、消息的道理。停止所产生的，也是前进；停止所反对的，也还是前进。渐卦所以排在艮卦之后，是因为前进要有次序；依照次序前进就是渐，不能越过次序。” 王秋山说：“下体止住，上体顺巽向上，含有不立即前进的意义。又如树木生长在山上，成长得不快，不像生长在低湿之地那样容易，这也是渐卦的象。” 渐卦：女子出嫁，吉利；有利于守正。彖传说：渐卦所说的前进，就是女子出嫁而吉。前进而得到正位，前往便有功。以正道前进，就可以使邦国得到治理。卦位中的刚爻得中。能够停止而又顺巽，行动便不会陷入穷困。

译孔仲达说：“渐，是不迅速的名称。女子出嫁，要备办礼仪之后才行动，所以渐的意义施用于女子出嫁。渐就是缓缓行动，并不是说进退都不合宜；只是此卦名为渐，是说它逐渐前进。前进而得到正位，前往便有功；以正道前进，就可以使邦国得到治理。这是就九五得位而刚健居中来解释‘利贞’。六二嫁给九五，是前进而合乎正道。‘其位刚得中’，是说此卦各爻都得位。上文说‘进得位’，恐怕人误以为也包括六三、六四等爻，所以特别说‘刚得中’，以说明‘得位’这句话只指九五。停止而不暴进，巽又能采用谦逊之道，所以能够渐进而行动，前进不会陷于困穷。” 《程传》说：“天下的事情，前进必定要循序渐进，没有比女子出嫁更能说明这一点的。臣子入朝任职，人们做事，都应当有次序。廉耻之道中，女子顺从丈夫是最大的一件事，所以用女子出嫁来说明此义。” 吕蓝田说：“艮在下方停止，巽在上方前进，不能迅速完成，所以它的前进是缓慢的。” 郭白云说：“天下各种前进之事，没有比女子出嫁更能体现渐进的。循序渐进就是出嫁，急速而进就是私奔。天下一切前进，如果都像女子出嫁那样循序渐进，没有不吉利的。卦辞说女子出嫁，爻辞说鸿雁渐进，道理是相同的。彖传说渐卦的前进如同女子出嫁，所以吉利，是为了说明卦辞。” 张紫岩说：“渐，是臣道。互卦为离，离象征太阳和光明；君主在上而明察，时机便可以前进了。君主具有刚健居中的德性，臣子才可以与之有所作为；臣子的进用，所凭借的不过就是这一点。臣子被进用，最忌讳急躁妄动；懂得停止便能安定，观察时机而行动，很少有不能被接纳的。” 朱汉上说：“归，是从内部到外部。坤卦六四变成巽，象征女子前往；乾卦九三变成艮，象征男子降下而亲近女子。” 毛伯玉说：“《易》没有用一个义理同时说明两个卦的。晋是前进，渐并不是前进，而是逐渐前进。” 单氏沨说：“内部不能停止，就不是渐进之道；外部不能顺巽，就不是前进之道。” 赵汴水说：“上卦为乾，是丈夫的家。六三前进成为六四，是嫁到丈夫家。‘之’就是前往；前往有进有退，而渐卦所前往的方向是前进。” 梁孟敬说：“处在下方的能够停止，就不会突然前进以求援于上；处在上方的能够顺巽，就能谦逊地等待下方。又因为内卦停止而没有争竞之心，外卦顺巽而有恭顺之意。‘进得位’是从位置来说，‘进以正’是从道理来说。” 胡双湖说：“‘进得位’以下，是专门说明九五一爻。恐怕人把‘进得位’理解成六四前进而得到阴位，所以特别在结尾说‘其位刚得中’，说明指的是九五。” 来矣鲜说：“前进的心越急，前进的机会就越受阻。内卦艮止，是尚未前进以前保持廉静而无所求；外卦巽顺，是将要前进时观察时势而行动，所以前进不会陷入穷困。” 吴敬斋说：“停止。” 而巽终究是前进，只是按照渐进的方式前进，所以卦名为渐。若只是顺巽而停止，就会始终停滞，使事情败坏混乱，所以卦名为蛊。何玄子说：六三和六四并非阴阳正配，只因彼此相邻而相合；但它们不是正应，终究不如得到正应合宜，所以借六二、九五来说明“利贞”的意义。华霞峯说：凡是前进，都有利于守正。彖传说“进得位”，哪里曾说这是女子出嫁的意义？“进得位”“进以正”，专指九五而言。此卦从六二到九五，刚柔各自得其正位；初六为柔、上九为刚，也都是上下各得其位。由于九五得位而且守正，整个卦没有不正的地方，所以说“有功”，说“正邦”。全卦的正，都归结到九五位置的正。按渐卦所包含的卦义十分广泛，重点在“渐”，不在“进”；渐正是用来实现进的，所以它并不是晋卦那样的升进。“女归吉”并不是成就此卦的根本原因。长女与少男年龄不相配，彼此也不是正应，这与咸卦、恒卦不同，也与家人卦、归妹卦以婚姻关系命名的情况不同

译。彖辞只是借巽女、艮男的象，以女子出嫁作为“渐”的样子；爻辞都说“鸿渐”，也是同一例子。因此孔子用“渐之进”三字解释“女归吉”，意思已经明白。下面所说“得位”“得中”，只有孔仲达的疏解最为恰当。有人把“得位以正”解释为六四，有人认为从六二到九五都得正位，有人认为九三就是“刚得中”，都不协调。“进得位，进以正”承接上文“渐之进”而来；“进”是卦义，并不是说某一爻前进到某一位置。解释者一定要用卦变来落实它，就太迂曲了。” 它特意以九五得位来解释“利贞”，其中也有微妙的用意。长女与少男不是正应却相合，既不是以正道由下止上，巽又似乎不是适合进用的才能。树木生在山中，不像太阳升到地上那样光明盛大，也不像木生于地中而向上生长；这样一来，便会怀疑此卦没有可以前进的时机。所以特别举出九五得位、守正而居中的情况，以说明此卦所处的时势是可以前进的。张紫岩已经领会了这一层意思。最后又列举卦德来说明渐义的善：艮是停止，却说“动以止”，显示行动中有停止的妙用；巽象征进退，也象征不能果断，却说“不穷”，以退为进，表面上像不能果断，实际上不会陷入穷困，显示巽的仁德。不只是士人求仕如此，王道的成就、圣德的修养，又有哪一件不重视循序渐进呢？这就是大象所说的居处贤德、移风易俗，也是彖传所说的有功、正邦。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小子有危险，有人议论，但没有过失。象传说：“小子的危险”，按道理说没有过失。虞仲翔说：艮象征山，也象征小路；坎水沿山向下流，所以说“渐于干”。艮象征小子，初六失位，所以有危险。孔仲达说：鸿是水鸟，干是水边。《程传》说：初六处在下位，才能柔弱，向上又没有援助，这是通常情势下令人忧惧的情况，所以感到害怕而受到议论。它处在下位，所以仍有前进的可能；以柔顺处事，所以不急躁；没有正应，所以能够按照道义渐进，自然没有过失。张紫岩说：渐卦中有坎、离，鸿是水中之物，羽色有文采，飞行有次序，来去有时，所以六爻都用鸿来作比喻。鸿处在初爻；互卦坎的下方为干，艮的下方象征小子。王童溪说：鸿这种鸟，不是该前往的时候就不前往，不是该居止的地方就不居止。六爻的位置从初到上，尊卑大小各自得当，所以取鸿渐和小子来作比喻。“小子”是古人的谦称。初六以谦卑的志向处在下位，自我警戒，不敢任意逞强，又担心失去进退的道义，所以说“小子厉”。郭白云说：《易》用卦象来说，每一卦、每一爻之中，都具备天地万物。圣人有时从自身取象，有时从万物取象，只是选取其中一项来说明，不能把所有道理都说尽。震象征龙，乾卦也称龙；乾象征马，坤卦也称马；坤象征牛，离卦也称牛；这些都不是《说卦传》明文规定的卦象。八卦中没有鸿，而渐卦却称鸿，所以可知《易》取象贵在触类旁通、推演扩展。沈守约说：艮变为离，离象征鸟而且在下方停止；鸿渐于干，是离象征言语，因而有“有言”之象。项平甫说：初六离开水而来到干，仍在水土交界之处；停留在这里而不再前进，按道义说本来就没有过失。杨慈湖说：前进需要知道时机，所以用鸿来取象；前进需要循序渐进，所以用水边、磐石、陆地、树木、山陵来取象。李西溪说：鸿雁飞行时，年长的在前，年幼的在后，这就是它们的次序。初六处在最下位，所以称为小子。鸿雁前进时常有被弓箭和缴丝射中的危险，所以说“厉”“有言”。遇到危险的事情就鸣叫以警告众鸟，这就是俗语所说的“雁奴”。它防患有方，所以没有过失。胡双湖说：鸿的整体形象由卦体构成；互离象征飞鸟，互坎象征水。它从坎所代表的北方迁往离所代表的南方，象征鸿雁迁徙；离为眼，艮为身体，俨然像一只飞翔的鸿雁。胡云峯说：幼雁在后面，唯恐失去群体，所以遇到危险便鸣叫呼喊。年长者必定会放缓飞行来

译等待他，这是小子处境危险而受到责难的象征。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。《象传》说：饮食和乐，并不是白白享受饱食。虞仲翔说：六二承接九三而与九五相应，所以不是白白饱食。程传说：渐渐进至上位，将要推行自己的道并施及天下，哪里只是空享饮食而已呢？

译本义说：磐，是大石；前进到磐石上，就更加安稳了。“衎衎”是和乐的意思。六二柔顺、中正，按照渐进的次序前进，并且上面有九五与它相应，所以呈现这样的象。郭白云说：饮食和乐，大概是君臣相遇而和乐，这与《诗经》“嘉宾式燕以衎”的意思相同。王童溪说：从干进到磐石，是君子获得职位的象；不是白白饱食，就如同《诗经》所说的“不素餐”。张紫岩说：自身安定，道得以施行，这是君子所乐于见到的。郑东谷说：六二处在艮体之中，止于中正；渐进而止于中正，就是得到了适宜停止的位置。雷西仲说：初九处在下位而没有应援，所以危险；六二得位而向上与九五相应，所以吉祥。胡云峯说：艮为石，是磐石的象；互卦为坎，是饮食的象。鸿雁进食时会呼唤同伴，衎衎是和鸣之声，象征柔顺而有应。何玄子说：艮变为巽，正是《彖传》所谓“止而巽，其道不穷”。九三：鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征后不能返回，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御寇敌。《象传》说：丈夫出征不能返回，是离开了同类；妻子怀孕不能生育，是失去了正道；利于抵御寇敌，是顺应正道而相互保全。王辅嗣说：“九三与六四相得，不能再返回。不是正当的丈夫却使她怀孕，所以不能生育。” 程传说：“六四属阴，九三属阳，二者相近而没有正应；相近便彼此亲近而容易结合，没有正应便无道可循而互相求合。九三称为丈夫，六四称为妻子。” 本义说：“鸿是水鸟，陆地不是它安居的地方。九三过于刚强，不居中位，又没有应援，所以出现这样的象。” 郭白云说：“卦辞说女子出嫁，所以用夫妇来说明。” 张紫岩说：“《易》以夫妇象征君臣。九三舍弃乾阳而趋向坤阴，本来并非志向相合、道义相同的相遇；如果不依正道行事，很少能成就事情。九三处在互卦坎中，坎为险，背离正道就是不能返回；离、坎不能相济就是不能生育，而且坤也失去了母亲之道。” 王童溪说：“出征，就是前往同类之中；这里说渐卦六爻都没有完全得正。九三如果独自前往而不返回正道，就会离开同类；妻子失去正道而因非正当交合怀孕，所以不能生育。嗜欲之寇比盗贼更严重，只有礼义可以制止它。假使九三能以道义节制欲望而不失正道，六四也就不会陷于不义，这就是顺道而相互保全的方法。九三是艮卦的主爻，贵在知道止步。” 项平甫说：“九三是艮卦的主爻，本来应当能够止步。然而它以纯刚的本质处在渐进之时，又位于互卦坎中，正好形成‘山上有木’的象。担心它前进而触犯艰难，所以有劝戒之辞。九三出征，就离开艮而进入巽，因此有离开同类的悲哀。刚强止于外面，下方又受到两个阴爻的遮蔽；若与它们相互保全，共同抵御寇贼，就是顺道。‘群丑’指同类，《诗经》说‘从其群丑’。” 郑亨仲说：“九三一心求进而妄动，所以出征便不能返回。六四失去操守而私下交合，所以怀孕后便不敢生育。” 王秋山说：“六四不是九三的正配，而是寇敌。九三如果移去其中而不正的刚性，使刚性归于正道，抵御并驱除六四，那么双方都不失正道，所以有利。” 胡双湖说：“艮主止，本来不适宜出征；既然出征而不能返回，也仍然是止。从义理说，妻子怀孕；离为大腹，是怀孕的象，但又有不能生育之义；互卦坎为血卦而向下流，有胎漏的象。寇敌取互卦坎之象，利于抵御寇敌取艮止之象。卦辞说女子出嫁吉祥，是针对九三、六四两爻；爻辞说夫妇凶险，也针对九三、六四两爻。卦从上下两体来说，巽为女子出嫁，艮为男子；爻从是否相应来说，六四女子没有归宿，九三男子也不合正理。” 胡云峯说：“鸿雁成群而不乱，止息时彼此保护，有抵御寇敌的象。” 熊南沙说：“以下位抵御上位；艮体主止，巽体柔顺，万物没有能够违逆它的，所以利于抵御寇敌。” 考察《易》中夫妇、男女的象，有的依据卦体，有的依据爻位，都是从阴阳而来。即使是卦体所象征的男女，也要依据主爻的阴阳来确定。本卦九三、六四分别是少男、长女的主爻，所以用夫妇来说明。艮本来主止，却在渐进之时出征；巽本来柔顺，却因与少男相近而相合。六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时找到横木可以栖息，没有灾咎。《象传》说：有时找到横木，是顺应而又柔顺。孔仲达说：横木取其平直，六四可以安处，并且与九三相得，所以没有乘刚的灾咎。程传说：鸿雁的脚趾相连，不能抓握树枝，所以不能栖息在树上；六四居正位而柔顺，因此得到横木。张紫岩说：高位是危险之道，处在高位而能安定，难道不是因为顺从吗？这里说的是顺从道义。有人说“或”，表示得到横木很难；从坤变为巽，就叫作顺而巽。王童溪说：六四处在接近君主的位置，是巽卦的主体；遵循巽顺的德性而又不失正道，所以没有冒进的灾咎。冯厚斋说：巽为木，六四处在艮山之上，九三下方的阳爻横亘在那里，就是横木的象。易山斋说：六四进入巽体，所以说渐渐飞到树上。俞石涧说：横木指九三，因为不是应爻，所以说“或”。焦弱侯说：六四刚进入巽，回旋飞翔在树梢，飞得渐渐升高；但有时找到平直的树枝，仍只是暂时栖息。这表示可以前进却不急于前进，是渐卦中最好的情形。巽体中的柔爻，其才性、时势和位置彼此配合，都很适宜。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能阻挡它，吉祥。《象传》说：最终没有什么能阻挡它而吉祥，是因为得到了所愿。王辅嗣说：九五前进而处于中位，却被九三、六四隔开，不能与应爻相合，所以妻子不能怀孕。双方都居正而处中，九三、六四不可能长久阻塞它的道路，不过三年，必定能得到所愿。程传说：陵是高大的土丘，象征君位。张紫岩说：君臣都有中正之德，虽然暂时乖离，终究必然相合。从九三到九五，经历三个爻位而相应，所以说三年；艮卦在上，象征山陵。朱汉上说：巽为高，艮为山，是从山而渐进到高陵。杨诚斋说：得到所愿，哪里只是地位高如丘陵，功业也会高如丘陵。然而这难道是一天之内就能达到的吗？也是经过三年的渐进才达到的。胡双湖说：六四属于离体，离为大腹，有怀孕的象；六二与离无关，又处在坎体之下，所以只说不能怀孕。俞石涧说：九五与六二阴阳正配，所以吉祥；九三与六四是邪僻的匹配，所以凶险。郝象山说：六二想进至九五，九三为艮止，又构成坎来阻挡它。华霞峯说：六二不轻率前进，九五也不轻率任用；彼此长久相待，深深互信，一旦推诚相待，便结成终身契约；从前的愿望终于在六二这里得到酬答，在九五这里显现君臣相合，也联系着夫妇相交。〔原文数字、纪年保留：一日〕 上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用作仪表，吉祥。【“陆”字，陆氏、胡氏、程氏作“逵”，今从其说。】《象传》说：羽毛可以用作仪表而吉祥，是因为不可扰乱。王辅嗣说：上九前进而处在高洁之地，不受职位牵累，没有任何事物能够屈抑它的心志、扰乱它的志向；高峻而清远，仪表值得尊崇。

译孔仲达说：处在没有职位的地方，就是不受职位牵累；身处高位而又不以职位自我牵累，那么它的羽毛就可以作为万物的仪表。胡安定说：“陆”应当作“逵”，逵是云路。王介甫说：它前进时渐进而不失时机，飞翔时成群而不失秩序，这就是所谓进退都可以作为法则。六爻都以鸿雁为象，到上九才说羽毛可以用作仪表，是总结它最终不会紊乱。程传说：《尔雅》说，九条道路交会之处叫作逵，含有通达而没有阻塞遮蔽的意思。在渐进之时，处在巽的极点，必定有其秩序，如同鸿雁飞翔在云空，是贤达之人的高尚志趣。羽毛，是鸿雁用来前进的东西。张子说：上九在下方没有应爻，羽毛洁净而没有污秽，又处在高位，所以说渐进到陆地。王童溪说：上九在六爻之上、全卦之外，又不与九三相应，正如九三在陆地而渐进到云路；羽翼翩翩，进退都值得观赏。沈守约说：上九是全卦最高的位置，巽的极点是最为洁净的地方。巽为风，变为坎；坎为云，就是风云之路。钱融堂说：不可扰乱，是说它行动的次序井然有伦。如果接连止息在陆地上，羽毛不能展开，又哪里谈得上不会紊乱呢？王秋山说：巽体的极点，是风势最高的地方。鸿雁遇到风，羽毛显得更加闲雅，不急不迫；这比喻上九以阳刚处在渐卦的极点，却运用巽的柔顺，处在没有职位的位置上，德行越高，声望越隆盛；进退、仪容举止之间从容而有秩序，可以作为天下人的仪表。俞石涧说：鸿雁飞行很有秩序，即使遇到疾风也不会紊乱。考察起来，“陆”应当作“逵”。秦树峯说：渐卦说的是渐渐前进，不是渐渐后退。【兑在下，震在上】；中间的爻体为离、坎。归妹卦：出征凶险，没有什么有利。《彖传》说：女子出嫁，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。女子出嫁，是人的终点和起点。以喜悦而发动，这就是所嫁的是少女。出征凶险，是因为爻位不当。没有什么有利，是因为柔爻乘凌刚爻。虞仲翔说：乾为天，坤为地，九三交于六四，天地相交而形成离日、坎月，阴阳交战。阴阳的道义配合日月，万物便兴盛，所以说是天地的大义。震在东方，兑在西方，离在南方，坎在北方。六十四卦中，这一卦的象最为完备。四时的正卦，正是天地的大义。陆君阳说：渐卦六四得正，所以女子出嫁吉祥。归妹卦六四失正，所以出征凶险。程传说：泽上有雷，雷震动而泽随之波动；男子在上面发动，女子跟随在后，这是出嫁归夫的象。大体说来，以喜悦而发动，没有不失去正道的。男女有尊卑的次序，夫妇有倡导与跟随的礼法。如果任性顺从情欲，只因喜悦而行动，那么男子会被欲望牵引而失去刚健，妇女会习惯于喜悦而忘掉柔顺，于是凶险而无所利。本义说：妹，是少女。兑以少女的身份跟随震卦的长男，而她的情态又是因喜悦而发动，这些都不是正道。各爻从六二到九五都不得正，九三、九五又都是柔爻乘刚爻，所以出征凶险而无所利。归嫁，是女子一生的终点；生育，是人的起点。语录说：归妹卦并不是不好，只是以喜悦而发动会牵累它。王童溪说：震在东方，兑在西方，是天地生成万物的道理。在人事上，震为长男，兑为少女，这是天地的大义；而震与兑在此卦中显现出来，所以说归妹是天地的大义。喜悦没有限度，行动没有止息，没有不失去正道的。初九与上六虽然得位，但也是阳在下、阴在上，怎么行动会不凶险呢？柔爻乘刚爻，就是柔在下制约刚，刚受到柔的制约，往哪里去会有利呢？项平甫说：古代说女子出嫁，通常都称作“归妹”。《易经》说“帝乙归妹”，《诗经》说“俔天之妹”，都是这个意思。男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，男子通常年长，女子通常年少，所以说所嫁的是少女。卦名叫归妹，是因为震在东方、兑在西方，象征夫妇的正位。从卦德来说，凡是因喜悦而发动，都是不正的事情；除了归妹这种特定情形之外，都不可实行。从卦爻推求，六二、六四以阳爻居阴位，有男子以不正当方式顺从女子的象；九三、九五以阴爻居阳位，有女子以不正当方式顺从男子的象。郑东谷说：长男居上，少女居下；少女因喜悦而发动，又主动居于男子之下。吴草庐说：兑为少女而居于内卦，内卦象征夫家；妇人进入夫家，所以把进入夫家称为归。胡云峯说：随卦也是行动而喜悦，为什么却说元亨利贞呢？《易》以内卦为贞，随卦以震为贞，是这一方行动、另一方喜悦；归妹卦以兑为贞，是女子喜悦而男子行动。胡双湖说：乾与坤交合而成为九四，坤与乾交合而成为六三，这就是天地相交。万物出于震，显现于离，喜悦于兑，劳作于坎，这就是万物兴盛。何玄子说：震是天开始交于地，兑是地最终交于天。六爻中坤、乾在上下相交，坎、离在南北相交，震、兑在东西相交，象征天地相交。考察《归妹》的《彖传》，孔子在解释卦辞之前，补充说明天地的大义和人的终始，大概是因为《易》重视交合；没有交合，就不能生长。此卦的卦体由两个象组成，本来没有什么不好。文王的彖辞专门从卦德和爻位来说，如果不是孔子，就不能得到其中的意义；但孔子仍然没有拘泥于原辞。《姤》的《彖传》在解释卦辞之后补出天地相遇，这一卦则在解释卦辞之前补出天地相交，意义是相同的。从这里可以领会观象玩辞的方法。初九：“以归妹的身份作为陪嫁的娣，跛脚却能够行走，出行吉祥。”《象传》说：“以归妹的身份作为娣”，是因为能够守常；“跛脚却能够行走”，吉祥是由此相承而来。孔仲达说：“以正妻身份出行就凶险，以娣的身份出行就吉祥。” 胡安定说：“跛是脚有所偏斜；侄娣虽然不是正配，却能够尽到自己的职责来配奉君子，就如同脚虽然偏斜，却仍能踩地行走。” 程传说：“初九居下位而没有正应，是娣的象。刚阳用于妇女，就是贤明贞正的德性。娣即使贤明，也没有什么能够作为，只能承助正妻而已，如同跛脚能够行走，不能走得很远；但在她的身份范围内，这就是好的。” 张子说：“此爻为阳，所以能够行走；不是正配，所以像跛脚。” 郭白云说：“没有应爻，也没有归宿，只能借着别人出嫁而成为娣媵。” 张紫岩说：“兑在下，象征娣；兑有毁折之义，象征跛脚。” 兰惠卿说：“跛脚的人不能独自行走，必须依靠别人；娣妾之道，是承助正室而行动，这样才吉祥。” 冯厚斋说：“女子以女子的妹妹为娣，所以‘娣’字从女从弟。《江有沱》诗说‘不我以’，与这里的意思相同。” 赵复斋说：“在归妹之时，柔爻居尊位，是女君；刚爻居下位，大概是卑贱者。六五如同王姬下嫁，初九承接六二，像贱妾在上面跟随。”

译蔡进斋说：“没有应爻，所以不能独自行进；初九有跛象，但居位得当而接近六二，所以能够走到六二那里，作为陪嫁而随从六五，得到娣的正道。” 俞石涧说：“跛脚虽然能够行走，却常常落在别人后面。” 《观彖》说：“女子必须等到受聘才出嫁；只有妾媵不论礼仪是否齐备，跟随正妻一同出嫁，本来就是常规。归妹本来不是常道，用娣的身份来实行就成为常道；能够与正妻相互承助，所以说‘跛能履，吉’。” 九二：一只眼睛有毛病却能够看见，利于幽居之人的正固。《象传》说：利于幽居之人的正固，是因为没有改变常道。王辅嗣说：“九二在内卦而居中位，能够守住常道，所以利于幽居之人的正固。” 张紫岩说：“离为眼睛、为看见；兑有毁折之义，所以形成一只眼睛有毛病的象。” 九二因互卦为离而处于兑卦之中，好像眼睛有缺陷的人还能看见一样。他的德性本来明正，但毁伤却来自外部，所以说“眼睛虽眇而能看见”；兑泽之中又有幽隐之人的象。项平甫说：“九二应当把六五看作妻子，虽然与六三相近，却不是正配，因此应当守持幽隐之人的贞正，等待正配，这样才不会失去常道。” 赵复斋说：“‘眇能视’，是说不贪恋对方的美色；‘利幽人之贞’，是说不羡慕对方的权势。安静地守持正道，那么六五就会成为嫔妾。” 吴草庐说：“《归妹》的九二，就是《履》的九二，所以它们的占辞相同。” 考察程传和本义，都是把六爻看作女子，各位儒者也都沿用这种说法。项平甫则认为阳爻是丈夫，阴爻是妻子。丘氏认为九二是妹妹本人，六五则是嫁妹妹的人。胡双湖很赞同他的说法。我认为，卦名叫“归妹”，六爻都是处于嫁妹之时，没有必要指出哪一爻是妹、哪一爻是嫁妹；这是六十四卦的通例。既然名为归妹，当然应以女子为主。女子没有应爻，就都是没有配偶的象。初、三、四、上都没有应爻，所以都是无偶之象，因此不再分别爻的阴阳以及内外卦所代表的男女，只按照爻位的上下取象。初爻在下卦的最下方，是娣；九四在上卦的下方，是婚期延误。二者都是阳爻，却都取女子之象，正说明这是依卦所处的时势而言。至于九二、六五有应爻，就有配偶；有配偶便是阳为夫、阴为妇，这是自然的象，不可再强行扭曲。周公的爻辞在九二不说“归妹”，并不是省略，而是说“幽人”，深刻说明九二不同于初、四两个阳爻。六五说“帝乙归妹”，明确说明它是归妹的主爻。说“月几望”，说明它与九二相配而成坎，月与离日相对而望。况且九二的爻辞与《履》九二相同，不能因为《履》卦中是士人的幽隐，在这里就改成女子的幽隐。六五的爻辞与《泰》六五相同，也不能因为《泰》卦中是妹妹嫁给九二，在这里就说成是嫁给九二的妹妹。读《易》的人只应以爻辞的明文为依据，求得它所指的意义；至于那些不能作为固定准则的地方，实在不必曲意作说。再考察《易》的惯例，对于卦中三男三女的取象，也有不必拘泥之处。《恒》六五以震卦之男的阴爻为妇，《家人》九五以巽卦之女的阳爻为主，《渐》九五是巽卦之女的阳爻，却以艮卦之男的阴爻为妇；这样看来，对于本卦兑卦之女的九二为何可以为夫，又有什么可疑呢？在归妹卦的时势中，九二也可以作为女子，而周公却称它为幽人。凡卦有主爻，有时以一爻为主，有时以两爻为主，本来就随着成卦的意义而变化；但二、五两爻作为主爻，大都不可改变，各卦都是如此。比如《渐》与本卦互为反对卦，都是以三、四两爻为主，但两卦的爻辞在这两爻上都不取象，反而都以二、五中正相应的爻来说明卦义的正道；这又是所谓已有固定常例的地方。观察《象传》说“未变常”，正是因为卦象为女子在下、男子在上，女子喜悦而行动，是改变常理；只有九二中正自守，使男子居下而女子居上，从而得到六五这个正应的嫔妾，所以特别用“未变常”来说明九二爻义的美好。六三：嫁妹妹时还须等待，返回父母家而以娣自处。《象传》说：嫁妹妹还须等待，是因为时机尚未适当。虞仲翔说：“须，就是等待。初爻至五爻构成需卦之象。” 孔仲达说：“时机尚未适当，就应当有所等待。” 赵汴水说：“须，就是等待。” 嫁给君子称为‘归’，回到父母那里称为‘反’。六三是等待出嫁而尚未出行的女子。王秋山说：“兑为少女，六三是兑卦形成的爻位，因此可以知道她年少。” ‘须’是等待年岁成熟。古代诸侯一次娶九名女子，其中的娣和侄女，有的要留在父母之国等待年岁成熟。如今她出嫁后又返回，把自己处在等待年岁的娣的位置上，所以说‘反归’。用娣来传达这个意思，是说她还不适合出嫁，时机尚未成熟。” 考察六三阴柔而不中不正，是少女的主爻，也是卦辞说出征凶的原因。但爻辞不说凶，也没有悔、吝、咎、厉的占断；即使细看爻辞，也没有凶象。如果把它解释为女子不正而没有人肯娶，似乎并非爻辞的意义。归妹卦以六五为女君和正嫡，不可能有两个正嫡，所以其余各爻都是娣。娣是众妾中最尊贵的，从初爻可以看出。初九以贤能守贞为娣，为什么六三却独独如此？若说她因为被人弃置而成为娣，或者把‘须’解释为女子中的卑贱者，那么须比娣更贱，由须返回而反而成为娣，在道理上说不通。把‘须’解释为等待，依据注疏中等待年岁的说法，王氏的解释最为允当。卦辞说出征凶，是合下卦兑的喜悦和上卦震的行动而言。至于六三本身的爻位，只有兑的喜悦，没有震的行动，不能仅因行动而把它定为失行之罪，所以爻辞与卦辞不同。此爻说须而返回，是因为六三与上六没有应爻，尚无归宿。六三的互体为坎，发动则下体变为乾，合成水天需的象，遇险而停止，所以说‘须’。少女变为乾父，正是留待年岁成熟于父母家中的象，所以说‘反归’。” 九四：嫁妹妹，婚期延误，迟迟出嫁，但终究会有合适的时机。《象传》说：婚期延误的心意，是有所等待然后才行动。刘长民说：“九四居于下体的上位，超过少女之年；女子超过盛年仍未嫁，就是婚期延误。” 胡安定说：“以刚阳的性质居于阴柔的位置，不急躁求进，所以等待婚礼完备，然后嫁给君子，这样才得到合适的时机。迟，就是等待。” 《程传》说：“阳刚在女子身上是正德，处于柔位则是妇人的道理。婚期延误，是因为有所等待，并不是没人要，而是等待得到佳配之后才出嫁。” 《本义》说：“阳爻居于上体而没有正应，是贤德女子不轻易跟从人的象。” 张紫岩说：“九四居兑卦之上，兑代表正秋，所以有婚期延误之象；到了震而行动，便是有合适的时机。考察九四是震的初爻，怎么会有婚期延误的象？大概是雷居于互卦坎中，因此震陷入泥中。” 六五：帝乙嫁妹妹。女君的衣袖不如她娣妾的衣袖华美。月亮接近望日，吉。《象传》说：帝乙嫁妹妹，是说女君的衣袖不如她娣妾的衣袖华美；她的爻位居中，是由于身份尊贵。所以能够这样行动。

译王防之说：“六五向下与九二相应，是君主按照臣下的礼制，以尊贵者居于卑下者之下。这就是帝乙嫁妹妹：天子把妹妹嫁给臣下，是以尊贵身份而行嫁妹之事。虽然是王姬下嫁，夫妇之间的礼制也不能废弃，所以女君要谦抑自己，不凌驾于丈夫之上；这样一来，她的礼容反而不如娣妾那样盛饰，这是最为妥善的。” 《程传》说：“六五居尊位而向下应合，崇尚礼法而不崇尚装饰，所以她的衣袖不及娣妾的衣袖。” ‘月几望’是说阴气充盈，接近望日但尚未达到满盈；六五以柔爻居中，处于尊贵的位置，是以尊贵身份而行中道。《本义》说：“六五崇尚德性，而不以服饰为贵。” 朱汉上说：“坎为月，在震的东方；离为日，在兑的西方。日月相对而望，是阴气盛大的象。” 胡双湖说：“君指六五，娣指初九和六三，所以两爻都称为娣。” 胡云峰说：“娣以容貌服饰为职事，六五是女君，哪里需要借助容饰来取悦别人呢？” 真正的美好在于德性，而不在于衣袖。‘月几望’在《中孚》《小畜》中，是从爻位说阴盛而与阳抗衡；在《归妹》中，则是从德性说阴盛而能够与阳相对。俞石涧说：“六五虽然有王姬的尊贵，但阴爻是虚的；初九虽然处在下位，但阳爻是实的，所以女君的衣袖不如娣妾。” 《观彖》说：“婚姻之道都是男子求取女子，唯独帝女下嫁，是女子求取男子。六五正好符合这个象，因此归妹的意义不但没有凶，反而为吉。” 上六：女子捧着竹筐，却没有实物；士人割羊，却没有血。没有任何事情有利。《象传》说：上六是没有实物，捧着空筐的象。《程传》说：“上六是女子出嫁的终点，却没有应爻，是女子出嫁而不能有善终的象。筐篚中的供品，是妇人所供奉的；诸侯举行祭祀，要宰割牲畜取血。筐篚空虚，就没有东西奉献祭祀。妇人不能奉行祭祀，也就是丈夫不能承接祭祀，所以割羊却没有血。” 王童溪说：“处在归妹卦的穷极之处，震到了极点，只动而不能安静。阴柔无能，才力不能胜任；空虚而不充实，内心也没有诚意。从女子方面说，就是捧筐而无实物；从士人方面说，就是割羊而没有血。所以没有任何事情有利，而《象传》特意取空筐无实物之象，因为归妹的上六是女子。” 张紫岩说：“兑为羊，也为金；互卦坎在上，所以有无血之象。” 赵复斋说：“上六乘在六五之上，不是娣；处于全卦最上，不是须；没有应爻，不是妇；本体阴柔，不是夫，所以没有一处适合。” 杨诚斋说：“震有空筐的象，兑有羊的象。” 赵汴水说：“六爻阴柔，取女子之象；爻辞兼说士和女，说明没有一件事有利。解释爻辞只说女子，是从本卦的主旨而言。” 熊梅边说：“九二、六五得到归妹的正配，初九、六三因不是应爻而成为娣；至于上六，则是未婚的男子和未嫁的女子。” 胡双湖说：“捧筐是女子的职分；割羊是士人的职事。妇人的礼制没有完成，所以爻辞兼用士和女来说。” 考察上六与九三本来就不相应，不必再从应爻解释。说女子，是指爻本身为阴；说士人，是指震卦的本体；二者都是指本爻。这与《恒》卦六五相同：以爻为阴而称妇人，以卦体为震而称夫子。《本义》把它概括为婚姻不能终成的意思，似乎不是爻象本身。上六、六五、六三都是阴爻，怎么能说成婚姻呢？”},{ 《周易孔义集说》卷十四。钦定《四库全书》。《周易孔义集说》卷十五。光禄寺卿沈起元撰写。