此第四节

译在适当的时候驾御六条龙来驾驭天道；云气运行，雨水施布，天下就太平了。荀慈明说：阴阳调和均衡而得到正，所以说天下太平。○孔仲达说：就是说天下普遍得到利益而均平，没有偏斜不平。○《程传》说：伟大啊，这是赞美乾道的伟大。用刚健、中正、纯粹、精这六个方面，来形容乾道的精微，意思是这六者都达到了精极。六爻发挥其作用，从各方面穷尽事物的情理；乘着六爻所处的时机，以配合天运，那么天的功用就显明了。所以出现云行雨施、阴阳舒展通畅的景象，这就是天下和平的道理。这是第五节。君子把已经成就的德行作为自己的行为，是能够每天显现出来的行为。“潜”这个词，是说隐藏而尚未显现，虽然有所行动却尚未成就，所以君子不能施展作用。【“为行”的“行”读去声；下面两个“行”读平声。】程子说：未成，就是尚未显著。○《本义》说：成德，就是已经成就的德行。初九本来已经具备成德，只是它的行为还不能显现罢了。○吴草庐说：隐藏而尚未显现，是“潜”的象；行动而尚未成就，所以希望它不要施展作用。○来矣鲜说：所谓未见，是受困于潜藏的时势，所以尚未显现；所谓未成，是因为受到这种困厄，所以事业尚未成就。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明事理，以宽厚的胸怀安处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这说的是君子的德行。程子说：学习积聚、询问辨析，是增进德行；宽厚安处、以仁实行，是修治事业。○《本义》说：再次谈论君子的德行，是深入说明九二就是大人。○林次厓说：学习积聚、询问辨析，是致知的工夫；宽厚安处，就是把义理放在胸中，详细玩味、深切体会，使它通透而贯串，这就是居安资深的时候。○来矣鲜说：所谓“之”，就是正中之理。龙的德性在于正中，虽然这里是就爻而言，但圣人的德性也不过就是这个中正罢了。乾道刚健中正，人民承受天地之中而生，只有中庸是不能勉强做到的。假如没有学习积聚、询问辨析这样的致知工夫，也没有宽厚安处、以仁实行这样的力行工夫，怎么能够体察这种龙德的正中呢？九三，重刚而不中，上不在天位，下不在田位，所以要勤勉不懈，依据时势而保持警惕；虽然处境危险，却没有灾咎。虞仲翔说：“以乾接乾，所以是重刚之位；不是二、五之位，所以不中。” ○孔仲达说：“上不在天，是说不在五位；下不在田，是说不在二位。处在危险的地位，仍然勤勉戒惧，警惕不息，就能够没有灾咎。” ○吴草庐说：“九三处在下乾的终点，接着上乾的起点；九四处在上乾的起点，接着下乾的终点，所以都说是重刚。” 九四，重刚而不中，上不在天位，下不在田位，中又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑虑，因此没有灾咎。孔仲达说：“九三和九四都属于人道，人位在下接近地，在上远离天。九三接近九二，正是人道；九四则上面接近天，下面远离地，不是人所处的正常位置，所以说‘中不在人’。九三地位低下而接近下位，向上进取困难，因此危险警惕、忧虑深重；九四则阳德渐渐盛大，距离九五更近，前进稍微容易，所以只是疑惑，忧虑较浅。” ○张彦陵说：“这里的‘疑’不是狐疑的疑，只是说详细审慎。” 所谓大人，是说他的德行与天地相合，与日月的光明相合，与四时的秩序相合，与鬼神所体现的吉凶相合。他行动在天道之前，天也不会违背他；行动在天道之后，就奉行天时。连天都不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？孔仲达说：“与天地合其德，是说像天地那样覆载万物；与日月合其明，是说像日月那样照临万物；与四时合其序，如同春夏施赏、秋冬施刑之类；与鬼神合其吉凶，如同善者得福、淫邪者受祸。” ○《本义》说：人与天地、鬼神本来没有两个不同的道理，只是被自我私欲遮蔽，所以拘限于形体，不能彼此相通。大人没有私心，以道作为本体，哪里还可以说什么彼此、先后呢？所谓先于天而天不违，是说心意所作，默默地与道相契合；所谓后于天而奉行天时，是说知道事理本来如此，于是奉行它而行动。“亢”这个词，是说只知道进而不知道退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能这样吗？能够知道进退、存亡，却又不失去正道的，难道只有圣人才能这样吗？孔仲达说：“上九之所以亢极而有悔，正是由于有这三种情况。如果能把这三方面都明白，即使处在上位，也不会达到亢极。进退是就心意而言，存亡是就自身而言，得丧是就地位而言。两次说‘难道只有圣人吗’，上句是针对知道进退存亡发问，下句是针对不失其正发问。意思是说，圣人不只是知道进退存亡，还能不失其正。” ○《本义》说：知道事理和形势本来如此，并依道而处置，就不会招致悔恨。这当然不是盘算个人私利来躲避祸害。○胡云峯说：“阳气达到极点就会转为剥，乾处在上位就会达到亢，中道是不能超过的。知道时势将要超过中道，却能处置得不失其正，难道只有圣人才能这样吗？”“贞”就是正，是乾元作用最终归宿的地方。乾的四德开始于元，到这里又论述圣人效法乾而归于正，其中的意义很深。○朱汉上说：“人本来有能够知道进退存亡的，但如果其行道与圣人不同，就未必能得到正道。不能得到正道，就不能与天地相似。” 这是第六节。坤最为柔顺，但发动时却刚健；最为安静，但德性却方正。居后而得到主导，便能保持常道；包容万物，使万物化育而光明。坤道大概就是顺从吧，承受天道并依时运行。杨诚斋说：臣子有臣道，也有臣节。臣道专在顺从，所以要求柔顺、安静；不顺从就会成为莽、卓那样的人。臣节却忌讳一味顺从，所以要求刚强、方正；一味顺从就会成为张禹、胡广那样的人。○赵汴水说：坤没有乾作为开始，谁来开启它的端绪？先行就会迷失。天先施行，地后生成，所以说后来才得到主导。先阳后阴，正是天地生生不息的常理。○吴草庐说：坤的本体内部含有乾阳，就像人的肺脏收藏气一样，所以说最为柔顺。然而它的气机一发动，就会开辟运行；此时乾阳之气直冲而出，没有什么能够抵御它，所以说刚。刚，就是六二爻辞所说的直。乾运转不止，而坤体安然不动，所以说最为静。然而它生育万物的德性遍及四方，没有一处欠缺，所以说方。方，就是六二爻辞所说的方。乾的九五不只是刚健，而且能够中正，所以成为乾元之大；坤的六三不只是柔静，而且能够刚方，所以成为坤元之至。” ○俞石涧说：最为柔顺而发动时刚健，是申明德性与无疆相合的意义。最为安静而德性方正，是解释贞的意义；后来得到主导而有常，是说后来顺从而得到常道；包容万物而使化育光明，就是说包容宏大光明，使万物都亨通；坤道大概就是顺从吧，承受天道并依时运行，就是说顺从并承受天道。○何玄子说：乾刚坤柔，是它们固定的本体。

译坤固然最为柔顺，但乾的施予一到坤，坤就能吸收并使之发生；气机一发动，便不可阻止、遏制或屈挠，这又是柔顺之中的刚健。乾动坤静，是它们固定的本体。坤固然最为安静，但等到承受乾的施予，陶冶万类，使各自具有确定的形态，不可移动改变，这又是安静之中的方正。柔顺、安静是本体，刚健、方正是作用。○《合订》说：这一节极力赞美坤顺从乾，以申明《彖传》解释卦辞的意思；不分别解释四德，是因为坤的元、亨、利、贞就是乾的元、亨、利、贞。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一天一夜造成的，事情的由来是逐渐形成的，是因为没有及早辨别。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”这是说顺势积累。孔仲达说：“没有及早辨别，是告诫君主和父亲要防备臣子、儿子的恶行。所谓‘顺’，是说顺着阴恶的道路习染下去，细微的恶不断积累，最终就导致弑害。” ○《程传》说：“霜发展到坚冰，小恶发展到大恶，都是事势顺着趋势增长。” ○吕东莱说：“‘这是说顺’这一句尤其值得警惕。不可以顺养私心邪念，使它不断发展；如果顺着它发展下去，还有什么不能达到的？惩治、遏止、断绝，正是要人用力。” 直，是说它的正；方，是说它的义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬和义确立起来，德就不会孤立。直、方、大，不用学习也没有不利，就不会疑惑自己的行动。程传说：直，是说它的正；方，是说它的义。君子以敬作为主宰，使内心正直；守持义，使外在方正。敬确立，内心就正直；义表现出来，外在就方正。敬义既然确立，德就盛大了。不求大而自然广大，德就不会孤立。没有什么地方不能周遍，没有什么事情施行起来不利，哪里还会有疑惑呢？” 敬与义相互持守，正直就能上达，天德也由此建立。○朱子说：直，就是直上直下，胸中没有丝毫委曲；方，就是像裁割一样方正，有截然不可移动改变的意思。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，用来跟随君王办事，不敢自专成事。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成功，而代替主者完成最终的事情。程子说：“天地和日月是相同的，月亮的光就是太阳的光。地中所生的万物，都是天气所生成的。虽然不自居成功，却代替主者完成最终的事情，这就是地道。” ○俞石涧说：“既然说地道不自居成功，又说代替主者完成最终的事情，为什么呢？乾能够开始万物，却不能使万物终结；坤承接乾未完成的终局而使之终结，这就是坤之所以能够有终的原因，是完成乾尚未完成的终局。” ○蔡虚斋说：“不敢自成，就是含藏文采之道，用在跟随君王办事上。” ○谷拙庵说：“爻辞说有终，这里说代替主者有终，意思是连这个终局也不是坤敢于据有的。” 天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”这是说谨慎。刘长民说：“坤发动时就开辟，回应六二的德；静止时就收合，回应六四的位。收合就是闭塞；这是天地否闭的时候，贤人于是隐退，不可以炫耀自己的才智。” ○《易外》说：初爻的霜，到六四就形成坚冰。坤的袋子被坚冰束缚住了。这是坤静止收合、准备广泛生育万物的时候。闭塞，是扎紧袋口的象。大概在重阴开始的时候，天地不相通，天地尚且要扎紧袋口，何况贤人呢？《月令》说仲冬之月，不要打开天地的房。房，就是袋子。由此可以知道，坤的六四不能解释为接近君主的地位。因为整个坤卦都是臣道，六五的黄裳也是臣道。六四的括囊，是指处在下位的贤人，所以以节俭的德行来避开灾难为贵。若把它看作大臣，难道可以把扎紧袋口当作立身朝廷的最高原则吗？” 君子内含黄色之中德，通达事理，处在正位而安居坤体；美德蕴藏于内，畅达于四肢，表现于事业，这是美德的极致。朱汉上说：六五发动就成为坎，坎有通达之义，所以是内有美德而通达事理。处在正位而居于坤体，不失为臣之道，这就是黄裳。○赵复斋说：处于中而不偏倚，所以通达；偏斜就会滞塞。六五正处在中位，位置居于坤的顺体，这说明六五是纯粹的臣。○项平甫说：四方的颜色各有所偏，通达于这一方的，必定不能通达于另一方。处在中央就没有什么不通达。所以土在四季当旺，脾主管四肢。“黄中”对应“黄”字，“通理”对应“裳”字，“正位”对应“黄”字，“居体”对应“裳”字，“美在其中”对应“黄”字，“四肢、事业”对应“裳”字。有黄中之德，事理就可以旁通；有正中的地位，形体就可以安居。○蔡伯静说：二、五都居中，六二居内卦之中，它显现于外的，只是不疑惑自己的行动罢了；六五居外卦之中，它施行于外的，有事业可以观见。坤道的美，到这里达到了极点。○郑东谷说：象传和《文言》都把黄色作为中，把裳作为文饰、作为美。大概古代的服制中，十二章的衣服用绘，裳用刺绣。《考工记》说五种颜色齐备才是绣裳；五色齐备与衣服用绘不同，所以裳是最美、最文饰的，因此六五取此为象。○胡云峯说：内心正直、外在方正的君子，就是内含黄中、通达事理的君子。大概以敬使内心正直，就能表里如一，这就是黄中；以义使外在方正，事情都合乎事理，这就是通理。○吴草庐说：黄中，就是黄色处在中央；通，就是通达；理，是身体的皮肤腠理。青、白、黑、赤都属于偏位，只有中央的黄色是正位。体，是下体；黄色处在中央而向外通达于身体的皮肤腠理，是把正位的颜色作为裳，穿在身体的下体。美在其中，是说黄中、正位；畅于四肢，是说通理、居体。○蔡虚斋说：黄裳二字分开来说，黄是中，裳是顺；合起来说，则因为中所以顺。存在于内是中，表现于外是顺，道理只是一个。只有具备黄中之德，所以能够把自己安处在下体的位置。○《易外》说：乾的九五，因为处在天德之位而吉；坤的六五，因为处在地体之中而吉。阴气与阳气相当，必定发生争战；因为它容易被嫌疑为没有阳气，所以称为龙。又因为它还没有脱离阴类，所以称为血。玄黄，是天地混杂的颜色。天色玄，地色黄。干令升说：尚未脱离阴类，所以说血；阴阳颜色相杂，所以称玄黄。阴阳分离就彼此不同，气相合就共同成事；君臣、夫妻的道理也是一样。○《本义》说：疑，是说双方势均力敌，没有大小强弱的差别。玄黄是天地的正色，意思是阴阳都受到伤害。○俞石涧说：用血来说玄黄，说明天地混杂成一类，阴阳没有分别，所以说是天地的杂色。

译然而天地在上下的位置上各有定位，它们的大分终究不能改变，所以最后又分别说：天色玄，地色黄。《说卦传》。孔仲达说：“这一篇详细说明重卦形成的原因，以及八卦所取的象，所以称为《说卦》。” 按语：这里是概括说明卦画、象辞的由来，作为学习《易》、观玩《易》的凭借。从前圣人创作《易》时，暗中得到神明的赞助而产生蓍草占筮之法，取法天三地二而建立数。孔仲达说：“圣人凭借这种方法深刻明白神明之道，创立使用蓍草求取卦象的方法；‘赞’就是辅助、帮助，使隐微的事物显著；‘倚’就是建立。用蓍草揲筮所得的数，取天的奇数，取地的偶数，于是建立七、八、九、六之数。为什么用‘参’‘两’来称说呢？奇偶之数，古人也用三、二来表示；而且二是偶数的开始，三是奇数的起初，所以不把一单独称为奇。张氏说：‘三的中间含有二，有一包容二的意义，说明天有包容地的德性，阳有包容阴的道理。’ ○苏子瞻说：“介绍，是替人传达使命，所以称为赞。天地、鬼神不能同人直接接触，所以用蓍草和龟来作为中介。” ○三、两，是说天数为三，地数为二，说明数以五为正。从五以后，就不再是数本身了，都是彼此因承而形成的。程明道说：“用蓍草来求卦，并不是说有了蓍草以后才画卦。” 张南轩说：“一、三、五、七、九都是阳数，只取一、三、五来参合而使用九，这是取阳数相倚的意思。二、四、六、八、十都是阴数，只取二、四相配而使用六，这是取阴数相倚的意思。特意取九、六而不用七、八，是因为参天两地而取其相倚之数。”〔原文数字、纪年保留：四两〕 项平甫说：“所谓生蓍，是说创立使用蓍草的方法。神不能说话，借助蓍草来表达，所以说是辅佐神而发出神命，称为幽赞，也就是所谓的祐神。三 个奇数成为阳爻，两组三数成为阴爻；三画成为初卦，再把两个三画重叠成为重卦，这就是画卦所说的参两。” 《观彖》说：“天一、地二，是数的根源。然而只有一个数，乘除都无法进行，所以天数从三开始，地数从二开始，把三参合起来、把二相配起来作为数。三乘三就是九，二乘三就是六，一个三和两个二相配就是七，一个二和两个三相配就是八。” 观察阴阳的变化而创立卦，发挥刚柔的变化而产生爻；与道德相和顺，并在义理上得到条理；穷尽事物的理、尽察万物的性，以至于天命。虞仲翔说：卦因阳变而成为震、坎、艮，因阴变而成为巽、离、兑，所以创立卦要经过三次变化而成爻，经过十八次变化而成卦；“八卦而小成”说的就是这个意思。孔仲达说：使用蓍草是在六爻之后的事，不是在三画成卦的时候。《系辞》说的是伏羲画卦，所以直接说仰观天象、俯察地理。这里论述的是重卦已经形成以后，整理蓍策、布置爻位，所以先说生蓍，后说立卦；并不是说圣人幽赞神明本来就在观察变化以前。《本义》说：和顺从容，没有违逆，是总括地说。“理”是随着具体事情而得到它的条理，是分别细说。穷尽天下的道理，尽察人物的本性，并与天道相合，这是圣人作《易》的最高功效。《语录》说：这里本来是就《易》来说的。《易》中完全具备许多道理，确实能穷尽物理、尽察人性，达到天命，所以《通书》说，《易》是性命的根源。项平甫说：阳气不可看见，就画成刚爻来显发它；阴气不可看见，就画成柔爻来显发它。凡是爻，都用刚爻、柔爻来发挥二气的变化。“道”就是命，“德”就是性，“义”就是理；“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，这两句话是反复互相发明的。《易》的奇偶，在天命中就是阴阳；在人的性中就是仁义之德；在地的适宜中就是刚柔之理。“和顺于道德而理于义”，是《易》所能做到的。所以从幽微处说到显明处，这就是所谓显道；“穷理尽性以至于命”，说的是《易》所知晓的。因此又从显明处说到幽微处，这就是所谓神妙的德行。上文已经说到蓍数、卦爻，所以这两句话是就爻辞、彖辞来说的。徐进斋说：比如乾卦代表天道，而元、亨、利、贞就是它的德；爻所说的潜、见、飞、跃，就是它的义。从一卦整体来说，叫作和顺；就六爻分别来说，叫作理。熊梅边说：上面说的是圣人作《易》的功效，下面说的是《易》书精微深奥的内涵。以上是第一章。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天的道理，称为阴与阳；建立地的道理，称为柔与刚；建立人的道理，称为仁与义。兼备天地人三才而各分为两类，所以《易》用六画组成卦；分别划分阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六个位次形成文理。韩康伯说：“阴阳，是说它的气；刚柔，是说它的形。万物凭借天而开始，在地上形成形体。所以天说阴阳，地说柔刚。有时在形体方面说阴阳，是追溯它的开始；在气方面说柔刚，是着眼于它的终结。”六位，是爻所处的位置。孔仲达说：“从前圣人画卦作《易》，是要顺从天地生成万物和性命的道理。天地生成万物的道理，必须具备阴阳。因此在造化开始建立时，天的道理有两种气，叫作成就万物的阴和施生万物的阳；地的道理有两种形，叫作顺承的柔和持载的刚。天地确立以后，人生存在天地之间；人的道理有两种性，叫作爱惠的仁和裁断的义。三才之道已经齐备，再把它们各分为两类来作《易》，本来就是顺应这种道理，所以把它们重叠起来，使六画组成卦。六画所处有六个位次，阴位、阳位交替使用，柔爻、刚爻分别居之，所以形成卦爻的文理。” 按：这一章可以看出，圣人画卦必定是六画，少一画不行，多一画也不能。这是天地之间自然的形象、自然的道理。所谓一分为二、二分为四、四分为八、八分为十六、十六分为三十二、三十二分为六十四，就是这个意思。至于有些说法认为从一到二、到三、到四、到五、到六，还可以继续到七、八、九，直到无穷无尽，都不是圣人作《易》的道理。以上是第二章。天地的位置确定，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火并不相互侵害。八卦彼此交错，推数已经过去的事是顺着的，推知将来的事是逆着的。因此，《易》是逆数。韩康伯说：八卦彼此交错，变化的道理在已经过去的事物中已经完备，所以顺着它就能知道；对于将来的事，就要逆向推数。作《易》是为了逆向预见将来的事情，以便先于百姓而为他们的使用作准备。孔仲达说：这一节是从卦象说明重卦的意义。

译《易》以乾、坤象征天地，以艮、兑象征山泽，以震、巽象征雷风，以坎、离象征水火。假如天地不相交，水火各处一方，那么万物就没有生成的条件，也没有变化的道理。所以把八卦重叠起来，使八卦彼此交错，那么天地人事就没有不具备的了。因此说：天地各安其位而德性相合，山泽形体不同而气息相通，雷风各自发动而相互迫近，水火彼此不相侵入却互相资助。八卦的作用既然如此变化，所以圣人重卦，使八卦无不相互交错、彼此重叠，用来象征天地、山泽、雷风、水火无不交错。这样，《易》的爻卦就与天地相等，过去的事情和将来的征兆，都完备地包含在爻卦之中了。郭白云说：天地的位置确定以后，山泽、雷风、水火才彼此相互发挥作用。这就是八卦必定要彼此交错的道理。因此圣人重卦以后，才可以推数过去、知晓未来。人的道理是，推数过去的事顺而容易知道，推知未来的事逆而困难。《易》的逆数却看不出有什么困难，大概是因为先要知道事物道理的开始，必然也能知道它的终结；这也就是探究根源而可以把握终结的意思。尹和靖说：《易》的道理如同日月星辰，还没有到泰卦上六，就能知道泰卦将要达到极点；还没有到否卦上九，就能知道否卦将要倾覆。这说的就是“几”。《易》这部书，重要的是知道、推测尚未萌发的事情。如果是已经过去的事情，何必再去知道？推数也不必采用逆向筹算。所谓数，就是理；理在于事情必然如此。比如政权掌握在大夫手中，五代以后很少有不丧失的；陪臣掌握国家命令，三代以后很少有不丧失的。张南轩说：《易》对于天下万事，都是逆向推数而考察它们的来势。“逆”就像迎着暑气、迎着寒气一样。邱行可说：《易》说“藏往知来”“彰往察来”，又说“数往知来”。那么，将来的事和已经过去的事，《易》都有办法知道。然而过去的事已经发生，所以容易知道；将来的事尚未形成，所以难以知道。《易》的占筮是为了知晓未来而设置的，所以说“逆数”。正如所谓“占问事情而知未来，于是知道将要来的事物”，“先于百姓而为他们的使用作准备”，都是逆数的意思。按：这一章，邵子认为是伏羲先天图的卦位；《本义》因此认为这是前代儒者所没有的说法。现在仔细玩味经文，只有“天地定位”一句，似乎可以按乾在南、坤在北来理解，但实际上它与《上系传》“天尊地卑”的语气相同。山泽以下没有明确说出排列方位，而且经文说“八卦相错”，明显是指六十四卦，并不是说八卦的定位。“数往者顺”两句本来只是泛泛而言，接着说“是故易逆数也”，才说到“易”，这才是确定的文义。现在如果说从震开始，经过离、兑而到乾，是推数已经生成的卦；从巽开始，经过坎、艮而到坤，是推求尚未生成的卦，那么“数往”两句已经紧接着说“易”了，为什么还要有“是故”二字？而且《易》生成卦的道理，孔夫子说“乾坤生六子”，已经明白易懂，哪里有先生成乾、震、离、兑，然后才生成巽、坎、艮、坤的道理？何况“逆知来事”是蓍筮的功德，蓍筮在重卦以后，所以先说“八卦相错”，承接上章“易六位而成章”，这里的“来”不是说三画的八卦。重卦也不过是八卦彼此重叠，所以用“天地定位”等四句话说明八卦必定相错的道理，借相错而成就知晓未来事物、先为百姓之用作准备的功效。邵子的《易》自成一家，并不是伏羲、文王、周公、孔子的《易》。以上是第三章。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物得到滋润，太阳使万物温暖，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统率万物，坤包藏万物。《九家易》说：乾坤相互交合，已经生出六子；六子各自发挥自己的才能，向前去生成万物。孔仲达说：这里再次说明八卦养育万物的功效。上面四句列举卦象，下面四句列举卦名；王肃认为二者互相补充。张子说：阴的性质是凝聚，阳的性质是发散；阴凝聚起来，阳一定使它发散；阳被阴气积聚，就相互持合而成为下降的雨；阴气得到阳气，就飘扬而成为上升的云。阴气凝聚，阳气在内部而不能出来，就奋击而成为雷霆；阳气在外部，周旋不止，就成为风。蔡节斋说：发动则万物萌生，散布则万物具备，这两项说的是生成万物的功效；滋润则万物滋长，温暖则万物舒展，这两项说的是养长万物的功效；停止则万物成就，喜悦则万物完成，这两项说的是收成万物的功效；统率则万物有所归属，包藏则万物有所休息，这两项说的是藏蓄万物的功效。邱行可说：雷使万物发动、风使万物散布，是乾坤初爻相交而成为震、巽；雨使万物滋润、太阳使万物温暖，是乾坤中爻相交而成为坎、离；使万物停止、使万物喜悦，是乾坤终爻相交而成为艮、兑。这是六子生成万物的次序。然而六子发挥作用，以乾为发动的主宰，以坤为归宿而收藏，这又是父母的功劳，所以最后用乾坤作结。潘天锡说：上文先说天地无为，后说六子彼此发挥作用，是说天地借六子发挥作用。这一章先说六子的职责，后说乾坤的道理，是说没有乾坤，六子就无法统率万物、收藏万物。以上是第四章。帝从震卦出发，在巽卦整齐，在离卦相见，在坤卦承担事务，在兑卦喜悦地表达，在乾卦交战，在坎卦劳作，在艮卦完成。孔仲达说：“这里的帝，是指天帝。” 崔憬说：“帝，是天的主宰之气。春分时，震卦当令，万物出生；立春时，巽卦当令，万物洁净整齐；立夏时，离卦当令，万物都相互显现；立秋时，坤卦当令，万物得到养育；秋分时，兑卦当令，万物喜悦；立冬时，乾卦当令，阴阳相互迫近；冬至时，坎卦当令，万物有所归宿；立春时，艮卦当令，万物在这里终结并在这里开始。因为它周遍地主宰天下，所以称为帝。” 苏子瞻说：“古代就有这种说法。《本义》说，帝就是上天的主宰。” 万物从震卦出来，震在东方。万物在巽卦整齐，巽在东南。所谓“齐”，是说万物洁净整齐。所谓离，就是光明，万物都相互显现；离是南方的卦。圣人面向南方听取天下政事，向着光明而治理天下，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说“在坤承担事务”。兑是正秋时节，是万物喜悦的地方，所以说“在兑喜悦地表达”。在乾卦交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归宿的地方，所以说“在坎劳作”。艮是东北方的卦，是万物终结和开始的地方，所以说“在艮完成”。

译郑康成说：万物从震出来，是雷发出声响使万物生长；在巽处整齐，在离处相见，是风摇动万物使之生长整齐。所谓洁，就像新的一样；万物都相互显现。太阳照耀，使万物光明盛大；万物都得到养育。地气含藏养育之力，使万物有秀实；万物因此喜悦。草木都衰老了，仍凭借泽气使它们喜悦而成就。所谓交战，是说阴阳相互迫近；西北属阴，而乾以纯阳临之。坎是劳卦，水的性质劳作而不疲倦，是万物归宿的地方。万物在春天从地中出生，冬天气息闭藏，又都进入地下；这是万物终结和开始的地方。就是说阴气终结，阳气开始，都是艮在发挥作用。龚深父说：八卦按次序排列，就有时令；按所处位置排列，就有方位；按卦象来说，就有相应的事物。它们相继而有衰旺，相互推移而产生变化，彼此相继以至于无穷。杨龟山说：艮是在它应当停止的地方停止。艮是万物终结并开始的地方。万物在这里停止，然后又从震出来，并不是永远停止。所以艮卦说：“时当停止就停止，时当行动就行动。” 项平甫说：震、巽二木主春，离火主夏，兑、乾二金主秋，坎水主冬。土在四季都旺盛，所以坤土处在夏秋交界，艮土处在冬春交界。坤是阴土，所以在阴方；艮是阳土，所以在阳方。震是阳木，所以在东方；巽是阴木，所以靠近南方而接近阴方。兑是阴金，所以在正西方；乾是阳金，所以靠近北方而接近阳方。这种排列次序非常清楚。蔡节斋说：帝的出入无法看见，但作为万物的事物可以看见，所以又用万物来说明。震、巽、乾、离、坎、艮都是从方位来说，兑是从时令来说，坤、坎是从卦象来说。之所以这样，是因为孔夫子想完备时、位、象三者的意义而交互说明，也足以看出三者从来没有彼此分离。杨诚斋说：对帝说“承担事务”，是因为坤如同臣；帝如同君。君对于臣，只是役使他而已。对万物说“得到养育”，是因为坤如同母；万物如同子。母亲对于子女，只是养育他们而已。徐进斋说：卦按震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮排列，是因为木生火，火生土，土生金，金生水；水若没有土就不能生木，所以艮接在最后。水和土又能生木，八卦的作用与五行的生成循环往复、无穷无尽，所以成为造化流行的次序。郑夹漈说：乾居西北，是父道。父道尊严，严凝之气在西北最盛，西北是万物成就的方位。坤居西南，是母道。母道在于养育万物，万物的生长繁盛在西南；西南是万物生长养育的方位。坎、艮、震的方位在乾之后，统属三个男子卦；巽、离、兑的方位夹在坤两侧，统属三个女子卦。西北阴气旺盛而当令，阴气已经很盛；若不是最刚健的阳，就没有什么能与之抗争，所以阴阳相迫近叫作交战。” 龚泉峰说：土养育万物，没有什么时候不是如此。在夏秋交界、万物将要成就的时候，土气正旺，养育的功效没有比这时更盛的，所以说在坤处承担养育事务。艮也是土，成就是养育的终点。熊梅边说：所谓帝从震出来，是说造化一元之气由春到夏、由夏到秋、由秋到冬。艮是万物终结的地方，这是元气的贞；又是万物开始的地方，于是贞的下面又重新生起元。陈紫峰说：火气极热，万物无法由此成就；水气极寒，万物无法由此生长。只有土气最为中和，所以火与金交接处有坤土，水与火交接处有艮土，万物正是凭借它而出入。李克恭说：两汉时期都把这一节所说的时令、方位看作伏羲画卦的原本意义。到了文王作《系辞》，《坤》《蹇》说西南、东北，而孔子在这里详细说明；可见自古圣贤相传的八卦方位和时气，都是一致的。陆聚缑说：“天地定位”一章，邵子认为是伏羲的卦位。但“天地定位”应当是以上下来说，若说乾在南、坤在北，就是把竖图改成横图，文理稍显疏略。至于认为“帝出乎震”一章是文王所确定的后天之学，也不对。画卦以前的《易》才是先天之易；一旦有了卦画，就属于后天，不能把后天专门指为文王。即使邵子所传的伏羲圆图，虽然没有写出卦名，也已经属于流行的卦象，因此也不能说后天之学始于文王。以上是第五章。所谓神，是用来说明使万物变得神妙的作用。使万物发动的，没有比雷更迅速的；使万物摇动的，没有比风更迅速的；使万物干燥的，没有比火更猛烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使之喜悦的；使万物润泽的，没有比水更能润泽的。使万物终结、又使万物开始的，没有什么比艮更盛大。因此水火相互济助，雷风彼此不相违背，山泽气息相通，然后才能发生变化，万物也才能完成。韩康伯说：“这里说神，是说明八卦运动、变化、推移，并没有另一个东西使它们这样。神本身没有固定形体，却使万物变得神妙。雷迅疾、风运行、火炎热、水润泽，无不自然而然地彼此配合而产生变化，所以万物才能完成。” 孔仲达说：“艮本来可以说山，这里却单独举出卦名，是因为雷、风、水、火发动、摇动、干燥、润泽万物，至于山使万物终结和开始的功效，意义较为隐微，所以说艮而不说山。上章说水火不相互侵入，这里说水火相互追及，是说明它们的性质虽然不相侵入，但气却彼此相接。上面说雷风相互迫近，这里说彼此不相违背，是说明它们虽然相互迫近，却不彼此相逆。” 崔憬说：“大寒、立春之间，艮所处的方位，使万物以它为开始而成为本年的岁首，以它为终结而成为来年的岁末；这与夏正的意义相合，没有什么比艮更盛大。这里说六卦的神妙作用而不说乾坤，是因为乾坤无为而又无所不为，能够成就雷、风等有为之卦的神妙作用。” 苏子瞻说：“万物在四时中的盛衰，都是自然而然的，没有什么东西在使它们如此；但万物之中有一种比万物更为神妙的作用，这就是神，所以称它为帝。这里没有提到乾坤，是因为六子的功效显现出来，而乾坤的德性包含在其中。” 龚深父说：“上面说生成万物的次序，所以归结到乾坤；这里说生成万物的功效，所以归结到六子。” 郭白云说：“六子的卦象虽然有发动、摇动、干燥、润泽的功效，但如果各自专任其功，单独发动、单独摇动，就不能产生变化，也不能成就万物。必须水火相互需要，雷风相互顺从，山泽气息相通，于是才能发生变化，最终完全成就万物。” 朱汉上说：“这里说六子合起来成为乾坤，乾坤合起来产生神。

译郑康成说：共同成就万物，万物不能分开来得到，所以合起来称为神。张子说：一就是神，二就是化；使万物神妙的，一就是神。发动、摇动、润泽、干燥、使万物喜悦以及使万物终结和开始的，是六子；但六子不能各自独立变化，所以一定要相互追及、不相违背、气息相通，然后才能产生变化，万物也才能完成。合起来就是化，化就是神。郑康成的学说已经推进到这里了。” 张南轩说：“前面说天地定位，最后说到水火不相侵害，是说八卦各自确立形体；这里说水火相互济助，最后说到山泽气息相通，是说六子彼此交通而发挥作用。只有彼此交互发挥作用，所谓变才是由无到有，所谓化才是由有到无；这就是所谓完成万物吧。” 吴草庐说：“乾坤是主宰万物的帝，运行在六子之中，这就是所谓神。神没有可见的踪迹，就是处在万物之中而神妙得不可测的作用。”神使万物发动、摇动、干燥、喜悦、润泽、终结和开始，这些都是乾坤的神妙作用。蔡虚斋说：“‘逮’是相互济助的意思，也有完全、尽的训释。” 按：这一节承接上章，既说八卦主宰时令、成就功用，又说明之所以能顺应时令而成就万物，在于彼此交互发挥作用的变化之神。‘动万物’等几句，不过是重复说明‘雷以动之’等几句；它们是为下文‘水火相逮’四句开头，重点在后半段。仔细玩味文义就很清楚了。后世拘泥于先天、后天，认为这一章先说后天的次序，后来又说明先天相合的位置，这样首尾的语脉本来就不能贯通。何况雷、风、水、火、山、泽处在天地之间，自然有彼此交通而发挥作用的妙处，难道一定要等到图式确立以后才能交通吗？” 以上是第六章。乾，是刚健；坤，是柔顺；震，是发动；巽，是进入；坎，是陷落；离，是附丽；艮，是停止；兑，是喜悦。苏子瞻说：遵循万物的道理，无论到哪里都能自得其宜，这叫作顺；守持柔弱而不争，无论到哪里都能被接纳，所以叫作入。张子说：一旦陷溺其中而不能出来，就成为坎；一旦附着于某物而不能离开，就成为离。邵子说：一阴进入两个阳爻之下，所以天下的“入”没有比风更明显的；一阴附丽在两个阳爻之间，天下的“丽”没有比火更明显的；一阴显露在外而向万物表现喜悦，所以天下的“说”没有比泽更明显的。郭兼山说：刚则有形体，陷在阴气之中，所以成为坎；柔则没有固定形质，附丽在阳气之中，所以成为离。郭白云说：八卦的名称出自伏羲氏，只有这八个字而已。文王能够阐明它们，却没有训释它们的意义；孔子为它们作训释，所以后世才可以学习《易》。如果没有“健、顺”等八个字，《易》就再也无法读懂了。《本义》说：这里说的是八卦的性质和情态。以上是第七章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。孔仲达说：马行动刚健，所以乾为马；牛能负重而性情柔顺，所以坤为牛；震有发动之义，所以为龙；鸡能够知晓时辰，所以为鸡。坎主水沟，猪行走在污湿之处，所以坎为猪；离有文明之义，雉有文采，所以离为雉；艮有停止之义，狗善于守护、禁止奸邪之人；羊是顺从的牲畜，所以兑为羊。邵子说：在深重的水渊之下，活动的动物难道不是龙吗？朱汉上说：震是东方卦，春分以后，辰也属龙，是苍龙星次。防为风，风主司号令，所以鸡鸣报晓而知时。鸡背脊美、鬃毛刚硬，是坎卦中阳爻的象征。耳朵下垂、头低伏而尾巴不足，是本末皆阴的象征。亥所以为猪，是因为“亥”直通“室”，也是坎卦所由生出之处。防、离所以为飞鸟，是因为南方七宿为朱雀。午为鹑火之次，巳为鹑尾；鹑火的味在柳宿，翅膀在翼宿。柳属午、属离；翼属巳、属防。用嘴搏击吞噬，是因为前端刚硬，正如娄宿。羊内里凶狠，是因为二阳伏藏在一阴之下。项平甫说：造化的权舆，云是干卦的阳性之物，所以马蹄圆。坤是阴性之物，所以牛蹄分裂。阳性之物患病就表现为阴，所以马病时卧倒；阴性之物患病就表现为阳，所以牛病时站立。马属阳性，所以起身时先抬前足，卧下时先屈后足；牛属阴性，所以起身时先抬后足，卧下时先屈前足。以上是第八章。干为头，坤为腹，震为足，防为股，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口。孔仲达说：“尊贵而处在上方，所以为头；包藏含容，所以为腹。” 龚括苍说：“耳在内侧属阳而能听，眼在外侧属阳而能明。处在上方而能止住东西的是手；处在外部而能表达喜悦的是口。” 朱汉上说：“足一动，股便随之；这是雷与风相互配合。耳和眼都通达孔窍；这是水与火相互接近。” 项平甫说：“坎的阳爻陷在阴爻之中，所以耳处于阴位却能够听见。离的阴爻附着于阳爻，所以眼凭借阳气然后能够看见。” 邱行可说：“防卦的两个阴爻在下方分开，所以象征股。兑卦的两个阴爻在上方分开，所以象征口。” 龚泉峯说：“震的阳爻在下方，所以足的作用在下方。艮的阳爻在上方，所以手的作用在上方。”以上是第九章。干是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦第一次求取而得到男，所以称为长男；防卦第一次求取而得到女，所以称为长女；坎卦第二次求取而得到男，所以称为中男；离卦第二次求取而得到女，所以称为中女；艮卦第三次求取而得到男，所以称为少男；兑卦第三次求取而得到女，所以称为少女。孔仲达说：得到父亲之气的为男，得到母亲之气的为女。郭白云说：六子的变化，是从下爻开始的；干卦变化而得到阴爻，阴爻变化而得到阳爻。卦变的意义大概就由此开始，所以《说卦》第一章说：“观察阴阳的变化而建立卦。” 项平甫说：乾坤所生的六子，初爻代表气，末爻代表形，中爻代表精；雷和风属于气，山和泽属于形，水和火属于精。吴草庐说：“一索”是交合初爻，“再索”是交合中爻，“三索”是交合上爻，以求取的先后作为长、中、少的次序。按：乾坤生出六子，可以想见伏羲画卦，确实是先确定乾坤，然后从下而上交互变化而生出六子。若不是孔子阐发出来，谁能知道六子是从乾坤变化而来的？朱子说《易》以邵子的“一生二”之说为宗旨，所以《本义》把这里解释为通过揲蓍求卦。胡云峯说：“如果以揲蓍为主来解释，那么就没有这样的卦序了。”我认为，“索”是交互的意思，并不是求取。孔子《说卦》从第七章开始，都以乾坤六子为次序，并不是所谓的先天图。以上是第十章。干为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为脊马，为驳马，为木果。荀氏九家说，干还象征龙、直、衣、言。

译孔仲达说：天运行转动，所以象征圆、君、父；这是取其尊贵之道并作为开始。玉和金都具有刚硬清明的性质；寒冰取西北寒冷结冰之地；火赤是阳气旺盛的颜色；良马取其行走强健之善；老马取其行走强健而持久；脊马取其行走强健至极，因为它脊骨多；驳马牙齿像锯子，能够吃虎豹，取其最为强健的特点。张子说：冰是健达到极点而寒冷十分严重。郭白云说：果实是树木的开始，树木以果实为开始，就像万物以干为开始。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄。在地的属性上，坤为黑。荀氏九家说，坤还象征牝、迷、方、囊、裳、黄、帛、浆。孔仲达说：地接受并孕育万物，所以象征母。布取其广大，釜取其化育；生成和成熟都均匀，体现地道的平均。子母牛取其繁殖众多而且柔顺；大车取其承载万物。文取万物颜色错杂；柄是生长万物的根本；黑是阴气达到极点的颜色。崔憬说：地生育万物，不选择美好或丑恶，所以象征均。项平甫说：吝啬是静止时的收敛，均是运动时的开张。干质朴，所以坤文饰；干为一，所以坤为众。震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大路，为长子，为决躁，为苍茛竹，为萑苇。在马类中，震为善鸣、馵足、作足、的颡；在庄稼类中，震为反生；推究到最后，震为健，为繁茂鲜明。荀氏九家说，震还象征玉、鹄、鼓。虞仲翔说：天色玄，地色黄；震是天地的杂合，所以象征玄黄。孔仲达说：大路是万物出行的地方；决躁表示刚健而好动。苍茛竹，是竹子初生时的苍绿色。萑苇是竹类，善于鸣响，取雷声传得很远之意。马的白足叫馵，取其行动时显现。额头白叫的颡，也取其行动时显现。反生，是取草木开始生长、带着甲壳向外萌出的意思。蔡节斋说：作足，是说双足一同举起。阳气增长必然最终达到干，所以推究到最后为健。吴草庐说：乾坤开始交合而生震，所以震兼有天地的颜色。震得到干的初画，所以为玄；得到坤的中画，所以为黄。“旉”又作“敷”，与花相通，是花蒂下相连而上面分开成为花。按：所谓反生，是因为震的一阳在二阴之下发动；所以冬季子月，草木的根和芽都向下生长，因此称为反生。防为木，为风，为长女，为绳，为直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。在人的方面，为少头发、宽额头、白眼较多、接近利益而获利三倍；推究到最后为躁卦。【“寡髪”，虞氏作“宣髪”。】荀氏九家说，防还象征杨、鹤。虞仲翔说：臭，是气味。风一到便能知道气息，象征白，所以作“宣发”。马融把“宣”解释为“寡”，是不对的。离的眼睛向上，所以能看见白眼，故为白眼多。荀慈明说：风运行没有固定方向，所以象征进退。风运行时或向东或向西，所以象征不果断。翟元说：绳子笔直向上，两个阳爻共同端正，一个阴爻使它不能邪曲，就像绳子笔直一样。孔仲达说：防为木，木可以揉曲或矫直；这是防卦顺从的含义。白取其洁净；长取风运行得远；高取树木向上生长。少头发，是因为风吹落树上的花叶，树上留下的稀疏，就像人头发少。郭白云说：少头发，是因为刚爻在上。宽额头，是因为重刚。朱子说：防反过来就是震，震为决躁，所以为躁卦。熊梅边说：震、防都是木，唯独说防为木，是因为防象征木的意义更重。《大象》多取防为木的象。吴草庐说：成偶数而向下的，是树木的根。成奇数而向上升的，是树木的树干。白属阳，黑属阴。防卦上、中两爻为白而下爻为黑，白多于黑。义理属阳，欲利属阴；阴在内部，利欲主于内，所以说接近利益。坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫揉，为弓轮。在人的方面，为加忧、心病、耳痛、血卦、赤；在马方面，为美脊、急躁、低头、薄蹄、拖曳；在车方面，为多灾、通行；为月，为盗；在木方面，为坚硬而多内心。荀氏九家说，坎还象征宫、律、可、栋、丛棘、狐、蒺藜、桎梏。虞仲翔说：以阳爻开通坎卦，水性流通，所以象征沟渠。阳爻藏在坤卦之中，所以象征隐伏、矫揉、弓轮。坎为月，月在庚象征弓，在甲象征轮。劳苦而增加忧愁，所以是心病；灾败也是如此。坤为车，坎折损坤体而成为车，所以多灾。水流入沟渠，所以象征通；水流潜行并暗中窃取，所以象征盗。阳刚在中间，所以坚硬而多内心。荀慈明说：水流动时，头部趋向低下。宋仲子说：坎的阳爻在中间，内部光明，类似于水。弯曲的使它再变直，叫作矫；直的使它再变弯，叫作揉。水流有曲有直，所以象征矫揉。阳爻在中央，是马脊的象征。水磨着土地流行，所以象征拖曳。崔憬说：内部阳刚发动，所以象征急躁的心。孔仲达说：坎是劳卦，北方主听。听得劳累就会耳痛。人有血，就像土地有水；赤也取血的颜色。干最为强健，震最为好动，坎最为运行，所以都用马作比喻。坤、艮、防、离、兑都柔，所以不以马作比喻。坤说利于牝马，是取其行走，不取其强健；坎也取其行走，不取其强健。它们外部柔弱，所以象征低头、蹄薄、拖曳。龚深父说：心病，是阳气陷落而不能灵活运行。耳痛，是阳气闭塞而不能通达。徐进斋说：心和耳都以虚为体，所以内部充实反而成为病和痛。吴草庐说：水，是坎卦的本来象征。伏羲画出▯来象征水。上下两个阴爻，象征土地的凹处；中间的阳爻象征水流在凹处之中，因此能够通行。这是一阳贯穿于二阴之中。离为火，为太阳，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。在人的方面，为大腹、干卦、鼈、蟹、蠃、蚌、龟；在木方面，为树节以上枯槁。荀氏九家说，离还象征牝牛。孔仲达说：“太阳是火之精，电属于火类；甲胄取外部刚硬；戈兵取用刚硬来自卫；大腹是怀藏阴气。干卦被太阳所炙烤。鼈、蟹、蚌、蠃、龟都取外部刚硬之象；科是空，阴爻在内部象征空虚。树木中间既然空了，上面必然枯槁。” 邵子说：“火内部暗而外部明，所以离的阳爻在外。水外部暗而内部明，所以坎的阳爻在内。” 吴草庐说：“枯槁的木，树木生长时柔脆，死亡后坚硬刚强。”

译艮为山，为小路，为小石，为门阙，为果实和草实，为守门人和寺人，为手指，为狗，为鼠，为黑嘴之类。在木方面，为坚硬而多节。【“狗”，虞氏作“拘”。】马季长说：“黔喙，是指豺狼之类，因为阳爻在前。” 荀氏九家说，艮还象征鼻、虎、狐。虞仲翔说：震的阳爻在初位，所以为大路；艮的阳爻较小，所以为小路。阳爻在外，所以为门；两个小缺口象征门阙。“狗”是“拘”字的错误；手指屈伸并控制物体，所以称为拘。艮卦的手多节，象征手指；刚爻在外，所以多节。宋仲子说：树木的果实叫果，草的果实叫蓏，都出自山谷。阍人主管宫门，寺人主管巷道；艮有止的意义，这些职务都掌管禁止之事。郭白云说：震的刚爻在下方发动，所以说足。坎的刚爻在中间发动，所以说心；艮的刚爻在上方发动，所以说喙。项平甫说：震为敷，为繁茂鲜明，是草木的开始。艮为果蓏，是草木的终结。果蓏能够终结又能够开始，所以又特别适合用来说明艮的象。吴草庐说：艮卦下面两个阴爻代表地。上面隆起的一个阳爻，代表山。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；在地的方面，为刚卤，为妾，为羊。荀氏九家说，兑还象征常、辅、颊。虞仲翔说：坎水露出一半，所以为泽；刚卤是干燥之地。上面有两个阳爻，所以刚；泽水滋润向下流，所以咸。孔仲达说：象征巫，是取巫以口舌为职的意思。口舌取西方，在五事中属于言语。兑正当秋季；秋天的禾物成熟后，秸秆一类就会毁折，果实草实一类就会附着而脱落。妾是少女随着姐姐出嫁，称为娣。张子说：内部充实，外部附着之物必然脱落；万物成熟后，上部柔软的部分必然折断。张南轩说：巫用言语使神喜悦，也用言语使人喜悦。口舌用言语使人喜悦，用食物使自己喜悦。刚卤颜色白，外部柔而内部刚。朱汉上说：附，是兑反过来成为艮；决，就是兑。阴盛阳微时，阳附着于阴；阳盛阴微时，阳决去阴。剥是一阳五阴，夬是一阴五阳，所以说“刚决柔”。项平甫说：羊，虞氏作羔，郑氏作羊，都训为女使；这样看来，妾、羊、少女，都属于女性中地位较末的一类。凡是兑的象都属于末端：口舌是行动的末端，妾婢是女子中的末端。程沙随说：八卦的象不过是八种事物而已；推扩它们的类别，就能包括各种事物而没有遗漏。把这种说法推到极致，又可以用来类比万物的情状。然而《说卦》所说的象，有的与卦辞、爻辞相符合，有的与卦辞、爻辞不符合；有的见于卦爻而《说卦》没有记载，有的见于《说卦》而卦爻中没有。总的说来，凡是有象可以观察、有数可以计数的，无不是《易》。胡双湖说：《说卦》所说的象，如果与彖辞、爻辞相合，就是概括彖辞、爻辞的例子。如果与彖辞、爻辞不合，那就是孔子另外取来的象。

译《序卦传》。孔仲达说：“韩康伯说：‘《序卦》所阐明的，不是《易》的深奥本质，大概只是根据卦的次序，借助卦象来阐明义理。’现在考察六十四卦，两卦两卦相互配对，不是覆卦就是变卦。覆卦，是从表面和里面反复观看，便成为两个卦，屯、蒙、需、讼、师、比之类就是这样。变卦，是反覆观看仍只成为一个卦，于是用变卦与它相对，乾坤、坎离、大过、颐、中孚、小过之类就是这样。” 邵子说：“乾坤是天地的根本。坎离是天地的作用。因此《易》开始于乾坤，中间在坎离，最后终于既济、未济。泰、否是上经的中间，咸、恒是下经的开头，都是在说明它的作用。” 朱子说：“卦有正对，也有反对。乾坤、坎离、大过、颐、中孚、小过，是八个正对卦。正对不变，所以反覆观看，也只成为八个卦。其余五十六卦是反对卦，反对卦都发生变化，所以反覆观看，共有二十八卦。正卦、反卦合计为三十六卦。上经不变的卦共有六个，其余二十四卦反过来成为十二卦，以十二加六就是十八卦。下经不变的卦共有两个，其余三十二卦反过来成为十六卦，以十六加二也是十八卦。上下两篇卦数的多少，从来都是均等的。” 大体说来，上经以乾坤、坎离作为终始。下经以艮、兑、震、巽作为终始。○项平甫说：“上经讲天地生成万物，由气而流布成形，所以开始于乾、坤，结束于坎、离，讲的是气化的根本；下经讲万物彼此相生，由形体传递元气，所以开始于咸、恒，结束于既济、未济，讲的是夫妇之道。” 有了天地，然后才有万物。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充盈。干令升说：“取法始于天地；至于天地以前的事，圣人不加以论说。所以卦的法象必定从天地开始。” ○张子说：万物聚集而不能出去，所以称为盈；即使是雷，也是如此。○项平甫说：“屯并不是训释为盈；称为盈，说的是它的气；称为始生，说的是它的时；称为难，说的是事情本身。至于把屯训释为纷乱、盘曲交错之意，不过如此。” ○吴草庐说：“天地就是乾、坤两卦。” 屯，是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。饮食必然引起争讼，所以接着是讼卦。郑康成说：“蒙，是幼小的样子。齐人把萌生的萌说成蒙。” ○荀慈明说：“坎在乾的上面，其中有离的象，水火交相调和，所以是饮食之道。” ○崔氏憬说：“所谓万物开始产生，是说刚柔开始交合；所以万物从乾取得开始，从坤取得生长。” ○朱汉上说：“需卦中，震、坎象征酒，兑象征口，所以有饮食之道。” ○熊梅边说：“屯，是万物开始产生；蒙，是人民开始产生。到这时才有了人与物的区别，也不能没有养育。人从茹毛饮血发展到食用谷物，民众的生命才得以确立。” 争讼必然会有众人起来争斗，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲附，所以接着是比卦。比，就是亲比。韩康伯说：“众人起来而不相亲比，争斗就没有理由停止；必须彼此亲近依附，然后才能彼此安宁。” 亲比之后，必然有所蓄积，所以接着是小畜卦。万物蓄积之后，才有礼，所以接着是履卦。履行礼道而达到泰，之后才能安定，所以接着是泰卦。韩康伯说：“礼是用来通达时势、施行事务的，所以既然有了蓄积，就需要使用；既然要使用，就必须有礼。” ○姚德祐说：“有礼之后才会通泰，通泰之后才会安定。” ○苏子瞻说：“大畜、小畜都只是取蓄积之意；小过、大过也都只是取过越之意，不再分别讨论其大小。所以《序卦》论《易》，有时只直接取卦名，而不以卦义为根本的情况很多，就像作诗时截取一章来赋咏，不能用单一的道理去求解。” ○程子说：“万物彼此亲附，就会聚集蓄积；畜有聚集、止息之意，止息就会聚集。万物聚集后，就有大小的区别、高下的等级、美丑的分别，这就是万物蓄积之后才有礼。” ○张子说：“德行积累起来，行为必然有方正的准则；事物积累起来，散布也必然有一定的方式。” ○张南轩说：“从内在方面说，嘉会足以合乎礼；从外在方面说，万物丰盛众多，足以备具礼仪。” ○郭白云说：“蓄积而有礼就会安定，没有礼就会危险。” ○胡双湖说：“从乾、坤到履，阴阳之气经过十次变化而运行一周。” 泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是否卦。事物也不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人同心的，万物必然归附于他，所以接着是大有卦。有了大的所有，不能自满，所以接着是谦卦。有了大的所有而又能谦逊，必然喜悦，所以接着是豫卦。韩康伯说：“处于否塞时就会思求通达，人人志同道合，所以可以出门行动。” ○司马温公说：“彼此不交往就会不同，不同就会争斗，争斗就会困穷，所以接着是同人卦。同人，就是用来使彼此通达的。” ○程子说：“天地不交合就是否，上下相通就是同人。同人与否的意义相反，所以两卦相次。” 豫必然有随，所以接着是随卦。因为喜悦而随从他人的，必然会有事情发生，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。有事情之后才能有所作为、发展壮大，所以接着是临卦。临，就是大。韩康伯说：“能够发展的事业，是由事情产生的。” ○苏子瞻说：“因为喜悦而随从别人，是沉溺于安逸享乐的人，所以最终会导致蛊。” 事物壮大之后才值得观赏，所以接着是观卦。值得观赏之后才会有所结合，所以接着是噬嗑卦。噬嗑，就是结合。事物不能只求苟且结合，所以接着是贲卦。贲，就是文饰。达到文饰之后，事情通达而达到极点，就会衰尽，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。苏子瞻说：“君臣、父子、夫妇、朋友之间，就是所谓结合。任凭真情径直行事，叫作苟且。用礼来文饰情感，叫作贲。苟且就容易结合，容易结合就容易彼此轻慢；彼此轻慢就容易离散。贲则难以结合，难以结合就会彼此敬重；敬重就能够长久。文饰到了极点，文采胜过本质而本质衰微，所以是剥。” ○张南轩说：“天下都是山，只有泰山值得观赏。天下都是水，只有东海值得观赏。正因为值得观赏，然后才会有所结合。伯夷、太公能够与文王结合，是因为文王值得观赏。” ○郭白云说：“从同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲这些卦，可以看出圣人履行泰道、扭转否道的美善。圣人的道在这里已经完备；道发展到极点，就会出现剥。”

译○朱汉上说：“通达就到了极点，没有什么可以再增加，所以接着是剥。这正是商、周末年，弊病无法承受的时期，是文饰流弊发展的末端。” ○吴草庐说：“不执贽见之礼，就不能完成宾主之间的结合。不接受聘币，就不能完成男女之间的结合。” 事物不可能永远消尽，剥落到了上极就会反转而回到下方，所以接着是复卦。复归之后就不会妄动，所以接着是无妄卦。有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着是大畜卦。崔氏憬说：穷极就会发生变化，事物到了极点就会反转；回到最初、复归本根，就成为诚实，所以说复之后是无妄。○朱汉上说：先有无妄，然后事物才能各得其所；事物遵循义理，才可以大畜。○郭白云说：大畜，不过是蓄养无妄之道罢了。无妄之道，就是天道。有了无妄之道，就可以蓄养；这就像人具有天命所赋予的本性，便可以率循而遵行它一样。万物蓄积之后才可以养育，所以接着是颐卦。颐，就是养。不养育就不能行动，所以接着是大过卦。事物不可能永远过越，所以接着是坎卦。坎，就是陷。陷入之后必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附丽。虞仲翔说：人的颐部不动就会死亡，所以接着是大过卦。○崔氏憬说：大畜使德行日日更新，于是可以观察它所养成的德性。○苏子瞻说：养育而不发挥到极点，必然会行动；行动而不停息，发展到极点必然会过越。○龚括苍说：不养育就不能行动，即使形体也是如此，何况想要有所作为呢？所以经过颐之后，才有利于涉越大川。小的过越，只是超过本分而已；大的过越，则已经到了极点。所以说陷；陷入之后必然有所依附，即使本性也是如此，只有解脱的人无所依附。○阎氏彦和说：养育，是君子用来成就自己的方式；行动，是君子用来应对万物的方式。○朱汉上说：过越而不停息，就会失去中道；失去中道就会陷没，必须有所附丽，才能走出险境。○胡双湖说：万物以中为贵；用坎卦的阳爻居中来节制过越，就不会过度。所以接着是坎卦，次序是颐、大过之后才是坎。离卦中，颐卦像离；大过卦像坎。○林次厓说：不能专一，就不能径直伸展；不能收聚，就不能发散。所以不养育就不能行动，大过就是行动。凭借大过的才能，处在大过的时势，实行大过之事，行动而根本在于养育。以上是上篇。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。夫妇之道不能不长久，所以接着是《恒》卦。《恒》，就是长久。干令升说：这里详细说明三纲六纪都有其来源。天地不交合，万物不能生成；丈夫不成立，妇女也不能成就。彼此相互依赖至为紧要，这是王教的开端。所以《诗经》以《关雎》作为国风的开始，而《易》在《咸》《恒》中全面论述礼义由此产生的道理。○韩康伯说：人伦之道，没有比夫妇更大的。所以孔子反复深切地阐述其中的意义，以此推崇人伦的开端。○苏子瞻说：有了男女，然后有夫妇。这说明《咸》《恒》为什么排在《坎》《离》之后。○朱子说：“错”字只作“措”字，意思是礼义有所施设。事物不可能永远停留在原处，所以接着是遯卦。遯，就是退。事物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。事物不可能永远强壮，所以接着是晋卦。晋，就是前进。韩康伯说：“应当随着世道一起升降，也有适合退避的时候。” ○阳气旺盛，阴气消退，君子之道兴盛；晋卦是以柔顺而前进。○崔氏憬说：“不可能永远处于阳气旺盛、强壮的状态，应当以柔顺前进而向上行进。” ○项平甫说：“壮与遯相反，遯在意义上是退，大壮似乎是前进。然而火势旺盛也不能算作前进，因为那是蓄积材料、等待时机、养精蓄锐、积聚力量，以停止作为前进。所以《序卦》不作训释。孟子所说善于养浩然之气，达到至大至刚、充塞天地的境界，或许就是大壮之事吧？” 前进必然有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是损伤。在外受到损伤，必然返回自己的家，所以接着是家人卦。阎氏彦和说：“因利益结合的人，一旦逼近困穷、祸患和灾害，就会彼此抛弃；因天亲关系结合的人，一旦逼近困穷、祸患和灾害，就会彼此收容。”明夷所受的伤害，难道能不返回家庭吗？○郭兼山说：“在外受到损伤，必然返回家庭。这是因为行为得不到他人的认可，就会反过来向自己寻求原因。” 家道穷困必然会乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以接着是解卦。解，就是缓解。韩康伯说：“家人卦的意义，在于以严肃和敬礼相待；如果严厉过度，就会离散。家庭崇尚严厉，其弊端必然是乖离。” ○张南轩说：“三军同心，即使胡人与越人也如同一家；六亲不和，即使在同一条船里也会彼此成为敌人。这样当然会有困难。” ○项平甫说：“屯、蹇称为难，是因为两卦都有坎。然而，屯是在险中行动，是行走于患难之中；蹇则是看见险阻便停止，只是被阻碍困难所困而不能前进，并不是患难本身的难。所以处在屯的人，必须用经纶谋划来救济；遇到蹇的人，要等到困难缓解之后再前进。” ○梁石门说：“天下的事情，急迫时就会聚合，缓慢时就会离散。所以困难的解散叫作缓解，大概是因为缓慢而逐渐离散。” 缓慢必然有所丧失，所以接着是损卦。损减而不停，就必然转为增益，所以接着是益卦。增益而不停，就必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。韩康伯说：“增益而不停，就会盈满，所以必然决裂。” ○程子说：“决，就是决断、分判。有了决断分判，就会有相遇结合；本来已经结合了，还谈什么相遇呢？” ○张南轩说：“美与恶不能同时并立，邪与正不能同时并行。决然去除小人，君子就会交往相遇。” ○朱汉上说：“缓慢就会宽弛松懈，必然有所丧失。” ○胡双湖说：“咸、恒经过十次变化成为损、益，就像乾、坤经过十次变化成为否、泰。” ○俞石涧说：“损之后接着是益，是深谷变成山陵的意思；益之后接着是夬，是高岸变成深谷的意思。按：盈满必然外溢，外溢就会决裂，所以益不可过度。” 事物彼此相遇后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集而向上，叫作升，所以接着是升卦。上升而不停，必然困穷，所以接着是困卦。困于上面，必然返回下面，所以接着是井卦。井道不能不改革，所以接着是革卦。能够革新万物的，没有比鼎更好的，所以接着是鼎卦。韩康伯说：“井使用久了就会浑浊污秽，应当革除、更新旧有状态。”

译○崔氏憬说：“天地相遇，万物都显明，所以说是聚集。昏暗地向上升到了上面就会穷困，所以说上升而不停必然困。困到了极点而处于危险不安，就会返回下面以求安定。” ○程子说：“事物积聚而越来越高，是大的聚集而向上。由生变熟，由刚变柔，就是革新万物。” 主持祭祀器物的，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是行动。事物不可能永远行动，需要使它停止，所以接着是艮卦。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的，必然壮大，所以接着是丰卦。丰，就是大。张南轩说：“一阳在下，所以震动如狂风，不能持续一早晨；暴雨不能持续一整天。这就是事物不可能永远行动。” ○阎氏彦升说：“晋所谓前进，只是有前进而已，这种前进必然有所损伤；渐所谓前进，只是逐渐前进而已，怎么会有不能得到归宿的呢？” 穷极而追求大，必然失去自己的居所，所以接着是旅卦。旅居而无处容身，所以接着是巽卦。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。程子说：旅居者亲近的人少，若不顺从，哪里会有容身之处？事物彼此进入，就会彼此喜悦；彼此喜悦，就会彼此进入。” ○张南轩说：“进入道中，所以有所见而喜悦。” ○朱汉上说：“旅，是君子的困穷处境。巽，是阴进入阳的下面。上天施降的恩泽，是万物礼义的喜悦；人心不进入其中，就不会喜悦。” 喜悦之后就会离散，所以接着是涣卦。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。节制而后能守信，所以接着是中孚卦。有了诚信，必然要实行它，所以接着是小过卦。韩康伯说：“涣，是发散畅通而没有阻塞。若放纵而不回返，就会终于乖离。事情有节度，便是万物共同遵守而不散失逾越。守信的人，失去了守正而又不肯轻信的原则。把守信当作过度，所以称为小过。” ○张南轩说：“只有对道感到喜悦，才会推而及于他人。喜悦之后就会离散，所以接着是涣卦。” 朱汉上说：“天地的节制，不能没有诚信。没有诚信，就无法成就万物，何况是人呢？饮食起居，是身体的节制；没有诚信，就会导致疾病。尊卑长幼，是家庭的节制；没有诚信，就会招致混乱。” 项平甫说：“自身具有诚信，就如同《尚书》所说的‘有其善言’，是把这些话作为自己的凭恃并据有它。自恃有诚信，行动必然果断，却会超过中正的限度。” 蔡虚斋说：“在这里确立节制，上面应当相信并守持它，下面应当相信并实行它，所以继之以《中孚》。如果果断地自信，不再详细审察事情而认为必定要实行，能够避免过失吗？” 有超过常理之事的，必然能够有所成就，所以继之以《既济》；万物不能穷尽，所以继之以《未济》，到此终结。韩康伯说：“行为超过恭敬，礼节超过俭约，可以矫正世俗、激励风俗，从而有所成就。” 苏子瞻说：“《未济》正是因此而成为无穷。” 张南轩说：“事情到了《既济》，人的情志便厌倦于继续有所作为，事情因而败坏荒废，万物也就走到穷尽，所以继之以《未济》。” 项平甫说：“大过就是逾越常理，所以必然陷入困境；小过有时还可以补救事情，因此有成就而没有陷入困境。坎、离相交，称为《既济》，这是万物生生不息的根源。圣人尚且认为其中有穷尽，于是又把它分为《未济》；大概情意相交的关系不能长久而没有弊病，必定要加以区分，以正道使它终结。” 总论 蔡虚斋说：“《序卦》的义理，有相反的，有相因的。相反发展到极点就会变化，相因则是尚未发展到极点。”

译《杂卦传》孔仲达说：“这是孔子又按照自己的意思把各卦错杂排列、相互辨析其先后次序，并不与《序卦》相同。” 龙观复说：“考察《春秋传》解释《系辞》时所说的‘屯固’‘比入’‘坤安’‘震杀’之类，用一个字断定卦义，这种情况在古代筮书中往往很多，《杂卦》就是这一类。孔夫子保存它作为经文，是为经文增益羽翼，并不是创作它。” 乾刚，坤柔。郭白云说：“卦中的刚柔，都是乾的刚、坤的柔。因此只有乾、坤分别说刚柔。” 比为喜乐，师为忧患。韩康伯说：“亲近相合就喜乐，发动众人就忧患。” 临、观的意义，是或给予，或求取。龚括苍说：“以上临下，以下临上；以自己观察万物，以万物观察自己。郭白云说：“临与所临、观与所观，两个卦都有给予和求取的含义。有的只是给予而不求取，有的只是求取而不给予，这些都不是临、观之道。” 屯显现而不失去自己的居处，蒙杂乱而显明【熊与可说：‘居’与‘据’押韵】。《本义》说：屯是震遇到坎，震为动，所以见到坎险便不能前进。蒙是坎遇到艮，坎为幽暗昏昧，艮为光明。震是起动，艮是止息。损、益是盛衰的开始【郑康成作‘衰盛’】。虞仲翔说：“损去泰卦的初爻，是衰退的开始；益增否卦的上爻，是兴盛的开始。损去否卦的上爻，是衰退的开始；益增否卦的初爻，是兴盛的开始。” 大畜，是时机；无妄，是灾祸【熊说：‘时’与‘是’押韵，‘灾’与‘宰’押韵】。何玄子说：“大畜有天衢通达之亨，是得到了时机。然而若没有蓄积，时机就不能称为时机；正因为是大畜，所以才称为时。无妄中有‘有人把牛系住’之象，是遇到了灾祸。然而有妄才会有灾，不能称为灾；正因为是无妄，所以才称为灾。” 萃是聚集，升是上升而不回来【熊说：‘来’与‘里’押韵，读去声】。苏子瞻说：“泽在地上，是聚集在下面；树木生长在地中，是上升到上面。” 考察：泽水常常蓄积，所以说是聚；树木向上生长而不返回，因其生长，所以说是不来。谦是自轻，豫是懈怠【熊说：‘怠’与‘棣’押韵】。龚括苍说：“心意在于卑下，所以不自我看重；心意在于快乐，所以不自我勤勉。” 噬嗑是饮食，贲是没有色彩。《本义》说：白色接受各种彩色。俞石涧说：以色彩作为装饰叫作贲，正因为本来没有色彩，所以才可以加以文饰。如果本来就有色彩，就不能称为贲了。兑是显现，艮是防止而伏藏【熊说：‘伏’与‘辟’押韵】。苏子瞻说：“柔在外，就显现；柔在内，就伏藏。” 随是没有故旧，蛊则是整治。俞石涧说：“‘故’是故旧之意，与革除旧物的‘故’相同。随从别人就会忘掉旧物，蛊则整治旧物而使之更新。” 《观彖》说：“守着旧有之物，就不能舍弃自己而随从别人；整治新的事物，就可以除去弊病而兴起善行。” 剥是腐烂，复是返回。徐进斋说：“剥到了腐烂，阳气在上面穷尽；复则返回，阳气在下面复生。就像果实腐烂掉落到下面，便可以种植而生长。” 晋是白昼，明夷是伤害【熊说：‘诛’与‘咮’押韵】。郭白云说：晋与明夷，是早晨和黄昏的象征，所以说晋是光明出现在地上，明夷是光明进入地下。孙氏奕说：相反相对的意义是，光明出现在地上就是白昼，光明进入地下就是昏暗，应当作“明夷昧也”。井是通达，困是彼此相遇。项平甫说：“把‘通’和‘遇’作为相反相对来看，那么‘遇’就是彼此抵触而不能通行的象。艮的上爻主管闭塞，坎水的上源在上面，而井卦的坎水从上面流出，这是闭塞之后又通达，所以称为通。兑的下爻主管闭塞，坎水的下游在下面，而困卦的坎正好处在它的下面，恰好遇到闭塞，所以困。” 咸是迅速，恒是长久【熊说：‘久’与‘已’押韵】。虞仲翔说：“彼此感应，不用行动就能到达，所以是迅速。日月长久地照耀，四时长久地成就万物，所以是长久。” 涣是离散，节是止息。徐进斋说：“涣、节都有坎；水遇风就被吹散，水入泽中就受到蓄积而止息。” 解是缓解，蹇是艰难。龚括苍说：“蹇就是急迫，解就是容易。” 俞石涧说：“这是互文，用彼此对应的文字来显明意义。” 睽是对外，家人是对内。朱汉上说：“关子明说：明白外部事物，外物自然彼此乖离；明白内部事务，家庭自然整齐。” 项平甫说：“所谓外、内，都是就离卦而言。火在外面，气就散；火在里面，神就凝聚。治理自身和治理国家是同一个道理。” 否、泰是相反的同类【熊说：‘类’与‘耒’押韵】。龚括苍说：“阳与阳、阴与阴，属于同类。否、泰以同类相反，所以爻辞说‘汇’、说‘畴’。” 大壮就是停止，遯就是退避。项平甫说：“这是就乾卦而言的：乾壮盛时就停止而不退，乾遯退时就退而不停。” 《观彖》说：“前进艰难，退却容易。” 大有，是众多；同人，是亲近；革，是去除旧物；鼎，是取用新物。朱汉上说：“功业成就的就退去，正在到来的就前进。一去一取，是天道。” 小过，是有所过越；中孚，是诚信【熊说：‘故’与‘过’押韵，‘信’与‘申’押韵】。龚括苍说：“大者的过，是所谓分别；小者的过，才是所谓过失。有孚而不居中，不是所谓诚信。” 《观彖》说：行动有时会有所过越，但内心没有一刻不真实。” 丰是多忧患，旅是亲近者少【熊说：‘故’与‘古’押韵】。苏子瞻说：“丰因为盛大而多忧患，旅因为寡弱而彼此亲近。” 离在上，坎在下【熊说：‘下’与‘虎’押韵】。韩康伯说：“火向上燃烧，水向下润泽。” 小畜，是寡少；履，是不安处于其位【熊说：‘寡’与‘古’押韵】。《观彖》说：一阴蓄积众阳，阴少而力量微弱；微弱的一阴踩踏众多刚爻，就危险而不敢安然居处。需是不前进，讼是不亲近【熊说：‘进’与‘津’押韵】。大过，是颠覆；姤，是相遇，是柔遇到刚；渐，是女子出嫁，等待男子行动；颐，是养护正道；既济，是安定；归妹，是女子的归宿；未济，是男子的穷困；夬，是决断，是刚决去柔。君子的道路增长，小人的道路忧惧【熊说：‘颠’读‘滴’音，‘正’与‘贞’押韵，‘定’与‘汀’押韵，‘行’与‘杭’押韵，‘穷’与‘强’押韵，‘终’与‘章’押韵】。虞仲翔说：既济六爻都得位，所以是安定；女子最终出嫁，从一而终，所以说是女子的归宿。苏子瞻说：《杂卦》都两两相连，用来说明相反的意义；从“大过”以下就不是相连的次序，大概是传抄者弄错了。

译现在改正为：颐是养正，大过是颠覆；姤是相遇，柔遇刚；夬是决断，刚决柔；君子的道路增长，小人的道路忧惧；渐是女子出嫁，等待男子行动；归妹是女子的归宿；既济是安定；未济是男子的穷困。初爻和上爻是事物的本末之位，阳居之就是正，阴居之就是颠覆，所以说颐是养正、大过是颠覆。艮在下、巽在上为渐，男子处下、女子处上，不合正位，所以说渐是女子出嫁、等待男子行动。兑在下、震在上为归妹，是男女各得其正，所以说归妹是女子的归宿。离在上、坎在下，是男女各得其正，所以既济是安定。坎在下、离在上，男子失去自己的位置，是穷困之道，所以说未济是男子的穷困。这样一来，相连的次序和相反的意义，就如同符节相合一样清楚了。” 蔡节斋说：从“大过”以下有简牍错乱。《杂卦》都以相反相对、协韵为次序，现在依照这个规则改正为：大过是颠覆，颐是养正，既济是安定，未济是男子的穷困，归妹是女子的归宿，渐是女子出嫁、等待男子行动，姤是相遇，柔遇刚；夬是决断，刚决柔；君子的道路增长，小人的道路忧惧。丘行可说：依照蔡氏的次序来读，则八卦既按类别相连，押韵也相协；只是我不敢擅自改动经文。考察蔡氏所改，与苏氏所改相反相对，协韵相同，但次序方面苏氏胜过蔡氏。以乾、坤开头，以既济、未济结尾，更没有失去全《易》的大旨。若因简牍错乱，便断定应当去掉一阴，恢复为纯乾之说，恐怕不是孔夫子的意思。《周易孔义集说》卷二十