周易孔义集说卷十三

译下经。▯【下坎上兑】　　中爻为离、巽。困卦：亨通，守正，大人吉祥，没有灾咎；有言语也不被相信。《彖传》说：困，是刚爻被阴柔所遮蔽。处于险境而能喜悦，身处困境却不失其所，这样还能亨通，大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉祥，是因为刚爻居中。有言语却不被相信，是因为只崇尚言辞就会陷入穷困。郑康成说：坎为月，离为日，兑为昏暗，是太阳落入之处。如今上面遮蔽了日月的光明，就像君子处在乱世而不为小人所容，所以称为“困”。孔仲达说：“困”是穷困、困厄、疲惫的名称；道路穷尽、力量竭尽，不能自我救济，所以称为“困”。刚爻被柔爻遮蔽，就像君子被小人蒙蔽。坎为险，兑为喜悦；君子处在险困的时代，却不失去畅达喜悦的心，所以能够亨通，这不是小人的事情。用“刚中”来解释守正和大人的意义：刚健就是正直，所以能够守正；居中而不偏，所以能够成就大事。若只有正而不能成大事，就还不能救济困境；困境得到救济，才会吉祥而没有灾咎。处在困境中求得通达，关键在于修养德行；只是崇尚口头言说，反而会更加穷困。石守道说：困境能够辨别人的德行，是说人在困境中才能辨明他的德行。上天将重大责任降给这个人，必定先使他的心志困苦，使他的筋骨劳累，然后才使他亨通。《本义》说：坎卦的刚爻被兑卦的柔爻遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，所以形成困卦。身处险境却能喜悦，身体虽然困顿，道却能够亨通。杨诚斋说：身处困境而亨通，这种亨通不在身体，而在内心；不在时势，而在道义。刚健而居中的人，万般险难也不能使他丧失正道；自己守正的人，千般忧患也不能使他丧失喜悦。沈守约说：困卦却开头就说“亨”，是因为坎在下。万物依靠水而生长，人依靠道而成就。坎中所藏的“一”，是水的源头，也是道的根本；人和万物虽然一时困顿，但根源并未衰败。下方有水，内部有道。既有根本和源头，虽困也能亨通。坎有通达之义。下卦坎为心，上卦兑为口；只要守住内心就能亨通，只崇尚口舌就会穷困。朱汉上说：九四、九五被六三、上六遮蔽，九二被初六、六三遮蔽，又陷入其中。“陷”也就是遮蔽。兑为口，所以说“有言”；下方没有应援，所以说“不信”。赵复斋说：不说“险而说”，是因为在险境中保持喜悦，含有努力作为的意义。赵汴水说：“不失其所”应当断句。无论进入什么处境都能自得其乐，哪里会有所失呢？不因困境而屈挠折服，不因急躁而使困境更加严重，这才是刚健居中的善处。王秋山说：“无咎”的道理，是用来告诫作为成卦之主的九二，因为它居中却不正。“有言不信”，是用来告诫作为成卦之主的上六，因为它以柔顺之态处在外面。吴草庐说：“困”字的字形，像树木处在□中，四面都不能通达。刚爻被柔爻遮蔽，前后都被堵塞，没有办法通达。胡云峯说：其他卦说“亨”和“贞”，是不守正就不能亨通，亨通由守正而来。本卦说“亨”和“贞”，是处在困境中能够亨通，就获得了守正；守正由亨通而来。胡双湖说：泽水在上面干涸，水流在下面，二者彼此不能相得。九二是坎的主爻。上面是兑，主象是两者彼此不相应，所以都处在困境中。道与天地之气由西向北是顺行的，所以坎在上、兑在下就是节卦；由北向西是逆行的，所以兑在上、坎在下就是困卦。龙观复说：所到之处都像艮一样止息；无论处于什么地方，都不惭愧、不惶恐，安然自得而不失去平常的处所。俞石涧说：困卦与屯卦、蹇卦相似，但时势不同。屯、蹇是外在有险，困卦则是险在内部。想行动却不能行动，想停止又不能停止，只有保持喜悦而顺受罢了。钱启新说：流水处在止水之下，象征受到阻抑而不能通行；雨露被兑所代表的秋气收敛，象征郁结而不能畅达。何▯子说：“所”就是九二、九五的刚健居中，也就是“贞”。髙忠宪说：险难之中自有使心中喜悦的东西，所以处在困境而不失其所。初六：臀部困在树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见到人。《象传》说：进入幽深的山谷，是幽暗而不明。王辅嗣说：处在最下方，沉滞、卑下而困顿，居处也不得安宁。陆君阳说：以阴爻居下，臀部是下方的象；坎在木旁有坚硬、多心之象，所以取树桩为象。水性趋下，因而什么也看不见，所以说“进入幽谷”。初六在四爻有应，却因处体性情沉滞，不能自行通达，以至于三年不能相见。朱汉上说：初六到四爻之间历经三个爻位，所以说“三年”。困卦对应九月霜降之气，所以说树桩和蒺藜，正是秋天成熟的景象。大过卦对应十月小雪之气，所以说枯杨。姤卦对应五月夏至之气，所以说瓜，瓜在四月内生长。夬卦对应三月清明之气，所以说苋陆，苋陆在三月生长。郑合沙说：兑对应正秋，坎对应正北。兑为一阴开始得到秋气，蔓草还没有枯死，所以取葛藟为象。六三处于秋冬交接之时，蔓草的叶子脱落而刺还存在，所以取蒺藜为象。初六处于隆冬时节，蔓草被霜冻死，只剩下树桩；三个阴爻，所以都用草木来取象。项平甫说：初六在坎卦之下，进入幽谷，就是坎卦初爻所说的进入坎窞。赵汴水说：山谷也有光明的一面，如今却说幽暗到了极点，这是说不得志而处在下位的人。单氏沨说：人行走时以脚趾为下，坐着时以臀部为下；初六困顿而不能行，又处在下位，所以取臀为象。王秋山说：卦以柔爻遮蔽刚爻为困，爻辞则不分刚柔，都以处困来作教诫。俞石涧说：初六想与六四相应，却被九二阻隔；六四又困于金车，所以说“三岁不觌”，只是说三年后不会始终困顿。梁孟敬说：以阴爻居下而且不正，就会困上加困，是自己招来的。唐凝庵说：只有阳刚之人在困境中能够不失其所，阴柔之人不能做到，何况初六本来就是险的象；坎为木，兑为毁坏，取树桩之象。髙忠宪说：之所以困，是因为进入幽谷而不能明察；如果果真能够明察，又哪里会有树桩呢？九二：困于酒食。朱绂将要到来，利于举行享祀；出征则凶，但没有灾咎。《象传》说：困于酒食，内心有喜庆。石守道说：既然处在险境之中，怎么可以行动？因为它居阳位而有光明之德，所以能够没有灾咎。《本义》说：“困于酒食”，是吃得过饱而感到厌烦、苦恼的意思。朱绂将要到来，是因为上方有应援。出征行动并非时机，但就道义而言没有灾咎。《语录》说：处在困境时，反而会困于好事。王童溪说：凭借大人刚健居中的才能，处在人臣正当而居中的位置，安然接受自己的处境；即使困穷险难，又有什么足以动摇内心的呢？只是还不能推广君主的恩泽，使天下人的愿望得到满足，反而只让他们吃饱喝足、沉醉安逸，因此把这种情形看作困。郑合沙说：坎为赤色，乾为大赤色；九二、九五是乾坎的爻，所以坎取赤绂之象，而九五取朱绂之象。齐节初说：兑为羊，巽为鸡，离为雉，坎为猪，这些都属于食物。坎又象征酒。

译吴草庐说：九二处在坎的中画，与兑的中画相应，只是被酒食困住而已。离为牛皮，巽为大腿；牛皮遮蔽在大腿之下，取绂为象。龙观复说：《玉藻》说，二命、三命都穿赤绂，大概是命服。然而《采芑》说朱芾，也确实是人臣所穿的服饰。九二说“朱”，九五说“赤”，只是偶然更换文辞罢了。陆绩说：“朱绂”“赤绂”以及“享祀”“祭祀”，只是互相换说，没有别的意义。《观彖》说：三阳卦所说的“困”，都取酒食、车乘、服饰为象；贫穷、卑贱、患难不足以困住君子，进退受到牵制、道路闭塞而不能施行，才是君子的困境。九二处在下体，是困境的开始，所以取困于酒食为象，而朱绂也将要到来。在这个时候不能推辞逃避，既然接受了爵禄，就只有竭尽精诚，使上位者受到感通。按：这正是处在困境而不失其所的象。安然享用酒食，处之平易，等待天命罢了。孔子用“内心有喜庆”来解释，是说喜庆不在外在境遇的亨通，而在内心自得。若把“朱绂方来”当作喜庆所在，就错了。正因为出征凶险，所以才构成困境；如果可以远走高飞，就不算困了。因为刚爻居中，所以没有灾咎。无咎而有喜庆，就是《彖传》所说的亨通。六三：困在石头上，坐在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：坐在蒺藜上，是因为乘在刚爻之上；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆。《程传》说：阴柔而不中不正，处在险境的极点却使用刚强，是最不善于处困的人。凭刚险之势向上进取，上面有两个阳爻，坚硬而不可侵犯。居于九二刚健居中的爻之上，处境不安就像坐在带刺的蒺藜上。《本义》说：石，指六四；蒺藜，指九二。沈守约说：坎变为巽，巽有进退、犹豫不决之象。处在险境而进退两难，所以有困在石上、坐在蒺藜上的象。项平甫说：六三属于坎体，是丈夫；上六属于兑体，是妻子。坎又象征宫室。王元▯说：六三夹在两个刚爻之间，上方又没有应援，所以有看不见妻子的象。吴草庐说：六三虽然有离的眼睛之象，能够看见，但妻子在宫室之外；柔爻与柔爻不相应，丈夫与妻子隔绝，所以看不见。齐节初说：九家《易》说，坎为蒺藜，又为宫室。九四：缓缓而来，被困在金车中，有所吝惜，但最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为心志在下方。虽然不当位，却有同类相助。刘长民说：泽承载水就能发挥功用，如今泽中没有水，有德却无从施用，所以说“困于金车，有所吝惜”。所谓“有终”，是因为下方能够滋润下位，又有应援自己的人；这样困境有所救济，所以能够保全到最后。王童溪说：从外向内叫作“来”；巽有犹豫不决之象，所以说“徐徐”。沈守约说：兑变为坎，是泽水开始通行的象。开始脱离险境，水流还不畅通；这是开始闭塞、最终通达的象征。起初虽有吝，但最后会有结果。赵汴水说：“九四居于上卦，将要下行以求安定，所以缓慢前进，不敢轻举妄动；如同乘坐坚固刚健的车辆，迟缓稳重、安详行进，才能不至于失败、败坏。这是有禄位的君子处在困境中的情形。” 吴草庐说：“‘来’是说下行去应初六；所谓缓慢，是因为居柔位，行动不勇猛。” 坎为车轮、为车舆，兑为金，使车轮坚固；虽然坚固，却不利于转动，沉重迟滞而不能迅速前进，所以有吝。” 齐节初说：“坎为车轮，用兑金装饰它，所以称为金车。” 熊梅边说：“这也是困卦中较为善的一种情形。” 俞石润说：“以九居四，虽然不得位，但困卦六爻之中，只有初六与九四刚柔相应，所以特意用‘有与’来说明它。” 按：九四之所以心志在下，大概是因为困卦能够亨通，在于下方有水；泽得到水就能流动，所以心志在下。何况九二正好是与它相应的金车呢？齐氏、吴氏的说法是正确的。至于本爻卦象所指的九二，并不是说卦变为重坎而有重重险阻之义；即使出来也不容易，仍是困在金车之中。归根到底，泽得到水便能通达，水性趋下；上面的水流下来与下面的水相接，就叫作‘有与’，也叫作‘有终’，这是解除困境而得亨通的道路。落实到人事上，则是隐退、谦逊、避让的象征；说它应下是为了救济初六，也是不对的。”},{ 九五：鼻子被割、脚被断，困在赤色蔽膝之中，后来才慢慢得到解脱；适宜举行祭祀。象传说：鼻割脚断，是说心愿尚未实现；后来慢慢得到解脱，是因为守持中正而直；适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。本义说：阳刚居中而处在兑悦之体，所以能够迟缓持久，最终得到解脱。张紫岩说：兑为巫觋，象征祭祀；九二、九五的德性都是阳刚而居中，所以说“以中直”。沈守约说：九二、九五都是阳刚，居于中正之位，德性相同，因此都适宜祭祀、享祭。这一爻变为震，震象征诸侯。赤色蔽膝取象于卦变为解，表示处在困境中而善于解除困境。王伯厚说：困卦九五说“适宜举行祭祀”，李公晦认为，这表示虽然在现实中受困于人，但在幽冥之中仍可以感通神明。我认为，孔子说“了解我的，大概只有上天吧”，韩愈说“只有与时势相违，才会与上天相通”。不求世人了解自己，而求上天了解自己，这就是处在困境中的方法。吴草庐说：“臲▯”是高处而自身不得安定的象征。赤色蔽膝通常系在身上，虽然会使人受困，但拿它来举行祭祀就是适宜的，所以说“适宜举行祭祀”。胡云峰说：九二、九五取象都彼此相应，九二说“朱绂”，九五说“赤绂”。九二说“正要来到”，九五说“于是慢慢得到解脱”；九二说“享祀”，九五说“祭祀”。考察“劓刖”的象义，各家说法纷纭，却都属于牵强附会。若认为这是刑罚小人的意思，当然与困卦卦义不相切合；若认为它指九二，那么九二本爻只说“困于酒食”，为什么到了这一爻反而有鼻子被割、脚被断的伤害？若认为是本爻上下都受伤，那么上方被阴爻遮蔽，似乎说得通；下方则是以阳刚乘凌阳刚，并不是以柔弱乘凌阳刚的情形，按《易》的通例，从未把这种情况视为祸患。况且象传只说“志未得”，似乎并不是受伤的象，应当依从“臲▯”的解释才是。大概困卦的三个阳爻，都是朱子所说的“困于好事”；而九二、九五阳刚居中，尤其符合彖辞所谓“贞大人吉”的含义，所以“朱绂”“赤绂”都是受禄的象征。九五地位尤其高，却不能施行自己的志愿，处于“臲▯”的不安状态，所以说是困。在阴柔遮蔽之时，四面都是小人，进退受到阻隔，只有尽力奉行中正刚直之道，以此事奉上天、顺奉天意，不获罪于上天罢了。这就是所谓“适宜享祀、祭祀”。身体虽然困顿，而道义能够亨通；开始陷于困境而最终亨通，也正在于此，这就是受到福佑而最终亨通的意思。此爻变为震，震动便有脱离困境的机会，所以说能够“得到解脱”并“接受福佑”。“说”从兑体而言，也就是彖传所说的“处险而能喜悦，困穷而不失其所”。

译此外，困卦没有君臣的象，六爻也只有初六与九四相应；九二、九五的爻辞同样没有求取应爻的意思，都是各自根据本爻所处的时位来说明，因此不必曲意牵强地解释。上六：困在葛藤缠绕之中，处于高危不安的状态，说道：“行动会招致悔恨；既然已经有悔，就应当前进，前进则吉。”象传说：困在葛藤缠绕之中，是处置不当；行动会招致悔恨，既然已经有悔，吉利在于行动。《程传》说：有悔恨和过失，是先前行为造成的失误。“曰”是自我告诫的意思。就像是说，行动就会招致悔恨，应当改变先前的行为，转而产生悔悟。既然悔悟并寻求离开，就可以脱困，因此前进则吉。《本义》说：以阴柔之爻处在困境的极点，事物到了穷尽之处就会发生变化。如果能够产生悔悟，就可以前进而获得吉祥。沈守约说：兑变为乾，刚健而喜悦，因此能够脱离困境。朱汉上说：葛藤取象于巽。“曰”取象于兑口。郑亨仲说：困卦中有不可行动的，是九二。有不可不行动的，是上六。项平甫说：这就是彖辞所说的“崇尚言辞，最终便会穷困”。如果能够斩断葛藤而不被牵绊，辞离高危不安之处而不留居其中，行动起来离开它，还有什么吉祥能超过这个呢？吉祥在于必定行动，而不在于只是妄动，所以说“吉行”。徐进斋说：葛藤是缠绕之物，“臲▯”是危险而动摇不安的状态。地位高，又有震动之象，能够没有咎害，关键在于是否悔悟；悔悟便可以脱离困境。胡云峰说：困穷而后通达，大概是在上六这个时位吧。然而，阳刚受困并不妨害其亨通；阴柔受困，如果不悔悟，就不会吉利。两个“悔”字与《豫》卦中的含义不同。《豫》卦说悔悟得迟，事情必然会留下悔恨；这里说事情虽然值得悔恨，但能够悔悟就会吉利。梁孟敬说：葛藤柔软而处在高处，这是因为上六居于最上位的象。吴敬斋说：如果困境不是自己造成的，就应当守持阳刚居中的德性，道义以守正为主。如果困境是由于自己阴柔昏暗的行为造成的，就应当改变自己的作为，以免陷于困境；道义以悔悟为主。考察小人的困境，只是被利欲缠绕，无法挣脱，所以有如葛藤缠结。何况身居高处而自处危境，又处在毁折、附着而将要断裂的位置，正如秋风吹落草木，几乎没有保全自己的办法。只是他觉察到自己的行动会带来悔恨，所以圣人开导他说：既然因悔恨而能够有所行动，就可以获得吉祥。这也是因为困厄到了极点，已经有将要通达的机会。▯　【下卦为巽，上卦为坎】　　互卦为兑、离。井：城邑可以改迁，井却不能改变；井水没有损失，也没有增加，来来往往的人都从这口井汲水。水已经快要到井口了，却还没有用绳子汲取井水，反而使汲水的瓶子破损，结果凶险。《彖传》说：巽在水下，又把水向上引，这就是井卦。井能够养育万物，而且不会穷尽。“城邑可以改迁，井却不能改变”，是因为阳刚居于中位。“水已经快要到井口，却还没有用绳子汲取井水”，说明尚未取得功效。“使汲水的瓶子破损”，所以凶险。孔仲达说：“井有恒常不变的德性，城邑虽然迁移，井的形体却不改变。整天汲水，从未说有所损失；整天泉水流入，也从未说有所增加。‘汔’是将近的意思，‘繘’是井绳。”下卦巽为木，又有进入之义，木进入水中并把水提上来，象征井。井的形体具有恒常性，是因为二爻、五爻以阳刚居中。“往来井井”两句以及“无丧无得”，都只是由于阳刚居中，并没有其他含义，所以不逐一解释。水还没有被汲取使用，井的功效就还没有完成。苏子瞻说：“井本身没有得到或失去什么；用绳汲井所取得的功效，以及瓶子破损所造成的凶险，都在于汲水的人。” 程传说：“没有损失，也没有增加；它的德性恒常存在，凡是得到它的人都能使用它。来来往往的人都从井中汲水，它的功用是周遍的。‘羸’是破坏、毁坏的意思。即使水已经快要到井口，却还没有来得及使用，也和还没有用绳汲井相同。水流出来才算发挥作用，水没有流出，又有什么功效？瓶子用来把水提上来，使水发挥作用；瓶子破坏了，就不能发挥作用，所以凶险。” 《本义》说：“无论来的人还是去的人，都各自从自己的井中汲水。” 《语录》说：“井就是那种搬也搬不动的东西，所以说城邑可以改迁而井不能改变。” 晁以道说：“《彖传》主要说明三条阳爻，说‘井水清洁，寒冷的泉水可以饮用’，这是因为阳刚居于中正之位，所以城邑可以改变而井不能改变。九三爻说‘井已经淘清，却没有人饮用’，这是水还没有被使用，尚未取得功效。九二爻说‘瓮破损而漏水’，是说既没有得到水，连同汲水的瓶子也一并丧失了，所以瓶子破损而导致凶险。” 张紫岩说：“君子阳刚居中而具有最高的德性，不会因天下事物的变动而改变自己的操守；没有损失，也没有增加，是因为内心先已坚定。内心坚定的人能够应对事物，随时取用并给予，所以说‘来来往往的人都从井中汲水’。在困卦中，坎居下卦之一，潜藏在下方的泽中，不能向上施用；在井卦中，坎上升到上方，德性遍及天下。巽有进退和不能果断之义，互卦为兑、离；离在中间而中空，兑有毁折之义，这些象合起来就是‘水将近井口却还没有用绳汲井，反而使汲水的瓶子破损’。” 朱汉上说：“巽象征绳索和井绳，即汲水用的绳子。” 郭白云说：“井以静止为德性，以行动为功用；水行动而流出，所以能够不断供养万物。若不能行动流出，就只是一潭止水，不是井的意义。井水本来在下方，现在坎居上方而成为井卦：水在下方时尚未被使用，在上方时便流出而产生功效。“井”字本来取象于井干；井田又取“井”字的含义。” 郑东谷说：“蜀地的君子说，《易》中有性命二卦。我读到井卦和困卦，才开始明白：没有水就是困，这是命；君子因此安于自己的命分。而井卦有水，这是性；君子知道泽水即使干涸，井水却不会干涸，所以能够安于自己的命分而尽其本性。井中虽然有水，如果水将要到井口却还没有用绳汲取，甚至使汲水的瓶子破损，那么水就不再属于自己了。人虽然具有本性，但所受的习染有时勤勉、有时停止的不同；如果内心存有私欲，那么本性也就不再属于自己了。” 李隆山说：“坎水出现在各卦中，都是各种水向下流失的表现，所以多用险来比喻；至于在卦中真正获得水之本性的，井卦就是这样。” 坎中有一条阳爻充实其中，外面有两条阴爻环绕，就像阳气开始在凝结的阴气中回转，冬天的水因此变得温暖。这是坎水的真正本性；天下的水在冬天仍然温暖的，只有井泉而已。这是因为它得到地脉之气，没有失去本来的真性；在人身上来说，就是精血。林黄中说：井象征君子的德性。井不能改变，是因为阳刚居于中位。所谓阳刚居中，就是说泉水处在中央。” 项平甫说：将近到达却还没有到达，只是尚未到而已，仍然可以努力使它到达；一旦使瓶子破损，就无可挽回了。冯厚斋说：河川流动的水，都是天上降下的雨水；如果从地下掘穴得到泉水，那就是天地的精华，是水的本源。瓶是汲水的器具，“瓶”字从缶，说明是瓦器。有人说古代没有桶，所以不取巽木之象。韩信曾用木罂渡军，像樽、罍这些器物古代都使用木材；疑心古代用木头制作瓶子，从缶则又说明也有用瓦制作的。取巽为木的象是无疑的。赵复斋说：三阴为地，三阳为水，是泉水通行于地中的象。六四柔顺，不阻碍阳爻往来，是石隙中泉水流通的象。丘行可说：可以改迁城邑而不能改变井，是井体没有损失也没有增益；井的德性是来往都能取水，井的功用正在这里。前三句说井的事情；水将到井口却还没有把绳子垂入井中，是还没有发挥作用；瓶子破损，是失去了作用。后两句说汲井的事情。

译徐进斋说：初六的柔爻是井眼，九二、九三的刚爻是充实的泉水，六四的柔爻是井中的空处，九五的刚爻是已经被汲取、将要出井的泉水，上六的柔爻是井口，合起来就是整口井的象。胡双湖说：井卦以三阳爻为水，阳爻上升到九五，几乎已经到井口；但巽所象征的绳子还在下面，所以还没有把绳子垂入井中。互卦离象征瓶子，兑的上爻正好处在离的中部而有毁折之象，所以是瓶子破损。梁孟敬说：水将到井口却还没有把绳子垂入井中，是说还没有把井绳放下，利益和恩泽还没有达到事物那里，并不是已经有了凶祸；等到瓶子破坏，不仅没有功效，而且还会有凶。按：关于“改邑不改井”，各种说法多从卦变中寻求卦象，却不知道井本来就是六画卦的卦象，也是六画卦的卦名。如今直接把“井”字当作坎字来看，以坎水不动解释为不能改变，实在是失之偏颇。初六：井中有泥，不能饮用；废旧的井没有禽鸟。象传说：井中有泥不能饮用，是因为处在下方；废旧的井没有禽鸟，是因为时机已经舍弃它。王辅嗣说：“它最处在井底，又没有相应之爻，深沉滞塞而污秽，所以说井泥不能饮用。这是长久没有淘洗修治的井。禽鸟都不向往它，何况人呢？它被一时共同舍弃了。” 干令升说：“它在井卦下体，又本来属于土爻，所以说是泥。” 本义说：“井以阳刚为泉水，向上流出才有功效。初六以阴爻居于下位，所以形成这样的象。” 张紫岩说：“初六以柔顺之爻处在坎险的下方，大概是不能使自己的德性洁白，反而自行陷入废弃境地。” 郑东谷说：“轻而清的是阳，象征泉水；重而浊的是阴，象征泥。” 沈守约说：“卦变为需，需卦初九说‘需于泥’，所以有井泥的象。” 朱汉上说：“初六在井下，互卦兑为口在上面，但不能饮用。离为飞鸟，六四不与初六相应，所以说没有禽鸟。” 冯厚斋说：“井虽然不改变，但汲取它的人少，就会积泥而不能饮用，成为废井。这是借‘改邑’来发挥义理。” 赵汴水说：“古代凡鸟、兽、虫、鱼都可以统称为禽；禽也包括蛙、螺一类。井有生气，禽类便能在其中生存；井中有泥不能饮用，连有生物也没有了。” 来矣鲜说：“《易》所说的禽，都是坎的象。《师》六五说‘田有禽’，是因为本卦有坎；《比》九五说‘失前禽’，是因为坎变为坤。《恒》的大象为坎，本卦坎居上卦；这两个卦的下卦都是巽，巽有深入之象，而鸟向高处飞，所以都说‘无禽’。” 九二：井旁的孔穴向下射水，射到小鱼那里；瓦瓮破损渗漏。象传说：井旁孔穴射到小鱼，是因为没有相应的助力。虞仲翔说：巽为谷、为鲋；鲋是小鱼，离为瓮。孔仲达说：鲋指初六；《子夏传》说，井中的虾蟆叫作鲋鱼。程传说：阳刚的才能本来可以养育人、救济万物，但上面没有相应的援助，所以不能向上，只能趋向下方；因此没有发挥救济作用的功效。这里不说悔或吝，是因为处在中位并没有过错；不能向上，是由于没有援助，并不是因为亲近初六。本义说：九二刚健居中，有泉水的象；但上面没有正应，下面又与初六相比附，所以功效不能向上施行。沈守约说：巽变为艮，艮为山而向下进入其中，是谷的象；巽有潜伏之象，初六阴爻潜伏在下，是鲋的象。卦变为蹇，表示井道阻塞。朱汉上说：兑为口，离为腹；井中有一个器物，有口有腹，而且大的就是瓮。九二发动，兑的毁折之象显出腹部；坎水向下流，所以是瓮破损渗漏。胡云峯说：阳刚的资质，怎么肯甘心向下流失？只是上面没有相应和援助，才到了这种地步。人所禀受的本性即使美好，没有诱导、扶助、提携它的人，不也是这样吗？梁孟敬说：井谷是井旁的孔穴；井中虽然有泉水，却没有人能够汲取，泉水只能流射到鲋鱼那里。之所以没有人汲取，是因为瓦瓮破损渗漏。九二凭借刚健居中的才能，却因上面没有正应而不能得到汲引，所以形成这样的象。这不是井的耻辱，而是不能汲引者的耻辱。按：“瓮敝漏”一句，各家都把它作为井谷的比喻，梁氏的解释最为贴切，也与象传“无与”的意义相合；两种象不应当平列混说。九三：井已经淘清却无人饮用，使我内心忧伤；可以汲取它，君王光明，就能共同享受福佑。象传说：井已淘清却无人饮用，是行路之人为此忧伤；寻求君王的光明，是为了接受福佑。孔仲达说：“‘渫’是淘治、除去污秽的名称，井经过淘治便清洁可饮。九三居下体之上，不同于初六井泥的状态；它得位，并且与上方相应，不是向鲋鱼射水的象。但井必须向上流出才有功效，它仍在下体，所以尚未取得成功；虽然已经淘治，仍然无人饮用。” 苏子瞻说：正而不中，所以洁净却无人饮用。不中，不是城邑之人所聚会的地方。井并不会因为无人饮用而忧伤；凡是替它忧伤的，都是行路之人。所谓“行恻”，说明并不是井自己忧伤。张紫岩说：巽在上，巽有清洁、整齐之象，所以是井已淘清。杨诚斋说：井没有善于汲水的人，就如同没有井。君子没有光明的君王，也如同没有贤者。王童溪说：阳为充实、为光明；有光明便没有初六的泥，有充实便没有九二的渗漏，所以这口井已经淘清，理应可以汲取。“君王光明，共同接受福佑”，是忧伤者的话。君王享有任用贤才的福泽，贤者具有造福天下的功业，所以说共同接受福佑。沈守约说：九三是井水的一半，是半满的井，不如满水的井容易被人看见。潜藏德性的人，不如德性显露的人容易被听闻。只有明察的人才能认识尚未被人认识的人，所以要有君王的光明之后才可以寻求。巽变为坎，井道通达了；但仍在坎下，是人所看不见的状态，所以有不能饮用的象。项平甫说：上面与它相应，所以为它感到忧伤。九三上承九五，力量足以汲取，所以说可以汲取。九五在坎中，从九三到九五构成离；希望九五成为离，不希望它成为坎，所以说寻求君王的光明。寻求君王光明，是要由此兼善天下，所以形成共同接受福佑的象。象传说“行恻”，是说众人都为之忧伤，并非只是为了私人的相应，以此说明喜爱贤才的公心；说“求王明”，是上下共同接受福佑，以此说明仰慕君王的本心。朱汉上说：以阳爻居阳位，表示清洁。巽为股，进入坎水而使水清，是淘治井的象。兑口在上，是不能饮用的象。“我”是九三自称；坎为忧患、为心病，坎又为车轮、为井车，象征汲取和提携；往来是行动，所以说“行恻”。九五为王，离为明，阳为福。赵复齐说：上六与九五相孚而尚未相应，九三处在上方，所以先得到饮用。上面的水已经被汲取，中间的水便能通达并向上，所以说可以汲取。王秋山说：水已经清洁可以饮用，但正应的是阴柔之爻，不能把它援引出来，所以没有人饮用它。来矣鲜说：九五不是九三的正应，所以用“求”字来说。不去寻求正应，而去寻求君王光明之德，正是因为处在这个时候。六四：井壁用砖石砌成，没有灾咎。《象传》说：井壁用砖石砌成而没有灾咎，是因为修治井壁。荀慈明说：坎的性质是向下，容易有趋从九三的嫌疑；用砌井壁来辅助九五，所以没有灾咎。

译孔仲达说：考察《子夏传》说：“用砖砌垒水井，修补井的破坏之处，叫作‘甃’。” 六四得位而没有应爻，只能自守而已；可以用来修补井的崩坏之处，施用于人，则可以用来修养德行、弥补过失。苏子瞻说：阳代表运动，代表充实；阴代表静止，代表空虚。泉水是用来形成井的，井是泉水寄托的地方。所以三个阳爻象征泉水，三个阴爻象征水井。井壁砌砖，是为了抵御污秽、使井水洁净。等待这样修治而洁净，所以没有灾咎。《程传》说：处在高位而得到阳刚中正的君主，只要能够守正而承奉上位，不荒废自己的职事，也可以免除灾咎。《本义》说：处在六四虽然得正，但阴柔而不是泉水，只能修治水井，却没有施及万物的功效。郑东谷说：初六处在最下，是井中的泥；上六处在最上，是井的收绳之处；六四在井的中间而得正，是井壁的砖石；向上与九五相比邻，是九五的屏障。沈守约说：砌井壁来修治它，是先自治；使井水充盈而清冽，是等待九五取用。大概井卦处在坎开始变为兑的时候，兑为壅塞、为毁折；因其壅塞而且毁坏，便修治它，这就是井壁砖石的象。王童溪说：六四阴虚，也是破敝渗漏的形象；但下面有九三相助，所以有井壁砌砖的象。郭白云说：《易》在有疑虑的爻上说“无咎”的，多有明文；没有明说的，有的是明白显示其无咎，有的是明知其有咎。如井卦初六、九二，虽然还没有达到凶险，都是有咎的爻；九三虽然还没有达到吉利，却知道它没有灾咎。六四的才质容易被怀疑为有咎，所以明说“无咎”。圣人的意思，有时表现在有言语之处，有时表现在没有言语之处，因此人很难完全体会。朱汉上说：坎水与坤土相合，砌井的砖石又有离火，而有巽木工匠之象；从下往上砌垒，一直到井口，便是砌井壁。古代砌井，是用瓦从里边包砌，自下而上达到井口。项平甫说：砌井壁是为了抵御泥污、保护泉水，具有防止邪恶、保存诚意的功效。丘行可说：九三在内卦，清除井内污物，以达到洁净；六四在外卦，砌治井外，以清除它的污秽。大概不清除污物，污浊就不能洁净；不砌井壁，洁净之物就容易再次污秽。胡云峯说：九三的“渫”，是清除初六的泥；六四的“甃”，是砌治九二的井谷。这就是日益更新的功效吗？每天不断更新，寒泉的流来就不会穷尽。来矣鲜说：六四接近九五这个君主，修治自己的井，以蓄积九五的寒泉。能够修治好臣子的职分，就可以凭借君主成就井养万物的功效。九五：井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中得正。《子夏传》说：九五居于中正之位，是井的主人，保持井的德性，供养万物而不会穷尽；道由上而下推行，人们接受它的施予。《本义》说：“洌”就是洁净；阳刚而中正，功效能够施及万物。张紫岩说：中正的美德，足以满足天下人的心愿，就像口渴时得到饮水，暑热因寒凉而止息，所施及的范围很大。杨诚斋说：以甘美、洁净、清凉、寒冷的德性作为一井之主，天下人都来汲取并饱饮它。郑东谷说：井以寒凉洁净为可贵，道以中正为可贵。九五不说“吉”，其吉利是可以知道的。沈守约说：卦变为升卦，井道上升而向上推行。朱汉上说：井卦是五月卦，阴气从下而上，井水因此寒冷，所以九五有寒泉的象；兑为口，承接寒泉，有饮食的象。郭白云说：“洌”说的是井的修治洁净，主于人事；“寒”说的是泉水自然的性质，主于天理。王童溪说：以中正的德性居于中正的地位，这正是尧、舜、禹、汤、文王、武王之类君主能够在养育人民方面建立功业的原因。如果孔子、孟子有德而没有地位，就像九三“井渫不食”一样，到了万世以后仍令人心中悲痛；“渫”与“洌”说的是人的德性，“食”与“不食”说的是命运。易山斋说：九三、九五都是洁净的泉水；九三处在砌井壁之下，尚未汲取，所以不能饮用；九五已经从砌壁之处涌出并被汲取，所以可以饮用。郑亨仲说：坎宫的阳气，因为处在北方所以寒冷；有阳气，所以清冽。胡云峯说：井到了这里，初六的泥已经清除，九二的渗漏已经砌治，井道已经完整；所谓井能养人而不穷尽，正是在这一爻。上六：井绳收起，不要遮盖井口；诚信长存，大吉。《象传》说：大吉，在最上位，说明功业大成。虞仲翔说：“幕”就是覆盖。“收”是指用辘轳收起汲水的绳子。坎为车轮，与巽相应，巽为绳，象征汲水绳。王辅嗣说：处在井卦的最上方，水已经流出井外，井的功业已经大成。“幕”就是覆盖。不要独占自己的所有，不要私自享有利益，那么前往施用就不会穷尽。《程传》说：取用而不遮蔽它，利益便无穷无尽。“有孚”是说有常而不改变。其他卦到了终了便达到极点而发生变化，只有井、鼎二卦到了终了才成就功业，所以说吉。《本义》说：“有孚”是说泉水流出有常而不会穷尽。井以水向上流出为功，而坎的井口不被遮蔽，所以虽然上六不是阳刚之爻，仍然有这样的象。王童溪说：“勿幕”是针对阴道容易吝啬而发出的戒告。沈守约说：上六与九三相应，又受九五牵引，广泛救济而无所不施，井道便成就了。巽是木；下体的巽进入水中而使水上升。卦又变为巽，有井已经完成、设置井干的象。赵复斋说：上六不遮蔽九五，使九五的恩泽得以施行；阴虚而诚信地承接阳，所以大吉。

译总论 丘行可说：内卦是井道的小成，外卦是井道的大成。合看六爻，阳象征泉，阴象征井。说“射”、说“渫”、说“洌”，都是泉的象；说“泥”、说“甃”、说“收”，都是井的象。按照次序来说，九二是刚开始通达的泉水，九三是已经洁净的泉水，九五是可以饮用的泉水。初六是正在挖掘的井，六四是已经修治的井，上六则是已经汲取泉水的井。再以两爻为一类来看：初六、九二在井下，尚未显现功用，所以初六为泥，九二为井谷；九三、六四在井中，将要显现功用，所以九三说清除污物，六四说砌治井壁；九五、上六在井上，已经显现功用，所以九五说可以饮用，上六说收起汲水绳。胡云峯说：水流出有源头，是井的本体；它所应付的需要没有穷尽，是井的功用。一定要这样，才算达到尽其本性的最高功效。《象传》提出“上下”二字，说明井的功用在上而不在下。初六是井泥，被时势所弃，处在下位；所以到了上位，便成为修治而中正，由中正而达到大成，越往上功效越大。▯【离下兑上】　　中爻巽干 张防于说：“井是常道；革并不是革除常道，而是革除败坏常道的东西。”《后汉书·礼仪志》引古礼说：“立秋时疏浚水井，改换井水。”改换井水就是井道发生变革。革卦：到了已日才取得信任，开始亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革卦，是水火相互止息，两个女子共同居处，心志不能相合，所以叫作“革”。到了已日才取得信任，是说变革之后得到信任；文明而喜悦，因而大为亨通而守正；变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时由此形成；汤、武实行革命，顺应天意而响应人心，革卦所表示的时势意义真是太重大了！王辅嗣说：火想要向上，泽想要向下，彼此交战，之后便产生变化。刘长民说：中女想要出嫁，却反而处在内卦；少女眷恋家庭，却反而处在外卦；出仕与退处的志向不同。王介甫说：泽火不像坎离那样具有相互接近的道理，只有胜者能够革除不胜者。苏子瞻说：水火具有男女的象，然后能够相互生成；这里不是水火，而只是两个女子共同居处。两个女子共同居处，兑想向下却遇到离，离想向上却遇到兑；虽然想彼此违背，却不能避开，于是不能不相互攻击。攻击必有一方胜利，胜者便革除败者。火能革金，离革除兑，所以叫作“革”。火是金所畏惧的，但金没有火就不能铸成器物；器物铸成以后，才知道火的功用。《程传》说：“文明以说”，是根据卦的才质来说变革的道理。文明则道理没有不能穷尽的，事情没有不能察明的；喜悦则人心和顺，可以达到大为亨通而取得正道。天下的事情如果变革不得其道，反而会造成弊害，所以变革本来有产生悔恨的可能。只有变革十分得当，新旧两方面的悔恨才会消失。君王兴起，是承受天命，所以改换朝代称为“革命”。朱子说：《易》说“顺天应人”，后来却多说“应天顺人”，这是不对的。张紫岩说：革是金与火发生变化。圣人用土的诚信来调和革卦中火金交变的时节，以未土承接火母、滋生金子，于是有庚伏之候，岁时的功业也因此完成。圣人应对天下的变革，不依靠诚信就无法使亿兆人服从，所以说“变革之后取得信任”。郑合沙说：革卦有炉鞴的象。初爻是炉底，二爻是炉眼，三、四、五爻是炉腰，上爻是炉口；这是用离火鼓铸兑金，属于革变之道。变革之后以鼎来承受它，鼓铸而成鼎。李隆山说：兑的阴柔润泽在上，成为泽；泽气凝结而形成秋天的肃杀之气，成为金。金得到火便铸成器物，水得到火便变得温暖；所谓革，就是使它们的功用得到发挥。朱汉上说：“已日”应读作戊、巳之“巳”；十干到了庚就会更替、变革。离纳巳，所以有这个象。乾从坎开始，到离结束；坤从离开始，到坎结束。乾结束而坤革乾之天，是坤革天；阳气达到极点而生阴，于是成为寒。坤结束而乾革坤之地，是乾革地；阴气达到极点而生阳，于是成为暑。天地相互变革，寒暑因此相互形成。项平甫说：《彖传》说水火相互止息，是用水火说明泽火的不同，并不是说用水来熄灭泽。水是男子，火是女子，所以可以相互滋生。水由木而生火，火由金而生木，其中有相生相息的道理。至于泽与火，泽是女子，火也是女子；两个女子共同居处，没有相生相息的道理，这就是离异。火到了兑，秋令使它发生变化，所以称为“革”。火在离时旺盛，遇到兑便潜伏；泽已经在上，火已经在下，寒冷应当变革，暑热之阴应当变革阳。王童溪说：革除昏暗混乱而使之文明，革除怨恨而使之和悦。上下两个卦体的功用，革卦六爻都得正，所以说“大亨以正”。李蒙斋说：“已日”是说时势已经走到尽头，旧俗已经令人厌弃，到了不能不变革的时候。龚泉峯说：坎离一阴一阳，所以相交便能互相发挥作用，成为既济；不相交便不能互相发挥作用，成为未济。离、兑二卦都是阴，所以彼此违背便成为睽，相互遇合便成为革。吴草庐说：天有十日，甲至戊是前五日，巳至癸是后五日。在巳日已经过了中点一半之后进行变革，就不会有轻率急迫的过失，而且能够取得人的信任。下卦离的中爻是革卦的主爻，离象征日，纳巳，所以说“巳日”。胡云峯说：《彖传》从来没有说“悔亡”，只有革卦这样说。革变本来容易产生悔恨，必须变革得当；“当”字就是“贞”字的意思。只要有一处不正，就会有不取信、不亨通，都是不得当的表现。张仲溪说：时机尚未适合变革，圣人不能抢在时机之前；时机已经适合变革，圣人也不敢落后于时机，所以说“革之时大矣哉”。蔡子木说：“元亨利贞”是乾道。随卦是顺随万物，革卦是改变万物。不能任意按照自己的心意去顺随万物，所以随卦以“元亨利贞”而得到无咎；也不能任意按照妄心去改变万物，所以革卦以“元亨利贞”而悔恨消失。钱启新说：蛊卦的中爻震为甲日，巽卦的中爻兑为庚日。坎、离是天地的中央，戊、巳是天干的中央，是中央之土的位置，也是土居中央的数。戊为阳土，阳主生，坎中一阳是戊日；巳为阴土，阴主成，离中一阴是巳日。所以说“巳日乃孚”。何玄子说：兑为金，离为火；火鼓铸金，金随着火发生变革，是用火来革金。旧说以水灭火、火使水干涸，恐怕不是革卦的功用。而且把兑当作水，是冒用了坎的名称。“巳日”就是六二所说的“巳日乃孚”，也就是三、四、五爻所说的“有孚”。春夏属阳，终于离；秋冬属阴，起于兑。这就是“天地革而四时成”的象。高忠宪说：六二恰好是巳日，巳日正是应当变革的日子。正值应当变革的时机，所以变革之后能够取得信任，大为亨通而守正，悔恨也就消失。天地四时的更替差一天都不行，汤、武的革命早一天也不行。

译华霞峯说：自王辅嗣以来，大家都认为“巳日乃孚”是说当天不能取得信任。“巳日乃孚”的“巳”字应读作“以”字，《彖传》的意义也因此如此；这就是所谓愚民可以共同享受成功，却难以同他们谋划开始。又说：非同寻常的变故开始时，百姓会感到恐惧。战国时代的君臣轻率地改动先王的旧章制度，往往借此作为便利自己的图谋，圣人并不用这种说法来教训人。圣人的变革，如同四时交替，天下人都认为本来如此。汤革除夏，南方出征而北方怨恨，东方出征而西方怨恨；武王革除商，商的君子迎接君子，商的小人迎接小人。这就叫作取得信任，这就叫作“巳日乃孚”。《易外》说：巳就是坤，也是离卦的中爻。六二处在离卦中央，六二以离火革兑金，实际上是用巳土来革离火。土在离中是中央之土；君王获得中央土德来革变金火，使用德而不使用威，使用生养而不使用杀伐；由夏改为秋，考虑到可能过于肃杀，所以用土德加以调和。火潜伏于巳，金于是发生变革，革是除去旧物。火代表旧物，金将它除去，是金革火。火革金而成器，鼎的位置于是端正，天命也凝聚。考察孔子《彖传》说“天地革而四时成”，《大象传》说“治历明时”，这正是此卦的象，并不是水火相互止息的意思。如果把泽当作水，那么水火也可以称为革，为什么又称为既济？大概此卦以天道来说，是夏秋的更替；以人事来说，是汤、武的革命。冬、春、夏的时令交替，是相互生养；只有夏秋交替，是相互克制。尧、舜的禅让如同春夏，汤、武的征伐诛除如同夏秋。金火交替之际，是天地间最大的关键。所以知道化育万物的圣人，必定用土来调济；干支和卦位都体现着这个道理。革卦上为兑、下为离，取象是火熔炼金，次序则是金取代火。火熔炼金，而金没有办法取代火；文王在彖辞中使用“巳日”二字，义理极其精妙。如果不是周公在二爻中窥见微妙的防范而加以显明，后人便再也无法推测出来。所以“巳日”二字实际上兼有多重含义。现在综合各家的说法而贯通解释：用巳土来调济金火，使相克转化为相生，这是革的功用。这里的“巳”，是四时的次序：功业完成者退位，巳已经过了中点；火在酉时衰败，金应当进而火应当退，正是革变的时机。这里的“巳”，是土主诚信，使诚信昭示于亿兆人民和万国而取得信任，这是革的本体。这里的“巳”，说明天道如此，人事也如此。有人怀疑《易》没有明确说兑为金，以此解释《易》似乎属于附会。考察《说卦》说兑是正秋，金是秋令；兑为金，不必再寻找明文。何况《洪范》说金“从革”，与此卦“革”的意义正相符合，所以泽水之革不应把兑泽看作水，而应当把秋金看作兑泽，这样才更切合卦名的意义。初九：用黄牛的皮革来牢固束缚。《象传》说：用黄牛来牢固束缚，是说不可以有所作为。干令升说：杂卦把兑说成牝牛，离爻本来属于坤，所以有黄牛的象。王介甫说：初九刚健而有文明之德，才质足以有所作为；但处在下位，没有施展作用的机会，只能以居中顺从来固守自己的志向。吕蓝田说：处在下位而没有地位，靠近六二，上面又没有正应；虽然有刚健的德性，却不敢自任，只能牢固结交六二来使自己稳固。六二居中而柔顺，所以说黄牛；因为它坚固，所以说皮革。《程传》说：按时机说，初九处在开始；按地位说，处在下位；按才质说，属于离，性质向上而且刚健，体性强健，都是急于行动的因素；一旦有所作为，凶咎就会到来。黄是中央之色，牛能顺从万物；以中正顺从的道理自我固守，又有什么吉凶可言呢？《本义》说：“革”也取作卦名，但这里的意义不同。张紫岩说：以中正顺从来自我固守，这是周文王的心志。赵复斋说：革卦的功效在于两个阴爻；黄牛是说六二，时机尚未可以变革，应当安静等待人事变化。项平甫说：初九说“中顺”，是说初九使用六二的德性，所以说“巩”；这是从外部束缚内部。沈守约说：卦变为艮，外刚而止，有用黄牛牢固束缚的象。王秋山说：六二以顺德居中，是成卦的主爻，承担变革之事；初九处在阳位之下，变革不是它的责任，只适合牢固自守，奉承六二的变革并加以运用，不可以自行有所作为。俞石涧说：兽皮去掉毛后加以熟治，便成为柔软之物；“皮革”的“革”字，也取变化之义。六二：到了巳日才进行变革，出征则吉，没有灾咎。《象传》说：到了巳日实行变革，行动会有美好的结果。《程传》说：六二柔顺、中正，又是文明的主爻；上面有刚阳之君，与它同德相应。中正则没有偏私蔽塞，文明则能够穷尽事理，与上位相应则取得权势，体性柔顺则没有违逆悖乱；时机合适、地位相当、才质足够，这是处置变革最好的条件。如果不前进，就会错失可以有所作为的时机，反而会造成灾咎。张紫岩说：桀、纣的恶行已经显著，伊尹、太公不得已而参与商、周的变革；商、周的革命，有赖于这两位臣子的力量。六二处在离卦中央，具有文明的德性，能够向上应合九五，把最大的信任传播给天下；离在这里表现为亨通，所以说行动会有美好结果。沈守约说：爻变为乾，表现为光明而刚健；卦变为夬，表现为刚决去柔。熊梅边说：六二是内卦的主爻，所以卦辞中的“巳日”在这里出现。何玄子说：“行动有嘉美之处，就是‘征吉’的意思；之所以说嘉美，是因为六二与九五相应。” 按：这一爻是离卦中间的阴爻，代表已日；阴属土，所以说“已日”。九三：出征凶险，守正也有危险；变革的言论反复推行三次，才取得信任。象传说：变革的言论已经三次推行，又还要到哪里去呢？子夏传说：“从初爻到三爻，命令已经施行，百姓已经信服了，又还要到哪里去呢？” 孔仲达说：“九三是阳刚之爻，又处在离火的极位。火性炎上，处于变革之时，出征并非正道，守正也有危险。” 上面的三爻都是顺从变革的。既然变革的言论已经推行三次，取得信任，众人也已经顺从变革，却还要出征，就会凶险。所以说‘征凶’而‘贞厉’。” 吕蓝田说：“从初爻到三爻，遍行三个爻位，变革逐步推进，变革之道已经完成，所以说‘革言三就’。” 郭白云说：“九五和六二是革卦的主爻，九三不中正，刚强而不是主持变革的主爻。” 变革有天道在其中，并不是九二炎上之性可以自行担当的时机。” 沈守约说：“以极其光明的事物变革极其昏暗的事物，这是正当的。” 但九三凭借刚强急躁之性来变革，守正也有危险。下三爻是变革事物的，上三爻是顺从变革的。离卦变为震卦，火性到了极点而发动，继续前往就会有凶险。离为言，九三处在第三位，所以说‘革言三就’；卦象变为随卦，变革之后取得信任，众人喜悦而随从，正是取得信任的象。” 王童溪说：“九三处在下体的终点，是变革之道取得小成之处；但又过分使用刚强，这是变革所应戒慎的。”

译从变革之道来说，从初爻到三爻已经三次推行，‘有孚’是说也已经使人显然信服了，哪里还可以再有所前往呢？所以象传又申明说‘又何之矣’。” 冯缙云说：“处在下卦的终点，离火上进而遇到兑泽，所以出征凶险。” 张紫岩说：“汤、武的军队，是慰问百姓而止战；变革之道既已完成，超过中道就会残害百姓。武力不可再滥用。” 从九三以后，有互体乾的形象，说‘有孚如犬在上’，谁会不信呢？”},{ 蔡进斋说：“初九还不可以变革，六二就可以实行变革，九三则得到信任，所以说‘革言三就’。” 王秋山说：“变革之道，变革得当就应当停止。六二居中守正，顺应人心而变革，变革已经恰当；到了九三，便不可以再继续变革了。” 吴草庐说：“‘之’就是前往的意思，也就是‘征’的含义。” 按这一爻的卦象来看，爻辞的意义采用了倒装的表达方法；得到孔子的《彖传》《象传》等传文说明后，才明白这一点。九四：悔恨消除，有了诚信，改定天命则吉利。《象传》说：改定天命之所以吉利，是因为志意得到信任。虞仲翔说：将要变革而谋划，叫作“言”；变革并付诸实行，叫作“命”。陆君阳说：变革得当，所以悔恨消除。刘长民说：完成变革的主体，就在这一爻。因此，下三爻的爻辞都用“革”字，到了九四便只说“改命吉”。《程传》说：从离卦的下体进到上体，正是变革的时机；处在水火交会之际，是变革的形势；得到接近君主的职位，是承担变革的责任；下方没有牵系相应，是变革的志向；以阳刚的九居于阴位的四，刚柔相济，是实行变革的条件；事情到了足以令人悔恨的地步才加以变革，变革得当，悔恨便消除了。朱子说：乾卦到了九四，说明乾道已经发生变革，就是到了这里才开始变化。耿希道说：正当水火交替、防备转换的时候，五行轮流主宰，到了这里便可以改制定制；离为火、兑为金，正是夏秋交替之时。张紫岩说：九四处在互体乾的中间，它的变革应当得到天下人的信任；用我的光明德行来替换他们昏暗的政令，所以说“改命吉”；互体为巽，处在泽火交会之际，所以说“改命”。项平甫说：到了九四，时势已经完成变革而形成喜悦。变革使百姓喜悦，像这样实行变革的，就是商汤、周武王。易山斋说：“改命”就是革命的意思；在取得诚信之后改定天命，上下之人都信任他的志意。沈守约说：这一爻变为坎，坎象征众人、诚信和听从；众人信服并听从，所以说“有孚”；卦象的互体为巽，巽象征申明命令、施行权力，所以说“改命”；卦象变为既济，水火相互变革，变革而得到成就。丘行可说：改变就会前进，九四已经变革了；九五、上六说“变”，所谓“变”，就是变革已经完成。赵汴水说：“命”是承接九五所下的命令。人们不听从他的命令，却听从他的爱好；不相信他的命令，却相信他的志意。商汤、周武王发动变革，如果不是出于拯救百姓的志向，人们就会怀疑他们没有君主之道。九四所说的“有孚”，不是相信他改定天命的外在事迹，而是相信他改定天命的志向。王秋山说：九二是大臣，承担变革的事务；六四是近臣，承担变革的谋划；凭借阳刚的才能处在接近君主的位置，充分发挥离卦的明察而处于兑卦喜悦的体势，这就是《彖传》所说的“文明以说”，所以能够悔恨消除，并使上下都信服他。胡云峰说：下三爻正要进行变革，所以说到新旧，含有不可轻易改变的意思；上三爻则是旧的已经革除而成为新的了，所以不再说“革”，而直接说“改命”；到了《鼎》卦就说“凝命”，因为改变之后才能使之凝定。难道这是夏季变为秋季的时节吗？从九三到九五都说“有孚”：九三是在议论变革之后才有诚信，九四是有诚信之后才改变，这是由浅入深的次序；九五尚未占问就已经有诚信，是平素积累诚信的结果。熊梅边说：九四爻的“改命”，是顺应天意、回应人民的事情；九五爻说“虎变”，上六爻说“豹变”，这是圣人神妙变化的作用吗？变革之道到这里已经达到极点了。何玄子说：九四，是变革最盛的阶段。所以把《彖辞》中的“悔亡”归属于它。“信志”就是《彖传》所说“革而信之”的“信”。孟子说：“商汤并不是为了富有天下，天下人却信服他。”这就是“信志”的含义。九五爻说：“大人虎变，未占有孚。”《象传》说：“大人虎变”，是说他的文采光明显著。孔仲达说：九五处于尊位而居中，是主持变革的人；损益前代君王的制度，创制立法，具有文采之美，光明显著而可供观赏，像老虎变化一样，纹理斑斓显著。这就是商汤、周武王发动革命，顺应天意、回应人民，不必劳烦占问决断，诚信和德行自然显现。刘长民说：九五是实行变革的主位，正是威武彰显、文德显著的形象。九三用“革”来说明，九三又接近命令；到九四，已经申明改命之事，诚信之志和万物都完全随之变化。到了九五，就会大为亨通而合乎正道，不必借助占筮便能取得信任。张子说：“虎变”是文章变化的大事；“豹变”是文章变化的小事；“蔚”是文采盛美。《本义》说：虎，是大人的象；“变”，是说虎换毛，毛色鲜明而有光泽。对于大人来说，这是自我更新、使人民更新达到极致，顺应天意、响应人心的时候。九五以阳刚居中正之位，作为革卦的主爻，所以有这样的象。语录说：所谓“大人虎变”，正如孟子所说“所经过的地方就使那里发生变化，所存留的精神就神妙不凡，与天地上下同流”，哪里只是小小的补益而已呢？张紫岩说：兑在西方，代表虎；兑卦互体为离，离代表龟，用来表示占筮。沈守约说：兑有显现之义，其本体具有文采而柔和；变为震后，其发动便刚强威武。喜悦润泽显现在外，刚强威武发动其威势，这就是“虎变”。卦象变为丰卦；丰有日当正午之义，光明高悬中天，丰盛广大，众人都能看见，不必等待占筮便会相信。冯厚斋说：这是商汤、周武王实行革命并登上帝位的象。说“虎”，是取其威武之义；说“变”，是说他成为大君。雷西仲说：占筮是用来决断疑惑的；既然没有疑惑，又何必占筮呢？大人的变革，天下没有不相信的，哪里还要等占筮以后才获得信任呢？虎是有德义的兽，文采灿烂显著，同时具有不发怒也能令人畏惧的威势。龚泉峯说：革卦以诚信为主，所以《彖传》以及六三、九四都用“孚”来说明；到了九五“不占而有孚”，就是不必言说也能取得信任，不用作为便能成功，已经没有什么可以再增加的了。胡云峯说：仲夏时毛发稀少而皮革容易脱换，仲秋时毛发脱落后重新生长，润泽鲜美。卦体由离卦的夏季变为兑卦的秋季，所以有这样的象。《易》外说：阴金之精为虎，阳木之精为龙。既已完成革命而成为九五的大人，虽然卦体纯为乾，却不说龙飞，因为此时龙已经潜藏，老虎正好得位；又因为通过征伐诛讨而取得天下，所以所主持的是威势。‘变’是兑泽的意思。虎、豹都是有斑纹的兽，又有雾露滋润，它们的文采令人喜悦，所以说‘有孚’。卦的互体为巽，巽风跟随老虎；巽风随从，正是顺天应人的象。”},{ 上六：君子像豹那样发生变化，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉。象传说：君子像豹那样发生变化，是因为他的文采盛美；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君主。李鼎祚说：兑代表口，乾代表头；现在口在头的上面，是面部的象。刘长民说：初爻至三爻，变革之道已经形成；四爻至上爻，变化之道已经完成。九三说守正而有危险，上六说安居守正则吉；若出征，则都凶险。

译《本义》说：变革之道已经完成，君子如同豹那样改变，小人也改变面貌而听从、顺服了。此时不可以继续前往行动，安居守正才吉；变革之事不是在不得已时不应进行，也不可以过度。朱汉上说：陆绩认为，兑卦的阳爻称虎，阴爻称豹；虎大而豹小。考察天文，尾宿属虎、属火，箕宿属豹、属水，二者同在寅位；虎和豹同为一种象，而分属不同爻。离卦三画之中，所以上六与九五相应，其文采光明灿烂；离卦第三画已超过中位，所以上六与九三相应，其文采繁茂华丽，这就是“君子豹变”。乾代表头，兑代表言说；乾为头而兑所代表的喜悦显露在外，这就是“小人革面”。所谓革面，是面向内而顺从其上，并不是表面顺从，而是转变自己的面目。天命既定，终究应当恢复常态，所以出征凶险；阴柔之爻戒在不能守持，因此说“居贞吉”。郭白云说：君子和小人都是跟随九五大人而发生变革的。冯缙云说：处在革卦，却取皮革的意义，这正是《易》能够贯通的地方。牛皮取其坚固，虎豹之皮则取其文采。王童溪说：变革之道大成，君子由隐而显，在有道之世显现出来，功业也著明可见；小人去除暴虐而归向仁德，内心喜悦而诚心服从。天下的弊病起初忧患在于不能变革，所以六二说出征吉；弊病已经变革之后，又忧患不能守成，所以九三和上六都说出征凶。不过九三说“守正而有危险”，是防止刚强过度；上六说“安居守正则吉”，因为它以阴柔安静结束。项平甫说：上六表示变革的功效，“君子”和“小人”是就臣民而言的。“面”就是面向；古人所说的“面”，都表示面向。胡云峯说：君子和小人在地位上有上下之分，在德性上有正邪之别；如今既然没有谁不发生变革，哪里还可以再有所前往呢？【巽下离上】　　中爻为乾、兑。鼎卦，大吉而亨通（程子、朱子说“吉”是衍文）。《彖传》说：鼎是取鼎的形象，以木进入火中，用来烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。内心谦逊，因而耳聪目明；阴柔之爻前进而上行，居中并与刚爻相应，所以大为亨通。郑康成说：“鼎具有木火相用的功能。”杂卦取乾、兑二卦：乾属金，兑为泽；泽聚集金气而含有水，用木火来烧煮，鼎把食物烹熟以养人，这就是鼎卦所取的象。程传说：“凡是离在上卦的卦，都说阴柔之爻前进而向上行。阴柔之物处在下位，却居于尊位，前进而向上行。居中而应合阳刚，能够运用阳刚之道。” 本义说：“鼎，是烹煮食物的器具。鼎卦的卦象中，一阴爻是鼎足，二、三、四爻的阳爻是鼎腹，五爻的阴爻是鼎耳，最上面的阳爻是鼎铉，具有鼎的形象。又因为巽木进入离火，用来进行烹煮，这是鼎的作用，所以这个卦称为鼎。下卦是巽，表示巽顺；上卦离为眼睛，而五爻为耳朵，具有内在巽顺而外在聪明的形象。祭祀上帝贵在真诚，只用小牛即可；奉养贤人则要有饔飱、牢醴，必须极其丰盛，所以说‘大烹’。” 郭白云说：“《易》以器物命名的卦，只有井卦和鼎卦。道与器本来就是一回事：由道可以看见器，由器也可以推知道。” 朱汉上说：“圣人谦卑巽顺、礼贤下士，把天下人的耳朵都兼收为自己的听觉，所以耳朵聪敏；把天下人的眼睛都兼收为自己的视觉，所以眼睛明察。阴柔之爻居于尊位，就没有亢盛自满的弊病；居中，就没有过与不及的过失；与阳刚相应，就使君臣之道相合，万物各自得到养育，因此大为亨通。” 王童溪说：“鼎取的是更新之义。《易》所说的，是日常运用而又日益更新的道，所以取象于鼎。” 项平甫说：“巽进入下方，是鼎的足和腹；上方具有聪明之象，是鼎的耳和铉。这是取鼎的形体为象。阴柔前进而向上，是水气向上蒸腾；阴柔居中而应阳刚，是火气向下升腾。这是取鼎的作用为象。所谓‘大烹’，并不是说尊贵盛大，而是‘大’有广、多之意。天下的圣贤不止一个，不广泛而且数量多，就不足以奉养他们。” 蔡节斋说：“烹煮是鼎的用途，不过用于祭祀和招待宾客两件事。祭祀没有比上帝更尊贵的对象，宾客没有比圣贤更尊贵的对象。” 《易山斋》说：“《易》的各卦都讲象，以具体事物命名卦的，只有鼎卦和井卦。井卦是以木进入水中，鼎卦是以木进入火中。这两个卦都以养人为义，所以都用具体实物的形象来阐明。” 赵汴水说：“以巽为主，然后才能成就离的光明之德。” 单氏沨说：“巽具有养育下方、通达听觉和明察眼目的作用。居中而应阳刚，是能够奉养圣贤的象征。” 胡云峯说：“人需要饮食，饮食需要井和鼎。革卦表示由茹毛饮血改为用火烹食，庖羲从鼎中取义，时代已经很久远了。大有卦与鼎卦都直接说‘元亨’；文王的意思是，大有卦六五阴爻虚中居上，能够拥有众多阳爻的广大，所以大为亨通。鼎把生食变成熟食，使刚硬变得柔和，使水火虽处所不同，却能相互发挥作用，用来养人，其亨通也很广大。” 龚泉峰说：《易》用井来比喻人的德性，用鼎来比喻人的才能和器量。德性存在于自身，所以困穷时不会减少，显达时也不会增加，就像井一样，没有损失，也没有获得。才能和器量有大小，取决于人如何施用，就像鼎有大小，各自按照容量来承受东西。张中溪说：上卦是离卦，离为目；这里兼说耳，是因为六五爻象征鼎耳，所以取其义。《观彖》说，鼎卦的意义与井卦相似；然而井处在乡邑之间，所养育的是百姓；鼎是朝廷的贵重器物，所养育的是贤才。《易》的义理到了尊崇贤才这一层，便是吉，没有比这更高的了。初六：鼎颠倒了鼎足，适宜倒出其中的坏东西；娶得妾，因为她生了儿子而使她得到尊贵，没有灾咎。《象传》说：鼎颠倒了鼎足，并没有违背义理；适宜倒出坏东西，是为了使它归从尊贵。荀慈明说：“阴爻归从阳爻，所以并没有违背义理。” 陆君阳说：“鼎足本来应当承托鼎身，鼎却颠倒了，这就是违背常理。在这种情况下把其中的坏东西倒出来，所以虽然颠倒了，却没有违背义理；这就像妾本来不应当尊贵，但因为她的儿子而得以尊贵。” 张子说：牵连到上面，必须有合乎义理的理由才可以。鼎颠倒了鼎足，必定是为了倒出坏东西；妾归从尊贵者，必定是因为有了儿子，这样才不违背义理。” 《本义》说：初六居于鼎的下方，鼎足的象征；上面与九四相应，所以鼎就颠倒了。然而此时正处在本卦之初，鼎中还没有装入实物，只是旧日积存着坏东西。把鼎颠倒过来将它倒出，就是有利的。娶得妾而又因她得到儿子，也是同样的道理。就是说，因失败而成就功业，因卑贱而获得尊贵。“归从尊贵”是指与九四相应，也有取代旧物、取用新物的意思。沈存中说：“古代的鼎有三只足，足的内部都是空的，用来容纳东西，这就是所谓的鬲。调煎和合食物的方法，通常要使清液在器体的上部；等到升入鼎中时，浑浊的渣滓都会归入鼎足之中。鼎起初颠倒鼎足而倒出坏东西，是说浑浊的坏物在下面，首先必须将其倒出，使鼎足空虚。” 王童溪说：“妾不是正妻，就像鼎颠倒了一样。然而有了儿子，不正当的过失就可以免除，因为其中有值得尊贵的地方。” 林黄中说：“鼎以奇数的足配合偶数的耳，才成为器物。

译把初爻看作鼎足，那么初爻为阴爻，便少了一只鼎足。鼎足有所欠缺就会向下，以上方在下方之上为颠倒；上方压在下方之上，就成为折损。” 郑东谷说：“鼎是贵重的宝器，不可以颠倒；然而在确立命运的开始，仍不免有所变革、取新，所以在初爻详细说明这一义理。一定要颠倒鼎足，才可以倒出坏东西。坏东西倒出以后，美好的实物才能保全。凡是取新之义，都必须舍弃坏的而取用好的，舍弃卑贱的而取用尊贵的，以期合于义理。” 朱汉上说：“初六不正，坏东西的象征；与九四相应而得到正位，所以没有违背义理。” 赵复斋说：“初六与九四相应，都与颠倒鼎有关。初六以卑贱归从尊贵，所以说是倒出坏东西；九四以尊贵归从卑贱，所以说是鼎覆而洒出食物。又因为初六没有实物，九四却有实物。妾是以卑贱归从尊贵的人；然而得到主人并不因此尊贵，只有生了儿子才尊贵，所以说因为有了儿子才算得到妾。” 徐进斋说：“妾指初六，儿子指九四。” 阴柔而顺处卑下，是妾的象；初六顺从刚爻而与九四相应，因为是通过其子而得以上达。吴草庐说：“初爻是鼎足的象，鼎象初爻与九四相应，所以鼎足向上。九四在下与初六相应，所以鼎口向下。九四以阳居上而不中不正，初六与九四相应，象征妾因儿子的尊贵而得以上达。” 俞石涧说：“烹煮的开始，如果不除去旧有的污秽，就会成为新物的祸害。初六阴柔而不中不正，如同小人内心怀有不善；因经历颠覆之祸，才除去不善而归从善道，这也算有利。处在鼎卦之初，有儿子来主持祭器，又有什么过咎呢？” 九二：鼎中有食物，我的仇敌有病，不能来接近我，吉。象传说：鼎中有食物，是说应当谨慎选择前往的方向；我的仇敌有病，最终没有过失。王辅嗣说：“以阳刚的充实之性居于鼎的中部，所以说鼎中有实。” 程传说：“九二与初六亲密相邻，是阴爻顺从阳爻的关系。所谓仇敌，是与自己相对的初六。鼎中有实，就像人有才业，应当谨慎选择所趋向的方向。九二不亲近初六，而顺从与九五的正应，这就是谨慎选择前往之处。” 徐进斋说：“怨偶叫作仇，是不善的匹配。阴阳相匹配却不是正应，所以初六是我的仇敌。“即”是接近的意思。初六自己颠倒鼎足，不能接近九二，所以说‘不能来接近我’，因此吉。” 何玄子说：“所谓病，是阴柔之病，也就是初爻所说的‘否’。初爻所向往的是旧秽尚未除去的状态；如今已经倒转鼎足，把旧秽倾倒出去，然后慢慢把食物放入其中，调和五味，陈列百种珍馐。初爻的病，哪里还能接近我呢？这是承接初爻除去否塞之后，概括已经完成的事情来说的。还有什么吉利能超过它呢？初爻既已除去否塞，然后才可以把实物放入鼎中；这就是谨慎选择所往方向的道理，也就是从初爻开始便要谨慎。” 九三：鼎耳发生变革，鼎的运行受阻；雉肉膏不能食用，正值将要下雨，悔恨有所减损，最终吉祥。象传说：鼎耳发生变革，是失去了鼎耳的作用。苏子瞻说：上九处在离卦的极点，是火焰所烧灼之处；鼎耳承受火炎，足以使鼎的运行受到阻塞。程传说：鼎耳是六五。九三以阳刚居巽卦之上，刚健而能谦顺，其才能足以成就事务；然而它与六五并非正应，所以不能得到君主的任用，道路又怎么能够推行呢？本义说：九三以阳刚居于鼎腹之中，本来有美好的实物；但因过于刚强而失其中位，越过六五而与上九相应，又居下卦的极点，正处在变革之时，所以成为鼎耳，正在变革而不能举起移动。虽然承接上卦文明丰美之气，有雉膏之美，却不能成为人们的食物。张紫岩说：乾金被离火乘凌，便成为革；反兑为不能食用，忠诚美善的德行还没有获得上位者的信任，所以说‘雉膏不食’。朱汉上说：离为雉，兑为泽，泽可比作膏；雉膏是食物中美味的东西，但兑口在上而不能食用。郭白云说：凡是物体的运行都依靠足，唯独鼎依靠耳；鼎耳发生变革，运行就会受阻。胡双湖说：九三发动则成为坎，坎为雨；阴阳调和融洽而使悔恨消失，这是最终吉祥的占象。兑为泽，也有雨的象。胡云峰说：井卦九三和鼎卦九三都处在下卦，尚未被时代任用。井九三是清洁的泉水，却不能被饮用；鼎九三鼎中有雉膏，却不能作为人的食物。然而君子能够使它具备可食用的条件，却不能使人一定去食用。何玄子说：这是臣下过于激烈，反而使自己受阻的象。九三以刚居刚，上下承乘又都是阳爻，所以有这种象。九三变为坎，就有水火调和均匀的意思；此后火势平息，鼎沸停止，所以最终吉祥。来矣鲜说：九三处在木的极点，上方对应火的极点；木火都达到极点，鼎中便沸腾起来，连鼎耳也炽热。鼎发生变革而不能举起移动，所以说鼎的运行受阻。鼎耳发生变革而不能食用，只有用水来救济；将要下雨时，才能减弱鼎中沸腾炽热的势头，使本来会产生的悔恨不至于成为悔恨，这才合乎道理。烹饪时水火不能过度，也不能不足，恰到好处才符合烹饪之宜；如今是太过而失去了适宜。合订说：九三处在风火交会之处，风助火势，火焰猛烈，鼎中沸腾，鼎耳也炽热；鼎的作用是把生腥变成熟食，火势过盛便不能停止，事物发生变化，于是鼎腹、鼎足乃至鼎耳的颜色全都改变了。按：鼎耳本身就是九三所指。六五说“革”，是说它因风助火势而造成这种情形。“方雨”说的是本爻发动；发动便成为坎，所以最终吉祥。九四：鼎足折断，倾覆了公家的食物，身体沾满污物，凶。象传说：倾覆公家的食物，结果究竟会怎样呢？王辅嗣说：“‘渥’是沾湿浸润的样子。既然倾覆了公家的食物，身体也被沾湿，明知自己的谋略小却承担大事，不能胜任其职责，因而受到最大的羞辱，灾祸也牵连到自身。” 胡安定说：鼎中的食物必定有适当的容量。君子虽然有才德，也有相应的分量；如果职务超过了自己的才分，就会受到毁坏官职的讥谤。苏子瞻说：鼎的容量以九四为极限，再往上就是鼎耳了。盛放食物必须留有余量以防溢出，地面上的水溢出就会倾覆。程传说：大臣所处的位置，应当寻求天下贤能智慧的人与自己协力。九四在下与初六相应，阴柔小人不能胜任而败坏事情，这就是鼎足折断。餗是鼎中的食物；‘形渥’是说羞惭出汗。张紫岩说：离为雉，雉肉可作餗；互卦为兑，兑有毁坏之义，所以有倾覆餗的象。沈守约说：离变为艮，火焚烧山，毁坏了它的质地；卦变为蛊，风吹落山上的东西，使其中的实物坠落，这就是折足覆餗的象。朱汉上说：兑为泽，乾为面，巽为股；泽水流淌而沾到面部，使身体湿润，这就是‘其形渥’。林黄中说：九四与初六相应，初六缺少一只鼎足，所以折断了它的足；初六尚未有实物，所以要倒出否塞之物；九四中的实物已经充满，所以倾覆了餗。易山斋说：九四也是鼎腹，实物在两个阳爻之上，已经超过满溢的程度；又凭阳刚之才向下与初六相应，而初六的鼎足已经颠倒，所以有折足之象。‘覆公餗’的象，是因为九四接近君位，有代表公家的象。张中溪说：颠倒，是舍弃旧物而谋求新物；折断，则是鼎毁坏而作用废止。钱融堂说：九四接近君位，却不中不正；下方的初六也以不中不正与之相应，于是民心乖离，倾覆败坏上天所赐的禄位，危及宗庙社稷，这是欺骗君主、蒙蔽上位者的明证。

译王秋山说：象传说委任不当，结果究竟会怎样呢？这是要人仔细体会，以此作为戒鉴。六五：鼎配黄耳和金铉，利于守正。象传说：鼎有黄耳，是以中道作为实质。陆公纪说：六五得中并承接阳爻，所以说“以中道作为实质”。王童溪说：处在鼎的上部，用来承受铉、举起鼎的，是鼎耳。六五处在鼎的外部，贯穿鼎耳、用来举起鼎的，是铉；上九就是铉。这是说以空虚来承受实体，以柔顺来容纳刚健。六五具有虚中的性质，凭借上九刚实的辅助，这就是黄耳得到金铉。以此作为正道，难道不是有利的吗？君主若想接受他人的实质作为自己的实质，没有中正而虚心的德性是不行的。所以象传说：“以中道作为实质。” 沈守约说：离卦的中爻在上方对峙，象征黄耳。冯厚斋说：黄色是坤土的颜色，也是中央之色；离卦第五爻再次取坤而处在上卦之中，所以称为黄耳。王秋山说：主持鼎事的关键在鼎耳；鼎耳如果不能虚心居中，鼎即使有铉也无处安置。有耳而没有铉，鼎即使有实物也无法发挥作用。所以六五虚心居中，以容纳上九的帮助，然后鼎中的实物才能使利益普及天下。吴草庐说：黄耳中空，所以能够承受铉，把铉作为实质。胡云峰说：铉在上方，可以用来举鼎；下方两个阳爻可以称作金，却不能称作铉。“利贞”是因为六五本质阴柔，所以特意对它加以告诫。龚泉峰说：金铉指的是上九，不是九二。铉的作用虽然在鼎的上方显现，实际上却贯穿在鼎耳之中。六五是鼎耳，所以兼举铉来说明。上九：鼎配玉铉，大吉，无所不利。象传说：玉铉处在上方，刚柔协调有节。石守道说：玉，是说虽然受到火焰炙烤，却不改变它的本性。程传说：井和鼎都以向上出水、出物来发挥作用；处在终位，鼎的功用完成于上九。铉的象征是刚健而温润的玉。上九以阳居阴位，不至于过刚而能够温润。易山斋说：鼎和井的作用在六五，而它们的功效都在上九，这样才能充分实现养育人的利益。项平甫说：金铉，是实际使用的器物；玉铉，只是用来显示文饰罢了。上九的鼎中实物已经完成，不再需要治理，所以说玉铉在上，表明只是设置而不用。用宝玉装饰它，陈列在宗庙庭院中而已。上九处在离卦的极点，正当文饰盛大的时候，如同政治已经安定、功业已经完成，只应制定礼乐来文饰太平，所以大吉而无所不利。烹饪之事，以刚柔调和得当为功；水火的调剂，就是节制。李西溪说：玉，是能使万物和谐的东西。鼎道贵在和谐，得到玉铉，阴阳便和谐，鼎的功用也就完成了。丘行可说：六五和上九都有铉，但所取的金、玉各不相同。六五以柔顺居中来承受上九的刚健，所以取象为金；上爻刚爻居柔位，刚柔有节，所以取象为玉。《周易孔义集说》卷十三。《经部·易类·周易孔义集说》。钦定《四库全书》。《周易孔义集说》卷十四。光禄寺卿沈起元撰写。