周易孔义集説卷七

译按：彖辞以全卦之象为主，爻辞以时势和爻位为主，所以往往彖辞全说吉，而爻辞却多说凶咎。唯独此卦以顺应天道的发动为无妄，而彖辞中有正、不正、利、不利的不同，已经概括了各爻的情形。“有眚”“不利”都是由于不正，并不是无妄本身自然有灾祸。《杂卦》说“无妄，灾也”，是孔子另作的一种解释，不可拘泥。大概无妄就是天命，天命就是理；理以阳为主，所以说刚从外而来，作为发动而健行；“刚中而应”三句话都以阳爻为主来说明。阴爻则阴代表人欲，就是妄；爻位不中不正，也是妄。不能因为卦名叫无妄，就认为六爻全都无妄。这一爻所说的“无妄之灾”，正是彖辞所谓“不正而有过失”。爻辞中的“无妄”只是记载它所处的时势。六三以不中不正的阴爻发动到极点，又与上九相应；上九是妄行而有过失的人，所以用“行人”来比喻它。“邑”是内卦中阴爻六三的象。牛以艮止之象与上九相应，在上九那里是得到牛，在六三这里却是失去牛。牛有顺从的德性，阴也具有顺的性质；阴爻发动而跟随妄行、有过失的阳爻，就失去了顺性。因此，灾祸本来是六三妄动造成的，哪里能说是从天降下的呢？它虽然不正，却只止于有灾有过失，仍然是因为无妄的时势中，万物都呈现阳和发生之象。万物在畅茂之中也可能有夭折屈抑，但终究不像严霜冰雪的时节那样有摧毁灭亡的忧患，所以不说“凶”。九四：可以守正，无咎。象传说：“可以守正而无咎，是因为固守自己所具有的。” 程传认为：阳爻居于乾体，如果又处在刚健的位置，就会过分；过分便成为妄。九四居于四位，没有崇尚刚强、逞强进取的意志。“可贞”与“利贞”不同。“可贞”是说所处的情形可以坚定地守持；“利贞”是说守正有利。○本义说：阳刚而健的体质，下方没有相应，可以固守而无咎。○张紫岩说：九四以乾的刚健居于互卦艮的上方，艮就是止。刚健而能止息，咎从哪里来呢？○胡云峰说：“利贞”兼有正和固守的意思。“可贞”则专门训释为“固”，没有“正”的含义。○王秋山说：无妄一卦以顺应天道而发动为义。初九安守天道而不妄动，九四以乾体与阳刚相应，纯粹合乎天道。体质刚强而作用柔顺，不被欲望所驱动，这就是九四“可贞无咎”的含义。○俞石涧说：九四爻位不正，所以不能妄动前往。因此守正安静、止而不动，就没有咎害。○何玄子说：初九是在应当行动的地方行动，九四是在应当停止的地方停止。九五：无妄所产生的疾病，不用药也会有喜庆。象传说：无妄之病，不可试用药物。虞仲翔说：九五发动后形成坎，坎象征心病；巽象征草木，艮象征药石。○本义说：乾刚而中正，居于尊位，下方所应的六二也中正，这是无妄达到极致的情形。既然如此而有疾病，不用药也会自行痊愈。已经处于无妄之中，却又用药，反而会成为妄，并因此产生疾病。“试”是稍微尝试使用的意思。○王秋山说：《易》的义例以阳为天理，以阴为人欲，所以阳被阴牵累，都称作“疾”。如《损》卦说“损其疾”，《鼎》卦说“仇有疾”，《兑》卦说“介疾”，都是如此。现在九五与六二相应，六二的阴就是九五的疾病。但六二也中正，从天德来说，它并不是纯粹的疾病；从中正来说，是至善之中的疾病，也就不能算真正的疾病，所以说不用药而有喜。○何玄子说：有相应关系，就担心不能没有私心，所以把它看作疾病。然而二与五都中正，虽相应却不妨害相应，正如太虚中的云影，自来而自去，哪里值得忧病呢？告子悍然用力压制情感，以为这样就是不动心；释氏灭绝人伦、抛弃世俗，以为这样就是不执著于相，这都是违犯“不用药”的戒律。○《观彖》说：“勿”是告诫之辞。既然已经无妄，就不可以让祸福利害动摇自己的心。若稍微有一点灾患就立即设法解除，反而会因此产生妄念，并且使灾患更加增长。上九：无妄而行动，会有过失，没有任何事情有利。象传说：无妄的行动，是走到穷极时所造成的灾祸。赵复斋说：这与“亢龙”的情形相类似。○赵汴水说：上九居于健行的极点，所以不能停止而有所行动。○何玄子说：上九与六三相应，震为足，有行动之义；但它不中不正，不能以义理战胜欲望，行动必然有过失。“无妄之行”，就如同彖传所说的“无妄之往”。

译总论 项平甫说：无妄的时势，是用诚实消除妄念，用阳消除阴。凡是阳都能胜，凡是阴都不利。初九前往而吉，是阳得志。六二中正，不同于其他阴爻，却仍然被告诫说“不耕获，不菑畬，则利有攸往”。其中“则”字，大概表示疑虑。六三属阴而不得位，所应的上九又处于穷极，怎么会没有灾呢？九四虽然阳居不正之位，但本质刚强、体性健行，可以自行守持。九五与阴相应，所以不能免于疾病，这可以看出阴是牵累。上九处于时势和爻位的穷极，没有可以行动的道理，所以说“穷之灾也”，这就是“亢龙”的爻辞。○李蒙斋说：顺应天道而发动，就是无妄；没有相应关系，就是天理的公正。以人为主而发动，就是有妄；有所相应，就是人欲的私心。所以六爻以无应为得。▯【下卦为乾，上卦为艮】　　　中间互卦为兑、震 大畜：守正有利。不在家中供养自己而食禄，吉利。利于渡过大河。彖传说：大畜，刚健而笃实，光辉显耀，德性日日更新。刚爻上升而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大的正道。不在家中供养自己而食禄，吉利，是因为能够养育贤才。利于渡过大河，是因为能够与天道相应。孔仲达说：“乾刚健而不断上进，艮止居于上方，能够蓄止刚健，所以叫大畜。刚健指乾，笃实指艮。刚健而笃实，所以能够光辉荣耀，德性日日增加更新。若没有刚健，就会因软弱而很快厌倦退却；没有笃实，就会虚浮浅薄，必然在荣耀之后衰落，怎么能够光辉日日更新呢？”“尚贤”指上九。○程传说：“艮在上方，止住下方的乾，含蓄蓄积至大的象。落实到人，就是学术道德充实积聚在内，这就是大畜。人的蓄积应当取得正道，所以说‘利贞’。如果是异端邪说、偏颇的学问，所蓄积的虽然很多却不正，这种情况也是有的。既然道德充实积聚在内，就应当处在上位享受天禄，把它施行于天下；这样不只是自身的吉利，也是天下的吉利。救济天下的艰难险阻，就是大畜的作用，所以利于渡过大河。”这些都是从卦的才德来说的，各爻则只有止蓄之义。○张子阳说：“卦体在上方，而上九又在卦体之上，所以说‘刚上而尚贤’。” ○本义说：“德性日日更新，所以蓄积广大。九从九五上升，六五居尊位而尊尚它，又能够止住刚健，这些都不是大的正道不能做到的。六五下应乾卦，是与天相应。” ○赵复斋说：“无妄卦是震在下、乾在上，顺应天道而发动；继无妄之后的是大畜。” 乾在下、艮在上，是完全承当天道而加以止蓄。”又说：“尚贤，是尊崇上九。不在家中供养自己而食禄则吉，是养育贤才。三阳类聚而上升。” ○郭兼山说：“健是天德，止住健就是蓄养天德。大有是拥有贤才的卦，大畜是蓄养贤才的卦。” ○张紫岩说：“大畜以蓄养德性为守正，乾刚被止于内，是蓄养德性最盛大的情形。蓄养德性之后，才可以蓄养贤才；群阳在下就是贤才。乾为天，艮止住天下，刚德之贤都得到蓄养，这就是大畜。” ○王童溪说：“所蓄养的若大于自己，就是在人身上蓄养德性，也就是蓄养贤才。” ○赵汴水说：“下方如果不健，就会受到止的阻碍，刚一行动便立即停息；停息就不能发光。上方如果不能止，气势就会因健行而震动摇荡；摇荡也不能发光。现在止蓄越有力量，刚健的发动就越健盛，所以它的光辉与太阳一同日日更新。上九的刚健巍然居上，大君尊崇并嘉许它，因为它能够止住乾的刚健。” ○胡双湖说：“大畜因艮止乾而得名；从‘利贞’以下，则都取乾在上方前进刚健的意义。蓄积到了极点，就会通达。” ○胡云峰说：“卦中有乾体的，大多说‘利涉大川’，因为乾刚健。” ○俞石涧说：“止住刚健，并不是故意压抑它的前进，而是蓄养它以等待使用。阳卦为大，阴卦为小。小畜以小来蓄止大，不能算正；大畜以大来蓄止大，才是正。正因为大的正道能够止住刚健，所以刚健者都止于下方；由此实践更加熟练，涵养更加深厚，所蓄积的时间长久，不再有轻率浮躁的过失。○梁孟敬说：畜就是止，也是聚；能够止，就能够聚集。乾向上进取而艮能够止住它，力量很大；又有三阳，规模至大，艮能够蓄养它们，所蓄聚的东西极其广大，这也是大畜的含义。小畜之所以为小，是因为巽属于阴卦，所以力量小。○何玄子说：要蓄养什么呢？乾担心过于锐利而可能躁动，过于刚强而可能折损，过于广大而可能疏忽，所以加以蓄养来裁制它，这是圣人陶铸天下的精妙机制。艮为门阙，有家之象；中间互卦兑为口，有饮食之象；上九蓄积到了极点而通达，艮所代表的家变成坤所代表的国，所以有不在家中食禄而在国中食禄的象。中间互卦震为木，在兑的前面，像船向前行进，有渡过大河的象。按：从上下两个本体来说，刚健笃实是此卦的材质，刚爻上升而尊尚贤者、止住刚健，是从艮止的德性来说的。至于中间互卦为震，乾阳本来就主向上运行，震动则必然前进，所以有不在家中食禄、渡过大河的象。兑为泽，象征大河；乾的刚健、震的发动使之前行，又与代表天的六五相接应，所以“利”义可以看出。互卦的意义也同样重要。初九：有危险，宜停止。象传说：“有危险而宜停止，是因为不触犯灾祸。” 王辅嗣说：“六四正在蓄止自己，还不能冒犯它。” ○石徂徕说：“乾虽然刚健，但前面被山险阻隔，必然不能通行。” ○程传说：“刚健之体居于下方，本来必然要向上进取。六四居于上方，蓄止其前进，所以有危险。在其他卦中，正应能够互相援助；在大畜中，相应反而成为相互止蓄。上九和九三都是阳爻，因此是志同道合，而没有相互止蓄的意思。” ○本义说：“乾的三阳被艮所止，所以内外两卦分别取其相应的含义。” ○赵复斋说：“阳气还没有盛大，前进就危险，停止则有利。因为是阳体，所以想要前进；因为爻位在下，所以能够停止。” ○沈守约说：“乾变为巽，刚健而能谦巽，就知道停止。” ○俞石涧说：“《需》卦初爻说‘不犯难’，指坎水的险阻；这里说‘不犯灾’，指艮山的阻隔。” ○何玄子说：“履行乾卦初爻之道，行动却尚未完成正用，是潜藏等待的时期。” 按：这与《小畜》初九的意思相同。九二：车轴脱落。象传说：车子脱落了车轴，居中而没有过失。吕蓝田说：车轴脱落，只是车不能驾行罢了，车体仍然完整。九二以刚爻居中，保全自己而不前进。○苏子瞻说：《小畜》的车轴脱落，是不得已，所以夫妻反目。大畜则是出于内心愿意，因此居中而没有过失。○程传说：九二被六五所蓄止，停止的势态使它不能前进；又因为得中，能够估量形势不可前行，便不行动。○朱汉上说：初九刚正，九二刚中，六四、六五以柔顺之爻能够蓄止刚爻；刚爻知道不可冒犯，于是安于当时的处境。一个气势足以雄壮三军的人，有时也会屈服于宾赞礼仪；才能超过当世的人，有时也会听从委裘之命。

译○兰惠卿说：《小畜》六四为主爻，靠近而蓄止九三，以阴蓄阳，又不是正应，所以九三不接受蓄止，导致夫妻反目。《大畜》九二接受六五的蓄止，是君主蓄止臣下、上位蓄止下位；二五都居中，又是正应，有什么过失呢？○项平甫说：各卦多在乾卦中说车，是因为车的整体只有乾足以象征。○沈守约说：九二有承载上方的才能，却守持不宜前进的道理；守中而安于本分。乾变为离，刚健而中空，像车。卦变为贲，光明而知道停止，所以没有过失。○《观彖》说：《小畜》初九、九二依据义理自行停止，所以都吉；《大畜》初九、九二是形势不得不停止，只是免除了灾祸和过失。按：《小畜》九二说“牵复，吉”，同样是因为居中而没有失去自己。九三：良马并行奔驰，宜于艰难中守正；每日练习车马防卫，前往有利。象传说：前往有利，是因为与上九志同道合。石徂徕说：正当通向天衢的亨通之时，可以奔驰前进；但前面有山的险阻，不可轻率进取，所以宜于在艰难中守正。○本义说：九三以阳爻居于刚健的极点，上九以阳爻居于蓄止的极点，正是由极而通的时节；又都是阳爻，所以彼此不相蓄止而一同前进，有良马奔驰的象。但因为过于刚锐、急于前进，所以告诫要以艰难之心守正，并勤加练习。○郭兼山说：乾为马，三阳到这里一同前进。○张紫岩说：九三含有互卦震，卦体艮山在前；它的行动艰难，又与上九具有相同的德性，所以前往一定志同道合。○项平甫说：这里的“舆卫”，大概总的指三阳共同乘车而上进。○吴草庐说：九三、六四、六五、上九合起来像离卦，离为日，“闲”是练习。处在艰难的时期，不可轻率前进；九三变成坤，为车，初九、九二是它的护卫。意思是说，九三应当与两个阳爻同心协力，每日训练国人、整备军需，谋划出行进军。○来矣鲜说：“艰”是使思虑艰难深细，担心失之过于容易；“易贞”是使作为坚定不移，担心流于拔苗助长。按：“上合志”是说与上九志同道合。这一爻所以前往有利，正不同于《小畜》九三，原因就在这里。因为《小畜》的上爻虽然是阳爻，但巽为阴，阴德正在盛大；《大畜》的上卦是艮阳，所以乾与它志同道合。若不是孔子的象传，就无法知道其中的原因。六四：给小牛戴上横木，最为吉利。象传说：六四最为吉利，是因为有喜庆。六五：阉割过的猪长出獠牙，吉利。象传说：六五的吉利，是因为有庆贺。陆敬舆说：六四体柔而性止，蓄养贤人；三阳一同前进，顺从而没有违逆，就像给小牛加上横木，是顺从到了极点，所以最为吉利。贤人争相进用，世道必然得到治理，所以说有喜。○侯行果说：牿，是楅，用木制成，横放在牛角上，用来阻止它抵触；童牛是没有长角的小牛。○胡安定说：牙，是木桩。石徂徕说：童牛，是私欲不能妄行而顺服；既顺服，外物就不能侵犯它，因为它有牿。下卦乾从下承接它，这是燮友；柔爻得位而乘承乾刚，这是柔能制刚。赵复斋说：给童牛加上牿，是极其顺服的象，以此接应三阳，不是很好吗？六居五位，所以说“豮豕之牙”。它和顺而不违逆，上承上九，下引三阳，人君蓄养贤才的方法就是这样。冯厚斋说：小畜卦所说的“畜”，指乾卦的六四，九居五位是帮助它的；大畜卦所说的“畜”，指乾卦的六四、六五，九居上位是帮助它们的。外面没有阳爻，坤就只有顺从而不能蓄止；里面没有阴爻，同类就不能相互蓄止。这样看来，成就大畜之义的在上九，而能够蓄止阳刚的是六四、六五。沈守约说：牛是顺服之物，居于艮卦；艮开始变为离，离为牛，所以有童牛之象。项平甫说：牙，《埤雅》说，是用木桩系住猪。喜庆都是阴阳相得的辞意。卦中只有两个阴爻有应，所以六四说“有喜”，六五说“有庆”。“喜”是就自身而言，“庆”则是自身的喜悦能够惠及他人。来矣鲜说：变为巽卦，有绳索系缚之象；巽为木，有木桩之象。天下没有会咬人的猪，牛、马、猪都是人们通常蓄养的牲畜，所以大畜兼言牛、马、猪。何玄子说：旧说认为六四蓄止初九，初九是童牛，六四是牿；六五蓄止六二，六二是豮豕，六五是牙，这在道理上也说得通。然而考察初九、六二两爻，实际上没有童牛、豮豕的象。仔细思考，大畜成卦的体，本来就是由两个阴爻蓄止三个阳爻；即使九三一爻，也受到六四、六五的蓄止，并不像其他卦那样一定要论应爻。因此“童牛之牿、豮豕之牙”专就六四、六五而言，四字应连读，只是分别取牿和牙的象。《尔雅》说：“豕子，猪▯；豮，豮者豕子也。”童牛与豮豕相对，牛牿与豕牙相对。六四、六五都是阴爻，艮为少、为止，所以取象相同。首先蓄止阳爻的是六四，六五只是辅助它而已，因此只说吉，不说元吉。按《象传》说“六四元吉”，又说“六五之吉”，都特意举出爻位，可见两个象的意义是从本爻说起的；这是《象传》的通例。所采各说，都符合孔传，因为两爻说的都是以柔蓄刚的妙用。六四以守正为顺，安静地止住乾刚的暴烈：刚猛者遇到它便驯服，张扬者遇到它便收敛，这就是六四所以元吉。六五居君位，有蓄养天下的象；居中而应天，在这里建立准则，万物都防止而归附。“牙”如同高耸的牙旗之牙，是竖立而不动的象。猪是至阴之物，《易》中对阴爻多说猪；姤卦初爻、睽卦上爻都取阴象，不必拘泥于坎卦。上九：负荷天的大道，像通达的天衢一样吗？亨通。《象传》说：像天衢一样，是道路得以大为通行。陆敬舆说：上九是养育贤才的君主，其德性刚健厚重，能够负荷天的大道，使群贤获得通泰。众贤都能实现志愿，政治教化日益兴盛，这就是道路大为通行。游广平说：使天下不再有只能在家中谋食的贤人，是上九的责任，所以特意用“何天之衢”来说明。《本义》说：蓄养达到极点便通达，开阔通畅而没有阻碍。张紫岩说：震为大路，叫作衢。什么叫作能够胜任这种责任？王童溪说：何，是“如何”的意思吗？何，是负荷的意思吗？就是说以自身承担天下的责任。在蓄养贤才的时候，受到六五的尊崇，主持贤才进用之路，贤者得以施展志向，没有比这更盛大的情形了。项平甫说：上九居于最上位，引导乾卦向上运行，所以称为天之衢。赵汴水说：先止而后行，行动就必然通达；先蓄养而后任用，任用就必然成功。奔驰在天衢之上，其亨通是可以想见的。在地上行走，有疆域的限制；在天上运行，没有边际限制，只随心所欲。贤者显立于朝廷，言语被听取，计策被采用，没有什么地方不可施行；道路盛大流行，还有什么能超过此事？沈守约说：艮变为坤，坤为地而在乾之上，有天衢之象；这个卦变成泰卦。蓄养到了极点而亨通，贤者受到养育，其道大为亨通，这是时势通泰的表现。

译胡云峰说：随蓄随发，不能算大畜；只有蓄养达到极点而后通达，开阔通畅而无阻碍，才像天衢。《大学章句》所说长期用力，终于有一天豁然贯通，也是这个意思。俞石涧说：什么叫天道？就是这样。什么叫衢？就是道路大为通行。“道大行”解释“天”字，“大行”解释“衢”字。来矣鲜说：上面的一条阳爻，像挑起两个阴爻，两个阴爻向两边下垂，有担挑的象。这是说一担挑起天衢。“不家食”“涉大川”，正是这个时机。按：把天衢解释为开阔无阻，固然很好；但“何”字终究应作负荷理解，这样才看得出大畜的力量。【震下艮上】　　中爻重卦 赵复斋说：“春夏时运动，秋冬时静止，这是天地养育万物的方式；太阳升起时活动，太阳落下时停止，这是人养生的方式。少壮时活动，衰老时静止，也有同样的道理。” 杨诚斋说：“上面覆盖、下面承托，中间四画，像众多牙齿。” 颐卦，守正则吉。观察颐养，看自己所养的是什么；求取口中食物，看自己如何自我养育。《彖传》说：颐，守正则吉，是说养育合乎正道就吉祥。观察颐养，是观察所养育的对象。自己求取口中食物，是观察自己如何自养。天地养育万物，圣人养育贤才并由此惠及万民。颐卦所代表的时义，意义多么重大啊！郑康成说：颐是口车的名称。震在下而动，艮在上而止；口车发动并向上运动，借助牙辅咀嚼食物来养人，所以称为颐。姚德祐说：用阳养阴，在下活动，在上停止，各自得到正位，所以吉祥。虞仲翔说：离为目，所以说“观颐”。【双湖说：卦体像离卦，有观察之道。】孔仲达说：养正兼有两层意义：一是养贤，所以后面说圣人养贤以惠及万民；二是养身，所以《象传》说谨慎言语、节制饮食。观察所养，是观察所养的是什么人；观察自养，是观察自己求取口中食物的情形。因此“观”有两层意义。若所养的是贤才，自养又有节制，那么德性就盛大；若所养的不是贤才，养育又违背法度，那么德性就恶劣。《程传》说：上下两个阳爻，中间包含四个阴爻；上面停止、下面活动，外实中虚，像颐颔的形象。圣人设置养育的义理，大到天地养育万物，圣人养育贤才以惠及万民，小到人的养生、养形、养德、养人，全都是颐养之道，都以守正为吉。所养，指所养育的人以及养育他们的方法；自求口实，指自己寻求养身的方法；都以守正为吉。万物的生长，以顺应养育的时令最为重要，所以说“时”。朱汉上说：口实是颐中的食物。四个阴爻构成虚，虚就没有食物，所以要自己求取口实；在无物可得而求取时，守正与否还不能确定，所以说要观察其自养。上九尊尚贤才，位居五爻之上；坤为众，为民，所以说圣人养贤以惠及万民。项平甫说：初九、上九两个阳爻，分别是上下两卦的主爻。万物始于震而成于艮，天地养育万物的功效，始终都在这两个卦之中；四时、八卦的作用，全都包含在颐卦里。因此卦气始于中孚，终于颐，这就是颐卦意义重大的原因。冯时行说：颐的上辅和下颐，车的辅不动，是艮；车独自运转，是震。辅是上九的象，车是初九的象。雷西仲说：此卦属于震体的爻都凶，属于艮体的爻都吉。大概养育之道，静止就吉，躁动就凶。按：中爻重叠成坤，万物都在这里得到养育，这也是养的意义。自养、养人，应当从阴阳区分，不应只按上下卦来观察。初九：舍弃你的灵龟，反而看着我垂下颐来求食，凶。《象传》说：看着我垂颐求食，也是不值得尊贵的。苏子瞻说：养育别人的，是阳；受别人养育的，是阴。朱汉上说：龟之所以灵，是因为它吞咽气息而不进食，不向外界有所求，所以能神明而长寿。赵复斋说：初九、上九的阳爻，都是良贵之物；上九以静而保存，初九以动而失去。王童溪说：灵龟，是比喻初九本来具有值得尊贵的资质。由于各爻都由上九养育，初九舍弃自己可贵的本质，轻率躁动而求别人养育，所以“尔”指初九，“我”指上九。草木的花，举托在枝叶之上，叫作朶。上九以一条阳爻位于群阴之上，有垂下颐来的象。初九从下方仰视它，所以说“观我朶颐”。需卦九二是需卦的主爻，所以《象传》说“童需求我”，“我”指九二。上九是颐卦的主爻，所以初九说“观我朶颐”。如果拘泥于爻的应位而说“我”指六四，那就错了。项平甫说：初九得正位却仍然凶，是因为它是行动的主爻；一行动就失去守正。上九由颐，固然是受养者的主宰；初九处于下位，也完全足以成为自养的贤者。灵龟伏息于下，是初九的象；朶颐位于上而向下垂，是上九的象。上九是卦主，所以称“我”。群阴向我求养，本来就是它应处的地位。初九本来无所求，却也仰头观看我；有灵性却不能自我保全，有尊贵资质却不能自我珍惜，所以应当凶。颐卦形似离卦，离为龟；龟属阳而伏于下。郑东谷说：处于下位却躁动，是向别人求取养育。向别人求取养育的人，必然会被口腹形体的供养所牵累。初九本为刚阳，却因欲望而躁动。胡云峰说：灵龟以安静为养。初九居于四个阴爻组成的坤之下，有灵龟伏在地上养气的象。震下的八个卦中，只有颐卦最凶，因为它发动于口腹形体的欲望。王秋山说：以阳居阳，本来才足以养人，智慧也足以自养；然而它属于行动之体，急于向上运行，不能自我守持，失去自我而自取卑贱，其凶可想而知。按：六四虽然得正位，但与阴爻相应，没有养育阳爻的道理，所以“朶颐”是指上九。六二：颠倒求养，违背常经而向高丘求养；行动则凶。《象传》说：六二行动则凶，是因为行动失去了同类。《程传》说：阴不能独立，必然要依从阳。六二阴柔，不能自养，必然要向阳求养。如果向高丘求养，那么前往必有凶险。丘是处在外部而且高的东西，指上九。黄勉斋说：颐卦六爻的意义，只在“颠”“拂”二字。向下求养叫作颠，向上求食叫作拂。六二比邻初九却求上九，所以说颠。“颐”应断句为“拂经于丘，颐”。六四的“颠颐”与初九相应，六五的“拂经”是因为与上九相邻。王童溪说：颐卦的中间各爻都是阴爻，也都不得正。六三没有六二那样能够停止，六四属于行动之体，不能自养守正，却去向并非自己的应爻求养；这样行动，失误就太多了。《象传》说“失类”，是说上九虽然是颐卦之主，却不是六二的应类。项平甫说：六二、六五既得位又得中，却不能自养，反而由不得中、不得位的爻来养，这与常经相违，所以都说“拂经”。上卦为艮体，所以说是高丘。胡云峰说：六二在其他卦中是柔顺中正，但在颐卦中却是发动于口腹形体的欲望。

译俞石涧说：爻辞说“征凶”却特意称六二，是说六二居位得当，本来可以守正自养；大概不必行动，一行动就会自取凶险。按：向下求养，是阴爻颠倒求养；向阳求养，是自然的道理。六二与初九相邻，颠颐本身并不凶，只是它属于行动之体，又见上九居高位、气势厚重，明明不是应爻却妄图求养。因此行动就必然凶，所以《象传》说“行失类”。“征凶”是说不行动就不会凶。看六四“颠颐”而吉，就可以明白这一点。六三：违背颐养之道，守正也凶；十年不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年不可任用，是因为道路大为悖逆。《程传》说：阴柔而不得中正，又处于行动的极点；这样的养育违背了颐卦的正道，所以凶。张子履说：邪曲而好动，又牵系于上九，不只是违背颐养的常道，对颐养正道的损害也没有比这更严重的了。项平甫说：上九是颐卦之主，六三又是它的正应，却反而凶，是因为六三不得正而又好动。卦辞说“颐贞吉”，六三爻辞却说“拂颐贞凶”，与卦义相反，所以说“道大悖”。坤为十，所以说“十年”。沈守约说：凡是自我养育，都不可以有所求取。失去正位的阴柔，处于行动的极点，却把颐卦之主作为自己的应爻；六三阴柔而动，上九阳刚而止，两者都处在各自的极位。虽然形式上居于应道，实际上彼此违逆；以应爻身份前往，最终也没有谁会与它相助。震变为离，行动达到极点而炎火向上，失去了养正的意义。震为木，艮为山，木凭借山而得养；变为离后，火焚烧山，破坏并损害它所依赖的养分，这就是“拂颐贞凶”的象。郑东谷说：不得中正而处于行动极点，因此向别人求养时必然无所不用其极；这就是所谓违背颐养正道，是导致凶险的道路。按：这与豫卦的“鸣豫”意义相同，都是因为得到正应反而凶，可见不只是强大的援助不可攀附，即使臣下接受公家的俸禄，谁能说这不是正当之事？若因此躁进、谄媚求取，也是君子所鄙弃的；这里说的凶，不只是以祸患而言。“勿用”这句话，是圣人对作为上九养人者的告诫。六四：颠倒求养，吉。像老虎深沉地俯视，欲望接连不断，没有灾咎。【“逐逐”字，《说文》作“跾跾”，反切为式六，应当依从。】《象传》说：颠颐而吉，是上九施予的光明。马季长说：“耽耽，是老虎向下凝视的样子。” 《本义》说：柔爻居上而得正位，所应之爻也得正，所以吉。赵复斋说：“上九属于艮，艮为止，所以接近养者；六五与初九属于震，震为动，所以与六四相隔较远而相应。”老虎吃肉，不同于龟；大概是因为求养迫切，阴向阳求养，所以吉而无咎。初九向上施养，于是光明。张南轩说：“老虎凝视时通常低垂着头。” 荀九家说：“艮为虎。” 蔡节斋说：“艮体安静停止，能够安静地等待初九的养育，所以吉。” 项平甫说：“逐逐，《说文》作‘跾跾’，反切为式六，意为遥远。详细考察“耽耽”的意义，那么用“跾”字更合适。“耽耽”是深沉，“跾跾”是遥远，二者都有沉厚专一的意思。艮的地支为寅，寅为虎；六四安静而守正，所以有这样的象。” 吴草庐说：“在内自我养育，没有比龟更适合的；向内求取养育，没有比虎更适合的。” 按：观察颠颐以及老虎向下俯视的象，应当是安静等待初九的养育。六四为阴，必然要等待阳爻的养育；初九、六四正相应，所以应当吉祥。六四虽然处于上体而属阴，没有养人的能力，又不是六五这样的君位，不必说它依赖初九的养育来养人。至于把六四说成养育初九，更不可取；即使玩味爻辞、卦象，也没有老虎养人的意思。六五：违背常经，安居守正则吉。不可涉越大川。《象传》说：安居守正而吉，是因为顺从而跟随上九。虞仲翔说：没有应爻而顺从上九，所以安居守正则吉。艮为居。《程传》说：君主是养育他人的人，反而依赖他人养育自己，这是违背常经。既然自己才力不足，就应当顺从贤能的师傅和上九；处在师傅的地位，必须安守正道，坚定而深厚地委托信任他，才能辅佐自身，使恩泽遍及天下，所以吉。阴柔的才质虽然依赖刚健贤者，却只能在平常时候坚持遵循，不能处在艰难变故之中，所以说不可涉越大川。周成王在管、蔡之乱时，几乎不能保全周公，何况比周成王更弱的人呢？项平甫说：六五也不得正，但它本性喜静止，所以能够安居守正而吉。六五安居守正，并不是自己固守所谓的正，而是守持对上九的顺从。成王不怀疑周公，汉孝昭帝把政事托付给霍光，正是六五的守正。沈守约说：变为巽，止于谦逊。巽是凭借他人而得到养育的。卦变为益，以谦逊接受增益，是吉祥之道。丘行可说：豫卦六五不说“豫”，是因为权力由六四掌握。颐卦六五不说“颐”，是因为权力由上九掌握。豫卦六五以柔乘刚，所以守正仍有疾；颐卦六五以柔乘刚，所以安居守正而吉。胡双湖说：卦体像空船，六五不利于涉水，上九利于涉水；这是因为六五为柔，安于艮的停止，上九为刚，停止达到极点而发动。按：《象传》的“顺”字，是从中爻坤的象而来；止于顺德，所以能够安守正道。上九：由颐而养人，虽有危险却吉，利于涉越大川。《象传》说：由颐而养人，虽危厉而吉，是大有庆贺。《本义》说：六五依赖上九的养育来养人，所以万物都是由上九养育的。地位高而责任重大，所以虽危厉却吉。阳刚居上，所以利于涉川。郭白云说：利于涉越大川，是因为具备由颐养人的才力。大有庆贺，是天下都得到适宜的养育。禹、稷、伊尹、周公能够完全做到这一点。杨龟山说：全卦只有两个阳爻，而上九居一卦之上，处在师傅的地位，承担人君的责任，是危险和疑惧汇聚之处。能使危险转为安定，是因为守住自己的地位；所以有危厉才终于吉祥。项平甫说：上九的危厉而吉，并不是它能够自行得到吉祥，而是得到六五的委托和信任才吉。所以说“由颐厉吉，大有庆也”。阴阳相得就叫作庆。《易外》说：初爻变动就成为剥卦，所以有朶颐的凶；上爻变动就成为复卦，所以有由颐的吉。总论 按：观察由颐之象，就可以明确只有上九一爻是养人的主宰。然而阳以养阴，阴受养于阳，所以初九阳爻不但可以自养其本，也可以养人。因此六二的颠颐并不凶，六四的颠颐则吉而且无咎。初爻之所以凶，是因为它主动，并发动于口腹的欲望。至于它与六四正相应，六四得到养育，自然成为六四自身的本象，就不应再拘泥于初九的本象。“拂经”一语，近代儒者李克塨在《易注》中坚持把“经”解释为颈，把“拂”解释为扭转，认为是扭转脖颈以向上求养；这种说法在取象上似乎过于新奇，但颇可附带采纳。《周易孔义集说》卷七 〈经部，易类，《周易孔义集说》〉 钦定四库全书 《周易孔义集说》卷八 光禄寺卿沈起元撰写。