周易孔义集説卷四

译上经 ▯【离下乾上】　　中爻巽乾 《程传》说：“《同人》与《否》的意义相反。世道正处于否塞之时，必须与人同心协力，才能有所挽救，所以《同人》紧接在《否》之后。” 同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。《彖传》说：《同人》卦，阴柔的六二得位、得中，并且与乾相应，所以称为“同人”。同人卦所说“同人于野，亨，利涉大川”，是说乾道运行。具有文明而又刚健的德性，居中守正并相互应合，这是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的志向。郑康成说：乾为天，离为火，卦体中有巽，巽为风。天在上，火焰向上燃烧而跟随天，这是火的性质与天相同。火得到风之后，向上燃烧得更加旺盛；风运行而无处不到，于是疏通之德广泛施行，所以说“同人于野，亨”。○孔仲达说：“同人”，是与人和谐相同；“野”是广阔遥远的地方，借“野”这个名称来比喻广大深远。就是说，与人和同必须心胸宽广、用心无私，才能获得亨通，所以说“同人于野，亨”。与人同心，足以渡过艰难，所以说“利涉大川”；但与人和同又容易走入邪僻，因此有利于君子守正。○苏子瞻说：“野”是没有私求的地方；凡是跟随我的人，都是真诚地与我同心。○《程传》说：内心至诚而没有私心，能够涉入险难，是乾道的运行。没有私心，是天的德性。又从上下两个卦体来说，具有文明的德性，并以刚健、中正的道相互应合，这才是君子的正道。天下人的志向千差万别，但道理却只有一个；君子明白道理，所以能沟通天下人的志向。文明能够照见道理，所以能明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能完全实行大同之道；这样以后才能中正而合于乾道的运行。○张子说：不能沟通天下人的志向，就不能说是端正天下人的心。天下人的心志本来就是同一回事，天什么时候曾经有过这种分别呢？○杨龟山说：文明而刚健，是总括全卦的才质；居中而守正，并且有所应合，这是就六二、九五而言的。只有文明而不刚健，事物就可能蒙蔽它；只有居中守正而没有应合，事物就可能使它产生间隔；能够同人的情况就少了。○郭白云说：卦名不叫“同天”，是因为圣人阐明的是人道；大概能够同人，也就能够同天了。人道把同人看作最重要的道理，所以这样命名。○赵复斋说：六二得中并应合乾卦，这就是与天同。与天同，也就是与人同。○项平甫说：同人卦，是乾卦九二爻，所谓“见龙在田”，说的是德施布得广泛，所以说“同人于野，亨”。大有卦，是乾卦九五爻，所谓“飞龙在天”，说的是大人出现，所以说“大有，元亨”。《同人》说“同人于野，亨”，这句话应当连同上文来解释。它的意思是，阴爻得位、得中而应合乾卦，所以这个卦叫作“同人”；而《同人》的卦辞又说“同人于野，亨”。这是以居中守正而没有邪曲为根本，以刚健而没有私欲来实行，所以能够忘却自己而与人同，也能够忘却人与物而同于旷野。因此用两个“曰”字来说明。同人卦以一个阴爻为主，单凭柔弱不能与人同，必须以天德来实行，所以虽然得位得中，还必须应合乾卦，才可以称为同人。至于“利涉大川”，又说“这是乾卦的施行”，说明这不是阴柔所能独自办到的。凡是以阴柔为主的卦，都是如此。《履》的六三、《小畜》的六四、《大有》的六五，都是以柔爻为卦主，但要成就其事，必定要称说乾卦。伏藏的坎在下为川，互卦巽在上为舟，这是涉川的象。○张紫岩说：只有守正，才能把我的心当作天下人的心，将天下人的心志合在一起，使它们完全贯通为一。离火在人身上属于心，心又属于心志。○朱汉上说：同人的含义，用四个字可以概括，就是文明、刚健、居中、守正。用一个字来概括，就是“正”而已。不正，观察事理就一定不明，立身行事就一定不刚强，施加于人就一定没有相互应合的道理。反过来求之于内心，连自己都不能获得满足，又怎么能够贯通天下人的心志呢？○郑东谷说：同人与大有，是相对变化的卦。人臣作为众阳的宗主，容易失于私心，所以《同人》的彖辞、爻辞多有告诫。人君作为众阳的宗主，上下都顺从他，所以《大有》的彖辞、爻辞多为吉利。○冯厚斋说：上卦乾代表君，也代表天。下卦离的六二处在离卦中间，是人的位置。乾在上、离在下，五个阳爻共同归附于六二这个阴爻，有以天同人的象，也有作为人君而与众人相同的象，所以叫作同人。离卦中间虚空，有空船能够承载的象，承载上面的三个阳爻，并且健行于水上。○吴草庐说：人眼所能望见之处，地面连接着天边，称为野。六二在下，居于地上而应合于天，所以说“同人于野”。○胡双湖说：六画卦以第二爻为地位，从天上俯视大地，大地就是旷野。○胡云峯说：“同人于野”，这种同人是广大的；有利于君子守正。这种同人是正当的；所同的范围虽然广大，却不能超出正道，所以又应当以正为根本。○来矣鲜说：所谓柔得位，是指八卦的正位，离卦在第二位。○钱啓新说：同人卦的上体是乾，这是人人所共同具有的天，也是人人都可以应合并与之相同的道理。然而只有离卦的柔爻处在乾卦之下，得位、得中并且应合，具备完整的乾卦之体，能够与天下人共同，所以称为同人。“同人于野”，是为了说明卦体处在天宇四周下垂的旷野之中，人都能彼此看见。离卦没有不能看见的，也没有不能同的，这就叫作亨。○《易外》说：太阳升起，万物彼此显现；君子的心就像太阳，能够得到天下人共同认可的道理。天借助太阳来贯通天下人的心志，君子借助内心来贯通天下人的心志。○《观彖》说：乾是阳爻的通称，这里说的是五个阳爻都与它相应，不必拘泥于二五之应。不说上下相应，是因为处在下体时只说“应”就够了。按：传文有两处说“应”，都是统而言应合乾卦。说五个阳爻居中守正，而“应”专门以六二、九五相应为主。初九：同人于门，无咎。象传说：走出门去与人同，又有谁能责怪他呢？王辅嗣说：这是同人之始，初九在上没有应爻，心中没有系恋吝惜，能够通达于大同之道；一出门，所遇之人都可以同。○杨诚斋说：门，是室内与室外的开始；初九是同人的开始，我与他人什么时候曾经不同呢？使人与人隔开的是门；我一走出门，那么天地四方之人，谁不是与我相同的呢？有什么可责怪的？○沈守约说：离卦之体外实而内虚，明亮而不偏狭；以刚爻处在下位，没有凌犯他人的祸患。初九变为艮卦，艮为门。○胡云峯说：同人和随都容易沉溺于私情；随卦必须走出门才可以有功，同人也必须走出门才可以无咎。《易经》以“人”命名的卦有两个：家人，是一家之人；同人，是天下之人。门以内所同的，只是一家之人；走出门去同人，所同的是一国之人，也是天下之人。

译○林次厓说：“出门同人”是在解释“同人于门”，说明“于门”就是“出门”。○唐凝庵说：门是人与人之间的界限；拘守在界限之内，就不能与人同，因而会有咎。六二：同人于宗，吝。象传说：同人于宗，是吝，因为这是合乎这种处境的道路。侯行果说：“宗，是指九五。六二是同人卦的主爻，是和同者所仰望的对象。六二与九五有应，超过九五之外就不行了。不能广泛地与人同，作为主爻的德性就显得吝啬狭隘。所同的范围虽然狭小，却也是妻、臣所应守的道理。” ○《程传》说：“六二与九五是正应，所以说‘同人于宗’。宗，是宗族朋党。只同于自己所系恋、所应合的对象，就是有所偏私；在同人的道理上，这是私心狭隘的，所以可说是吝。” ○郭白云说：“从全卦来讲，六二具有文明的本性，本来知道同人的道理；从爻来看，它的才能十分柔弱，怎么能够广泛地与万物同呢？只知道同于九五，不失上下尊卑的分别，又以中正与中正相同，这与同于宗族朋党有什么不同呢？只是按照同人的道理来讲，它的范围就显得小而且吝了。” 按：六二是同人卦的主爻。从卦的意义来说，应当同于五个阳爻；但六二本来是阴爻，怎么可以泛泛地与众阳相同？如果一个阴爻与五个阳爻都相同，就成了姤卦所说的“女壮”。现在六二居中守正，只知道同于宗族而已。所以周公说它“吝”，是从卦义而言；孔子说这是“道”，是从爻义而言。九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵，三年不能兴起。象传说：在草莽中埋伏兵戎，是因为敌人刚强；三年不能兴起，是说怎么能够行动呢？虞仲翔说：巽为伏藏，震为草莽，离为兵戎，巽为高。○王辅嗣说：贪恋与六二亲近，凭借六二在上面的应爻；但他的敌人刚强，不是自己的力量所能抵挡，所以只能埋伏兵戎，不敢公开对抗；登上高处观望，也不敢前进。○孔仲达说：“安”是什么意思？是说：怎么能够行动？有什么可以行动的呢？○崔氏憬说：九三与六二相近，就像盗贼憎恨主人；一爻代表一年，从九三到九五，接连三年都遇到刚强的敌人。○苏子瞻说：六二要与九五相同，要经过九三和九四之后才能到达，所以九三、九四都想得到六二。○《程传》说：在同人的时候，心志在于相同；全卦只有一个阴爻，众阳都想与它同。九三又与六二相近，以刚强之爻处在九五、六二之间，想夺取六二而与之同；九五刚健而且守正，难道能够夺取吗？所以九三畏惧而伏藏起来。○《本义》说：九三刚强却不得中，想与六二相同，却不是正当的相应，害怕被九五攻伐，所以呈现出这样的象。○李隆山说：天下的道理，聚集在一起就必然争夺；本卦以“同”为义，但九三却埋伏兵戎，九四却登上城墙，九五又说以大军战胜后相遇。因此《易经》中讲相合时必定知道有险，讲简易时也必定知道有阻。按：变卦有互艮，具有高陵之象，也有止而不能兴起之象。九四：登上城墙，却不能进攻，吉。象传说：登上城墙，按义理不能进攻；之所以吉，是因为困顿之后返回正道。王辅嗣说：“处在上位而攻打下位，力量足以登上城墙；但居位不当，却要与人争夺，进攻九三以求取六二，违背义理，众人也不会赞同，所以不能进攻。” ○《程传》说：“九三以刚爻居刚位，所以不能回头；九四以刚爻居柔位，所以困顿之后能够回头，畏惧义理而能够改正，得到吉利是应当的。” ○《本义》说：“九四想与六二相同，却被九三阻隔，所以有登城墙进攻的象。既然已经登上城墙，那么不是力量不足，而是因为义理上不能进攻，所以不去进攻罢了。” ○郭白云说：“九四没有应爻，处在两个刚爻之间，是多所畏惧的位置，困穷已经很严重了。” ○项平甫说：“凡是爻辞说‘弗克’的，都是阳爻居于阴位；《讼》的九二、九四，以及《同人》的九四，都是如此。正因为是阳爻，所以会有争讼和攻伐；正因为居于阴位，所以不能成功。” ○沈守约说：“离卦外实，可以防卫；内虚，可以容纳，这是城墙的象。九四居于九三之上，因而登临其上。乾变为巽，刚健而能谦巽，知道不能取胜便返回正道，这是这种象。” ○李蒙斋说：“九四虽然不得中正，但因为属于乾体，所以能够知道危险；它履行离卦之道，具有明察而知道危险的意义，因此能够止步而不进攻。” ○胡双湖说：“九三把九四看作高陵，所指的是九四；九四把九三看作城墙，所指的是九三。圣人对九四给予吉，是为它打开自我反省的门；没有把九三列入其中，是因为它无视君上的恶行更加严重。” 九五：同人，先号咷而后笑，大师克相遇。象传说：同人的开头，是因为居中而正直；大军相遇，是说相互战胜。张子说：六二与九五相应，却被其他爻阻隔；自己正直而他人曲邪，对相遇的期望必然很深，所以先号咷。军队正直而强盛，合乎义理的同人必定能够取胜，所以相遇之后才欢笑。○《本义》说：中正相互应合，是同心的人。但他们被九三、九四阻隔，不能实现同心；然而理义上的共同之处，不是外物所能隔开的。六二柔弱，九三、九四刚强，所以必须使用大军战胜它们，然后才能与六二相遇。○张紫岩说：内心相通而形迹上受到阻隔，忧患在于先；道义足以胜过阻隔，又有什么阻碍呢？居中而正直，则君臣的心本来就是相通的，还忧虑什么不能相遇？六二、九五都处于中位，所以九五的心就是六二的心，六二的心就是九五的心，这种中正直诚是很大的。至诚而恻怛的心意显现在外，就叫作号咷。君臣相遇，道行于天下，有足以喜乐的事情，就叫作后笑。“克”是说与之相同的一方在道义上战胜了众人，如同军队的取胜。离为戈兵。九五以刚爻处中，离体在下，众阳都跟随它，形成大军。○吴草庐说：号咷，是离火发出的声音；笑，是兑卦口舌所发出的声音。○胡云峯说：同人的九五刚健、居中、守正而有应，所以先号咷而后笑；旅卦上九刚健却不得中正而且没有应，所以先笑而后号咷。○张湛虚说：同人卦却说到大川、兵戎、攻伐，为什么又说大军取胜呢？相同，是人们所忌惮的。因为忌惮相同而讨伐交战，渡大川还不足以比喻其中的危险。按：六二是同人卦的主爻，所以说同于宗族便是吝。到了九五，就是彖传所谓“中正而应”，所以象传说明它是中正直诚。况且五个阳爻都同于六二，九五不是主爻，没有必要议论它的私相亲近。上九：同人于郊，无悔。象传说：同人于郊，是说心志还没有实现。侯行果说：独自处在外面，就是同人于郊；不与卦内诸爻争夺，所以没有悔恨和吝。处在同人的时候，只有同于郊野，心志还没有实现。○蔡节斋说：国都之外叫郊，郊外叫野；上九虽然处在卦的最上面，却仍未走出全卦，所以只说“郊”。○杨释褐说：同人于野，就能亨通；同人于门，就能无咎；同人于宗，就会有吝；同人于郊，就能无悔。同于宗不如同于门，同于门不如同于郊，同于郊不如同于野。六爻有不能完全体现卦义的，《同人》就是这样。

译○梁孟敬说：同人于郊，所同的对象已经很远，也没有私心；但仍然没有达到最远的范围，所以不能得到吉利亨通，只能无悔而已。所同的对象还不能遍及天下，这就是它的心志尚未实现。○《观彖》说：同人的道理，以同于野为最高；上九虽然符合这一象，但爻的德性还有所欠缺，所以削弱这个象，只说“郊”。郊虽然还没有到达野，却已经接近野了。同于野便亨通而吉利；这里只说无悔，可知它的心志尚未实现。总论 按：同人六爻为什么不能完全体现全卦的意义呢？卦是依据上下两个卦体来建立意义的，爻则依据爻位和时势来趋向。凡是以一个阴爻和一个阳爻为主的卦，五个爻都从主爻产生；彼此相隔远近、相得或不相得的意义，在两个卦体的中爻上体现得尤其明显，《师》《比》就是这样。然而《师》又不如《比》，因为主爻在下。至于以一个阴爻为主，阴本来就不如阳，下又不如上。《同人》以处在下位的阴爻受到众阳归附，因为它得中，所以胜过《小畜》的六四和《履》的六三。然而在同人的时候，五个阳爻想要同于六二，是形势所决定的；六二这个阴爻不能遍同于五个阳爻，是道理所决定的。所以六二同于宗族，虽然相对于同人的卦义来说显得吝啬狭隘，却没有失去臣、妻的道理。六二守在宗族范围内，于是九三、九四的争夺就发生了。九五不是同人卦的主爻，只知道与六二中正相应罢了。既然只是同于六二，怎么能算大同呢？初九、上九置身于争夺之外，大概才比较接近大同吧？” ▯【乾下离上】　　中爻为乾、兑 大有，元亨。彖传说：大有，是柔爻得到尊位，居大中之位，而上下各爻都应合它，这就叫作大有。它的德性刚健而文明，应合于天并顺应时势而行动，因此元亨。虞仲翔说：这是说六五像太阳一样应合乾卦，并运行于天。○《本义》说：大有，就是所有的东西广大。火在天上，没有什么不能照见。又因为六五以一个阴爻居尊位而得中，五个阳爻都应合它，所以形成大有。乾刚健，离光明，居尊位而应合天，具有亨通的道理。所谓应天，是指六五。○赵复斋说：九居五位，不说“得尊位”，因为九本来就应当居五。六爻居于五位，所以尊贵它。五是大中之位，比二位更尊贵。所谓上下应，不拘泥于远近，凡是一阳五阴或一阴五阳的卦都是如此。乾卦加上震卦叫大壮，是“大者壮盛”；乾卦加上离卦叫大有，是阴附丽于阳，阳大而有所拥有。柔爻得到尊位，阳爻应合于阴爻，阴爻就能拥有广大之物。○朱汉上说：造成元亨的原因，在于它的才质。刚健就能不息，文明就能顺应万物的道理。有这样的德性并加以施行，又不失去时机，就是顺随天道而行动。这是合看上下两个卦体，推究六五，说明大有的才质。○郭兼山说：一个柔爻应合五个刚爻，这就是所谓不以远方之物为宝，只以贤者为宝。不是这样，就不足以称为尊尚贤人。○项平甫说：一个阴爻在下，势力不足以拥有众人，却能把自己所有的东西推及众人、与人共同，所以叫作同人。一个阴爻在上，众人同于我，成为我所拥有的，所以叫作大有。《同人》说应合乾卦，是说明我应合它；《大有》说上下应合它，是说明众人应合我。履卦的柔爻在下，也说应合乾卦；小畜卦的柔爻在上，也说上下应合它。由此可以推知卦例。同人卦中离在下，以德性为主，所以说应合乾卦，是应合它的德性；大有卦中离在上，以尊位为主，所以说应合天，是应合天命。履卦兑在下，说应合乾卦；大畜卦艮在上，说应合天，这也是卦例。○王童溪说：善于治理众人的，不靠众多而靠少数；善于制御刚强的，不靠刚强而靠柔顺。大有卦的“有”，五个刚爻不是六五的柔顺所不能驾驭的。上面，至于上九，因为我能够尊尚贤者，便降低自己的心志而亲近我；下面，从初九到九四，因为我能够任用他们的才质，他们又因同类而跟随我，那么所有的东西难道不广大吗？○郑东谷说：一定要冲虚而不自满，才能拥有广大。六五具有离卦的光明之体，内心虚静而居中，所以成为大有。○张紫岩说：刚健而使诚意充实于内，文明而使礼仪完备于外；合并这两种美德，中正之德就广大了。得到乾卦的中位，叫作“大中”。应合于天并顺应时势而行动，是说运用离卦的柔德；离使万物在时令中彼此显现，合乎正道，顺应时势而行动，正是处在大有之时。世间如果不运用柔德，就无法得到天下；贤者如果不能得到贤者相助，就无法保有天下的大业。这就是时势。○郑少梅说：在大有之时，盛大的德性表现在火上，万物都趋赴于亨通嘉美的境地。○胡云峯说：小畜的亨通，不在六四，而在上下五个阳爻；大有的元亨，不只在五个阳爻，也在六五。○来矣鲜说：顺应时势而行动，就是应合天道的实际表现。○《易外》说：火就是太阳，太阳在天上；它从震位出发，而处在乾位。彖辞说火而不说太阳，是因为天子以神明来治理天下，如同太阳运用它的火；太阳的光，就是火的神明。火在天上，万物宣告成就；火的功业完成了，天的德性也达到极致。○华霞峯说：本来是纯乾卦，一个柔爻居于五位，因而上天开启了文明。在“元防”中，是居于中天的运行；在太阳运行中，是正当午时的中央；在天道上，是一元之气资始、万象通达美善的时期；在世道上，是光明大盛刚刚出现、众多正人全部升起的时代。考察《大有》是乾卦九五变化而成的卦，卦辞没有别的话，只说“元亨”而不说“利贞”，是因为《大有》象征春夏，还没有达到秋冬。鼎卦说“元亨”，是因为它属于东南之卦，还没有达到西北。初九：没有交往会有害，但并非自己的过错；处境艰难，就没有过错。象传说：这是说《大有》初九没有交往会有害。张载说：二与五相应，三能够自行通达，四不以盛大自居，只有初九没有交往，所以有害；然而这并不是它的过错。杨龟山说：处在盛大昌盛的时代，却贫穷而且卑贱，是可耻的，那么没有交往就应当有害了。所以说“《大有》初九没有交往会有害”，只有处在《大有》初爻时才是这样。赵复斋说：凡是乾卦的初爻，贵在潜藏；“匪咎”是由于时势，“无咎”则是由于自己。朱汉上说：初九守正而没有交往，在其他卦中未必有害；《大有》上下相应，而初九没有交往，所以有害。项平甫说：六五接受众人的交往，唯独初九不去交往，这就有害于大伦；但这是所处形势使然，哪里能够勉强合在一起呢？凡是说“害”的，都是不利的名称。俞石涧说：传文说，《大有》初九，是说《大有》的时势；初九，是说所处的位置。时势和位置既然如此，所以没有交往而有害。爻传凡是称卦名，都是从时势来说；凡是称爻名，都是从位置来说。考察《大有》的时势，以彼此交往、诚信相孚为有利，自然应当把没有交往看作有害。这如同《比》卦五个阴爻都依附，只有上六闭塞不通，所以凶。但《比》上六因为以阴居于卦外，所以有凶；这里以阳居初，守正而不苟且，所以没有凶。过错在于《大有》的时代，本来没有什么可以涉入的危害。若说是“没有交往于危害之中”，就应当是吉，何必说“不是过错”，又说“还有什么过错可以没有”呢？宗张载的说法是恰当的。九二：用大车来装载，有所前往，没有过错。象传说：用大车来装载，是因为积聚在中而不会败坏。虞仲翔说：乾为大车，卦体刚强而履居中位，能够承担重任；又与六五相应，所以所积聚的都处于中位而不会败坏。刘长民说：下承阳爻表示行动，上承阳爻表示充实，处得中位而安稳；六五以虚中的态度接纳下方，前往就没有过错。

译《程传》说：刚健就才能优长，居柔位就谦逊柔顺，得中就没有过失。才能如此，所以能够胜任《大有》的重任，就像大车的材料坚强壮实，能够承载重物一样。王童溪说：大车聚集众多材料制成；《大有》是众多材料汇聚的时期。九二的材料刚健而得中，又处在众多刚健材料之中，于是聚集众多刚健材料而储藏于中，成就承载的功劳，还有什么败坏的忧虑呢？沈守约说：乾的卦体刚健，变化为离，既刚健又能容纳承载；大车中间空虚，所以能够积载；刚健，所以不会败坏。离象征文明，文明积聚于内，发而见于事业；君臣同心同德，从而成就文明之治。蔡节斋说：“大车”指九二，“载”是说承载六五。胡云峯说：坤为大车，九二属于乾体却说“大车”，是因为“舆”指车底的方形车厢，能够承载；说“车”则是就车的整体而言。车要靠马的强健来牵引，靠车轮的圆转来运行，这些都是乾的象。这里不说“吉”，是因为大臣担负天下的重任，本来就应当这样；在《大有》的艰难处境中，能够仅仅得到无咎，已经如此了。《易外》说：《大有》是六月的节候，万物的宝藏宣告成熟，这是火所发挥的功用。乾为大车用来承载，是承载火，也实在是承载万物。九三：公侯用来在天子那里享献，小人不能做到。象传说：公侯用来在天子那里享献，小人则会造成祸害。《本义》说：“亨”字，《春秋左传》作“享”，意思是入朝献礼。古时候表示通达的“亨”、表示献享的“享”、表示烹煮的“烹”，都写作“亨”字。九三处在下卦的上位，有公侯的象；刚健而得正，上面有六五之君，虚心谦下以接纳贤者，所以有向天子享献的象。朱汉上说：三与五相交，乾变化为离、兑。乾为天，离为太阳，兑为泽。卜偃所说“天成为泽来承受太阳，天子降下心意来迎接公侯”，就是这个意思。天子把恩泽施于下方，降心相接而喜悦，具有灿然文采的，没有比公侯在天子那里享献更明显的了。九三刚健而得正，与六五功用相同，所以得到这一爻。张紫岩说：三爻重叠刚爻，互体为兑。小人把侍奉君主当作取悦逢迎，什么私心手段都使用，必定成为天下的大害。拥有“大有”的君主尤其应当对此加以察辨。项平甫说：《大有》以六五为主，只有初九没有交往，是遗逸之士。上九居于六五之上，是宾客或老师。中间的三、四爻是臣位，九二是大臣，接受《大有》的重任，所以象征承载；九三是外臣，把《大有》的财物拿来朝贡，所以象征享献。九二因为得中而无咎，九三因为不得中而受到告诫。九四是近臣，以柔顺自我抑制，不依仗《大有》的宠幸，所以说“不以其盛大自居”。王秋山说：土地和人民都是天子所有，刚健得正的君子必定不把所有物据为私有，而是奉献给上，所以说“在天子那里享献”。若由过于刚强而不得中的小人处在这个位置，必定把这些东西据为己有，因而不顺从；所以处在《大有》时，反而可能造成祸害，而《大有》也恰好足以成为小人的祸害。熊梅边说：有人问，九三与六五没有系属的应爻，为什么会有在天子那里享献的象呢？回答说：九三处在上下卦交界、乾与离相交之处，居下卦的上位，又是互体兑的开始；同时与六五功用相同而位置不同，所以有这样的象。钱啓新说：如果让小人占有公侯所用的权力，就会在乾、离之间造成损毁，在丰盈的时代谈论有无，使百姓必定耗尽强健的力量，使君主必定被遮蔽离的光明。龙麟洲说：九三兼有乾、兑之象；乾主向上进取，兑以下面的阳爻与上面的阴爻相悦，有上升而朝见六五的象。乾所象征的良马、金玉，都是庭中贡物的象；离为太阳，其光向下照到兑泽，泽承受它，又是君臣恩礼相互交接的象。这是非同寻常的占象，小人哪里能够承受呢？《合订》说：臣下尽忠竭力，忘掉家庭而为国家效劳，没有一样不是“亨”。财物献贡，只是“亨”的一个方面罢了。九四：不把它的盛大据为己有，没有过错。象传说：不把它的盛大据为己有而无过错，是因为明辨清楚。程传说：九四超过中位，正是《大有》盛大的时候，所以处置它的方法是“不以其盛大自居”，这样才能没有过错；意思是能够谦逊自我减损，不处在过盛的位置。“彭”是盛大、众多的样子。项平甫说：九四处在离卦初爻，能够在开始时明察，所以是明辨清楚。沈守约说：变化为艮，明察而知道止足。唐凝庵说：九四处在接近君主的位置，率领诸阳前进，有盛大的象；只是以刚强之臣接近柔顺之君，容易被怀疑为擅自专断。它的盛大由离的明辨加以辨析，于是这种盛大都是六五的盛大，而不是九四自己的盛大。华霞峯说：九三不把自己的所有据为己有，所以拿来献给君主；九四不把自己的所有据为私有，所以解除束缚，使它离开自己。考察唐氏、华氏对“不以其”三字的解释很细致。六五：它的诚信相互交接，显现威严，吉祥。象传说：“它的诚信相互交接”，是以诚信来激发众人的心志；“显现威严”的吉祥，是平易而没有防备。孔仲达说：“以诚信来激发心志”，是由于自己诚信，从而激发他人的心志，所以上下相互响应。与人交接平易而没有防备，是因为自己不把财物据为私有，只实行简易之道，没有什么防备，万物自然敬畏它。苏子瞻说：处在众多刚爻之间，却独自使用柔道，这是没有防备到了极点；正因为没有防备，万物才相信它，所以归附它的人彼此交接。正因为没有防备，便可知道它有余裕。防备产生于不足，不足的形状显露在外，威势就削弱了。程传说：正当《大有》的时候，六五处在君位而虚中，具有诚信的象。君主守持柔道、安守中位，以诚信来接待下属，那么下属也会竭尽诚信来侍奉君主，上下诚信相互交接。张载说：君子用至诚与人交往，然后才能有威重。君子极其平易，有什么关卡和防备呢？只是以谦抑庄重的威仪作为德行的边际，庄严地使人仰望而敬畏。杨龟山说：“威如”的吉祥，在于凭借德而不是凭借力量，这就是所谓德性的威严足以使人敬畏。郭白云说：“交如”是亲近它，“威如”是尊敬它。诚信之道已经贯通，君臣之道已经严明，能够在祸患尚未显形时消除它，哪里还会有猜疑嫌隙的忧虑？况且初九难以前进，九二积聚于中，九三能够享献，九四不以盛大自居，各自按照自己的道来亲近并尊敬君主，这可以说是拥有贤者达到了极点。舜明察四方、通达四方，最终达到无为而治，这不就是平易而没有防备的吉祥吗？郑东谷说：以柔顺的态度，却让众多阳刚之士一个个设置关卡来作为防备，那也承受不了这样多的防备。法制严密而诚信之意消失，这哪里是《大有》的君主呢？项平甫说：六五居于离的中位，有中孚的象，是诚信之体；居柔位而柔顺，履行诚信、思行柔顺，于是上下相应，诚信就相互交接了。王童溪说：君主能够使人不敢违抗，不如能够使人不忍心违抗。

译六五以诚信感发众人的心志，于是天下人的心志都来响应；没有山溪却能坚固，没有甲兵却有威势，安然平和，没有一点防备抵御，而不发怒的威严自然从上下之间产生。李蒙斋说：孔子担心后世君主看到“威如吉”的话，便把作威杀戮、猜疑欺诈、设置防备当作吉祥，所以解释说平易而没有防备，这就是《系辞》所说的有亲近者而能够长久的道理。俞石涧说：在心中叫作志，大概是尚未发出来的状态。使它发出来的是诚信。当处在《大有》的时代，下位者本来就有协同响应的心志，而上位者又足以感发它，于是人们自然敬重并畏惧他。来矣鲜说：“威如”就是恭敬自持；“平易而没有防备”就是无为。考察六十四卦中以六居五而成为君主之象的卦，震卦因为乘在阳爻之上，艮卦因为承接刚爻，容易得到咎悔；坤卦以顺为主，终究属于臣道，所以坤、震、艮在上位的六五，都不如离卦的六五。《大有》《晋》《鼎》是《易》中极为美善的卦，都是因为离在上面。离主文明，它的象是太阳在上，是君主向着光明而治理。离的中爻，是虚明之体，并不只是柔顺而已。在《睽》中仍能悔亡，在《旅》中有庆而有声誉，在《噬嗑》中没有过错，在《未济》中光明而吉，都是离的美善。至于《大有》六五，更是乾卦“飞龙在天”的变爻，犹如太阳当空，人不敢正眼仰视，威势自然充足，谁敢轻慢？只是凭借文明之德与万物相见，光明通达，天下归心，本来没有过于柔弱的忧患，又何必设置戒备？周公系辞说“威如”，孔子解释为“无备”，正是发挥离为太阳的象。“交”就是《彖传》所说的与天相应。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。象传说：《大有》上爻的吉祥，是上天保佑的缘故。郭白云说：《系辞》说：“祐，就是帮助。”上天所帮助的是顺从，人所帮助的是诚信；履行诚信、思行柔顺，又能够尊尚贤者。六五之君具备了这些，所以在上九说这些话，大概是说《大有》的吉祥以此结束。因此象传说“《大有》上爻的吉祥”，就知道这个吉祥是《大有》全卦的吉祥，不只是上九的吉祥。项平甫说：在六五本爻中，只看见它履行诚信、思行柔顺；到了上九之后，才看见它尊尚贤者。处在《大有》的时代，排除众多小人容易，得到大贤却困难。象传说“《大有》上爻的吉祥”，说明这件事关系到全卦，不只是上爻。这如同《师》卦上六论说军队的最终结果，其中说“大君”，是指六五，并不是说上六就是大君。赵复斋说：六五能够尊崇上九，这就是《大有》所以在上爻大吉的原因；君主所拥有的大有，最终表现为尊贤。郑东谷说：六五是成就此卦的主爻，上九是它的终点。六五的德性应当获得这种福泽，在终点可以得到验证。六五尊尚上九的贤才，所以“上天的保佑”在上九那里显现。赵汴水说：九是阳爻，处在六五之上，成为天的象；正如《大传》所解释的，又成为贤者的象。六五以下的各爻相应，属于人的帮助；上面的一爻相应，属于上天的保佑。既有上天保佑，又有人的帮助，六五自然吉祥而无所不利。阳在阴上，其象为天；贤者在君主之上，其象为师傅。胡云峯说：六五的“厥孚”是履行诚信，柔中是思行柔顺，尊尚上九这一阳爻是尊尚贤者。所以到最后说“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”。《本义》说：《大畜》说尊尚贤者，是说六五能够尊重上九的贤德。胡双湖说：五、上两爻属于天位，有天的象。龚泉峯说：“天”指上九而言，“保佑他”是说保佑六五。《观彖》认为上爻用来结束前五爻的意义，《易》中这样的例子很多；解释者却认为是上九尊尚六五的贤德，这是不对的。考察赵氏、龚氏的说法，尤其符合本爻系下这些辞的本旨。“天祐”二字并不是泛泛设置的，与《彖传》所说上下相应的意义很切合，所以才成为《大有》上爻的吉祥。【艮下坤上】　　中爻为坎、震。冯厚斋说：一阳五阴的卦，一阳在上面，下卦有剥、复的象，表示阳气的消长；一阳在中间，有师、比的象，表示众人归附。至于三、四爻，处在上下两个卦体的交界、六画的中间，所以阳爻居上而退处于下的是谦，阳爻自下而奋发出现在上的是豫；这是观察卦画而建立卦象的根本道理。谦：通达，君子有好的结局。彖传说：谦而通达，是因为天道向下施济而显现光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者倾坏而使谦下者聚集归附，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊使尊贵者更加光明，使卑下者不可逾越，这就是君子的最终归宿。郑康成说：山体本来高，却处在地下；高而能居下，是谦下的象。“亨”是美善的礼仪，以谦为主；只有艮的坚固和坤的厚重柔顺，才能坚持到底。虞仲翔说：君子指九三；艮使万物终结，所以说“君子有终”。崔氏说：太阳到了正中就向西偏，月亮满了就开始亏缺；高岸变成深谷，深谷变成高陵；高明之家，鬼神也窥伺其室；黍稷并不因芳香而显得馨美，彰明的德性才是真正的馨香；自满会招来损失，谦逊能够得到益处。石守道说：六十四卦中，只有《谦》卦六爻都没有悔恨和吝惜，全部吉祥。程传说：《谦》具有通达之道；有德却不以有德自居，叫作谦。人以谦逊柔顺自处，到哪里会不通达呢？君子把志向存放在谦逊柔顺上，因为通达事理，所以乐于顺应天道而不疑惑；内在充实，所以退让而不自夸。安然行于谦道，一生不改变，这就是“君子有终”。其他卦要有所等待才能通达，只有谦卦本身就能通达。天以气向下施济，所以能够化育万物，道理光明；地处在卑下的位置，凭借其气向上运行，与天相交，也都是因为处卑下而获得通达。《本义》说：内在止息而外在顺从，这就是谦的意义。山极高而地极低，却屈居于地的下面而止住，这是谦的象。“变”是倾覆毁坏，“流”是聚集并归附于它。赵复斋说：内在止息而没有欲望，所以外在能够柔顺。凡是自夸自矜，都是欲望发动的表现。阳实而阴虚，内在笃实，外在虚少，这就是谦的意义。一阳最终处在艮卦，在上面就是剥，最终不能施用；在下面就是谦，最终不会穷困，这是止在适当的位置。蔡节斋说：“向下施济而显现光明”，是艮具有光明的象。沈守约说：内在刚健而止息，就不会失于谄媚；外在柔顺，就不会失于高亢；谦道的可贵，在于得其中正。项平甫说：九三本属乾，下降处在下卦，所以是向下施济而显现光明。坤是地道，处在最卑下的形势中，却上升到上卦，所以是处卑下而向上运行。“向下施济”和“卑下”解释“谦”字；“光明”和“上行”解释“亨”字。邱行可说：凡是以一阳爻为主的卦，彖传都用刚来说明。

译《复》说“刚 возвращ”，《豫》说“刚应”，《师》《比》说“刚中”，《剥》说“变刚”；《谦》以九三为主，而彖传不说刚，是因为谦不使用刚。使用刚就不能谦逊了。吴草庐说：尊崇他人，使他处在自己的上面；光显自己处于卑下，使自己居于他人之下，而别人也不能逾越这种位置。胡双湖说：谦只有阳刚的君子能够做到；然而一阳之卦必定到九三以后才称为谦，是因为三处在人位，具有公侯的尊贵，却肯自我降低而处在三阴之下，所以才成为谦。它具有艮的笃实、坎的劳苦、震的行动，又承接坤的厚重；盛德达到如此程度，安然止息而不改变，称为“君子有终”，确实是应该的。考察“尊卑”二字，吴氏的说法更好。若从爻位来说，文义不够妥当。初六：谦逊而又谦逊的君子，可以用来渡过大川，吉祥。象传说：谦逊而又谦逊的君子，是以卑下自我约束。荀慈明说：初爻处在最下方，是谦的象；三爻体为坎，所以说可以用来渡过大川，吉祥。程传说：以柔顺处在谦位，又居一卦的最下方，是自处卑下到了极点，谦逊而又谦逊。即使去涉越险难，也不会有祸患。郭兼山说：谦就是虚。内心虚空而去涉越艰难，哪里会有不能成功的呢？张紫岩说：“以卑下自我约束”，是君子止息心念的方法。初爻处在艮卦下体，又承接坤，所以是谦。坤为马、为牛、为地；艮为山，也为自我牧养。王童溪说：“牧”是养育。谦是德，初六是卑下的位置，是养德的地方。没有什么不以极其卑下之处作为根基；所养育的德性越达到极点，就越卑下，却也越不显得卑下了。张南轩说：“牧”如同牧养牛羊一样，使它们驯服，这才可以说是养育。项平甫说：初六、九三都称为君子，是因为这两个爻都不是小人适宜处的位置。初六是过分谦逊的人；小人用它，就成为柔弱谄媚；君子用它，以柔顺自身来渡过艰难。九三有大功，小人处在这个位置，就会有得不到赏赐的祸患。吴草庐说：初六变化为刚，形成离卦，有舟的象。坤的顺道在上面，前方没有阻隔。胡云峯说：《谦》以九三为主，所以称为君子。初爻也称为君子，为什么呢？九三在下卦的上方，劳苦而能谦逊，是处于上位的君子；初六在下卦的下方，谦逊而又谦逊，是处于下位的君子。胡双湖说：“涉渡河川贵在迟缓稳重，不贵在急躁迅速。运用谦道，谦道用于涉渡河川，就是退后而不争先，自然万无一失。” 来矣鲜说：“震为木，在坎水之上，有涉渡河川的象。” 六二，声名传扬谦逊，守正则吉。象传说：声名传扬谦逊而守正则吉，是因为内心真正获得了谦德。姚信说：三爻体为震，震善于发声，六二亲近而承接它，所以说“鸣谦”。六二得正而居中，所以守正则吉。苏轼说：雄鸟鸣叫，雌鸟便应和，所以《易》以阳唱而阴和来寄托“鸣谦”之所以成为谦德；三爻正是如此。六二是九三的邻近者，上六是九三的配偶，所以都应和九三而以谦德相鸣。六二以阴爻居中，虽然柔弱，九三难道会不谦逊吗？所以说“鸣”，是说明它与九三相应和；说“贞”，是表明这种谦逊出于本性。程传说：六二以柔顺之爻居中，这就是谦德。谦德积聚于内心，发露于外表，显现在声音和脸色上，就叫作“鸣谦”。凡是说“贞吉”的，有的是守正并且吉祥，有的是得以守正便吉祥。六二的“贞吉”是它本来就具有的，是内心自然所得，并非勉强做出来的。郑东谷说：“鸣，是气有所感应的表现。九三是谦卦的主爻，六二居中得正而在它下方，以柔顺跟随刚健，以在下跟随在上，所以受到九三感应是真诚的；因此它的鸣叫守正而且吉祥。鸣叫而得以实现谦逊的志愿，所以说‘中心得’。” 赵汴水说：“鸟鸣有两种情形：寻求朋友时会鸣叫，感到不平时也会鸣叫。九三是成卦之主，六二亲近并承接它，这是寻求朋友的鸣叫，是因喜悦而鸣叫。郝京山说：艮为山，震为雷。六二像山谷应虚而鸣，上六像雷声从地中发出而鸣。九三，劳苦而谦逊的君子，最终会吉祥。象传说：劳苦而谦逊的君子，万民都会服从他。荀慈明说：卦体为坎，坎有劳苦之象。王辅嗣说：九三处在下卦的极位，所居正当其位；上下没有阳爻来分散它的民众，因此成为众阴所共同尊奉的对象，没有谁能超过它。它上承下接，劳苦而谦逊，从不懈怠。王童溪说：谦卦之所以成卦，就在这一爻。卦德说“君子有终”，九三确实承担了这一点。九三本体为艮，艮主止；处在诸坤顺之爻的上方，正是把崇高蕴藏在卑下之地，卦象就是地中有山。它以刚明之才居下卦之上，上面受到君主任用，下面受到众人跟随，确实劳苦却不夸耀，所以获得最终的吉祥。张紫岩说：以阳刚居于众阴之中，正是君子；艮卦自始至终都能有终；坤所象征的众民在上卦，已经在下位归服于他，所以成为万民所服从的对象。郑亨仲说：身体所承担的劳苦，没有比手足更甚的；大禹因劳作而手脚生茧的情形可以看见。艮象征手，互卦震象征足。赵汴水说：初爻的一阳，有克制自己、复归礼义的仁德；在二爻，有“师中丈人”的吉祥；在四爻，有“由豫大有得”的功业；在五爻，有显明比道、使天下归于中正的君主；在上爻，有如硕果仅存阳气那样的功劳。自上下而始终，历经各种艰难考验，可以说是劳苦了。如此勤劳，一阳独自尊贵，本来应当可以凭刚强来统御万物；如今却没有像比卦、豫卦的上爻那样居于上位，反而退居三阴之下，这就是劳苦而又能够谦逊。复卦、师卦虽然处在下位，却并非终于下位；剥卦虽然处在终位，却居于上方。如今九三以艮为主，正是谦逊而又能够善终的人。吴草庐说：震为动，是劳苦的象征。胡云峰说：乾卦的九三以君子来称说，坤卦的六三以“有终”来说明，谦卦的九三兼有乾、坤两卦的占辞。所谓劳苦，就是乾卦所说的“终日乾乾”；而谦卦则是坤卦所说的“含章”。来矣鲜说：八卦的正位中，艮位于三，所以这一爻最为美善。六四，没有什么不利，但要防止失去谦逊。《象传》说：“没有什么不利，但要防止失去谦逊”，这是因为不违背法则。王辅嗣说：六四乘在九三之上，承接六五之下，所作的指挥安排都合于谦逊，不违背法则。《程传》说：六四处于上体，紧邻君位；六五之君以谦逊柔顺自处，九三又有大功德，受到上位者任用，为众人所尊崇，而六四恰居于九三之上。因此应当恭敬戒惧，以奉事这位具有谦德的君主；又应当谦卑逊让，以礼让这位有劳而谦逊的大臣。无论行动、举止和施为，都没有不利于防止失去谦逊的。“防”是布施的象征，就像人的手有所施行一样；无论动作、止息、前进还是退后，都必须施行谦逊。这是因为六四处在多所忧惧的位置，又位于贤臣之上。朱汉上说：艮象征手，也有止的意思；震为起。手先止住又重新举起，有挥散的象；把谦逊之道挥散布施于上下，就是“防谦”。朱子说：不违犯法则，是说“防谦”并不是过分的事情。沈守约说：以坤的柔顺本质，以阴爻居阴位，又在上卦的下方，是能够谦逊的。

译坤变为震，行动却不违背柔顺；卦变为小过，君子因此行事超过常规而归于恭敬。六五，不以富有自居，而与邻近者共同施行；适宜进行侵伐，没有不利。象传说：适宜进行侵伐，是为了征讨不服从者。本义说：六五以柔爻居尊位，在上位而能谦逊，所以说“不富而以其邻”。大概跟随它的人已经很多了，但仍有不服从者，适宜征讨他们；至于其他事情，也没有不利。杨诚斋说：六五以君上的尊贵身份，体现柔顺谦逊的德性，空然不把自己崇高富贵的势位放在心上。谦德如此盛大，到哪里会不利呢？“利用侵伐”只是姑且举出其中较大的事情。郭白云说：阴爻虚空，所以说“不富”；征讨不服从者，是说有不服从的才征讨，没有不服从的就不征讨。朱汉上说：六五发动而成离，坎有弓箭、甲胄的象。沈守约说：卦变为蹇，险阻在前，有征讨不服从者的象。郑亨仲说：五爻都说谦，唯独六五不说，是圣人担心谦逊过度。梁孟敬说：九三在下，是建立功勋的大臣；坤为众，有出兵用师的象。六五既已得到众人的归心，又有贤臣替它统率军队，所以只要有所行动，必然有利。胡云峰说：“谦”这个字，从大禹征讨有苗时就由伯益阐发了。六五这一爻不说谦，却说‘利用侵伐’，为什么呢？大概“不富”，是说六五虚其中而能谦逊；“以其邻”，是说众人无不服从六五这样的谦逊，而仍有不服从者，那么征讨他们本来就是适宜的。来矣鲜说：坤为众，中爻震变为离，离为戈兵；众人发动并使用戈兵，是侵伐的象。按：六五下方有山的阻隔、坎的险阻，是不服从的象；又有九三作为震之主，所以适宜侵伐。上六出兵用师，也与此相同。上六，声名传扬谦逊，适宜出兵用师，征讨邑国。象传说：声名传扬谦逊，是因为谦逊的志愿尚未实现；可以出兵用师，是为了征讨邑国。虞仲翔说：上六与震相应，所以说“鸣谦”；卦体有师卦之象，震为行动，坤为邑国。程传说：以柔爻居柔位，处于柔顺的极点，又处在谦卦的极点，是谦逊到了极点。谦逊到了极点，却反而居于高位，不能实现谦逊的志愿，所以最终发之于声音，称为“鸣谦”。“征邑国”，是征治自己的私事，也有人说是自治其私。朱子说：老子说，大国向小国谦下，就会取得小国；小国向大国谦下，就会取得大国。老子又说，两军相对抗，心怀哀怜的一方能够取胜。孙子说：开始时要像处女，敌人便会打开门户；结束时要像脱逃的兔子，敌人来不及抵御。大体说来，谦逊本来就是用兵之道，只不过是退后一步罢了。坤为众，《坤》卦多处谈到军队；坤为土，土为国，所以说“征邑国”。王童溪说：以谦德处在极高的位置，这是执守谦逊的人所不安的，所以发出声音，表达自己尚未实现的志愿。谦逊到了极点，容易招致侮辱，所以六五、上六都以征伐为言辞，用来挽救谦逊过度的弊病。项平甫说：凡是说“鸣”的，都是说志愿；志愿有忧愁也有喜乐，都寄托在鸣声之中。处在谦卦之时，人的志愿在下方，不把居上当作乐事。六二在下卦之中，正合乎它所希望的，所以它的鸣叫是志愿得以实现。上六在上卦之上，想要退居下方却不能做到，所以它的鸣叫是志愿尚未实现。六五说“利用侵伐”，上六说“利用行师”，都与卦才爻德不相类似。谦卦从六二到上六都含有师卦之象，九三在师卦之中，为万民所服，也就是师卦所说的怀服万邦。师卦六五利于执掌言辞，所以这里六五也利于侵伐。师卦上六与六三的小人相应，所以告诫不可任用；这里所应的是九三君子，所以勉励说可以任用，也就是任用九三。张紫岩说：说“利用”，是说用于此事则有利，并不一定真的要使用它。赵汴水说：师卦从未说用师有利，到了谦卦的六五、上六才分别说到这一点。这是因为只有谦抑的人，必然没有喜欢功劳、贪求宏大的过失；他们进行征伐，一定是非常不得已的。把这两个卦合起来观察，就足以看出圣人的用心。王秋山说：谦卦的上六就是豫卦的初六。豫卦初六说“鸣豫”，是与九四相应；这里说“鸣谦”，是与九三相应。上六本来是最为谦退的爻，然而九三是成卦之主，得时得位，唯独与上六相应，所以发声表达自己谦退而志愿尚未实现。可是它越发退让，人们就越归附它，所以适宜出兵用师。它的志愿最终并未远大到对外扩张，因此只需治理自己的私事罢了。谷拙侯说：志愿尚未实现，正是谦逊之处。华霞峰说：谦卦的中爻为坎、震，坎为险，震为动，所以多取出兵征讨邑国的象。坤与坎合起来，表示行险而顺从，这是师卦的吉祥。上六出兵，是因为谦逊到了极点而可以有所行动。出兵并不是因为志愿未实现，所以才出兵；说“可用行师”，是为了显示人们信任服从。也不是因为人们尚未信服，所以必定要出兵。《易外》说：复、师、谦、豫四卦都有雷，所以都说到出兵用师。复卦说不利出兵，是因为雷在地中。【坤下震上】　　中爻艮坎 豫卦，利于建立诸侯、出兵用师。彖传说：豫卦，刚爻得到应和，志愿得以施行；顺从而行动，所以是豫。豫卦顺从而行动，因此天地也如此，何况建立诸侯、出兵用师呢？天地顺应时势而运行，所以日月运行不过度，四时也不差错。圣人顺应时势而行动，于是刑罚清明，百姓服从。豫卦所代表的时势和意义，真是广大啊！郑康成说：坤为顺，震为动；顺应本性而行动，没有不得其所的。震为雷，有诸侯之象；坤为众，有军队服役之象。豫，是喜悦、安逸、快乐的样子。虞仲翔说：初爻至五爻构成比卦之体，所以说建立诸侯。三爻至上爻构成师卦之象，所以说出兵用师。九家《易》说：建立诸侯是为了兴利，出兵用师是为了除害；兴利除害，是百姓安逸快乐的原因。侯行果说：九四是豫卦之主，六五以阴爻应和它，刚爻的志愿得以大大施行，所以说“刚应而志行”。程传说：豫，是安定、和谐、喜悦、快乐的意思。所谓志行，是说阳爻的志愿向上施行；发动之后上下都顺从它，它的志愿得以实现。顺从而行动，就是顺应义理而行动，所以称为豫。郭白云说：马氏、王氏把豫解释为快乐。关氏说：豫，是预备；有了预备，就能安逸快乐。孔氏解释为逸豫，程氏解释为和豫。大体而言，《易》以名卦时兼含多种意义，不是一个字就能完全训释的。邱行可说：屯卦有震而没有坤，所以说建立诸侯，不说出兵用师。谦卦有坤而没有震，所以说出兵用师，不说建立诸侯。豫卦兼有震、坤而成卦，所以两者都说。沈守约说：坤为母，震为长男，母亲年老而儿子强壮，所以成为豫。母亲在内，居处安乐；震在外，出外显示威势。居处安乐，出外显示威势，所以利于建立诸侯、出兵用师。张紫岩说：雷在上方发动，坤在下方顺从，这就是天地顺应时势而运行。震代表春阳当令，时序依次运行，所以四时没有差错。互卦坎在中间，有日月运行不过度的象。坎水有刑罚之象，坤为众，所以百姓服从。

译冯厚斋说：“过”读平声。日月运行，日影长时不过南陆，日影短时不过北陆，所以春分、秋分、冬至、夏至以及启闭等节气都不会错乱次序。项平甫说：豫、随、遯、姤、旅五卦，表面上都像浅近的事情，实际上含有深意，所以说“时义大矣哉”，是希望人们思考其中的意义。坎、睽、蹇三卦都不是美好的事情，但圣人有时也会使用它们，所以说“时用大矣哉”，是希望人们辨别其中的用处。颐、大过、解、革都是大事、大变，所以说“时大矣哉”，是希望人们对此谨慎。人会因大过而死，也会因颐而生。王元龟说：利于建立诸侯，是为了预备豫。利于出兵用师，是为了整饬豫。豫以和谐快乐为主旨，但和谐而没有预备，乖戾就会随之而来，所以有预备豫的意义；和谐而不加整饬，骄傲懈怠就会产生，所以又有豫怠的意义。吴草庐说：豫，就是有闲暇而快乐。凡人从容和缓，顺应次序而行动，就会在事情发生前详细审慎，事情办成后感到快乐。就卦象而言，雷从地上出来，而阳气伏藏在地下已经不是一天了。一阳、二阳直到三阳向上达到地面以后，雷才开始发声，所以它的声音和谐快乐。专门说“时”，重点在“时”字；说“时义”，重点在“义”字；说“时用”，重点在“用”字。胡云峰说：“比卦的建立诸侯、师卦的出兵用师，都是以一阳统率五阴；而豫卦处在师卦、比卦之间，所以兼有两者。建立万国、聚集大众，如果不是顺应义理而行动，使人心和乐并且愿意服从，就不可能做到；所以这两件事都归属于豫。” 蔡虚斋说：“‘时’这个字，贯穿六十四卦。有时就有义，有义就有用。单说‘时’，其中已经包含了义与用。” 《观彖》赞说卦，都说“时”；赞说爻，都说“位”。“时”“位”二字，是卦爻得以确立的依据。初六，声名传扬逸乐，凶。象传说：初六声名传扬逸乐，是因为志愿已经穷极，所以凶。虞仲翔说：初六与震相应，震善鸣；但初六失位，所以凶。石守道说：九四是豫卦之主，初六与它相应。小人得志，必然放纵自己的情欲，直到招致凶祸。苏轼说：造成豫乐的是九四，初六与它应和，所以说“鸣”。初六自己没有可以凭借的快乐，只依靠配偶九四来取乐；它的志愿只在凭借他人，而所凭借的人一旦穷困失势，它就不得不遭凶。本义说：卦辞说的是众人共同欢乐的意义；爻辞除了九四与卦辞相同外，其余各爻说的都是自我取乐，所以有吉凶的不同。“穷”是说达到满极。赵汴水说：初爻正处于开始阶段，时势还没有穷尽，却已经这样急躁争竞，这是志愿在一开始就已经穷尽了。胡双湖说：豫卦初六就是谦卦上六，二者都有震善鸣的象。钱启新说：雷从地中出来，雷自行发声，地自保持安静。豫不应当鸣叫，就如同地不应当震动；九四发动，初六也发动，雷鸣而地鸣，这是凶的象。吴觐华说：坤初正处于闭藏之时，如果一发声便泄露所含藏的气，所以凶。《易外》说：师卦的长子与豫卦的诸侯都在坎中，所以它们的初爻都带有戒惧之意。豫卦九四在坎中，众阴跟随它，都行走在险危之中，没有比这更危险的了，难道可以把鸣豫当作志愿得以实现吗？“志穷”就是志愿达到满极。豫卦是谦卦反转而来，担心的是满溢；谦卦可以鸣，豫卦却不可以鸣。豫卦虽然志愿得以施行，却不可达到穷极，所以豫卦初六便以此为戒。按：初六与九四的应爻关系虽然正当，但九四既是权要，初六又不得正；初六以豫来应九四，所操持的是谄媚取悦之术，所希求的是显赫的势位，再没有道义来端正这种正应，所以终于使豫乐达到穷极，凶祸也格外严重。六二，坚定如石；不到一天终了便能守正而吉。象传说：不到一天终了便守正而吉，是因为居中得正。虞仲翔说：六二与九四组成艮，艮为石。侯行果说：六二得位居中，柔顺而守正专一，能够明辨豫乐是否可行，辨别进退取舍的权宜，就像坚石一样不可移动改变；根据时势及时改变，不等到一天终了，所以说守正则吉。程传说：处在豫乐之时，唯独六二能够以中正自守，因此节操像石头一样坚固。人一进入豫乐，心中感到喜悦，便容易沉溺留恋而不能停止。六二坚定如石，离开豫乐也很迅速，不等到一天终了，所以守正而吉。本义说：快乐容易使人沉溺，唯独这一爻的上下都沉溺于豫乐之中，而它能够独自以中正自守；它的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，不等到一天终了，就能看出各种事情的细微征兆。朱汉上说：初六、九三都不得正，六二处在两个不正之爻之间，却坚定如石而不可转移。九三是内卦的终位，六二发动而成离，离为日，所以说“不终日”。离为目，主看见；正因为看见，才不等到一天终了便采取行动，居中而行，所以能够看见其中不合中正之处，也就能看见不正。项平甫说：凡是事物的两边之间都叫作“介”，“介”就是分隔。《说文》说：“介，是分划。”处在豫卦之时，六五柔弱而九四强盛，众人不能作出区分；六二能够辨明去留进退的界限，如同介于石间，断然清楚可辨，不必等事情完成，所以吉。冯厚斋说：九四是掌握权力的大臣，权力所在之处，就是众人趋附的地方。初六一开始就张望鸣唱，六三仰视，世人都趋附九四，把它当作喜悦之主，哪里还知道有六五这个君主呢？六二与六五相应，是处在下位的人臣；居中而守正，知道君臣的分别，不迎合权势。九四不能夺取他的正道，六五也不能得到他的应援，于是他轻快地下行，不等到一天结束就离开。这正是孔子不脱冕服便离去的意思；乾卦九三说“终日”，六二说“日”，所以有“不终日”的象。○丘行可说：豫卦以没有牵系而有所应为吉。初六与九四相应，六三、六五又亲比九四，都有所牵系，所以成为凶、悔、疾。六二阴柔而安静，居中守正，与九四没有牵系，独立处在众阴之中，没有迟迟耽恋的意思。安静时坚定自守，行动时见到时机便行动，因此吉利。○郑东谷说：只有极其昏暗的人才能明察，只有极其安静的人才能行动。六二安静而昏默自守，所以行动时不会错过时机；六二的豫，是预先知道时机的豫。○赵汴水说：“介”的意义是刚正，“石”的性质是坚刚。六二具备坤卦六二所说的刚方之德，所以有“介于石”的象。孔子说：忧虑悔恨和过失，关键在于能否守住分界。初六与九四相应，六三与九四亲比，六二处在初六与六三之间，虽然与六五正应，但九四以刚强之臣处在柔弱之君身旁，所以六二坚定得像石头一样，根本不等到一天结束，已经先知九四不应当跟从，而应当自守。这正是吉利的道路。豫卦与比卦相反；比卦是刚强之君，所以希望众阴都亲比他，不亲比的就凶。豫卦有强臣，所以不取众阴共同归附九四，不归附他的反而吉利。○郝京山说：“介于石”，是安静而坚定，象坤；“不俟终日”，是明察而果断，象震。○钱啓新说：停止时就是石头，震动也不能惊动它；行动时就是雷，艮也不能阻止它。○《易》说：雷在豫卦初爻之外，尚未出地便鸣响，所以凶。

译六二尚未出地，却已经处在石头之间了。它出来得很快，不等到一天结束，所以吉利。六二是艮卦的初爻，正是山的根基之石。“介”是停止到了极点；止于山，是介；止于山中的石头，就更加介。下卦本为坤，艮是坤的界限，所以说“介于石”。艮发动而成为震，不到一个早晨雷雨就兴起；知道时机，没有比雷更快的。因此它兴起可以连续数日，却不到一天结束，所以说“不终日”。考察六二与六五不相应，与九四也不相亲比。君门相隔万里，权势又远离自己，处在大地中央、山的下面，所以有众人皆醉而独自清醒的象。这就是在山涧中安居，以醒世之歌为乐，是得到豫卦正道的情形。六二所处的上方是平庸的君主，下方是掌权的大臣；即使这个大臣刚正、公忠，能够报国并辅佐君主，使自身和名声都安泰，六二仍必须像石头一样坚守，离开权势之地如同躲避污秽。由此可见，权要之地，并非只有奸佞才不可接近；荣宠之境，也并非只有乱世才不可留恋。六三仰视而沉溺于逸乐，悔恨应当及时；如果迟迟不悔，必然有悔。象传说：仰视而沉溺于逸乐会有悔，因为所处的位置不当。本义说：“盱”是向上看。六三阴柔，不居中也不守正，又靠近九四；九四是本卦之主，所以六三向上看九四，向下沉溺于逸乐，当然会有悔。占问之意是：事情应当赶快悔改；如果悔改迟缓，必然更加后悔。○郭白云说：斜着眼睛向上看而取悦于人，不是“介于石”；迟疑等待而不立即行动，也不是“不终日”。○朱汉上说：六三发动后形成巽，巽有多白眼之象；它斜着眼睛向上看，是用谄媚逢迎来求取逸乐。○吴草庐说：上面的“悔”字，是改悔的悔；下面的“悔”字，是悔恨和过失的悔。六三不能自守，应当赶快改悔；如果改悔迟了，就会有悔。○胡云峯说：六三虽然柔弱，但所处的位置属阳，仍有能够悔改的意思；它沉溺于逸乐而悔改迟缓，又成为犹豫不决。考察六三处在互坎的初爻，几乎已经进入险境；居于互艮之下，还能停止而不前进；发动后成为巽，又有犹豫未决的象，因此是悔改迟缓的象。吴氏本把“盱豫”断为一句，把“悔迟有悔”断为一句，应当从吴氏。这样也与本义相合。九四：由此而得豫，大有所得；不要疑虑，朋友会聚合起来。象传说：由此而得豫，大有所得，是志向得以大大施行。虞仲翔说：九四据有众阴。坤以众阴顺从，所以“大有得”，就是得到众阴。坎为疑，所以说“勿疑”。○王辅嗣说：众阴依靠九四而得到逸乐，这就是“大有得”。如果不使众物信任自己，众物也会怀疑自己；不要疑虑，朋友就会相合。○侯行果说：九四是刚爻的主，众阴所共同归宗，没有不依靠它而得到安逸的。它体质刚强，内心正直，志意不存疑虑，所以能使众物依附归顺，朋友同类大为会合，就像用簪子牢固地束住头发一样。○刘长民说：众阴停滞不动，唯独九四具有刚阳之体，居于震动的开始；震发而振动众阴，所以众阴都由我而得到豫乐。九四虽然体属阳，却仍处在阴位，没有脱离众阴之类，所以称为“朋”。簪子用来固定帽子并束住头发；帽子将要倾覆，依靠簪子来固定，正如君位危险，依靠大臣来安定。○石守道说：簪子处在头顶，象征君主。六十四卦中，只有豫卦九四处在臣位的极点，以一个阳爻主宰五个阴爻，再没有别的阳爻来分散它的权力；这是处在盛位，拥有极大权力并得到民众的情形。它的君主难道会没有疑虑吗？必定是因为民众都结党归附君主。这一爻说的就是周公。○程传说：九四是震动的主爻，发动而使众阴喜悦顺从，正是豫的意义。九四是大臣之位，六五这个君主顺从它；九四以阳刚承担君上交付的事务，这就是豫乐所由产生的原因。“大有得”，是说得到大力施展志向的机会，从而使天下获得豫乐。处在大臣之位，承受柔弱的君主，又承担天下的责任，这是危险而令人疑虑的处境；上面独自承受君主的信任，下面又没有同德之人的帮助，所以会疑虑。只有竭尽至诚，不存疑虑，朋友同类自然会聚集。“簪”就是聚合；簪子的名称，取自聚拢头发之意。○朱子说：九四以震体的阳刚作为众阴之主，像大臣把天下的危险转为安定，使上面的君主无为而治，下面的民众安逸快乐，所以说“由豫”。○耿希道说：从卦象来说，万物没有不依靠雷而得到豫乐的；从爻象来说，五个阴爻没有不依靠阳爻而得到豫乐的。“勿疑”，才能协调众人的力量来安定君上，就像簪子聚拢众多头发来固定帽子一样。若自己疑虑，众人就会离心离德。○朱汉上说：所谓疑，是众阴不跟从六五而跟从九四。“盍”是合的意思。坎为头发，也为通；九四这个刚爻处在众柔之间，使它们交接贯通，就像簪子一样。头发没有簪子就会散乱，不能整理。○邱行可说：本卦五个柔爻都是断开的，只有一个刚爻是连续的，所以取簪子为象。○张紫岩说：姬旦总摄群臣来辅佐成王，靠的只是诚信。一旦疑心萌发，士人就要离去。坎的中爻象征“勿忧”，一个阳爻象征头部、簪子，众阴象征头发。○沈守约说：震是发动，变化而成为坤的顺；发动而成豫，天下众人都由它而得到豫乐；上下纯为坤，是朋友会合的象。○王秋山说：“不疑虑的道理，在于总摄、联合上下的朋友，使他们归附君主。就像簪子总摄、聚合众多头发，使它们归于头顶。” ○俞石涧说：“彖传所谓刚爻相应而志向得以施行，大概说的就是这一点。” 六五：常怀疾病。始终不会死亡。象传说：六五常怀疾病，是因为乘驾在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中道还没有丧失。虞仲翔说：坎象征疾病；六五的位置在震，震象征返生。○程传说：君主走向危亡的道路不止一条，而沉溺于豫乐是其中最常见的。在解释九四时不说它失去正道，而到六五才显出受到强臣逼迫的意思，是因为九四本来没有过失，所以对九四说大臣承担天下事务的道理；对六五则说柔弱之君居于尊位、威权离开自身的道理，分别根据爻位来取义。○本义说：处在豫乐之时，以柔弱居尊位，沉溺于豫乐，又乘驾在九四的刚强之上，众人不归附，处境和势力都危险，这就是“贞疾”的象。○王童溪说：处在安逸享乐之时，放纵骄横奢侈的欲望，理应死于安乐，而且已经绰绰有余。然而六五乘驾九四的刚强，依靠它来违逆并辅弼自己，所以能够始终不死。孟子说：“在内没有守法度的大臣和直言辅弼的士人，在外没有敌国和外患，国家常常就会灭亡。”六五得到九四，正是得到守法的大臣和直言的辅弼之士；所以虽然处在豫乐之时，也不能放纵自己的享乐，始终不死，是适宜的。所谓“中”，从位置说，是六五的位置；从人来说，是人的内心。君位的名号还存在，人心尚未离去，所以始终不死。○朱汉上说：“恒”是震、巽；六五发动，就有震巽而恒久的象。“中”就是人心；人心全部丧失，国家就灭亡了。○郑东谷说：六二与六五都没有说“豫”。六二安静昏默，不参与豫乐；六五乘驾在刚爻之上，不敢放纵于豫乐。

译九四居于各方得位，成为众人归附的对象；六五想要加以控制却不能得逞，只能忧惧地看着九四控制自己，把这种状态视为坚固不除的疾病。人得了一种顽固的疾病，疾病虽然使自己不舒服，却也足以使生命延续，因为会因此产生戒惧之心。九四以和悦豫乐得到众人而没有祸害；六五心中因为得到九四而有戒惧之心，所以尚未灭亡而能长存。○吕东莱说：观察豫卦六五的象，然后知道上面没有沉溺享乐的君主，下面就不会有专擅权力的大臣。○冯厚斋说：“贞疾”犹如顽固的疾病；“痼”就是坚固。从外部进入的疾病，在豫乐之时，上下都沉溺于安逸享乐，把天下的事务和天下的人才全部交给九四大臣，自己完全不察，这就是“贞疾”的症状。然而君臣的名分和地位还没有丧失，这就是“恒不死”的征兆。○赵汴水说：疾病是豫的反面。《书》说：“有疾弗豫”，就是这个意思。○雷西仲说：“中”犹如“降衷”的“衷”，是说六五降生所禀的中正本性还没有丧失。○髙忠宪说：由此可见，中正就是人的命脉。○观彖说：“贞”是常，“恒”也是常。上六：昏暗地沉溺于豫乐，到了极点；如果有所改变，就没有过失。【项氏把“冥豫成”断为一句，吴草庐的本子也这样断。】象传说：昏暗地沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？项平甫说：“成”是极点。豫乐到了极点就昏昧，所以说“冥豫”。豫乐达到极点反过来成为谦，谦就没有沉溺懈怠的过失；上六变为晋，晋就没有昏暗不明的过失，所以说“有渝无咎”。凡是说“渝”的，都应当结合变卦来观察。” ○沈守约说：“阴柔处在众阴之上，又没有阳刚之爻与它相应，是‘冥豫’的象。爻变为离卦，也就是变为晋卦，光明出现在地上，光明达到极点；光明能够照察事理，知道祸福的先兆，这是‘有渝’的象。” ○赵汴水说：“处在上位”是用来解释“冥”，“怎么能够长久”是用来解释“渝”。○髙忠宪说：“在豫卦的上位，所以昏暗；行动到了极点，所以改变。即使昏暗到了极点，只要改变就没有过失。因此，顺应行动的道理，不过是知道不善便迅速改正，转而向善。” 总论 考察此卦，卦的意义全是美善的，而各爻多有凶咎。这是因为天下的治理，以人心和谐快乐、安乐和美为最盛，所以卦是从整体意义上说治理；而完美的心德之治，则以戒慎恐惧、兢兢业业作为增进德行的方式，所以爻分别论才性和位置，多有过失。快乐不可沉溺，安逸不可放纵；“生于忧患而死于安乐”，难道只是用来告诫君主吗？至于六二的豫乐，则是孔子、颜回在困厄和陋巷中的快乐。本卦整体上象坎卦；坎水内明外暗，上六处在卦的外部，所以说“冥”。又因为坎象月亮处在雷雨之间，有昏暗幽冥的象。《周易孔义集说》卷四 钦定《四库全书》《周易孔义集说》卷五 光禄寺卿沈起元撰写