此第二节

译《文言传》。按“文言”二字，孔仲达说：“是说解释两个卦的经文。”刘子珪说：“依照经文来说其中的义理。”我认为，这里的“言”是“书不尽言”中的“言”，指的是文王、周公的文辞。“文”，就是修饰、阐发这些言辞。文附着于质，以彖、象为质；乾卦的义理旁通发挥，如同枝叶分出，由此显示《易》道的无穷。元，是众善之首。亨，是众美的会合。利，是合乎义理的和谐。贞，是成就事情的根本。《九家易》说：阳气合聚而成为乾，众多善行相继而来，所以说是众美的【“防”字疑误】会合。《本义》：元，是万物生成的开始；天地的德性没有比仁更先的，所以在四时中属于春，在人伦中属于仁，是众善之首。亨，是万物生长通达；万物到了这个阶段，没有不美好的，所以在四时中属于夏，在人伦中属于礼，是众美的会合。利，是万物生长完成，各得其宜，彼此不相妨害，所以在四时中属于秋，在人伦中属于义，是各得其分后的和谐。贞，是万物生成完成，真实之理完备，随处都各自充足，所以在四时中属于冬，在人伦中属于智，是众事的根本。树干是树木的主体，枝叶都依靠它而成立。《语类》：义理分明而不可侵犯，似乎并不和谐；但分别清楚以后，万物各自安于其位，反而就是和谐。不和谐产生于不合义，合乎义就没有不和谐；有了和谐，就没有什么不利。贞是事情的根本，是说它能够默默运行、处理事变，所以成为事情的根本。“贞”字的意义，必须连同“正”和“固”一起说明，意义才完整。元亨利贞，义理有这四个阶段，气也有这四个阶段；义理就在气之中，两者从未分离。有这样的气，义理便同时具备。这四句说的是天德本然如此；下面“体仁”等四句说的是人事本来应当如此。君子以仁为本体，就足以成为众人的长者；使众美会合，就足以合乎礼；有利于万物，就足以调和义；守正而坚定，就足以担当事情。李鼎祚说：上天运行四时，使万物生成；君子效法五常，用来教化人。元是众善之首，所以能够体行仁德。仁主春生，东方属木；亨是众美的会合，足以合乎礼。礼主夏长，南方属火；利是使万物各得其宜，足以调和义。义主秋成，西方属金；贞是事情的根本，与智相配。智主冬藏，北方属水。《本义》：以仁为本体，就没有一物不在所爱的范围内，所以足以成为众人的长者。使万物各自的会合都美好，就没有什么不合礼，也能使万物各得其所。利能使义无不和谐；所谓贞固，是知道正道所在而坚定守持它，也就是所说的明知正道而不离开它，所以足以成为事情的根本。《语类》：要使万物的会合美好，就应当使它们的会合本身美好。这是因为尊卑、大小、厚薄、亲疏彼此交接的礼，各有节度文饰，没有不合乎规范的；一切会合都美好，所以能够合乎礼。胡云峰说：礼，是仁德的显现；智，是义理的收藏。《观彖》：仁，是德性中最重要的；礼则把仁显现出来；义，是施用时的适宜；智则把义收藏于施用之中。按照“元亨利贞”四种德性来说，孔子从天地气机的运行，推到人的内在仁义礼智，使人知道仁义礼智这四个字，并不是圣人凭空杜撰出来的，而是天道自然所具备的；而且这种道理也不在高远、虚无、渺茫的境域中，就在气机出入、消长的地方，在万事万物的形态上，都具有仁义礼智的象征。体察天道的圣人，也就是体察天道的元亨利贞，并以此作为仁义礼智。这正是孔子在这里揭示仁义礼智的根源，以示万世，乃历代圣人所未曾阐发的道理。天地之间，夏天的成长，就是春天所生、秋天所成、冬天所收藏的延续；也就是说，春天所生的元，贯穿于亨、利、贞之中，这一点可以得到验证；仁贯穿礼、义、智，也同样可以得到验证。所以孔子说，行仁的功夫就在于克制自己、恢复礼制，这说明礼就是仁。君子实行这四种德性，所以说：“乾，元亨利贞。” 《本义》说：如果不是君子具有至健的德性，就无法实行这四种德性，所以说：“乾，元亨利贞。”这是第一节。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不求成就声名；离开世俗也没有烦闷，不被世人承认也没有烦闷；内心所乐意的，就实行它；内心所忧虑的，就避开它；坚定不移，不能被拔除，这就是潜龙。” 吕蓝田说：“‘不易乎世’的‘易’，与孔子所说‘天下有道，丘不与易也’的‘易’相同。‘不成乎名’与‘博学而无所成名’的意思相同。” 《本义》说：“龙德，就是圣人的德性。” 因为处在下位，所以隐伏。大抵，乾卦六爻都用圣人来说明，只是有隐有显，并没有浅深之别。冯行可说：“世道不可改变，所以即使退隐离去，又有什么可遗憾的呢？” 声名不可强求成就，所以即使有人非难自己，又有什么损害呢？因此都没有烦闷。” 来矣鲜说：“事情中有使内心快乐的，就奋然去实行它；如废寝忘食、忘却忧虑之类，就是这样。” 事情中有违逆内心的，就顺其情势而安处于其中；如伐木充饥、断粮而守志之类，就是这样。忧与乐都不受外物牵制，而能安于所遭遇的处境。” 《合订》说：“所谓‘乐’，如伊尹以尧舜之道为乐，勤勉不倦地去实行它。” 九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。他平常说话守信，平常行事谨慎；防止邪念而保存自己的诚心；使社会向善却不自夸；德性广大而能感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君子的德性。” 陆象山说：“言语守信、行为谨慎，是九二用来成就自身的；使社会向善而不自夸，是九二用来成就外物的。它所谓守信谨慎，正是它能够不自夸的原因。防止邪念而保存诚心，是存于自身的；德性广大而能感化万物，是德性施及外物的表现。它之所以能够防邪存诚，正是它能够德博而化的原因。” 张紫岩说：“初九是一潜，九二是一见；用来说明言语和行为，是上下皆为阳；用来说明防止邪念，是初九居中；用来说明保存诚心，是九二所处的地位；用来说明使社会向善，是阳；用来说明德性广大，是九二；阴则表示不自夸。” 项平甫说：“称为‘中正’，是两件事；九二、六五属于中，阴阳各得其位属于正。称为‘正中’，只是一件事；只是取其得正而处于中位，并不是因为阴阳当位来说明。”这两处说到君子之德，明确表明九二并不是君王之位。李隆山说：“乾卦的一画为实，所以表示诚；坤卦的一画为虚，所以表示敬。因此乾九二说诚，坤六二说敬。诚、敬二字，始于庖牺所画的卦象，而实际上是天地自然的道理。” 何玄子说：“道理止于中正，中正寓于平常。” 《合订》说：“平常言语守信”以下五句，总的都是解释一个“中”字。

译九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像面临危险，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业，忠信是用来增进德性的；修饰言辞、树立诚意，是用来成就事业的。知道道德所达到的地方，就努力达到它，这样便可以与事物的微妙变化相契合；知道事情的终点，就努力完成它，这样便可以保存义理。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑；所以始终勤勉，并顺应时机保持警惕，即使处于危险之中也没有灾咎。” 韩康伯说：九三处在下体的上端、上体的下端，知道终点，也知道所达到的地方，所以不骄傲、不忧虑。孔仲达说：九三之所以整天勤勉不懈，是因为想要增进道德、修治功业，所以整天勤勉而不懈怠。增进德性，就是知道所达到的地方，准备前进；修治事业，就是知道终点，以保存义理。九三这一爻，想前进时便知晓时机，想退处时便保存义理；处在进退之间，可以前进就前进，可以退处就退处，两种意向同时实行。程子说：修治自己的言辞，正是为了树立自己的诚意。苏子瞻说：乾卦进退的决定在九三；可以前往就前往，这就是把握时机；可以停止就停止，这就是合乎义理。朱子说：忠信、修辞，暂且只是从大体上说明增进德性、修治事业的方法。至于知道所达到的地方、知道终点，则又详细说明了功夫由始至终的次序。知道所达到的地方，就是知道道理止于何处；达到它，就是实行，并以行动验证自己所知道的。知道终点，就是看见道理的极致，于是努力实行，以求达到最终归宿。所谓“知至至之”，是说心中所知道的境地，心确实已经到达那里；虽然行动还没有到，心已经先到，所以事物最精微、最隐密的变化都在这里，故说可以与“几”相契合。所谓“知终终之”，是既然知道已经到达极致，便努力实行到极致；这样真实地落实在行动上，天下的义理就不会有所遗漏，所以说可以保存义理。” 郑东谷说：将要进入上体，就是知道所达到的地方；处在下体的终点，就是知道终点。知道所达到的地方，就努力达到它，是看见时机便行动；知道终点，就努力完成它，因为一切只以义理为依据。因此，凭这样的心处在上位，从未骄傲；凭这样的心处在下位，从未忧虑。俞石涧说：德性和忠信，都主要在内心；事业和言辞，都表现在事情上。事情已经完成，叫作事业；所谓修，是事业尚未完成，便加以修治使它完成。所谓居，是事业已经完成而安处于其中；所谓修，是修省；诚，就是忠信；所谓立，是不被私意扰乱。” 蔡虚斋说：忠信所以能增进德性，是因为每遇一件事情，都以一颗心作为主宰。只有内心所主宰的事情专一归于诚，内在的德性才会增长；而在处理事情时，又能安排得恰当，完全符合自己的言语，这就是诚有了归宿和安顿之处，称为树立诚意；外在表现出来的事业也因此得到修治。九三处在下体的上端，所以也可以说有职位；从它上面看，九三处在下位，也有职位；从它下面看，九三又处在上位。考察“知至”四句，注疏只是根据卦体来说明进退；到了程子、朱子，把它与“进德修业”联系起来阐发，才更加精细。不过注疏也不能废弃。毕竟“至”字和“终”字，原本就是从卦体而来，与“上位”“下位”是同一类说法，并不是悬空谈论道理、毫无爻象根据，所以一并保存。九四说：“或跃在渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是因为走入邪道；进退没有固定不变，并不是因为离开群体。君子增进德性、修治事业，是为了及时而行，所以没有灾咎。” 张舜文说：“‘上’和‘进’解释‘跃’字；‘下’和‘退’解释‘在渊’的含义；‘无常’和‘无恒’解释‘或’字的含义；‘非为邪’‘非离群’‘欲及时’解释‘无咎’的含义。” 张紫岩说：“九四阳气当令，万物发生；君子体察这一时机，怎么可以错过呢？” 来矣鲜说：“在田的安处于下位，在天的安处于上位，这是有常的；前进而成为飞龙，退处而成为见龙，这是有恒的。九四的地位已经逼近九五了；如果把向上进取作为常态，就会产生觊觎之心而走入邪道；如果把向下退处作为常态，就会离开群体而使德性孤立。只有顺应时机来增进德性、修治事业，而不是违背时机冒险行进，这就是它没有灾咎的原因。” 考察伊尹五次投奔桀，五次投奔汤，他大概领会了这一爻的意思吧？因为这是纯粹之卦，同体而具龙德，所以他的无常、无恒，都不是出于私意；他想要及时而行，也不是为了谋求进身，只是为了实行道义。孔子、孟子一生急切而不懈地奔走，大概也是因为这个缘故。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息彼此追求；水往湿处流，火向干燥处靠近；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。”以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自都依从自己的类别。虞仲翔说：“九五发动而成离，太阳升起照耀万物，万物都彼此显现，所以说‘圣人作而万物睹’。” 孔仲达说：“由于大人与众物之间能够相互感应，所以广泛陈述各种事物相互感应的情形，以说明圣人兴起而万物瞻仰看见他，并以此作结。” 《程传》说：“以天为根本的，是日月星辰；以地为根本的，是虫兽草木。” 张紫岩说：“水与火以相互制约为作用，具有君臣彼此修治的道理；风与云以相互感应为作用，具有君臣相遇相合的道理。圣人在上，如同太阳在天上，万物都受到照耀；一切只是因为得到了圣臣辅佐，就像水火风云彼此流从一样。所以，上面治理得好，日月星辰就各得其运行次序；下面治理得好，鸟兽草木就顺从自己的本性。天地之间，哪里容得下有违失道理的事呢！”乾五具备皇极之数，水、火、金、木的象都包含在其中。按语：这种解释“本乎天”“本乎地”两句，并没有与“水流湿”等四句采用同一种解释方式。看起来是能够解释《本义》的意思，动物、植物的说法采用邵子的学说。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有职位，地位高却没有人民；贤人在下位，却没有人辅佐。因此一有所行动就会有悔。” 荀慈明说：“处在上位，所以尊贵；失去正位，所以没有职位。上九与九三相应，九三为阳、德性正，所以说贤人。九三属于另一体而处在下位，所以说在下位。阳爻没有应，所以说没有辅佐。” 何氏妥说：“既然不是王位，人民就不归属于他。” 王介甫说：“上九没有得到九五所代表的天之中位，所以说没有职位。下面的阳爻都归向九五，所以说没有人民。” 杨用修说：“吉、凶、悔、吝都是由行动产生的。上九本来应当安静，却有所行动，所以有悔。如果顺应时势而不行动，怎么会有悔呢？”孔子进一步说明说：“行动而有悔，是说轻率妄动就会有悔。” 这是第二节。“潜龙勿用”，说的是下位。何氏妥说：这是从人事方面来说明。帝舜耕田捕鱼的时候，地位卑贱，处在下位，还没有被时代任用，所以说“下”。《程传》说：这一段以下说明乾卦各爻所处的时势。“勿用”，是因为处在下位，尚未到可以任用的时候。“见龙在田”，说的是随时止息、安处。《程传》说：随着时机而停止。项平甫说：“舍”，就是随着自己所在的地方而居处。

译古语把“舍”训释为安置。龙本来是运行于天空的事物，并不常在田野；它刚从潜伏中出来，暂时寄居于此，所以说“时舍”。“潜”是进入而不出来，“舍”则是已经出来而尚未运行。到了九三，才可以说到行事。“终日乾乾”，说的是行事。林次厓说：“所应当做的事，就是增进德性、修治事业。整天实行自己应当做的事情而不停息。” “或跃在渊”，说的是自我试验。俞石涧说：“把‘试’解释为‘跃’，是说君子谨慎对待错失时机的告诫，并亲自检验自己所学的深浅。” 谷拙庵说：“别人所看见的往往浅，自己所看见的才真实；一定要亲自试验，然后才能作出决定。” “飞龙在天”，说的是在上位治理天下。苏明允说：“上治”，就是盛治的意思。“亢龙有悔”，说的是穷极所导致的灾祸。《程传》说：“发展到了穷极，灾祸就到来了。” 朱汉上说：“阳穷于九，阴穷于六，职位穷于上位；穷则变化，变化则通达，通达则能够长久。上九已经穷极，却不知道变化，这就是穷极的灾祸。” “乾元用九”，说的是天下得到治理。《观彖》在“用九”之上加上“乾元”，因为元是首始。元统摄天道而归于贞，于是终始没有端点，也不能把某一处当作开端，这就是“用九”的意义。圣人之所以成为万物之首，却能够无为而治，就是这个道理。这是第三节。“潜龙勿用”，说的是阳气潜藏。何氏妥说：应当对应十一月。阳气虽然已经发动，仍然在地下，所以说“潜龙”。“见龙在田”，说的是天下文明。李氏鼎祚说：“阳气向上到达地面，所以说‘在田’；百草开始萌芽，外壳初裂，所以说‘文明’。” 冯厚斋说：“文，是说万物鲜明繁茂；明，是说教化光明显著。” “终日乾乾”，说的是与时偕行。吴易斋说：“卦位就是时势，爻就是人。卦位处在上下两体交接的地方，表示时势的运行；终日勤勉不懈，就是人和时势一同运行。” “或跃在渊”，说的是乾道于是发生变化。孔仲达说：离开下体而进入上体，就叫作变化。俞石涧说：变化，就是变更。下乾即将结束，上乾正要开始，就像天道更换端绪的时刻。林次厓说：这里的“道”字应当看得轻些，犹如说阳道、阴道。“飞龙在天”，说的是处在天德之位。张子说：九三、九四和九二都说所处的时机；到了九五，就是圣人的最高境界，不再论说时机。“飞龙在天”，比喻圣人的至高境界，如同天空不可由阶梯攀登，所以这一爻转而说圣人这个人：他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所遇到的吉凶与鬼神相合，完全与天地成为一体，这才叫作处在天德之位。这是成就圣人而真实达到的境界。若不说“首出”，就无法说明其本性已经实现。若把这里理解为圣人的成德是靠思虑和勉强努力才达到的，就只能说是有知识，不能说是已经处在天德之位。所谓“位”，就是实实在在处于那个境地；这里不说帝王而说天德，是因为帝王之位本身不足以说明这种境界。” 张彦陵说：“虽然拥有那个职位，如果没有相应的德性，能称作真正处在那个职位吗？那只不过是拥有天位罢了。” “亢龙有悔”，说的是与时势一同达到极点。《程传》说：“时势既然达到极点，处在这个时势中的人也就达到极点。” 朱汉上说：“随着时势一同消长、盈虚并运行，就没有悔；与时势一同达到极点，就会穷困，所以有悔。” “乾元用九”，说的是显现天道的法则。苏子瞻说：天道以没有固定的首始作为法则。张彦陵说：不说“乾爻用九”，而说“乾元用九”，是把六爻统摄起来，归于元。发展到极盛而采用变化，正是贞的极点又归于元。乾卦所体现的终始相因、没有固定首始的道理，所以说“乾元用九”，由此可以看见乾道变化的法则。谷拙侯说：“则”，有一定准则而不过分的意思；“用九”，有变化而没有固定常态的意思。天道如果不变化，怎么能使春夏秋冬各有自己的限度？圣人如果不变化，怎么能使仁义礼智各有自己的节度？“用九”正是天道有准则而不过分的地方，所以说“乃见”。这是第四节。乾元，就是开始而能够亨通。《本义》说：有开始就必然会亨通，这是道理和形势所决定的。来矣鲜说：“开始，就是元；使之亨通的，也还是元。” 利、贞，就是事物的性情。《本义》说：收敛而归于收藏，才显现出性情的真实。俞石涧说：性，是说它的静态；情，是说它的动态。万物的运动达到极点，就会收敛而归于收藏，恢复本体的形态；这又将成为来年春天发动而发挥作用的根基，所以说：“利贞者性情也。” 来矣鲜说：帝从震卦出，必定在巽卦整齐万物，在离卦彼此相见。性，是万物各自具备的道理；情，是万物出入变化的机理。春天生长、夏天成长，万物都有自己的性情，并不是一定要到了利、贞时才显现出来。只是这时生发之意还没有充足，真实的道理还没有完成，万物仍然共同具有同一性情。到了秋冬，各自端正、保全、收合，一物各自具备一物的性情。所以“利贞”就是乾元的性情；这样看来，利贞从来没有不是元的。” 乾元开始时，就能以美善和利益使天下获利，却不说究竟使什么获利，意义真是广大啊！程子说：“亭毒、化育都是利；不把功劳据为己有，恒久不止，这就是贞。” ○《本义》说：“开始就是元，通达就是亨。有利于天下，就是利；不说利于什么，就是贞。” ○林次厓说：“上文已经从万物的生长收藏来解释四德，这里则把功劳归于乾的创始，并赞美乾道的伟大，这就是《彖传》所说的‘天’的意思。” ○俞石涧说：“美就是亨。亨就是众美汇聚之处。” ○来矣鲜说：“孔子在《文言》中已经把元、亨、利、贞分为四德了，这里又把它们合起来说成一个整体。四德本来是同一个道理，有时分开来说，是为了充分说明它们的作用；有时合起来说，是为了显明它们的本体，实际上只是一个道理罢了。所以能够分说也能够合说，关键在于‘能’字，因为亨、利、贞都是元所施为的。” 伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。孔仲达说：六爻全是阳爻，所以叫纯粹；纯粹而不夹杂，就是精。○项平甫说：刚健、中正，是就奇画而言的。纯粹、精，是就六画而言的。圣人用一个奇画建立万物变化的根本，它的本体刚健，专一到了极点；它的作用中正，恰当而平正到了极点。又用六画完备一个奇画的变化，从开始到终结，没有一时不刚健；从进到退，无论处于何处都不中正。这就是所谓纯粹而精。” ○乔还一说：刚，就是元；健，就是亨；中，就是利；正，就是贞。元、亨、利、贞，实际上就是以刚健中正为本体。一爻的情状，就是六爻的情状。六爻发挥其作用，从各方面贯通事物的情状。苏子瞻说：“刚健、中正、纯粹、精，是乾道的完整体貌。它作为卦时是整体；等到分散开来而有所作为，向四方分化，各自有所获得，就成为爻。所以说：六爻发挥其作用，从各方面贯通事物的情状。把爻看作情状，那么卦作为本性也就明白了。” ○来矣鲜说：“从初爻的潜藏到上爻的亢极，凡事有万种差别，万物有万类，时势有万般变化，都能全面而曲尽地概括它们的情状，没有遗漏。”