周易孔义集説卷六

译上经。▯【下卦为震，上卦为离】；中间的互卦为艮、坎。噬嗑卦：亨通，利于施用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有物，所以叫作噬嗑。经过咬合而亨通，于是柔爻分布，阳动而光明；雷与电相合而彰明。阴柔得到中位并向上行进，虽然不居正位，但利于施用刑狱。李鼎祚说：颐卦中间有物，所以叫作噬嗑。九四的互体为坎，坎象征法律，又象征刑狱。九四处在颐卦中间，必须咬断它才会亨通，所以利于施用刑狱。石守道说：凡是阴柔，都说“上行”；凡是阳刚，都说“来”。柔在下、刚在上，是卦体的常态。所谓“刚来”，如讼、无妄、涣等卦，刚体本在上方，现在来到下方；所谓“上行”，如晋、睽、鼎、噬嗑等卦，柔体本在下方，现在居于五位而向上行进。《程传》说：卦的外部刚、内部柔，像人的颐和口。中间本来是虚的，又有一根刚爻，所以形成颐中有物的象。必须咬断它，才能咬合，因此叫作噬嗑。天下直到一国一家，以及各种事情，如君臣、父子、亲戚、朋友之间存在杂乱、分歧、怨恨和隔阂，都是邪恶插入其中造成的。把它除去就能重新和合，所以隔阂是天下的大害，而噬嗑是治理天下的重要作用。要除去天下的隔阂，就在于任用刑罚；卦体上下为明照和威震，正是施用刑罚的象。噬嗑卦本身就有亨通的意义，事情之所以不能亨通，是因为有隔阂。把它咬断并使之咬合，就能亨通。刑狱是用来查究实情和虚伪的；得到实情，才知道造成隔阂的原因，然后才能设置防范并施加刑罚。九五是施用刑狱的主爻，以柔居刚而得中，适合施用刑狱。赵复斋说：颐卦外实而中虚，像监狱。中间有实物，就是囚犯；把它决断除去，监狱就空了。这个卦因为动，所以利于用狱；贲卦因为止，所以在断狱时施加刑罚。离卦必须遇到震卦才成为电，否则就是太阳或火。离与震相合，刚柔分开，既动又明，所以春分以后雷开始发声，电也开始出现；秋分时雷收，电隐藏。施用刑罚只是噬嗑意义的一端。朱汉上说：六五阴柔居中，但不居正位。用于刑狱，最有利的莫过于柔和而居中的态度。大概君主应止于仁，不应以明察决断著称。项平甫说：刚柔分开，是尚未合在一起的时候。一根刚爻在内部，把三个柔爻隔开，这就是应当咬断它的原因。动而明，于是上下二体相合；相合而彰明，于是大的教化得以亨通。这三句话都是在解释噬嗑为什么亨通。李隆山说：噬嗑是除去颐中之梗，雷电是除去天地之梗，刑狱是除去天下之梗。徐进斋说：刚柔分开，是尚未咬断的象。动而明，是正在咬断的象；相合而彰明，是已经咬断的象。李西溪说：人的颐中本来就有像雷电的牙齿，坚硬而古[疑“刚”]，柔软[疑文]。雷的击打必定与电相合，牙齿的咬合也必定与舌头相伴。赵汴水说：从卦体的爻画来说，是宽严相济；从卦体的德性来说，是明察、清正而善于听断；从卦体的象来说，诉讼不会拖延过夜。俞石涧说：“噬嗑倒转为贲，也有颐中有物的象，为什么却称为贲呢？” 回答说：“凡是噬咬，必须下体发动；贲卦没有震，所以不能成为噬嗑。颐中如果空虚，就无需咬而自然闭合；如今其中有物，就会堵塞。因此文王说‘噬嗑亨’。孔子又添了一个‘而’字，大概是说咬它而使之合，就能亨通；不咬就不能合，不合就不能亨通。” 何玄子说：“雷得到电的闪耀，威势更加增强；电得到雷的轰鸣，光彩更加明亮。应当处罚的就处罚，应当用刑的就用刑，如雷奋发而与电相合；处罚应该处罚的人，刑罚应该刑罚的罪，如电光赫然而与雷相合。” 来矣鲜说：“刚柔分开：震为刚，离为柔，分别处在内外。内在的刚是牙齿，外在的柔是牙龈。” 按：刚柔分开，是引起下文的意思。“动而明”一句，应当从上下二体来说，不应从爻来说。“分”字由“合”字产生；有分有合，才成为噬嗑。初九：“脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有过失。”《象传》说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾，是使他不能行走。” 王辅嗣说：“屦”是穿着并踩踏；“校”是施加在身上的刑具。初处刑罚的开始，居于无位之地，是受刑的人。各种过错开始时必定微小，后来才发展显著；刑罚开始时也必定轻微，后来才发展到诛罚。过错轻，刑罚薄，所以刑具在脚上；脚受到惩戒，就不会再犯重罪，因此没有过失。侯行果说：“屦”是贯穿脚趾、束缚脚足；震象征足，坎象征刑具。震被坎压在下面，所以说脚戴刑具而遮没脚趾。初爻居正位，所以没有过失。《程传》说：初九与上九都没有职位，是受刑的人；中间四爻都是施用刑罚的人。朱汉上说：震象征行走，艮使它停止，所以是不能行走。吕东莱说：大凡作恶，如果先从刚开始迈步的地方加以制止，恶行一定不能发展壮大。蔡节斋说：“灭”就是没，遮没的意思。沈守约说：震象征足，足的下面是趾；变为坤，便有遮没脚趾的象。赵汴水说：趾，是脚跟；《说文》说脚跟叫作“歱”。“趾”字从“止”和“人”，表示不能行走；[原文有一疑误字]也从“止”，所以“止”有不能行走的意义。下爻有时说足，有时说趾；足是通称，趾则有停止的意义。吴草庐说：脚上的刑具，只是环绕小腿而已。如今刑具木板的宽度，既环绕小腿并遮蔽它，又超过小腿，所以连小腿以下的脚趾也看不见。刚入狱时，用桎梏使他不能离开；审问后若无罪，就解除刑具放走他。来矣鲜说：中间的互体为坎，坎象征桎梏，是刑具之象，所以上九也说“校”。震的性质是动；遮没脚趾，就使他不能行动行走而作恶。六二：咬食皮肉，鼻子被遮没，没有过失。《象传》说：咬食皮肉而鼻子被遮没，是因为乘在刚爻之上。王辅嗣说：居中得位，所施刑罚恰当，所以说咬食皮肉。皮肉是柔软脆嫩的东西。《本义》说：祭祀有肤鼎，大概盛的是柔软脆嫩的肉。六二居中得正，所以它所治理的事情，就像咬食皮肉一样容易。《语录》说：肤是腹部肥美的肉；“灭”是浸没的意思，指因咬食皮肉而使鼻子被遮没。赵复斋说：六二以柔居柔，又乘在刚爻之上，所以最容易咬断。项平甫说：其他卦乘刚是危险，咬除邪恶时乘刚却是有利。杨诚斋说：二、三、五爻有众多牙齿，具有上下咬合的象。沈守约说：艮象征鼻子，爻变之后艮体消失。吴草庐说：卦体象征颐，初九和上九两个刚爻，象征颐口上下的牙龈和腭，其中有能咬食的牙齿。

译中间四爻是颐中空虚而容纳物品的象，所以分别象征所咬食的东西。二、三、五为柔爻，是脆的东西；四为刚爻，是坚硬的东西。二、三、五虽然都是柔爻，但三、五以柔居刚，虽脆而坚；二以柔居柔，最容易咬食。所谓肤，是猪腹下没有骨头的肉。古代礼制把这种肉单独放在一鼎中，称为肤鼎；二爻最容易咬，所以取象于肤。它又接近初刚，初爻是下颐的腭；凡咬食东西，下腭的动作最有力量。二爻靠近能咬的刚爻，以刚咬至柔软的东西，容易一口咬尽，几乎没有阻碍，甚至所咬的肤肉遮住了咬食者的鼻子。坎象征猪，二爻在互坎之下，象征猪腹向下的肤肉；艮象征鼻子，二爻正当互艮的下画，是鼻子的下端，恰好与所咬的肤肉相对，所以有肤肉遮没鼻子的象。噬嗑在于除去隔阂，咬食容易，说明隔阂容易除去，所以没有过失。胡云峰说：噬嗑说肤、腊、胏、肉，是取颐中有物的象。各爻所咬食的东西虽然有难易之别，但这是因为各爻本身各有这样的象，所以便根据所咬之物来取象。来矣鲜说：人若刚直，性情就正直；刑狱中的曲折隐情不能隐藏。六二又以中正之德乘刚而听断，必定能得到实情，所以容易。六三：咬食腊肉，遇到毒物，有小的吝难，但没有过失。《象传》说：遇到毒物，是因为位置不当。虞仲翔说：三爻在肤肉之中，所以称为肉；离象征太阳，太阳烘干它便成为腊肉；坎象征毒。孔仲达说：腊是坚硬的肉，毒是苦涩邪恶的东西。六三处在下体之上，位置不正却施刑于人；受刑者不服，就像咬腊肉一样，不但难以咬断，还会生出怨恨，好像遇到了毒物。刑罚没有侵害顺从之人，虽然有遇毒的吝难，但在德义上并没有大的过失。赵复斋说：兽肉晒干叫腊，东西虽小却带有骨头。六三表面柔软，容易咬食；但居于刚位，内含坚实。咬食它的人若因容易咬而不加戒备，就会伤到口，遇到毒，所以有小的吝难；最终还是咬断了它，所以没有过失。吕东莱说：自己不正，却想使别人端正，太难了！咬腊肉而遇到毒，应当由此懂得端正自己的道理；虽然有吝难，却没有过失。小人有恶行，顺势加以治理；对我来说实际上没有罪，圣人并没有助长小人恶行的意思。林黄中说：腊肉的肉显露在外，骨头藏在里面；六以阴居三阳，外柔内刚，是腊肉之象。胡云峰说：二、三都说没有过失，而三又有小吝，是因为居中得正与不居中不当正的区别。《观彖》说：以柔居刚，发动而附丽于光明，所以虽然所治理的事情极其困难，不免有小的吝难，却没有过失。九四：咬食带骨的干肉，得到金属制的箭头；利于在艰难中守正，吉。《象传》说：利于在艰难中守正而吉，是因为光明还没有充分显现。陆公纪说：肉中有骨，叫作胏。离象征干肉，又象征兵器和箭。金矢象征刚强正直。咬食胏肉虽然困难，最终还是能够伸张刚直。《程传》说：九四居于接近君主的位置，承担噬嗑之任；它已经超过中位，隔阂更大，所以施刑更深。因此说咬食干胏，是咬食极其坚硬的东西，却得到金矢。金取其刚，矢取其直。九四具有阳刚之德，所以能够得到刚直之道。刚而明，卦体为阳而爻位居柔；刚明容易伤于果断，所以告诫它要知道困难；居柔又容易守持不坚，所以告诫它要坚守正道。刚强而不守正的人是有的，凡是失去刚强的，也都是不守正。噬嗑卦中，九四是最好的。杨龟山说：从全卦来说，九四就是造成隔阂的东西。从爻位来说，它居大臣之位，承担除去隔阂的责任。项平甫说：四、五两爻都说得到金，又都使用“贞”字；下卦所代表的隔阂还浅，所以用力容易。上卦所代表的隔阂[原文疑有缺字]较大，所以用力困难；不守正就不能成功。九四得到刚直的才质，可以除去隔阂，但由于所居之位不正，尚未能光大，所以一定要在艰难中守正，然后才能吉。先说艰难，后说守正，是说明所遇到的是艰难，并不是才质的罪过；能够以守正取胜，即使艰难也可以吉。九五得到刚中之位，可以除去隔阂，但由于才质与位置不相当，所以必须守正并保持警惕，之后才能没有过失。先说守正，后说危险，是说明九五本来不是有才之爻，即使守正仍有危险，只是因为正好处在中位，所以仅能免于过失而已。总的说来，噬嗑各爻，所咬的隔阂浅，都可以没有过失；所咬的隔阂深，虽能得吉，也必然艰难。就隔阂较浅的来说，六三已经稍难，所以遇到毒而有小吝；就隔阂较深的来说，初九艰难，九四居中，最后上九凶。” 冯厚齐说：肉附着在骨头上，如同九四附着于九五；它居于离火之中，所以象征干胏。丘行可说：噬嗑卦只有九四、六五两爻能够充分体现治理刑狱的道理。《彖传》以六五的柔爻为主，所以说“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也”；“利用”二字只归于五爻。以九四的刚爻为主，所以说“噬干胏，得金矢，利艰贞吉”；“吉”字只归于四爻，其他各爻则说“无咎”。以柔为主，是说以仁作为治理刑狱的根本；以刚为主，是说以威作为治理刑狱的作用。胡双湖说：“蒙卦的‘金矢’，指的是坎卦九二爻；这一爻正处在互卦坎的中爻。” 兰氏说：“九是阳爻之数，阳刚如金。” 齐氏说：“坎有矫正之象，柔有木象，又有弓象。” 把矫直的木头加上金属，装在弓上，也有箭的象。” 胡云峰说：“干肉是骨头连着肉，外刚而内有柔。” 九四以刚爻居于柔位，所以所咬的正是这种干肉。” 来矣鲜说：“九四居于坎中，坎得到乾卦中画，所以有金的象，也有箭的象。” 如果六五变成乾卦，就只有金的象，没有箭的象了。所以这里只说‘得到黄金’。而且九四刚而不正，因此用刚直来告诫它；六五柔而居中，因此用刚中来告诫它。所谓‘得’，是教人必须这样做，并不是《周礼》所说的钧金束矢。按：‘光’是离卦的本体；‘未光’是说九四居于互卦坎的中位。六五：咬干肉，得到黄金；守正而知危厉，就没有灾咎。象传说：守正而知危厉却没有灾咎，是因为处理得当。虞仲翔说：“阴爻称为肉，离卦中爻如烈日，所以是干肉。” 王辅嗣说：“黄色居中，金性刚硬。” 《本义》说：“干肉比肤肉难咬，却比带骨的腊肉容易咬。六五柔顺而居中，又处尊位，用刑于人，人没有不服的，所以有这个象。” 《语录》说：有人问，九四、六五都有艰难、守正、坚固和戒惧的意思，所以都是告诫占问者的话吗？回答说：这也是爻中本来就有的道理。大凡治理他人，对方必然会成为阻力，并不是容易的事。因此，即使时位和卦德都适合用刑，也必须以艰难守正而坚定的态度来处理。朱汉上说：“黄色是居中的颜色，是离卦中所含的坤象；变乾为金，所以说‘得到黄金’。” 王童溪说：“九四以刚爻居柔位，六五以柔爻居刚位，二者都不正。因此九四必须艰苦守正才会吉，六五必须守正而知危厉才会没有灾咎。”

译沈守约说：“离变为乾，既光明又刚健，这是咬干肉的象；刚健而居中，是得到黄金的象；雷在下发动而天在上临照，是君主用刑的象。” 赵汴水说：“这是讲适宜用刑的爻。干肉、黄金都不是过分刚硬之物，六五大君以柔来用刑，所以能够正中要害，不会有刀刃被顿折、刚物难断的忧患。然而仍说‘守正而知危厉，没有灾咎’，是因为圣人谨慎使用刑狱，过于忧虑到了这种程度。《彖传》说‘不当位’，是从爻位来说；这里说‘得当’，是从事情来说。六五以柔来用刑，行事守正而知危厉之戒，所以没有灾咎，是因为用刑得当。” 李西溪说：“九四以刚来咬，六五以柔来咬。以刚来咬，是执法官吏公正执法；以柔来咬，是君主不忍伤人的仁慈。” 林黄中说：“以六爻居五位，刚柔居中，因而有干肉的象。” 俞石涧说：“居于离卦光明的中位，其明察不会达到苛察的程度，而刑罚又与罪行相当。” 上九：肩负着枷械，遮没了耳朵，凶。象传说：肩负枷械遮没耳朵，是听觉不明。” 郑康成说：“离为枯木，坎为耳。木在耳朵之上，是肩负枷械遮没耳朵的象。” 《程传》说：“上九超过尊位，是没有职位的人，所以成为受刑者。” 它处在全卦的终极，是咬合之事达到极点。‘何’是负荷的意思，指枷在颈上。” 朱汉上说：“九四的坎为耳，上九本应说耳朵不聪，却说‘聪不明’，为什么呢？” 坎为水，离为火，是日月的光。火的光在外，对眼睛来说是视觉；水的光在内，对耳朵来说是听觉。视听的作用，无非都是明察。” 项平甫说：“上九是离卦的极点，离主管眼睛，坎主管耳朵。” 离达到极点就会受伤，坎火旺盛则水受到困制，所以耳朵受到损害。”},{ 沈守约说：上爻处在本卦的极点，变而成为震。运动到了极点却不知道收敛自身。离有附丽之义，震为动，也为木。上爻到了极点而附丽于木，所以有头戴刑具的象。毛伯玉说：因为怙恶不悛、坚持到底，所以把这种情形寄托在上九爻。王秋山说：上九居于本卦之外，离火之体炎热向上，又远离震，因此具有雷霆般的威势，却好像对这些全无所闻。火焰在上方炽烈燃烧而不顾一切，所以凶。吴草庐说：上面的爻画象征头，刚爻居于上方，象征头上戴着刑具。头上的刑具在坎所象征的耳朵之上，说明刑具厚重，遮掩超过了耳朵，使耳朵看不见。居于本卦的终点，案件审理已经结束，而头上竟戴着如此厚重的刑具，说明罪行已经无法掩盖。来矣鲜说：上九尚未变动时，离的光明在上，坎的耳朵在下，所以听得明白。如今上九发生变动，就不再形成离的光明了，所以听得不明白。坎既有内心险恶之义，又不相信、也不喜欢善言，因此犯下大罪。按《彖传》说“颐中有物”，专指九四这一爻而言。至于卦辞“利用狱”，《彖传》以“刚柔分，动而明；雷电合而章；柔得中而上行”来解释，这就说明上下两个经卦的六爻都具有噬嗑之道，各自都有用刑治狱的意义，不能再拘泥于九四被梗阻这一点。卦体和爻象取义不同，大多如此。把噬嗑九四作为主旨，而把六爻依次互相咬合看作枝节之辞。初爻、上爻两爻，孔子在《象传》中详细说明了小人的情状，所以各位儒者认为这是受刑之人的说法，自然没有改变。但初爻、上爻为什么属于小人呢？大概天下国家的祸害，关键就在小人从中作梗；柔弱的恶人容易除去，刚强的恶人难以铲除。初爻、上爻都是刚爻而且没有位次，所以圣人用它们象征从中作梗的小人。卦象为震、离，雷电相合，本是天地之间暴烈的气，在上方表现为施用威势，在下方就表现为不安定。没有位次而又不安定，初爻象征其开始，是祸孽的萌芽；上爻象征其终极，是邪恶的极点。而且中间的互体为艮山、坎水，坎为险，又象征刑狱、法律、弓矢和盗贼；离象征兵戈和恶人。因此本卦有外表显示阳明、内部藏有险毒的象。初爻发动而进入险境，将进入山水之间，挟带弓矢，兴起兵戈，形成盗贼之势，并且必然受到法律制裁。幸好艮能够在前面止住它，变为坤的柔顺，还可以在最初加以惩戒，这就是“屦校灭趾”的象。孔子认为这是小人的福分。上爻则是险陷伏藏在中间，亢盛的威势处在上方，变成重叠的震，运动起来不知道停止，离火也不能收敛，必然自我焚烧。自身正处在案件已经定成而又不能改变的时候，难道还能逃脱吗？这就是周公在“灭耳”之下又系上“凶”字，孔子认为这是恶行积累、罪过重大的人的情形。最初制止恶行，若仍怙恶不悛，爻辞中本来就有这种象，并不是牵强附会地设置出来的。【离下艮上】　　中爻为坎、震。傅氏说：“贲”是古代“斑”字，意思是文章、文饰的样子。贲卦亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为阴柔来到下卦来文饰阳刚，所以亨通；分出阳刚而上居上卦来文饰阴柔，所以小有利于有所前往。这是天文；以文明来止息，是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化天下，使天下形成良好风俗。荀慈明说：阴柔来到乾卦的中间，文饰刚健之道，与中和之气相交，所以亨通。分出乾卦的二爻，居于坤卦之上，在上方文饰柔顺之道，同时兼据两个阴爻，所以小有利于有所前往。孔仲达说：文明，是离卦；止息，是艮卦。运用这种文明之道来裁制、止息人的行为，就是人文德教化。苏子瞻说：刚强如果不能得到柔顺的辅助来调济，就不能亨通；柔顺如果不依附刚强，就不能有所前往。所以柔顺文饰刚强，是刚强因此而亨通；刚强文饰柔顺，是柔顺因此小有利于前往。《易》中有刚柔往来、上下相互变易的说法，而在贲卦中表现得最明显。学者推究它由何卦变来，说是泰卦变为贲卦，这是大惑不解。一卦可以变化为六十三卦，难道唯独能变成贲卦吗？只知道泰卦能变成贲卦，又怎么知道贲卦不能变成泰卦呢？程传说：山，是草木和各种事物聚集的地方；下面有火，就会照亮山上，草木万物都受到光彩映照，具有文饰的象。事物有文饰之后才能亨通；没有根本就不能立足，没有文饰就不能推行。有实质再加上文饰，就可以亨通；文饰之道并不能增加事物的实质，只是给它增添文采罢了。事情由于有文饰而显得盛大，所以说“小利有攸往”。“往”，就是有所增进。道理必定有相对待的两面，有质就有文；一者不能独立，二者相对便形成文饰。不懂得道的人，谁能认识这一点呢？离在内，所以说“柔来”；艮在上，所以说“刚上”，并不是说刚爻从下体上升。所谓天文，是指日月星辰交错排列，寒暑阴阳交替变化，借此观察四时的迁移变化；所谓人文，是指人伦道理的次序。《本义》说：柔顺来到下方文饰刚强，阳刚得到阴柔辅助，因而内在具有离的光明，所以亨通。由于刚强上居而文饰柔顺，并且艮在外卦止息，所以小有利于有所前往。刚柔交相往来，是自然形成的文饰，所以说是天文。先儒说“天文”上面应当有“刚柔交错”四字，按道理或许是这样。项平甫说：贲卦“亨”，是说内卦；

译“小利有攸往”，是说外卦。凡是卦的德性，都以内卦为主；事情则由外卦发动并发挥作用。古人对于文饰，不敢有一天离开它。他们依据羞恶、辞让的节度形成礼文，用来加以修饰；交往以礼，结合以义。行百拜之礼才饮酒，推辞三次才接受，依照六礼成婚，都是用来修饰人的情感、培养人的羞耻心。荀子不明白这一点，便把它看成虚伪；晏子不明白这一点，便把它看成劳苦；战国的君主把它看成迂阔；西晋的士人把它看成鄙陋吝啬；只有伏羲、文王、周公、孔子认为这是奉行天命的变化、完成人伦教化之道，不可以一天没有它。观察贲卦六爻，没有一爻说凶咎，圣人看重文饰到了这种程度。朱汉上说：从天文来说，无非都是刚柔交错，万物排列成形，光彩有离有合。太阳属阳而象为离，月亮属阴而象为坎。从人文来说，父子、君臣、夫妇、朋友、长幼这五种关系，也是刚柔交错，灿然形成文理，这是天理，并不是人为造作。上下内外、尊卑贵贱，都文明而不混乱，各自安守本分而止息。文明而有所止，祸乱就不会产生，灾害也不会发生。王秋山说：文饰过于盛大，实质必然衰减；“小利有攸往”是说文饰不可太过，以免损灭事物的本质。吴草庐说：附着在物体上而且火焰炽热的，是有形体的火；尚未附着在物体上而只是气息温暖的，是无形体的火。山下有火，是说山腹之内有这种无形体的火。《尚书》说：“贲若草木。”温暖之气能够滋长、养育万物，草木舒展茂盛，呈现出贲然的光彩，所以称为贲。俞石涧说：文饰贵在光明；不光明，就无法区别；又贵在有所止；不止息，就会流失。梁孟敬说：“朝廷用仪制来文饰，所以能够亨通；宾主用礼貌来文饰，所以能够亨通；家人用伦理秩序来文饰，所以能够亨通。” 推及各种事物，凡是有实质的，没有不需要文饰的。何玄子说：“离本来光明，艮也光明，二者相合而彼此文饰，所以成为贲卦。” 刚是实质，柔是文饰。柔来到这里文饰刚，实质先已确立，然后文饰才施行，所以亨通。分出刚爻上去文饰柔，并不是用刚来作文饰；刚居于上，柔才开始形成文饰，否则没有实质的文饰就不成其为文饰。” 高忠宪说：“离为光明，艮为止，光明蕴藏于内，显出天然本色，不夹杂外在的装饰，所以成为贲卦。” 《观彖》说：“离为柔，本应在外却居于内，这就是‘柔来文刚’，也是卦画中六二的柔爻来到内卦，文饰初九、九三的刚爻。” 艮为刚，本应在内却居于外，这就是‘刚上文柔’，也是卦画中上九的刚爻上来，文饰六四、六五的柔爻。所谓时变，如春夏开花，是柔来文刚；秋冬结果，是刚上文柔。所谓化成，如礼乐光明完备，是文明的功效；性命各自得到安止，是止的功效。” 按：凡在内卦称为‘来’，在外卦称为‘往’，不能说是卦中爻位的升降，更不能说是从别的卦往来。这里说‘分’，是以内卦为主，以刚爻为根本。” 初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而步行。象传说：舍弃车乘而步行，是按道义不应乘车。王辅嗣说：“初九处在贲卦之初，以刚居下，处于无位之地，舍弃不合道义的做法，安然步行，以追随自己的志向。” 崔氏憬说：“刚柔相交，才能成就文饰之义。” 现在舍弃与六二相比附，所以说‘舍车’；九四乘在刚爻之上，艮又止住它的应爻，初九保全自己的道义，所以舍车步行。修饰自己的行为叫作‘贲其趾’，趾处在初位。” 《程传》说：“初九具有刚明的德性，却处在下位，不能施用于天下，只能自行文饰自己的行为。” ‘趾’取其处在下部、又是用来行走的意思。君子守节而处义，行动不苟且；如果乘车不合道义，宁可舍弃车舆而步行。这是众人认为羞耻的事，君子却以此为文饰。初九与九四相应，这是正应；跟随六二则不是正应。舍弃六二而跟随九四，就是舍车步行。” 朱汉上说：“六二、九三组成的坎有车轮和车的象；九四组成的震为大道，也为足。足趾行走在大道上，就是步行。” 六二不是正应，所以按道义不应乘车。”},{ 吴草庐说：六二的阴柔下来文饰初九的阳刚，初九不接受这种文饰，所以舍弃六二的车，自己文饰脚趾。在内心修饰自己而不借助外在事物来修饰，这是刚正而明智的人才能做到的。胡双湖说：前面有互卦坎，初九还没有进入坎体，所以有舍车徒步而行的象。胡云峯说：君子行义，应当从他处在下位、刚刚起步的时候来观察。来矣鲜说：舍弃车而徒步行走，就是文饰自己的脚趾。卦变为艮，止而又止；舍弃车的象，是因为登车的人必在上面才可以乘车。初九处在坎卦之下，没有乘车的道理，所以有舍弃坎车而顺从震之脚趾的象。六二，文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上位者一同兴起。王辅嗣说：六二居得其位却没有应爻，九三也没有应爻；二者都没有正应而彼此相近，能够相互亲近相得。胡须这种东西，是向上附着的，所以说“文饰自己的胡须”。侯行果说：从九三到上九有颐卦的象，六二处在颐卦之下，正像胡须；它向上承接九三，与九三具有同样的德性，所以能够相互配合而兴起。朱汉上说：六二与九三以刚柔相互文饰，文饰并不是凭空产生的。胡须生在颐部，胡须正是用来文饰颐部的。项平甫说：六二是主掌内卦文饰的爻。内卦以文饰为文，胡须附着于身体，是最属于外在形式的文饰。然而，如果阳气不旺盛，就不足以文饰胡须；因此胡须要与阳气一同兴盛，所以说“与上兴”。郑东谷说：六二以一个阴爻处在两个阳爻之间，两个阳爻都依赖它来得到文饰；但它本身阴柔，又把文饰分用于不同对象，如果偏离了应当文饰的对象，就不合乎义。“与上兴”，是说文饰九三。初九已经与六四相应，六二不必再去文饰初九；九三则在上面没有相应之爻，正是六二所应当文饰的对象。吴草庐说：胡须的美，是生来就具有的美。六二阴柔而附丽于中正，本来就有它自身的美，正如胡须的美，并不是等待外物来加以文饰的。然而阴柔不能自行运动，必须附着于阳；正如胡须虽然自身美好，也必须附着于颐部。态梅边说：阴柔不能自行立足，得到刚才能立足；处在下位者不能自行兴起，得到上位者才能兴起。按此爻正是阴柔下来文饰阳刚的爻；初九舍弃了六二，所以六二转而文饰九三。九三，文饰得美好而润泽，永远守正则吉。《象传》说：永远守正所得到的吉祥，最终没有人能够凌辱他。卢氏说：有离的文饰来修饰自身，所以说“贲如”；有坎水来滋润自身，所以说“濡如”。本体刚健而得正位，所以永远守正则吉。程传说：九三处在文明的极点，与六二、六四相互文饰，是文饰最盛的状态。光彩润泽，所以说“濡如”。它与六二、六四并非正应，却相互比邻而形成文饰，因此告诫它永远守正就会吉祥。郑东谷说：阴柔相互交往文饰，容易凌驾、压制阳刚，所以在这里告诫它。胡云峯说：互体坎有润湿之义，也有防止之义。

译“濡首”“濡尾”，是被水沾湿而又有防备的情形。九三并不是不守正，只要能够永远守正，那么两个阴爻就会成为给我的润泽之濡；我与它们就不会成为相互防范、沉溺的濡了。按胡氏的说法，与卢氏、程氏略有不同。玩味《象传》“终莫之陵”这一句，胡氏的说法正可以作为参考。六四：文饰得美好，洁白而朴素；白马飞驰而来，并不是盗寇，而是来求婚配。《象传》说：六四处在当位，所以心中疑惑。“不是盗寇，是婚配”，最终不会有过失。崔憬说：因为它守正而等待应爻，所以最终不会有过失。李鼎祚说：坎象征盗贼，所以会疑虑；六四处在当位，乘凌九三而应于初九，远离阳刚，所以说“当位疑也”。孔仲达说：因为六四处在当位，能够与初九相应，只是被九三阻碍，所以迟疑。如果不处在当位，就与初九不是正应，又何必产生疑虑呢？张子说：六四以柔爻居阴位，性质又属于艮的止息，志向洁白，行为坚守，所以最终没有过失。张紫岩说：六四以洁白的德性自守，初九从下方来追随它，好像马快速奔驰而来。初九、六四都还没有接受外在文饰，保有质朴之美。六四以柔爻居柔位，抱守道义而安静自持，起初因为乘凌刚爻而疑虑，最终因为志向相同、共同行道而没有过失。互体坎象征白马，刚爻有所阻隔，象征盗寇；艮变为巽，象征洁白。初九本来属于乾体，乾象征马。项平甫说：九三正处在贲道兴盛之时，六四正处在贲道发生转变之时，所以下三爻都以文饰来说明贲。从六四以上属于艮，艮象征笃实而以白色为主，所以上三爻都以白色来说明贲。姚小彭氏说：商人崇尚白色，戎事乘白翰马；“翰”和“皤”都是白色。沈守约说：初九远离九三而与六四相亲近，所以怀疑九三堵塞了道路。潘天锡说：初九与六四是正应，起初虽然疑虑，最终一定能够相合，又有什么过失呢？梁孟敬说：六四处在离的光明之外，是艮止的开始，正是贲道极其盛大而应当返归质朴的时候，所以说“贲如，皤如”。华霞峯说：明明是“贲如”，却说“皤如”，就像舍弃车而徒步，却说是文饰脚趾一样，因为这是把道义作为文饰。按：初九来应六四，也有“刚上文柔”的意思。又按婚配之道，阳刚应当求阴柔，阴柔不应当主动求阳刚。况且六四守正而止于艮，所以“白马翰如”正是指六四自身。说初九舍弃车而徒步，是说它应合六四的志向非常专一。初九的德性简朴素淡，所以象征“翰如”。所谓盗寇，是六四自己产生的疑虑。九三并非盗寇，六四处在坎中，所以疑虑；变动后成为重离，盗寇之疑消释而婚配相合，所以说“最终没有过失”。《易传》中凡是说“疑”的地方，都不是真有其象，不同于屯卦六二。六二：文饰于丘园，所送的束帛少而微薄，虽然有些吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。荀慈明说：艮为山，震为林；在山林之间，修饰丘林作为园圃，这是隐士的象。六五本体居中而履行中和之道，是勤于求贤的君主、尊崇道义的君主。虞仲翔说：艮象征山，所以称为丘；木果象征园。六五发动而形成巽，巽象征帛和绳，艮象征手拿持它，所以有束帛之象。石守道说：处在贲的时势中，需要一个阴爻和一个阳爻交相文饰。六五下方没有应爻，与上九相比邻；上九居于本卦之外、没有位次的地方，象征丘园。程传说：六五虽然居于君位，却从外卦得到文饰，亲近贤者。《本义》说：束帛是微薄的礼物；“戋戋”是浅薄、微小的意思。郭白云说：六五是贲卦的主爻，文饰能够达到丘园，正体现了圣人不遗弃偏远之人的意义。贲卦所表现的盛大，没有什么能超过得到贤才以及招来远方贤者，为国家增添光彩。○赵复斋说：六五以贲礼聘请隐士上九，上九以贲礼来到六五这里接受聘命。○梁孟敬说：身处最尊贵的位置，应当征召丘园中的贤才，共同成就文明的治理。阴的性质是吝啬的，但贤人并不以币帛为满足；六五虚心居中以等待贤人，那么即使币帛微薄，贤者也会前来。○何玄子说：丘园指上九。这与蛊卦上体为艮相同；蛊卦上九不侍奉王侯，那么这里的上九无疑就是山林中的贤者。束帛少而薄，表面看似吝啬，这是因为卦体具有文明而止的性质，特意取此来显明敦本尚实的意义。礼仪文饰虽然简薄，但能与真正的儒者相契合，挽回末世风俗的机运，确实正在于此，所以最终与上九同心而得吉。按此爻而言，五是君位，没有丘园自我文饰的道理。卦以刚柔交错为贲，所以有相应；以相应为贲的是初与四。没有相应，就以相比为贲；二与三相比，所以说‘贲其须’，又说与上九相兴。五与上九相比，所以说‘贲于丘园’。上九是刚居上位而使柔得到文饰的爻，因此上九文饰六五才是卦义所在，并不是六五文饰上九，而是六五接受上九的文饰。以礼聘请高贤的说法不可改变。凡《传》中说有喜、有庆，都是取阴阳相合的意义，这里则是专指五与上相合。上九：用白色来文饰，没有灾害。《象传》说：用白色来文饰，没有灾害，是因为上九实现了自己的志向。王辅嗣说：处在文饰的终点，文饰到了最后反归于质朴，因此没有忧患，这是因为实现了自己的志向。○孔仲达说：守持志向，任其真实，获得本来的性情，居于上位而实现志向。○《程传》说：所谓得志，是上九居于上位，使柔顺得到文饰而成就贲的功业；六五的君主又接受它的文饰，所以虽然处在没有职位的地方，实际上却主持了贲的功业。○杨龟山说：贲并不是追求各种色彩，色彩只是所文饰的对象；白贲就是接受色彩文饰。上九处在贲的极点，刚止于上而具有质朴的本体，又有文明来附丽，所以没有灾害并且实现了志向。○赵复斋说：艮有止的意义，所以归于安静；文饰到了极点而得到白色，这正是贲的意义。○项平甫说：六二以柔来到内卦而文饰刚，是主持内卦文饰的爻；内卦以文饰为文。上九分取刚而居上以文饰柔，是主持外卦文饰的爻；外卦以质朴为文饰，所以说‘白贲，无咎’。白色本来不是用来文饰的，但文饰从质朴开始，白色因此位于各种色彩之前；文饰已经盛大，又必定以质朴结束，白色便又位于各种色彩之后。这样，白色就是贲所由终结并由此开始的东西。以艮的白色成就贲的终点，得以实现敦厚笃实的志向。○李隆山说：《杂卦传》说‘贲，无色也’，说的就是白贲吧。此卦以文饰为意义，而各爻彼此文饰，大多都是清正修洁、质朴纯白，并不是浮华靡丽之事。到了上九白贲，世间各种色彩便都没有什么可观赏的了。○王秋山说：上九在终点止住文饰的流弊，到了终点就反归质朴，所以贲道完成而没有弊害；没有弊害，所以没有灾害并实现志向。它的志向正在于成就贲道。○何玄子说：孔子不是说过吗，质朴有余的人不接受文饰，贲并不是君子所乐于追求的，所以最后用‘白贲’来结束。白指上九；它所文饰的是四、五。说白，是借取卦象而言：艮止的终点，是全卦没有文饰的贲，也就是‘文明以止’中的‘止’字。只是上九以白色向下文饰二、四两个柔爻，所以四得到它而成为皤，五得到它而成为束帛；下卦具有文明的部分也得到它而有所砥砺。文饰到了极点必然归于质朴，有艮的笃实来使结尾敦厚，就不会流于弊害，哪里会有灾害呢？

译○华霞峯说：得志，就是实现‘文明以止’的志向。▯【坤下艮上】　　中爻重坤 剥：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，是柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从而止住它，这是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长、盈虚的变化，这是天道的运行。王辅嗣说：坤为顺，艮为止，所以是顺从而止住它。不敢用刚强来止住，是因为强硬亢进、激烈触犯，反而会触怒对方而使自身覆亡。自身既已倾覆，功业又不能成就，这不是君子所崇尚的。○孔仲达说：剥，就是剥落。君子通晓事物的道理，重视消长、盈虚。遇到消减、空虚的时候，就保全自身、躲避祸害，行为要谨慎，言语要谦逊；处于盈满、增长的时候，就极力直言规谏，建立事业、成就功业。所谓天行，是说随着时势而有消长盈虚，这就是天道的运行。○刘长民说：小人正处于盛大之时，不可以直接抵抗而强行制止。顺从它而止住它，使它不造成祸害，这样就可以了。○《程传》说：夏至时一阴生成并逐渐增长；一阴增长，便有一阳消退。到了建戌之月，阴气达到极点而形成剥，这就是柔改变刚。卦中有顺从而止的象，这是处在剥时的办法。君子应当观察卦象并实行这一道理。○郭白云说：‘潜龙勿用’，是内在文明而外在柔顺；‘艰贞晦其明’‘俭德避难’，以及遯卦的时义，都是君子遭遇剥时所应采取的道理。○赵复斋说：阴气盛大而不前进，是受到阳的止制。阳气微弱而不离去，等待以止住阴气；如果不明白消长盈虚的道理，谁能知道这一点？疏导洪水的人要把水流全部排去，剥食果实的人却要留下果核。《易》难道是出于人的私意吗？只是天道而已。顺从而止住它，就是使剥发生变化。这是圣人运用造化的妙处。○杨龟山说：观察剥卦的象，就知道治理剥的方法。寒暑的变化，连上天也不能突然完成，何况人呢？顺从而止住它，难道不是说要逐渐进行，而不是突然强行吗？○杨诚斋说：‘不利有攸往’，难道就任凭天下自行陷入混乱吗？圣人本来就说：为什么不观察剥卦的象呢？坤为顺，艮为止，以顺从和止住来平息混乱。小人也正因为顺势而行，所以陈实能够解除党锢之祸，方庆能够挽延唐朝国运；他们都是顺势而止，不是反抗而激怒小人。这就是君子治理剥的道理。○赵汴水说：治理滔天的洪水，必定先疏通它的水流。驾驭脱缰烈马，必定稍稍避开它的锋锐。善于驾驭小人的人，也只是顺应他们正在扩张的势头，安静地置身事外，不轻易有所前往，以保存自己所能保存的力量，使小人有所迟疑、心生敬畏而不敢逼迫，然后才可以慢慢止住他们的进攻。如果冒然与之争斗，必定会遭到摧折而失败，还怎么能够止住他们呢？所以顺而止之的方法，既不是姑息，也不是养奸。一阳没有受到伤害，阳气将来复生的根基就由此建立；否则连同这一阳也一起剥落，君子之道岂不是接近熄灭了吗？陆德明作‘顺而止’，没有‘之’字。这样一来，只说明两卦的德性，看不出君子观察卦象以止小人的意义。○陈隆山说：夬卦以刚决断柔，剥卦则是柔改变刚。君子除去小人，要声讨他的罪行，与天下人共同抛弃他，名分正当、言语顺理，所以说‘决小人之欲，去君子辞’。不顺合道理，也不正直，就必定用谗言和流言逐渐侵蚀，所以用了‘变’这一字；在这一个字之间，君子与小人的情状已经清清楚楚了。○吴草庐说：阴气增长已经到了五爻，只剩下一阳；再继续前进，就会连这一阳也消灭，所以不适宜有所前往。○胡双湖说：‘不利有攸往’是告诫阳爻，含有挽留这一阳的意思，体现了艮止的卦象。如果这一阳再继续前往，就会变成坤卦，阳道就完全穷尽了。○来矣鲜说：消、息、盈、虚四字，都是就阳气而言。复是阳气增长，姤是阳气消退，乾是阳气盈满，坤是阳气空虚。按：‘不利有攸往’把‘往’解释为离去，就是‘果食不食’的意义。箕子做奴隶，是为了保存《洪范》的法则；狄梁公侍奉武后，是为了保存唐朝的国运。顺而止之，如孔子会见南子、回应佛肸，孟子游说齐宣王，以及陈平拥立诸吕为王，都是这个道理。观察卦象是学习《易》的通义，孔子特别在剥卦中说它，是因为顺而止之正是旋转乾坤的大作用，而这一作用就在剥卦本身的卦象中；恐怕人们因为卦已到了极点，不能正确观察它，反而忽略了这一点。可是后世说《易》的人，仍然只把它解释成‘顺而止’，略去‘之’字，孔氏的义理就晦暗不明了。初六：剥蚀床脚，蔑【荀爽本作‘灭’】贞，凶。《象传》说：剥蚀床脚，是要从下部开始毁灭它。孔仲达说：‘床，是人用来安居的东西。’在剥卦初始阶段，剥落的趋势从下面开始。○兰惠卿说：‘一阳在上，五阴承载它，像床的形象。’ ○蔡节斋说：‘床是人安居的地方，它的形体上实而下虚，所以取床来象征剥。’ 床脚在下，又取它来象征初爻。六二：剥蚀床的分界处，蔑贞，凶。《象传》说：剥蚀床的分界处，是因为还没有同它相应。孔仲达说：辨，是床身之下、床脚之上的分界处。○崔氏憬说：辨应当在床脚之间，是床的横木。所谓‘还没有同它相应’，是说到了六三才有相应，所以六二还没有相应。○丘行可说：与，就是相应。凡是阴阳相互应合，就叫作有与。咸卦六爻都相应，所以说感应而相与；艮卦六爻都不相应，所以称为敌应而不相与。剥卦说‘未有与’，是说正当剥的时候，在上面还没有阳爻来与阴爻相应，因此没有力量阻止阴气前进。假如其中有一个君子与它相应而加以遏止，那么阴气还会有所顾忌，不敢肆意妄为。○吴草庐说：六三能够剥之所以无咎，正是因为它有相应。所谓‘未有’，是说六二还没有的东西，到六三才有。这里大概是在伤感有相应却不够早，而最终只剩下一阳。○何玄子说：六二所应的是六五，六五是君位，关系极为重大。得到九五便有相应，卦就成为观卦，所以‘大观在上，下观而化’。得到六五便没有相应，卦就成为剥卦，小人之道增长，‘蔑贞’的凶险，都是由于没有相应而形成的；这深深可惜剥卦不能成为观卦。按：卦是从时势来说，爻是从位置来说。既然全卦是剥卦，六爻都处在剥的时势中，就不能再讨论某一爻是剥阳的阴、某一爻是受剥的阳。爻辞中的凶、无咎、无不利，都是为占筮者设立的。若只从本爻的爻位和卦象来解释，专说它代表君子或小人，都是偏颇的。什么叫贞？就是硕果。乾元收敛而结成果实，就是贞，是硕果的象。初、二两爻处于剥的开始，便说‘蔑贞’，就是‘履霜，坚冰至’的意思，是在警戒其危险。乾的元藏在坤之下，三爻属于坤体，坤道以顺从阳为安贞；如今却剥伤阳，便是蔑视贞，蔑视坤的贞也就是蔑视乾的贞，因此凶险是应当的。六三：剥落而没有灾害。《象传》说：剥落而没有灾害，是因为失去了上、下两边。

译王辅嗣说：‘六三与上九相应，群阴都在剥阳，唯独我与阳相合。虽然处在剥卦之中，却可以没有灾害。六三的上、下各有两个阴爻，唯独六三与阳相应，所以说失去了上、下两边。’ ○孔仲达说：‘上、下的群阴都在剥阳，只有六三能够违背并舍弃上、下阴爻的意向，前往与阳相应，所以没有灾害。’ ○《程传》说：‘志向跟随正道，在剥的时势中便可以没有灾害；东汉的吕强就是这样。’ ○赵复斋说：‘六三与六五相应，又与六二相比，都能够保存阳气而免除凶险。’ ○沈守约说：混迹在小人中间，暗中作为君子的应援，这就是‘剥之无咎’。大概处在剥的时势中，应当以顺而止为善；坤变为艮，就是顺从而止。○何玄子说：‘正因为六三失去了六四，所以小人中间才得以有一个君子。’ 六三因为失去上、下两边而没有灾害，就像坤卦因为防止朋党而有喜庆。按：所谓失去上、下两边，就像否卦六二不扰乱群体一样。六四：剥蚀床而达到皮肤，凶。《象传》说：剥蚀床而达到皮肤，是因为灾祸已经逼近。王辅嗣说：剥落的趋势逐渐增长，床已经剥蚀殆尽，又波及人的身体，没有什么不是凶险的。○《程传》说：五是君位，剥已经波及六四；就人而言，就是剥蚀已经达到皮肤，身体已经接近灭亡。○张舜元说：艮为肤；噬嗑六二说‘噬肤’，那里有互艮之体。○沈守约说：艮为背，六四处在艮的开始，所以取象为肤；变为离，离为火，就是剥肤的象。六五：像串起鱼一样，使宫人依次受宠，没有什么不利。《象传》说：使宫人依次受宠，最终不会有过失。虞仲翔说：剥卦消退而成为观卦的六五，巽为鱼、为绳，艮为手，手拿绳子串起巽，所以是串鱼。艮为门阙、为宫室，发动而成为观卦，所以没有什么不利。○何氏妥说：下面与六五相比的五个阴爻，一个接一个并列排列，像串起的鱼。鱼属于阴类，用来比喻众阴。○《程传》说：一阳在上，众阴有顺从它的道理，所以发明了这个意义。○张子说：阴阳交界之处，接近的必然相互比附。六五能够向上依附阳，反过来制约群阴，不让它们前进逼迫，这才是处在剥时的善道。下面没有被剥蚀的忧患，上面得到阳的功劳庇护，所以说没有什么不利。○郭白云说：六五以柔居尊位，居中而大，是剥卦的主爻；它能够驾驭众阴来承奉阳。○张南轩说：六五虽然是君位，但卦中阴爻才是主导，所以不取君位的意义。坤、剥、遯、明夷、归妹、旅这些卦，都不是人君所处之卦，因此没有君位的意义。○张舜元说：柔爻居于尊位，众阴依次相传，有王后率领宫人充任人数、进献给君王御用的象。○沈守约说：六五作为群阴之主，向上承奉阳，以顺而止的道理反过来制约小人，使他们顺从而不侵犯，这就是串鱼的意义。艮变为巽，是巽而止；卦变为观，是观察而受到感化。○丘行可说：遯、剥都是阴气增长的卦。遯卦中阴气增长还很微弱，尚可制止，所以遯卦说阳制阴的道理为‘畜臣妾吉’。剥卦中阴气增长已经达到极点，无法制止，所以不说阳制阴，而说阴顺从阳，即‘贯鱼，以宫人宠’。○龙麟洲说：内卦坤为女，再加上巽所代表的众女；门阙之间居住着众女，这就是宫人的象。○来矣鲜说：一阳在上，六五率领众阴，本卦本来就有这个象。内卦顺、外卦止，本卦本来就有这样的德性。阴顺就能够跟从阳，艮止就一定不会剥阳。阴听命于阳，就如小人听命于君子，所以没有什么不利。○华霞峯说：剥卦的五个阴爻剥蚀一个阳爻而无利，这是统论卦象而言。六三与阳相应而无咎，六五承奉阳而无不利，这是就爻象而言。上九：硕大的果实没有被食掉；君子得到车舆，小人剥毁自己的房屋。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓用车舆承载他；小人剥毁房屋，是因为最终不能任用。侯行果说：艮为果实，为房屋；坤为车舆。○杨龟山说：群阴剥阳，而一刚止于上，这就是硕果。之所以没有被食掉，是因为顺从中有力量来止住剥落。○朱汉上说：五个阴爻奉承一个阳爻，君子得到众人的拥戴，百姓承载他，所以说‘民所载也’。上九剥变为六，小人自己拆毁了庇护自己的房屋，以至于身体无处容身；在外的君子也失去了安身之所，所以说‘终不可用也’。○赵复斋说：果实一定要硕大之后才会重新生长，阳气也一定要经历剥落之后才会复生，所以阳气不可以没有剥落，这是天理。○张舜元说：剥由乾变来，乾为木果；上九向下与六三相应，不被六三剥落，所以没有被食掉。○王童溪说：一阳居于众阴之上，是硕大的果实。没有被食掉，是因为生育的萌芽正寄托在这里。果实坠落到地上而重新生长，剥就反过来成为复。这就是复卦初九的一阳，也就是剥卦的上九。一阳居上，有众民共同承载它的象。剥道已经终结，阳爻重新出现，剥卦中的小人就没有可以庇护身体的地方了。○丘行可说：全卦以上九为主，所说‘硕果不食’，是庆幸阳气得以保存。○赵汴水说：这一爻是艮止的主爻，一阳巍然居上，足以止住群阴的前进，不被群阴剥落。○胡云峯说：这一阳在坤月中，是剥到了尽头而重新生长的阳气。在这里则是剥尚未尽而能够复生，果实中含有仁，天地生生不息的心意由此保存。○吴草庐说：君子指这一阳；坤为车舆，五个阴爻承载一阳，就像人坐在车上一样。小人指上九变为柔爻。一阳在上面覆盖五个阴爻，有房屋的象；奇数变成偶数，就像房屋破坏、穿漏，无法覆盖下面的东西。○何玄子说：上九处在剥的终点，吉凶还没有确定。上天如果保佑晋国，就会出现谢安阻止桓温的情形，天下都得到承载；上天如果不保佑汉朝，就会出现王允死于防汜的情形，而小人也会自行走向灭亡。这两种结果，取决于天。这一爻不说吉凶，圣人的意思是深远的。○《易》外艮卦的木质坚硬而多节，所以生出剥卦的硕果；它从深厚的大地中生出，又处在高山之上。果实中的仁，就是天地之仁。没有被食掉，是天地有意保存它的仁。剥是腐烂，硕果坚硬如石，所以不会腐烂。以坤土的深厚来包容它，以艮山的高大来安顿、敦厚它。太和保合的坚固状态，不是人力所能食取的，却成为万物资始、资生的根源。乾元虽然不可直接看见，为什么不从硕果中观察它呢？▯【震下坤上】　　中爻重坤 复：亨通，出入都没有疾病，朋友前来没有灾害，反复遵循正道，七日之后阳气来复，利于有所前往。《彖传》说：复卦亨通，是因为刚返回；行动而以顺势运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾害，反复遵循正道，七日之后阳气来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚开始增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？王辅嗣说：进入就是返回，出去就是刚开始增长。

译○孔仲达说：褚氏、庄氏都说：五月一阴生成，到十一月一阳生成，共经历七个月。却说七日，是为了表明阳气增长必须迅速，所以把月份改说成日。○李氏鼎祚说：剥卦的阳气在九月末消尽，到十月末坤卦将尽时，复卦的阳气到来；中间隔着坤卦六爻，就是六日，复卦到来而形成震卦的一阳生成，便是第七日。○胡安定说：总共经历七爻，把一爻作为一日，所以称为七日。○《程传》说：复卦亨通，是说已经复生之后便亨通。阳气在下方重新生出，逐渐亨通盛大并生育万物。君子之道已经复生，也会逐渐亨通，使恩泽遍及天下，所以复卦具有亨盛的道理。阳气在内部复生，是入；在外部增长前进，是出。先说出，是因为这样说起来顺口。阳气刚开始生出时，气势极其微弱，所以常常受到摧折。春天的阳气萌发，又被阴寒所折损；‘出入无疾’是说没有东西伤害它，所以没有灾害。所谓灾害，在气候上是差错，在君子之道上是受到压抑阻塞。卦的才性具有无疾的意义，这就是复道的善处。子、丑、寅三个月的阳气生长万物，是众阳共同的功劳。如果君子之道已经消退而重新复生，难道能够立即战胜小人吗？必定要等同类逐渐兴盛，才能协力战胜小人。下卦为动，上卦为顺，就是行动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友前来而没有灾害。朋友前来，也是顺势而动。姤卦是阳气开始消退，经过七次变化而成为复卦，所以说七日一阳在下面复生，这就是天地生育万物的心。先儒都把静看作天地之心的显现，却不知道动的开端才是天地之心。○张子复说：天地之心，在咸、恒、大壮中说的是天地之情。心在内，情则显现在事情上。剥与复之间不能容许有一线间隔，必须防止不能复生；否则乾坤之道就会止息。所以事物刚好消尽便会生出，不再有先后的次序，这个意义最大。刚增长的时候，预先用阴增长来告诫，所以说到八月有凶；如果是复，就不能稍有间断，所以说七日，因为昼夜相继，本来没有断续的时候。所谓看见天地之心，是因为天地之心只是生育万物，天地最大的德性就是生。○《本义》说：积聚的阴气之下，一阳重新生出；天地生育万物的心，几乎已经灭绝停息，到此时才重新出现。由此可见，在人身上就是静到了极点而开始行动，恶到了极点而转为善，本心几乎停息而重新显现的开端。语录说：天地的本心，要在发动之后才看得见；圣人的本心，要在应对事务、接触万物时才显现。在三阳出现的时候，万物繁茂更新，人们只能看见万物的盛大，却看不见天地的本心。只有一阳刚刚复生时，万物尚未出生，天地间冷冷清清、寂静无声；等到这一阳发动，生养万物的本心便突然显现出来。虽然处在积聚的阴气之中，也无法把它完全掩藏起来，这就是一定要在复卦中看见天地本心的原因。朱汉上说：阳气在子时产生，阴气在午时产生；从午到子经过七个阶段，阳气必然复生。乾坤消长的道理，在一年、一个月、一天之中无不如此。《易》中有以爻代表一年的，有以爻代表一个月的，也有以爻代表一天的。复卦说“七日来复”，是为了说明卦气。赵复斋说：六个位次是主体，六条龙是同类朋友。杨龟山说：有所行动却不按照顺理的方向运行，招致祸患的人就会到来；有所行动并且按照顺理的方向运行，然后进出才不会有祸患，朋友同类才会前来而没有过错。杨诚斋说：什么是天地的本心？就是发动而生养万物，崇尚阳而抑制阴，使君子增长、小人消退。圣人能够体察它就成为圣，失去它就成为愚；履行它就能治理，舍弃它就会混乱。圣与愚、治与乱，全在于这一颗心。赵汴水说：初爻刚阳刚刚复生，精锐而勇往直前，何况众多刚阳同类又会前来；这样发动起来，很容易决裂。如果违背义理而行动，那么小人就会伺机而起，亨通未必能够保全。圣人正是用这两个字来阐明它的旨趣，给人的启示很深。胡双湖说：复卦的彖辞，文王对于一阳复生，为什么爱惜得如此深，又像慰劳、询问和庆贺那样情意深切呢！彖辞仿佛是在说：一阳刚刚复生，已经可以走亨通之道了；出入能够没有祸患吗？同类朋友将要到来，卦势将发展为临卦、泰卦，希望能够没有过错灾咎吗？反省自身而复归正道，经过七日才终于来到复位；从今以后，大概就可以有利于有所前往了。这些都是慰劳、询问和庆贺的话。俞石涧说：从前处在剥卦的时候，君子只是顺应时势而停止行动；如今处在复卦，则应顺应天理而行动。时势虽然不同，君子的行动或停止都无非合乎礼。所谓顺，就是顺应天理；顺理而行，往哪里去都可以。所谓天行，是指天道的运行。剥卦穷极于上而返回于下，于是停止的又复归，前往行动的又返回，如同天道运行，循环周转而重新开始。初九是复生的主爻，就像果核中的一点仁，名叫“仁”。气候肃杀时，它寂然不动；气候发生时，这一点仁便萌芽，从果核中生出，这就是天地生养万物的本心可以看见的地方。华霞峯说：“反复其道”，是说要考察它往返复归的道路。《观彖》说：所谓心，是统摄性情、兼具体用的东西。此卦是一阳刚刚返回，在动与静之间，说它是性，已经是发动出来的；说它是情，又还没有明显表现出来，所以特别用“心”来称说它，以概括性情的精妙。考察王辅嗣把“寂然至无，动息地中”解释为看见天地的本心，这是老庄虚无的说法；王辅嗣往往用这种说法解释《易》，与圣人之道分歧不合。自从伊川说“发动的开端才显现天地的本心”，朱子又阐发其说，才成为确切的解释。震动在下，怎么能说是静呢？朱子说濂溪在利贞上解释复，与伊川的说法稍有不同。王弼的说法与濂溪相同，我认为并不是这样。濂溪所说“利贞，诚之复”，不是指复卦的复，而是在贞上解释复，是把剥卦的硕果看作复，并不是地雷复。《通书》又说“诚复其不善之动而已”，也与一阳复生完全无关，并不是王辅嗣所能相提并论的。初九：不远就复归正道，不至于留下悔恨，大为吉祥。【“祗”音同“柢”。】象传说：不远就复归正道，是为了修养自身。《程传》说：复，是阳刚君子的道路，所以复有返回善道的意义。初爻是最早复归的爻，先有过失而后复归；只要失误不远就能复归，就不至于后悔，这是大善而且吉祥。“祗”是抵达的意思，“无祗悔”就是不至于后悔。修身的方法，只是知道不善之后迅速改正而归向善罢了。杨龟山说：初九，阳气开始产生而尚未成形，是发动的微小征兆。吉凶悔吝都产生于行动；尚未成形就复归，说明复归得并不远。赵汴水说：阴阳有反复变化；违背道的人没有自行复归的道理，所以圣人断定这一爻在于修身。胡云峯说：这是本心刚刚显露的时候。考察《易》，它是教人效法天道的学问。孔子在这一卦的象传中，尤其明白地说出“修身”二字，特别加以提点说明。六二：美好地复归，吉祥。象传说：美好复归之所以吉祥，是因为它处在初九这一仁道之下。

译《本义》说：六二阴柔而顺，处在中位和正位，又靠近初九，复归的情形美好，所以是吉祥之道。赵复斋说：初九是先觉者，六二借助它的力量，因此容易取得功效。初九的仁德寄寓在六二这里，圣人从细微处加以防范，即使善于言说的人也不能超过这种说明。草木的仁，播种在土地中；它生长时根茎舒展通达，没有什么能够阻挡。六二居于初九之上，不待约定便受到感化，与这有什么不同呢？胡云峯说：遯卦以远离为贵，没有比上九更远的了，而九五能够亲比它，所以说“嘉”。复卦以不远为贵，初九没有远离正道，而六二能够亲近它，所以说“休”。梁孟敬说：一阳在下，是全卦的主爻，就像仁人一样，所以卦中众阴与初九的远近、趋向或背离，便决定了得失。何玄子说：六十四卦中谈到仁的，只有这里最明显。由此可知，不远复就是仁，所以孔子说：“仁难道离我们很远吗？” 《易》之外所说的“下仁”，为什么是下于初九呢？这里的“仁”，是硕果中的仁。初九在下，所以说“下仁”。初九处在下位而成为仁，这是乾卦的一端。凡是仁必在二爻，所以六二也说到仁。仁藏在果实之中，果实被雷震裂后，仁才显现出来。考察“以下仁”这句，注家都把初九看作仁。吴草庐说：“其他地方凡说‘下’，都指在它的下面；刚下于柔，男下于女，屯卦以居下为贵。初九在六二下面。没有在其上却说‘下’的道理，他的说法最为恰当。”然而吴氏最终把仁归属于六二，这又不对。赵氏的说法精确。仁就是天地的本心，也就是人的本心，初阳便是仁。“下”就是内。从六二来说，仁在内，也就是心存于身，因而有心胸广大、身体舒泰的美好，所以称为休、称为吉。六三：屡次复归，虽有危险而没有过错。象传说：屡次复归所包含的危险，按义理说并没有过错。《本义》说：六三以阴爻居阳位，既不中又不正，而且处在震动的极点；复归却不牢固，形成屡次失误、屡次复归的象。屡次失误固然危险，但能够复归就没有过错。沈守约说：震变为离，行动而又明白，并不是迷惑而不知道复归，所以说“频复”。卦象变为明夷，光明受伤以后才寻求复归，这是危险的道路。胡云峯说：六三处在上下进退之间，所以说“频”。它本性柔弱而不居中，但由于所处的爻位属刚，所以能够屡次复归。考察六三：由于不中不正而屡次失误，又因为处在震动的极点而能够屡次复归。震动之所以没有过错，在于能够存有悔悟。震动所产生的功效实在很多。六四：处在中间行动，却独自复归。象传说：处在中间行动而独自复归，是为了跟从正道。王辅嗣说：处在中位而得正位，又与初九相应，唯独获得了复归的归宿；顺从正道返回，没有什么能够侵犯它。孔仲达说：上下各有两个阴爻，六四却独自与初九相应，居于群阴之中，所以说“中行”；它独自与初九相应，所以说“独复”；从正道返回，所以说“以从道”。张子说：在柔弱危险的时代，能够以中道与正应相合，所以不同于其他各爻。《本义》说：这是与众人一同前行，却唯独能够跟从善道的象。郭白云说：剥卦六三，就是复卦六四；两卦互为反对，意义相类似。在剥卦中，取它失去上下同类而去应合阳爻；在复卦中，则取它独自复归而跟从正道。朱汉上说：所谓“道”，是指初九；震为大路，也属于道。卦辞不说吉或无咎，是因为居正就可以知道是吉；屡次复归虽有危险，仍然没有过错。六四独自复归，六五敦厚复归，都不说吉，是因为不从利害方面来说明。沈守约说：下体是震，六四变动后归从震，所以有独自复归的象。俞石涧说：道指初九所代表的修身之道，是在群阴之中跟从正道而不跟从众人。缪当时说：“中”就是以中道自我考察；“独”字，就是《中庸》所说慎独的“独”。六四能够以中道而行，并且在独自省察的状态中突然醒悟、自我觉察，这就是所谓复归而自知。复之所以为复，全在初爻，就像人的最初念头。五个阴爻都能复归，不过如此；只有六四在群阴之中有专一的趋向，所以特意阐发这个意思。六五：敦厚地复归，没有悔恨。象传说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为处在中位而能自我成就。孔仲达说：处在坤卦的中部，对复归采取敦厚的态度。《程传》说：以阴爻居尊位，处在中位而体性柔顺，能够使复归的志向敦厚笃实，以中道自我成就，就可以没有悔恨。所谓自我成就，是说成就其中正柔顺的德性。《本义》说：“考”就是成就。赵复斋说：六二、六四的复归，是借助他人而成的；六五的复归，则是由自身成就的。它与初九并不相应，只是自行守持中道罢了。郑东谷说：体性厚重而居中，这就是黄裳之吉。以这种方式复归，复归就在自己身上。各卦的六五，只有坤体没有不善，这就是黄中之理。张紫岩说：以坤体履行震道，守持中德而不停止，自然能够敦厚地复归。项平甫说：临卦以上九为敦临，艮卦以上九为敦艮，都是取积累深厚达到极点的意思。复卦到了六五就说“敦复”，是因为复卦上六迷失而不能复归，所以复归到了六五便达到极点。沈守约说：坤体最为厚重，卦变为屯，屯有坚固之意。一阳刚刚产生时，阳气闭藏坚固，于是刚阳能够向上增长。先王在冬至这一天关闭关口，敦厚复归的道理就在这里。李隆山说：《易》中凡是阳气增长的卦，处在上面的阴柔之主，没有不依附并顺从阳刚的。因此复、临、泰、大壮等卦的六五，都因为向下顺从阳刚而得以居上并保持其体性。李蒙斋说：中，是六五本来具有的性质。人承受天地的中和之气而出生，正因为具有这种本性，所以即使没有比应关系，也能够复归。胡云峯说：本来具有坤体，又互体为坤，是厚重到了极点。不远复，是善心刚刚萌发；敦复，是善行稳固。敦厚地复归之后，复归的志向不会再改变，自然就没有悔恨。不远复，是进入德行的功夫；敦复，是成就德行的功夫。考察《尔雅》，“成”训为“成就”。程朱的本意，是说从初六的修身到这里已经成就德行；“中”是敦复的原因，“成”是敦复的德性。也有人把“考”解释为考察，但这并不符合六五的身份。上六：迷失而不能复归，凶险，并且会有灾祸。若用来出兵作战，最终必有大败；对它的国君来说也是凶险，以至于十年都不能出征。象传说：迷失复归之道的凶险，是背反了君道。虞仲翔说：坤象幽暗，所以说“迷”。荀慈明说：坤代表众人，所以说“行师”。阳气增长上升，必然使群阴消退，所以最终会有大败。《程传》说：阴柔处在复卦的终点，最终迷失而不能复归；灾是从外部来的，眚是由自己造成的。如果无论做什么都不能复归正道，就正好与道相合。迷失而不能复归，与正道相反。张南轩说：阴柔的资质，距离刚阳太远，就是所谓人欲放纵而天理消灭。王童溪说：它处在复卦的上部，阴暗柔弱，所以迷失。所谓迷，就是失去正道。项平甫说：阴气盛大之时，君道常常被小人所占据，所以特意说“以其国君凶”。

译六二距离初九最近，所以是休复；上六距离初九最远，所以是迷复。迷失便会彼此仇视。上六正是坤卦上六“龙战”的爻，因此有出兵作战的象，大概是要与初九交战。徐进斋说：地位高，却没有居下亲近仁道的美德；距离刚阳远，也没有迁善的机会；厚重到了极点，却有难以开启的蒙蔽；柔弱处于终点，又没有改过的勇气。胡云峯说：它是坤体，又居上卦之上，是先迷的一方。迷复与不远复相反，“十年不克征”也与“七日来复”相反。乾没有十，坤没有七；阴气在六达到极点，而七又是乾的开始；阳气在九达到极点，而十自然成为坤的终点。凡是说“十年”的，都是坤卦终点的象。杨廷秀说：心是天君，这里说“国君”，是为了防止丧失自己的本心。《合订》说：坤代表众人，震代表长子，有出兵作战的象，所以一阳五阴的卦大多说到行师。考察孔子在“迷复”下说“反君道”，并不是说上六具有君主之象。复卦是用来显现天地本心的；心是什么？就是生养万物的本心，也就是君道。迷失而不能复归，这颗心就熄灭了。阴气到了上六，坚冰肃杀，生机几乎灭绝，所以说“反君道”。下面四爻都已经复归，只有上六迷失而不能复归，因此极力说明它的凶险。《周易孔义集说》卷六 钦定四库全书 《周易孔义集说》卷七 光禄寺卿沈起元撰写 上经 ▯【下卦为震，上卦为乾】　　中爻为艮、巽 《程传》说：既然复归于正道，就合乎正理而没有妄行，所以复卦之后接着是无妄卦。此卦上为乾、下为震；震是行动。按照天道行动就是无妄，按照人的私欲行动就是妄。无妄卦，元亨，利贞。如果不合正道，就会有灾眚，不利于有所前往。彖传说：无妄卦，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦的主爻；行动而刚健，刚爻居中并与之相应，大为亨通而归于正，这是上天的命令。如果不合正道，就会有灾眚，不利于有所前往。无妄之时却要前往，能到哪里去呢？既然不受天命保佑，还能行动吗？《程传》说：无妄就是至诚，至诚就是天道。无妄具有大为亨通的道理，效法无妄之道，利在守正。失去正贞就是妄。即使没有邪恶的心，如果不合乎正理，也仍然是妄，也就是邪心。因此若不合正道，就会造成过失灾眚。坤卦初爻变为震卦，刚爻从外卦而来。震卦以初爻为主，成卦由初爻而成，所以初九是无妄卦发动的主爻。把顺应天道看作无妄，九居初位而得正。下卦行动，上卦刚健，这是刚健而无妄的卦体。九五以刚爻居中正之位，初九又以中正相应，这是顺理而不妄。天命，就是天道。《本义》说：无妄，就是实理自然而然的意思。语录说：比如贤者超过了正理，他的心难道曾经有邪念吗？只是与正理不相合罢了。佛氏难道就一定有邪心吗？朱汉上说：刚爻从外卦而来，怎么能断定它一定成为内卦之主呢？有所行动而且刚健，怎么能使刚爻居中，并且一定与之以正相应而达到大为亨通呢？非有天命不可。天命就是天理，不是人的作为。赵复斋说：刚爻从外卦而来，只是寄托在卦象上的说法；其实是上天所赋予我们的，本来就存在于我们自身。郑亨仲说：这是阳气复生、妄行消退的时候，只有守正才有利；不合正道的，都不利。郭兼山说：天下雷声运行，行动合乎时令，所以春分时雷声出现，万物随之而出；秋分时雷声退隐，万物也随之收敛。没有谁命令它们，却总是自然而然，所以说“乾道变化，各正性命”。万物受到感应时，有的合乎正道，有的不合乎正道；养护它们时，有的得到适当养护，有的失去养护，这就造成夭折或长寿、灾害或灾眚，这就是“不合正道而有灾眚”的道理。王童溪说：初九的刚爻，是乾卦从坤卦中求取而成为震卦的；而无妄卦的外体又是乾，所以初九的刚实在是从乾而来，因此说“刚自外来”。在无妄卦中，它属于内体，所以说“为主于内”。初九、九五得正，六二也得正；得正就能大为亨通。六三、上九不得正；不得正就是妄，所以会有灾眚。按照正道前往，哪里去会不利呢？所以初九前往吉祥，六二利于有所前往。假如不合正道，那么在无妄的时代，往哪里去又能有利呢？赵汴水说：行动与天理相合，理应大为亨通。然而乾卦尚且说“利贞”，何况震卦所代表的行动，吉凶悔吝都由此产生，怎么能不以正为利呢？这个卦反复以“不合正道”来告诫人，正是圣人作《易》取义的地方。胡双湖说：艮为止而居于前方，有不利于前往的象。王秋山说：“无妄之往”，是说在无妄的时势中却作出这种不合正道的前往行动，那么将要到哪里去呢？初九：无妄，前往吉祥。象传说：以无妄之道前往，能够实现志愿。《程传》说：九以阳刚之德成为内卦的主爻，是内心真诚而不妄的人。以无妄之道前往，没有不能实现志愿的。用它修身，自身就能端正；用它处理事务，事情就能合乎正理；用它对待他人，人们就会受到感化而改变。李隆山说：初九没有应爻，却说前往吉祥，是因为两个刚爻相遇，不受系属和应合私情的牵累，这就叫无妄。这就是初九所以吉、九四所以无咎的原因。若二与五相应，三与上相应，而三有灾、五有疾、上有过失，那么有应反而不如无应，这一点可以看出。○赵汴水说：各卦爻辞所举的卦名，有的是取其卦名的含义，有的是记载该卦所处的时势。此卦只是记载它所处的时势，所以说吉、灾、疾、眚，都是借卦名来记时势，就如说“无妄”是诚实一样。既然诚实，就只有吉，哪里会有其他结果呢？○何玄子说：这一爻足以概括全卦。震卦阳气刚开始发动，诚实纯一而未有分化，这就叫“无妄”。行动与天道相合，怎么会有不吉呢？按：这一爻能够完全体现无妄之道，所以直接以卦名授予它，而不另系其他爻辞。其余各爻所谓“无妄”，只是记载卦所处的时势罢了。“往”，指震的发动。六二：不耕种便想收获，不开垦熟田便想成良田，那么前往就有利。象传说：不耕种便想收获，是因为还没有富足。虞仲翔说：震象征耒耜，也象征禾稼；互卦艮象征手。耒耜在手，是耕种的象；禾稼在手，是收获的象。○胡双湖说：二爻有田地、熟田的象。“不耕获，不菑畬”取艮的止义，“利有攸往”取震的发动之义。○丰复初说：“未”仍然是“不”的意思；“富”就是获利。不在刚开始用力耕作时就急切期待收获，这正是仁人不计算功劳、不谋求利益，于是天德得以完整。○来矣鲜说：六二柔顺、中正，处在无妄的时势中，没有私心和期望，不是刚耕种就立即期待收获，不是刚开垦就立即期待成为熟田；一定做到这样，前往才有利。“未富”是说还没有产生求富的心。○何玄子说：还没有耕种就希望收获，还没有开垦就希望成田；刚开始耕种就希望收获，已经开垦就希望成田，心中的欲望一天比一天扩大，这难道不是妄吗？六二居中得正，又与六五相应，本来前往是有利的；然而无妄卦中唯独不取相应之义，是担心有所牵系拖累，所以告诫说：“不耕种便想收获，不开垦便想成田，就是只讲正义而不谋求利益，明白大道而不计较功劳。” 六三：无妄所造成的灾祸，好像有人把牛拴在那里，行人得到了牛，邑中人却遭了灾。象传说：行人得到牛，是邑中人的灾祸。虞仲翔说：坤象征牛，艮象征鼻子，也象征停止，巽象征绳子。用绳子拴住牛鼻使它停止，就是桑树下有人把牛拴住的象。干象征行人，坤象征邑中人。○程传说：六三是阴柔而不得中正，属于妄。又因为它的志向与上九相应，是有所欲求，同样也是妄。○郭白云说：六三居于震动的极点，又与上九相应，是妄行而导致灾祸的爻，因此也是妄行之人。这就是不正而有过失的情形。○王童溪说：六三不中不正，处在无妄的时势中，有灾是理所当然的。○胡双湖说：牛是离的象，拴系取艮的止义；阴本属坤体，因此有邑的象。