卷七上·离娄章句上（凡二十八章）
●卷七上·离娄章句上（凡二十八章）
（离娄者，古之明日者，盖以为黄帝之时人也。黄帝亡其玄珠，使离朱索之，离朱即离娄也。能视於百步之外，见秋毫之末。然必须规矩，乃成方圆，犹《论语》“述而不作，信而好古”，故以名篇。）
[疏]正义曰：前章首论滕文公问以古道，故以《滕文公》为篇题，次於公孙丑问政，谓其为政莫大於反古也。然则此篇孟子首言离娄之明，故以目为篇题，次於《滕文公》问以古道，是亦反古道者莫大乎明也，遂次《滕文公》之篇，所以揭《离娄》为此篇之题。此篇凡六十章赵氏分之以为上下卷。此卷只有二十八章而已。一章言虽有巧智，犹须法度。二章言法则尧舜，鉴戒桀纣。三章言安仁在於为仁，恶弗去则患及其身。四章言行有不得於人，反求诸身，责己之道也。五章言天下国家，本正则立，本倾则踣。六章言巨室不罪，咸以为表，德之流行，可充四海。七章言遭衰逢乱，屈服强大，据国行仁，天下无敌。八章言人之安危，皆由於己。九章言水性趋下，民乐归仁。十章言旷仁舍，礼自暴弃之道也。十一章言亲亲敬长，近取诸己。十二章言事上得君，乃可临民，信友悦亲，本在於身。十三章言养老尊贤，国之上务。十四章言聚敛富民，弃於孔子，重人命之至者。十五章言知人之道。十六章言人君恭俭，率下移风，人臣恭俭，明其廉忠。十七章言权时之义，嫂溺援手。十八章言父子至亲，相责离恩，易子而教，相成以仁。十九章言上孝养志，下孝养体。二十章言小人为政，不足间非，君正国定，下不邪侈。二十一章言不虞获誉，不可为戒，求全受毁，未足惩咎。二十二章言言出於身，不惟其责，则易之矣。二十三章言人患在为师。二十四章言尊师重道。二十五章言▯啜沈浮，君子不与。二十六章言无後不可。二十七章言仁义之本在孝悌。二十八章言天下之富贵，不若得意於亲。其馀二十二章分在下卷，不无叙焉。○注“离娄”至“题篇”。○正义曰：《庄子·天地》篇云：“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之山，南望而归。遗其元珠，使知索之，不得；使离朱索之。”盖其人也，离朱即离娄也。《论语》第七篇首云：“述而不作，信而好古，窃比於我老彭。”是其旨也。
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员。（公输子鲁班，鲁之巧人也，或以为鲁昭公之子。虽天下至巧，亦犹须规矩也。）师旷之聪，不以六律，不能正五音。（师旷，晋平公之乐太师也，其听至聪。不用六律，不能正五音。六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄锺也。五音，宫、商、角、徵、羽也。）尧、舜之道，不以仁政不能平治天下。（当行仁恩之政，天下乃可平也。）今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也。（仁心，性仁也。仁闻，仁声远闻也。虽然，犹须行先王之道，使百姓被泽，乃可为後世之法也。）故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。（但有善心而不行之，不足以为政。但有善法度而不施之，法度亦不能独自行也。）《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。（《诗·大雅·假乐》之篇。愆，过也。所行不过差矣，不可忘者，以其循用旧故文章遵用先王之法度，未闻有过者也。）圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方平直，不可胜用也。（尽已目力，续以其四者，方、员、平、直可得而审知，故用之不可胜极也。）既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也。（音须律而正也。）既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。（尽心欲行恩，继以不忍加恶於人之政，则天下被覆衣之仁也。）故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道，可谓智乎？（言因自然，则用力少而成功多矣。）是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於众也。（仁者能由先王之道。不仁逆
译卷七上·离娄章句上（共二十八章）
（离娄，是古代视力极好的人，大概是黄帝时代的人。黄帝丢失了玄珠，派离朱去寻找，离朱就是离娄。他能在百步之外看清秋天鸟兽细毛的末端。然而必须依靠圆规和直尺，才能画出方形和圆形，这就像《论语》中所说的“只传述而不创作，相信并喜爱古代文化”，因此用“离娄”作为篇名。）
[疏]正义说：前一章开头论述滕文公询问古道，所以以《滕文公》作为篇题；接着公孙丑询问政事，说治理政事没有比回归古道更重要的了。既然如此，这一篇孟子首先提到离娄的视力，所以以“目”作为篇题，排在《滕文公》询问古道之后，这也是说回归古道没有比明察更重要的了，于是接在《滕文公》篇之后，所以揭举《离娄》作为这一篇的篇题。这一篇共有六十章，赵氏将其分为上下两卷。这一卷只有二十八章而已。第一章说即使有巧妙的智慧，仍然需要法度。第二章说效法尧舜，以桀纣为鉴戒。第三章说安于仁德在于施行仁政，不去除邪恶，祸患就会波及自身。第四章说行为得不到别人的认可，要反过来从自身寻找原因，这是责备自己的道理。第五章说天下国家，根本端正就能建立，根本倾覆就会败亡。第六章说豪门大族不犯罪，大家都把他们作为表率，德行的流行，可以充满四海。第七章说遭遇衰世逢遇乱世，屈服于强大势力，据守国家施行仁政，天下无敌。第八章说人的安危，都取决于自己。第九章说水性的趋势是向下，百姓乐于归附仁德。第十章说空谈仁德而舍弃礼制，是自暴自弃的做法。第十一章说亲近亲人、尊敬长辈，就近从自己身上取法。第十二章说侍奉君主得到信任，才可以治理百姓，诚信友爱、使亲人喜悦，根本在于自身。第十三章说赡养老人、尊重贤人，是国家最重要的事务。第十四章说聚敛财富使百姓富裕，被孔子所抛弃，这是极其重视人命的表现。第十五章说了解人的道理。第十六章说君主恭敬节俭，能引导下属转变风气，臣子恭敬节俭，能表明其廉洁忠诚。第十七章说权衡时势的道义，嫂子溺水时伸手救援。第十八章说父子之间至亲，互相责备会疏远恩情，交换孩子来教育，互相成就仁德。第十九章说上等孝道是奉养父母的意志，下等孝道是奉养父母的身体。第二十章说小人执政，不足以间断是非，君主端正国家安定，下属就不会邪僻奢侈。第二十一章说不期望获得赞誉，不可以作为警戒，追求完美而遭受毁谤，不足以惩罚罪过。第二十二章说言语出于自身，不思考其责任，就会轻率了。第二十三章说人们担心的是成为老师。第二十四章说尊敬老师重视道义。第二十五章说饮食沉浮，君子不参与。第二十六章说没有后代是不可以的。第二十七章说仁义的根本在于孝悌。第二十八章说天下的富贵，不如让父母心意满足。其余二十二章分在下卷，不再叙述。○注“离娄”到“题篇”。○正义说：《庄子·天地》篇说：“黄帝在赤水之北游玩，登上昆仑山，向南望后返回。丢失了玄珠，派知去寻找，没有找到；派离朱去寻找。”大概就是这样的人，离朱就是离娄。《论语》第七篇开头说：“只传述而不创作，相信并喜爱古代文化，我私下把自己比作老彭。”这就是其中的旨意。
孟子说：“离娄视力再好，公输子手艺再巧，如果不使用圆规和直尺，也不能画出方形和圆形。（公输子即鲁班，是鲁国的巧匠，有人认为他是鲁昭公的儿子。即使是天下最精巧的人，也仍然需要圆规和直尺。）师旷听力再灵敏，如果不使用六律，也不能校正五音。（师旷是晋平公的乐官太师，他的听力极其灵敏。不使用六律，就不能校正五音。六律，是阳律，包括大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄锺。五音，是宫、商、角、徵、羽。）尧、舜的道，如果不施行仁政，就不能使天下太平治理。（应当施行仁爱恩惠的政治，天下才能太平。）现在有的人有仁爱和仁德的名声，但百姓不能蒙受其恩泽，不能成为后世的法则，是因为不施行先王的道。（仁心，指本性仁爱。仁闻，指仁德的名声远播。虽然如此，仍然需要施行先王的道，使百姓蒙受恩泽，才能成为后世的法则。）所以说：仅有善心不足以治理政事，仅有善法也不能自动施行。（只有善心而不施行，不足以治理政事。只有善法度而不实施，法度也不能独自运行。）《诗经》说：‘没有过失没有遗忘，遵循旧的章程。’遵循先王的法度而有过失的，从来没有听说过。（《诗·大雅·假乐》篇。愆，过失。所行没有差错，不可遗忘的，是因为遵循使用旧有的文章，遵用先王的法度，没有听说过有过失的。）圣人已经竭尽目力，接着使用圆规、直尺、水准、墨线，来制作方形、圆形、水平、笔直，其用途不可穷尽。（竭尽目力，接着使用这四种工具，方形、圆形、水平、笔直可以审察得知，所以使用它们不可穷尽。）已经竭尽耳力，接着使用六律，校正五音，其用途不可穷尽。（声音需要律吕来校正。）已经竭尽心思，接着施行不忍心加害于人的政治，仁爱就覆盖天下了。（尽心想要施行恩惠，接着施行不忍心加害于人的政治，那么天下就蒙受覆盖般的仁爱。）所以说：建造高台必须凭借丘陵，挖掘深池必须凭借川泽，治理政事不凭借先王的道，可以称为明智吗？（说凭借自然，那么用力少而成功多。）因此只有仁者适合处在高位。不仁的人处在高位，这是把他的恶行传播给众人。（仁者能遵循先王的道。不仁的人违背
道，则自播扬其恶於众人也。）上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。（言君无道术可以揆度天意，臣无法度可以守职奉命，朝廷之士不信道德，百工之作不信度量。君子触义之所禁，谓学士当行君子之道也。小人触刑，愚人罹於密网也。此亡国之政，然而国存者，侥幸耳，非其道也。）故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。（言君不知礼，臣不学法度，无以相检制，则贼民兴，亡在朝夕，无复有期日。言国无礼义必亡。）《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。（《诗·大雅·板》之篇。天谓王者。蹶，动也。言天方动，汝无然沓沓，但为非义非礼、背先王之道而不相匡正也。）故曰：责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，‘吾君不能’谓之贼。”（人臣之道，当进君於善，责难为之事，使君勉之。谓行尧舜之仁，是为恭臣。陈善法以禁闭君之邪心，是为敬君。言吾君不肖，不能行善，因不谏正，此为贼其君也。故有恭敬贼三者之善。）
译道，就是向众人宣扬自己的恶行。）上位者没有道术来揣度天意，下位者没有法度来恪守职责，朝廷不崇尚道德，百工不遵守度量，君子违背道义，小人触犯刑律，国家之所以还能存在，不过是侥幸罢了。（意思是君主没有道术可以揣度天意，臣子没有法度可以守职奉命，朝廷之士不信任道德，百工之作不信任度量。君子触犯道义所禁止的行为，因为学士应当践行君子之道。小人触犯刑律，愚昧的人陷入严密的法网。这是亡国的政治，然而国家还能存在，只是侥幸而已，并非正道。）所以说：城墙不坚固，兵器铠甲不充足，不是国家的灾祸；田地不开发，财物不聚集，不是国家的祸害；上位者没有礼制，下位者不学习，危害百姓的人兴起，国家灭亡的日子就不远了。（意思是君主不懂礼制，臣子不学法度，无法相互检束制约，那么危害百姓的人就会兴起，灭亡就在朝夕之间，不再有确定的日期。意思是国家没有礼义必然灭亡。）《诗经》说：“上天正在震动，不要如此懈怠。”懈怠，就是轻率的样子。侍奉君主没有道义，进退没有礼节，言论违背先王之道，就是轻率的样子。（出自《诗经·大雅·板》篇。天指王者。蹶，动摇。意思是上天正在动摇，你不要如此轻率，只做一些不义无礼、背离先王之道而不互相匡正的事。）所以说：对君主提出高要求叫做恭，陈述善道并遏制邪念叫做敬，说“我的君主做不到”叫做贼。（臣子的道理，应当引导君主向善，要求他做困难的事，使君主努力。意思是推行尧舜那样的仁政，这是恭顺的臣子。陈述善法来禁闭君主的邪心，这是尊敬君主。说我的君主不贤，不能行善，因此不劝谏纠正，这是祸害他的君主。所以有恭、敬、贼这三种行为。）
[疏]“孟子曰：离娄乏明”至“吾君不能谓之贼”。○正义曰：此章指言虽有巧智，犹须法度，国由先王，礼义为要，不仁在位，播越其恶，诬君不谏，故谓之贼。明上下相须，而道化行也。“孟子曰：离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员”者，公输子鲁班，鲁之巧匠也。孟子谓离娄明虽足以察秋毫之末，公输子其性虽巧，然不以规矩之度，不能成其方员之器。规所以员也，言物之员者皆由规之所出也。矩所以方也，言物之方者皆由矩之所出也。“师旷之聪，不以六律，不能正五音”者，师旷，乐官名也。孟子又谓师旷其耳虽聪，善能听音，然不得六律以和之，固不能正其五音也。六律五音，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射黄钟是六律也；宫、商、角、徵、羽是五音也。“尧舜之道，不以仁政不能平治天下”者，尧、舜二帝，唐虞之盛者也，然而不以仁政而施之於天下，故不能平治天下而享无为之功矣。以其天下平治，由仁政之施也，如物之方员必自规矩之所出，五音之正由六律以和之者也。“今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也”者，孟子言今之人君，虽有仁人不忍之心，又有仁声而远闻四方，然而民皆不得г被其恩泽，不可为後世之所法者，以其不行古先王之道而治之也。无他，盖以先王之道，有恩泽足以被民，其法可为後世取象故也。苟不行先王之道，虽有仁心仁闻，亦若离娄之明、师旷之聪、尧舜之道，不得以规矩、六律、仁政为之，亦无如之何也已矣。“故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行”者，此孟子言至於此，所以复言之者也。徒善不足以为政，盖谓虽有先王之道而为之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以为政也。徒法不能以自行，盖谓虽有规矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能以自行也。以其规矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然後能成其方员、正其五音也。尧舜之道，自不足以为之政，必待人而行之，然後能平治天下而为法於後世也。“《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之道而过者，未之有也”者，孟子引《大雅·假乐》之篇文而云也，盖谓不愆违，不忘去其故旧典章皆循而用之，未有过失者也。故复言之曰：遵先王之法而过者，未之有也。典章者，即先王之法也。“圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也”者，孟子又言圣人既竭己目力而视，续以规矩准绳而为方员平直，故其用之不可胜极也。盖规所以能员，矩所以能方，准所以能平，绳所以能直故也。“既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也”者，孟子又言圣人既已尽其耳力而听之，又续以六律而正五音，故其用亦不可胜极也。盖六律所以正五音也。“既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣”者，孟子又言圣人既已能尽心之所思虑，续以施其不忍人之政，则仁恩德泽，足以覆盖於天下矣。无他，以其仁恩广大矣，故云覆天下，故曰为高。必因丘陵为下，必因川泽为政，不因先王之道，可谓智乎者？孟子言至於此，又所以复言之者也，盖譬言人之欲为高者，必因其丘陵而为之也；为下者，必因其川泽而为之耳。无他，以其丘陵之山其本高矣，川泽之地其本下矣，言为政於天下者，而不因先王之道为之，岂足谓之智者乎？言不可谓之智矣。以其先王之道是为之所本焉，故智足以有知，苟为政而不知以先王之道为本，岂谓之智乎？大抵孟子言规矩准绳六律者，皆譬为政而言也。抑亦知孟子长於譬喻者欤。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於众也”者，孟子於此毕其譬喻，乃曰：是以惟仁者之君宜其处高位为尊也，不仁之君而处高位，是其处高位而播扬其恶於人民之众矣。“上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，卜人犯刑，国之所存者幸也”者，孟子言上之为君无道术以表率其下，下之为臣无法度以守其职，
译[疏]“孟子说：离娄视力虽好”到“我的君主不能称为贼”。○正义说：这一章旨在说明，虽然拥有巧妙的智慧，仍然需要法度；国家治理要遵循先王之道，以礼义为关键；不仁的人居于高位，会传播他们的恶行；欺骗君主而不劝谏，所以称为贼。阐明上下相互依存，而道德教化得以施行。“孟子说：离娄视力虽好，公输子技巧虽高，不使用圆规和曲尺，就不能画出方形和圆形”者，公输子即鲁班，是鲁国的巧匠。孟子说，离娄视力虽然足以看清秋天鸟兽细毛的尖端，公输子天性虽然灵巧，然而如果不使用圆规和曲尺的尺度，就不能制成方形和圆形的器物。圆规用来画圆，意思是说凡是圆形的物体都是由圆规画出的；曲尺用来画方，意思是说凡是方形的物体都是由曲尺画出的。“师旷听力虽聪，不使用六律，就不能校正五音”者，师旷是乐官的名字。孟子又说，师旷耳朵虽然灵敏，善于听音，然而如果没有六律来调和，本来就不能校正五音。六律和五音，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄钟是六律；宫、商、角、徵、羽是五音。“尧舜之道，不施行仁政，就不能平治天下”者，尧、舜两位帝王，是唐虞时代的盛世君主，然而如果不把仁政施行于天下，就不能平治天下而享受无为而治的功效了。因为天下的平治，是由于施行了仁政，就像方形和圆形的物体必定出自圆规和曲尺，五音的校正依靠六律来调和一样。“现在有仁爱和仁声，但百姓不能蒙受恩泽，不能成为后世的法则，是因为不施行先王之道”者，孟子说，现在的君主，虽然有仁人不忍之心，又有仁声远播四方，然而百姓都不能蒙受他的恩泽，不能成为后世效法的榜样，是因为他不施行古代先王之道来治理国家。没有别的原因，大概是因为先王之道，有恩泽足以覆盖百姓，其法则可以为后世取法。如果不施行先王之道，虽然有仁心和仁声，也就像离娄的视力、师旷的听力、尧舜之道，如果没有圆规曲尺、六律、仁政作为依据，也是无可奈何的。“所以说：仅有善心不足以治理政事，仅有法度不能自行实施”者，这是孟子说到这里，所以再次强调的话。仅有善心不足以治理政事，是说虽然有先王之道作为善的标准，然而人不去运用和施行，这就是仅有善心不足以治理政事。仅有法度不能自行实施，是说虽然有圆规曲尺、六律这样的法度，然而人不去利用它，这就是仅有法度不能自行实施。因为圆规曲尺、六律这样的法度不能自己实施，必须等人去使用，然后才能制成方形圆形、校正五音。尧舜之道，本身不足以成为政事，必须等人去施行，然后才能平治天下并成为后世的法则。“《诗经》说：‘不违背不遗忘，遵循旧有的典章。’遵循先王之道而有过失的，从来没有”者，孟子引用《大雅·假乐》篇的文句说，大概意思是说不违背、不遗忘那些旧的典章，都遵循并运用它们，就没有过失了。所以再次说：遵循先王的法则而有过失的，从来没有。典章，就是先王的法则。“圣人已经竭尽目力，接着使用圆规曲尺水准墨线，来制作方形圆形平整笔直，其用途无穷无尽”者，孟子又说，圣人已经竭尽自己的目力去观察，接着使用圆规曲尺水准墨线来制作方形圆形平整笔直，所以它们的用途无穷无尽。大概是因为圆规能画圆，曲尺能画方，水准能测平，墨线能定直，所以如此。“已经竭尽耳力，接着使用六律来校正五音，其用途无穷无尽”者，孟子又说，圣人已经竭尽自己的耳力去倾听，接着使用六律来校正五音，所以它们的用途也无穷无尽。大概是因为六律用来校正五音。“已经竭尽心思，接着施行不忍人的政事，仁爱就覆盖天下了”者，孟子又说，圣人已经竭尽自己的心思去思虑，接着施行不忍心的政事，那么仁恩德泽，就足以覆盖天下了。没有别的原因，因为仁恩广大，所以说覆盖天下，所以说为高。必定依靠丘陵才能显得高，必定依靠川泽才能显得低，不依靠先王之道，能称为明智吗？孟子说，说到这里，所以再次强调，大概是用比喻来说，人想要显得高，必定依靠丘陵；想要显得低，必定依靠川泽。没有别的原因，因为丘陵的山本来高，川泽的地本来低。说治理天下政事的人，如果不依靠先王之道，难道能称为明智吗？意思是不能称为明智。因为先王之道是根本，所以智慧足以有所知，如果治理政事不知道以先王之道为根本，难道能称为明智吗？大体上孟子说圆规曲尺水准墨线六律，都是比喻治理政事而言的。这也知道孟子擅长比喻吧。“因此只有仁者适合居于高位。不仁者居于高位，是把恶行传播给众人”者，孟子在这里结束比喻，于是说：因此只有仁者之君适合居于高位尊贵，不仁之君居于高位，是他在高位上将恶行传播给民众。“上面没有道术来衡量，下面没有法度来遵守，朝廷不信奉道义，工匠不信奉法度，君子违背道义，占卜的人触犯刑法，国家能够幸存是侥幸”者，孟子说，上面作为君主没有道术来表率下面，下面作为臣子没有法度来遵守职责，
朝廷之士皆不信其道德，百工之作皆不信其度量，君子之人以之触义之所具，小人之人以之犯冒其刑宪，然而如此而国尚存而不亡者，以其侥幸得存焉。必云幸也，盖少有存者也。“故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣”者，孟子言至此，所以复言之也，故云城郭颓坏而不完，兵甲之器少，此非为国之灾害也；田野荒芜而不开辟，货财竭尽而无贮聚，此非为国之害也；然而上之为君无礼法以检制，下之为人臣不学法度以守职，贼民相杀戮以之兴起，是则国之丧亡俱在朝夕，无复有日矣。“《诗》云：天之方蹶，无然泄泄。泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也”者，自“天之方蹶”至“泄泄犹沓沓也”，是《诗·大雅·板》之篇诗也。自“事君”至“沓沓也”，是孟子自解上云沓沓之义也。其《诗》盖言王者方动而为非，为之臣者无更沓沓，但复为非礼义以事其王者也，故曰天之方蹶，无然泄泄。泄泄犹沓沓也。蹶，动也。天谓王者也。泄泄则沓沓是也，孟子复自解之，言事君以无义之事事之，其进退无礼节，其言则非先王之道而为言者，是若沓沓者也。以其当匡正其君，不可复长君之恶耳。“故曰：责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼”者，孟子言至於此，所以又复言之者也。故云君之有难恶，当责之以善，能责君难恶以为之善，是为恭，臣恭其君也；陈之以善事，而闭其君之邪心，是谓敬其君者也。如不责君之难，不陈善而闭君之邪，而乃曰我君不能行善，因不谏正之者，是谓残贼其君者也。故曰：“责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”○注“公输子”至“规矩也”。正义曰：案《淮南子》云：“楚欲攻宋，墨子闻而悼之。见楚王曰：‘臣见大王之必伤义，而不得宋。’王曰：‘公输，天下之巧工，作为云梯之械，设以攻宋，曷为弗取？’墨子曰：‘令公输设攻，臣请守之。’於是公输设攻宋之械，墨子设守宋之备，九攻而墨子九▯之，弗能入。乃偃兵不攻。”是公输即鲁般也，或云是鲁昭公之子也。○注“师旷，晋平公之乐太师”至“羽也”。正义曰：案《吕氏春秋》云：“晋平公铸钟，使工听之，皆以为调。师旷曰：‘不调，请更铸之。’平公曰：‘工皆以为调矣。’师旷曰：‘後世有知音者，将知不调。臣窃为耻之。’至师涓，果知钟之不调。”是师旷善听，为晋平公之乐师也。云“六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄钟”。案《律历志》云：《吕不韦春秋》言黄钟之宫，律之本也，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾，蕤宾下生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹钟，夹钟下生无射，无射上生中吕。淮南王安延致儒生博士亦为律吕，云黄钟之律九寸，而宫音调因而九之，九九八十一，故黄钟之数，立位在子。大蔟其数七十二，姑洗之数六十四，蕤宾之数五十七，夷则之数五十一，无射之数四十五。以黄钟、大蔟为商，姑洗为角，角生应钟，不比正音，故为和。应钟生蕤宾，不比正音，故为缪。日冬至，音比林钟，浸以浊日。夏至，音比黄钟，浸以清。以十二律应二十四时之变，甲子，大吕之徵也；丙子，夹钟之羽也；戊子，黄钟之宫也；庚子，无射之商也；壬子，夷则之角也。其为音，一律而生五音，十二律为六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十五日以当一岁之日。故律之数，天地之道也。凡此则以律正五音之谓也。○注《诗·大雅·假乐》之篇。○正义曰：笺云：愆，过也。率，循也。言成王之令德不过误，不遗失，循用旧典之文章。旧典谓周公之礼法也。○注云“《诗·大雅·板》之篇”。○正义曰：笺注云：蹶，动也；泄泄犹沓沓也。笺云：天斥王也。王方欲艰难天下之民，又方更变先王之道，无沓沓然
译朝廷的士人都不相信他的道德，百工的制作都不相信他的度量，君子凭借它触犯道义所具备的原则，小人凭借它冒犯刑法，然而像这样国家尚且存在而不灭亡，是因为侥幸得以保存。如果说这是侥幸，那么极少有能保存下来的。
所以说：“城墙不完备，兵器铠甲不多，不是国家的灾祸；田野不开垦，财物不积聚，不是国家的祸害；在上位的君主没有礼法，在下位的臣民不学习，残暴的百姓兴起，国家灭亡的日子就不远了。”孟子说到此处，所以再次加以阐述，因此说城墙颓坏不完备，兵器铠甲稀少，这不是国家的灾祸；田野荒芜不开垦，财物耗尽没有积蓄，这不是国家的祸害；然而在上位的君主没有礼法来检束制约，在下位的臣子不学习法度来恪守职分，残暴的百姓相互杀戮而兴起，那么国家的灭亡就在朝夕之间，再也没有时日了。
“《诗经》说：‘上天正在动乱，不要这样懈怠。懈怠，就是沓沓的样子。侍奉君主没有道义，进退没有礼节，言论违背先王之道，就是沓沓的样子。’”从“上天正在动乱”到“懈怠就是沓沓的样子”，是《诗经·大雅·板》篇的诗句。从“侍奉君主”到“沓沓的样子”，是孟子自己解释上面所说的沓沓的含义。那《诗经》是说君王正在行动而做非礼之事，作为臣子的不要更加沓沓，只是继续用非礼义的方式侍奉君王，所以说上天正在动乱，不要这样懈怠。懈怠就是沓沓。蹶，是动的意思。天指君王。懈怠就是沓沓，孟子又自己解释，说用没有道义的事情侍奉君主，进退没有礼节，言论违背先王之道而说话，这就是沓沓的样子。因为应当匡正君主，不可以再助长君主的恶行。
所以说：“对君主提出高要求叫做恭，陈述善道并堵塞邪念叫做敬，说我的君主不能行善叫做贼。”孟子说到此处，所以又再次加以阐述。因此说君主有难以改正的恶行，应当用善道来责备他，能够责备君主的难改之恶使之向善，这就是恭，是臣子恭敬君主；陈述善事，堵塞君主的邪心，这就是敬，是臣子尊敬君主。如果不责备君主的难改之恶，不陈述善道并堵塞君主的邪心，反而说我的君主不能行善，因此不劝谏匡正他，这就是残害君主。所以说：“对君主提出高要求叫做恭，陈述善道并堵塞邪念叫做敬，说我的君主不能行善叫做贼。”
○注“公输子”到“规矩也”。正义说：查《淮南子》记载：“楚国想要攻打宋国，墨子听说后为此哀痛。去见楚王说：‘臣看到大王必定会损害道义，而得不到宋国。’楚王说：‘公输是天下巧妙的工匠，制作了云梯这种器械，设置用来攻打宋国，为什么不能攻取？’墨子说：‘让公输设置攻城的器械，臣请求防守。’于是公输设置攻打宋国的器械，墨子设置防守宋国的装备，九次进攻而墨子九次守住，不能攻入。于是停止战争不攻打。”这就是公输即鲁般，有人说他是鲁昭公的儿子。
○注“师旷，晋平公的乐太师”到“羽也”。正义说：查《吕氏春秋》记载：“晋平公铸造钟，让工匠听音，都认为音律协调。师旷说：‘不协调，请重新铸造。’平公说：‘工匠都认为协调了。’师旷说：‘后世有懂音律的人，将知道不协调。臣私下以此为耻。’等到师涓，果然知道钟不协调。”这就是师旷善于听音，是晋平公的乐师。说“六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄钟”。查《律历志》记载：《吕不韦春秋》说黄钟的宫音，是律的根本，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾，蕤宾下生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹钟，夹钟下生无射，无射上生中吕。淮南王安招致儒生博士也制定律吕，说黄钟的律长九寸，宫音调因而九之，九九八十一，所以黄钟的数，立位在子。大蔟的数七十二，姑洗的数六十四，蕤宾的数五十七，夷则的数五十一，无射的数四十五。以黄钟、大蔟为商音，姑洗为角音，角音生应钟，不配合正音，所以为和音。应钟生蕤宾，不配合正音，所以为缪音。日冬至，音比林钟，逐渐变浊。夏至，音比黄钟，逐渐变清。以十二律应二十四时的变化，甲子，是大吕的徵音；丙子，是夹钟的羽音；戊子，是黄钟的宫音；庚子，是无射的商音；壬子，是夷则的角音。其音律，一律而生五音，十二律为六十音，因而六之，六六三十六，所以三百六十五天以当一年的日子。所以律的数，是天地的道理。凡这些就是用律来校正五音的意思。
○注《诗·大雅·假乐》篇。○正义说：笺云：愆，过错；率，遵循。说成王的美德没有过错，没有遗失，遵循使用旧典的文章。旧典指周公的礼法。
○注云“《诗·大雅·板》篇”。○正义说：笺注云：蹶，动；泄泄犹沓沓。笺云：天斥责君王。君王正想要使天下百姓艰难，又正想改变先王之道，不要沓沓然
孟子曰：“规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。（至，极也。人事之善者，莫大取法於圣人，犹方员须规矩也。）欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣。（尧舜之为君臣道备。）不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也。（言舜之事尧，敬之至也。尧之治民，爱之尽也。）孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。（仁则国安，不仁则国危亡。甚谓桀、纣，不甚谓幽、厉。厉王流于彘，幽王灭於戏，可谓身危国削矣。名之谓谥之也，谥以幽、厉，以章其恶，百世传之，孝子慈孙，何能改也！）《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”（《诗·大雅·荡》之篇也。殷之所鉴视，近在夏后之世矣。以前代善恶为明镜也，欲使周亦鉴于殷之所以亡也。）
[疏]“孟子曰规矩”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言法则尧舜，以为规矩，鉴戒桀纣，避远危殆，名谥一定，千载而不可改也。“孟子曰：规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也”者，孟子言规矩之度，其为方员之至者也。谓之至者，以其至矣尽矣，不可以有加矣。圣人是为人伦之至者亦然。人伦：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友是也。“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣”者，孟子言凡欲为人君者，当尽其为君之道也；凡欲为人臣者，当尽其为臣之道也：此二者在皆则法尧、舜而已矣。以尧舜所为君臣之道备矣。“不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也”者，言为人臣者，如不以舜之所以事尧者事君，是不尊敬其君者也；为人臣者，如不以尧之所以治民者治民，是残贼其民者也。舜所以事尧者，尽其义之道也。尧之所以治民者，尽其仁之道也。义所以敬其君者也，仁所以爱其民者也。“孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也”者，孟子言孔子有曰道有二，是仁与不仁为二而已。暴虐其民，以至於甚极，则身必为下之所杀，而国必丧亡矣；不至於极甚，则身必危难，而国必灭削，谥之曰幽、厉之君，既谥为幽、厉，以章恶於後世，虽有孝子慈孙所出，亦不能改此谥也。厉王但止於流彘，幽王灭於戏，是谓身危国削矣。如身弑国亡，而孟子不止归於人名者，以其被所杀戮，国已丧亡，足以章其恶，固不待为谥而彰之矣，如桀纣者也。“《诗》云：殷鉴不远，在夏后之世。此之谓也”者，盖《诗·大雅·荡》之篇文也。其诗已谓殷之世所以鉴视在近而不远者，以其即在夏后之世是也。以其前代善恶，足以为明镜而可鉴也。孟子所以云“此之谓也”者，盖欲使周之时亦鉴於殷之所以亡也。○注“尧舜之为君臣道备”。○正义曰：《书》云：“尧克明俊德，以亲九族，平章百姓，协和万邦，黎民於变时雍。”盖为君之道尽於此矣，是君道之备也。舜自“元德升闻”，以之事尧，而“慎徽五典，百揆时叙，宾于四门，四门穆穆”，其後坐常见尧於墙，食常见尧於羹。盖为臣道尽於此矣，是臣之道备也。○注“桀纣幽厉”。○正义曰：案《史记本纪》云：桀为虐政淫荒，汤伐之，於是桀败於有▯之墟，汤王乃改正朔，易服色，是为汤王，为殷之始王。又云：纣资辨捷，知足以拒谏，言足以饰非，好酒淫乐，醢九侯，脯鄂侯，武王东伐，至于盟津伐纣，纣兵败走，入登鹿台，衣其宝玉，赴火而死，武王遂斩纣头，悬之白旗，殷民大悦，武王於是为天子，以为周之王。又云：“厉王行暴虐，侈傲，国人谤之。於是相与畔，袭厉王。厉王出奔於彘。”韦昭曰“彘，晋地也。汉为县，属河东，今曰永安”是也。厉王终死于彘，於是太子静即位，是为宣王。宣王崩，子幽王宫涅立。幽王以褒姒不好笑
译孟子说：“圆规和曲尺，是画方和圆的最高标准。圣人，是人伦关系的最高典范。想要做君主，就应竭尽为君之道；想要做臣子，就应竭尽为臣之道：这两者都效法尧、舜就可以了。不用舜侍奉尧的方式来侍奉君主，就是不尊敬君主；不用尧治理百姓的方式来治理百姓，就是残害百姓。孔子说：‘治国之道只有两条，仁与不仁罢了。’残害百姓极其严重的，就会自身被杀、国家灭亡；不太严重的，就会自身危殆、国家削弱。给他们定下‘幽’、‘厉’这样的谥号，即使是孝顺的子孙，百代也不能更改。《诗经》说：‘殷商的借鉴不远，就在夏朝的后世。’说的就是这个道理。”
，幽王欲其笑，乃为燧火、大鼓，有寇至则举燧火，诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑，幽王悦之，为数举烽燧。其後不信，诸侯益不至。幽王以虢石父为卿用事，国人皆怨。申侯怒，与缯西夷犬戎攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵不至，遂杀幽王骊山下。《汲冢纪》年曰：汤灭夏，以至于纣，二十九王，凡四百九十六年。自武灭纣，以至幽王，凡二百五十七年。○注“《诗·大雅·荡》之篇”。○正义曰：笺云：“此言殷之明镜不远，近在夏后之世，谓汤诛桀也。後武王诛纣，今之王何以不用为之戒。”孟子於此所以引之，以戒其时之君臣也。
译周幽王想让褒姒笑，于是点燃烽火、敲响大鼓。每当有敌寇入侵时就点燃烽火，诸侯们全都赶到，到了却发现没有敌寇，褒姒于是大笑起来。幽王对此很高兴，多次点燃烽火戏弄诸侯。后来诸侯不再相信，便越来越少前来。幽王任用虢石父为卿，让他主持政事，国人都怨恨他。申侯愤怒，联合缯国和西夷犬戎进攻幽王。幽王点燃烽火征召军队，军队没有到来，于是幽王在骊山下被杀。《汲冢纪年》说：“商汤灭夏，直到商纣王，共二十九位君主，总计四百九十六年。从周武王灭商纣，直到周幽王，共二百五十七年。”○注：“《诗经·大雅·荡》篇”。○正义说：“郑玄笺注说：‘这是说殷商的明镜并不遥远，近在夏朝之后，指的是商汤诛杀夏桀。后来周武王诛杀商纣，现在的君王为什么不以此为戒呢？’孟子在这里引用它，是用来告诫当时的君臣。”
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。（三代，夏、商、周。国，谓公、侯之国，存亡在仁与不仁而已。）天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。”（保，安也。四体，身之四肢。强酒则必醉也，喻恶亡而乐不仁也。）
[疏]“孟子曰三代”至“强酒”。○正义曰：此章指言人所以安，莫若为仁，恶而弗去，患必在身，自上达下，其道一焉。“孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”者，孟子言夏、商、周三代之王，其所以得天下也，以其皆以仁存心为政於天下而得之也。三代之中，其有以失天下者，以其不仁，故失之也。以至公、侯之国，所以有废而不兴，有兴而不废者，亦如三代之得天下也以仁，失天下也以不仁也。以其皆在於仁道而已。“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒”者，孟子言为天子者不为仁，则不能安其四海；诸侯不仁，则不能安其社稷；卿大夫不为仁，则不能安其宗庙；士庶人不为仁，则不能安其四体。四体，身之四肢也。天子守四海，诸侯守社稷，卿大夫守宗庙，士庶人守其身，故各因其所守而言也。今天下之人皆知疾恶其死亡，而以乐为不仁，是若恶其醉酒而以强饮其酒耳，亦《论语》孔子谓恶湿而居下之意也。
孟子曰：“爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智。礼人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。（反其仁，己仁独未至邪？反其智，己智犹未足邪？反其敬，己敬独未恭邪？反求诸身，身已正则天下归就之，服其德也。）《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”（此诗已见上篇，其义同。）
[疏]“孟子曰”至“自求多福”。○正义曰：此章指言行有不得於人，一求诸身，责已之道也，改行饬躬，福则至矣。“孟子曰：爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智”至“而天下归之”者，孟子言爱人而人不亲之，必吾仁有所未至“也，故当反己责之。治其人而人不治者，必吾之智有所未尽也，故当反已而责之也。礼接於人而人不以礼报答之，必吾之敬有所未至也，故当反己而责之也。凡所行有不得於人者，皆当反求诸己而已，以其身之所有未至也，故当自反而责之。盖以身先自治而正之，则天下之人皆归之而服其德也。如颜渊克已而天下归仁焉是也。“《诗》云：永言配命，自求多福”，已说於上篇，此固不说。
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。（恒，常也。人之常语也。天下谓天子之所主，国谓诸侯之国，家谓卿大夫家。）天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（治天下者不得良诸侯无以为本，治其国者不得良卿大夫无以为本，治其家者不得良身无以为本也。是则本正则立，本倾则踣，固在所敬慎而已。）
[疏]“孟子曰”至“本在身”。○正义曰：此章指言天下国家，各依其本，本正则立，本倾则踣，虽曰常言，必须敬慎也。“孟子曰：人有恒言，皆曰天下国家”者，孟子言人之所常言，皆曰天下国家也。天子有天下，公侯有国，大夫有家。“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”者，言天下之根本，独在於公侯为之根本也；公侯之根本，又在卿大夫为之根本也；卿大夫之根本，抑又在於私身为之根本也。如《大学》有云：“欲明明德於天下，必先治其国。欲治其国，必先齐其家。欲齐其家，必先修其身。”此其意也。云“天下国家”者，天子有天下谓之天下，诸侯有国谓之国。然有国者不可以称天下，有天下者或可以称国，故诸侯谓之邦国，天子谓之王国。国家文从或，又从国，为其或之也，故国之也。至於家，则自天子达於庶人，未尝不通称之
译孟子说：“夏、商、周三代凭借仁德得到天下，因为不仁而失去天下。国家之所以废弛、兴盛、生存或灭亡，道理也是如此。（三代，指夏、商、周。国，指公侯的封国，其存亡关键在于仁与不仁。）天子不仁，就不能保有四海；诸侯不仁，就不能保有社稷；卿大夫不仁，就不能保有宗庙；士和百姓不仁，就不能保全自己的身体。如今人们厌恶死亡却喜好不仁，这就好比厌恶醉酒却强迫自己喝酒。”（保，安守。四体，身体的四肢。强迫喝酒必然醉酒，用来比喻厌恶死亡却喜好不仁。）
[疏]“孟子曰三代”至“强酒”。○正义曰：这一章旨在说明人想要安定，没有比实行仁德更好的了，厌恶不仁却不去除，祸患必然降临自身，从上到下，道理是一样的。“孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”的意思是，孟子说夏、商、周三代的君王，他们之所以得到天下，是因为他们都以仁德存心，在天下施行仁政从而得到天下。三代之中，那些失去天下的，是因为不仁，所以失去了天下。至于公侯的封国，之所以有的废弛而不兴盛，有的兴盛而不废弛，也像三代得到天下靠仁、失去天下靠不仁一样。因为这些都在于是否遵循仁道而已。“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒”的意思是，孟子说做天子的如果不实行仁德，就不能安守四海；诸侯不仁，就不能安守社稷；卿大夫不实行仁德，就不能安守宗庙；士和百姓不实行仁德，就不能安守自己的身体。四体，就是身体的四肢。天子守护四海，诸侯守护社稷，卿大夫守护宗庙，士和百姓守护自身，所以各自根据他们所守护的对象来说。如今天下的人都知道厌恶死亡，却以实行不仁为乐，这就好比厌恶醉酒却强迫自己喝酒一样，这也符合《论语》中孔子所说的厌恶潮湿却住在低洼之地的意思。
孟子说：“爱护别人，别人却不亲近，要反省自己的仁德是否不够。治理别人，别人却不服从，要反省自己的智慧是否不足。礼貌待人，别人却不回应，要反省自己的恭敬是否不够。行为有所不得人心，都要反过来从自己身上找原因，自身端正了，天下的人就会归顺他。（反省自己的仁德，是自己仁德尚未达到吗？反省自己的智慧，是自己智慧尚且不足吗？反省自己的恭敬，是自己恭敬尚且不够吗？反过来从自身寻求，自身端正了，天下的人就会归顺他，信服他的德行。）《诗经》说：‘永远配合天命，自己谋求多福。’”（这首诗在上篇已经出现过，其含义相同。）
[疏]“孟子曰”至“自求多福”。○正义曰：这一章旨在说明行为不得人心时，一切都应从自身寻求，这是责备自己的道理，改正行为、整饬自身，福气就会到来。“孟子曰：爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智”至“而天下归之”的意思是，孟子说爱护别人而别人不亲近，一定是我的仁德有所未至，所以应当反过来责备自己。治理别人而别人不服从，一定是我的智慧有所未尽，所以应当反过来责备自己。以礼待人而别人不以礼报答，一定是我的恭敬有所未至，所以应当反过来责备自己。凡是行为不得人心的，都应当反过来从自身寻求，因为自身所具备的有所未至，所以应当自我反省并责备自己。大概是以自身率先自我治理并端正，那么天下的人都会归顺他并信服他的德行。就像颜渊克制自己，天下归顺他的仁德一样。“《诗》云：永言配命，自求多福”，在上篇已经解释过，这里就不再赘述。
孟子说：“人们常说，都说‘天下国家’。（恒，常。这是人们的常谈。天下指天子所主宰的，国指诸侯的封国，家指卿大夫的家族。）天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于自身。”（治理天下的人如果没有好的诸侯作为根本，治理国家的人如果没有好的卿大夫作为根本，治理家族的人如果没有好的自身作为根本。这就是根本端正就能建立，根本倾覆就会败亡，所以一定要敬慎而已。）
[疏]“孟子曰”至“本在身”。○正义曰：这一章旨在说明天下和国家，各自依赖其根本，根本端正就能建立，根本倾覆就会败亡，虽然是常谈，也必须敬慎。“孟子曰：人有恒言，皆曰天下国家”的意思是，孟子说人们常说的，都是天下国家。天子拥有天下，公侯拥有国，大夫拥有家。“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”的意思是，说天下的根本，仅仅在于公侯作为根本；公侯的根本，又在于卿大夫作为根本；卿大夫的根本，更在于私身作为根本。就像《大学》所说：“想要使光明的美德显扬于天下，必须先治理好自己的国家。想要治理好自己的国家，必须先整顿好自己的家族。想要整顿好自己的家族，必须先修养好自己的自身。”这就是这个意思。说“天下国家”，天子拥有天下称为天下，诸侯拥有国称为国。然而拥有国的人不能称为天下，拥有天下的人有时可以称为国，所以诸侯称为邦国，天子称为王国。国家这个词，有时称国，有时称家，因为有时称国，所以称为国。至于家，从天子到百姓，没有不通用这个称呼的。
矣。孟子曰：“为政不难，不得罪於巨室。（巨室，大家也。谓贤卿大夫之家，人所则效者。言不难者，但不使巨室罪之，则善也。）巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”（慕，思也。贤卿大夫，一国思随其所善恶，一国思其善政，则天下思以为君矣。沛然大治，德教可以满溢於四海之内也。）
译罢了。孟子说：“治理政事并不困难，关键在于不触犯世家大族。（巨室，指世家大族。即贤能的卿大夫之家，是人们所效法的对象。说不困难，是因为只要不让世家大族怨恨，也就好了。）世家大族所仰慕的，全国就会仰慕；全国所仰慕的，天下就会仰慕。因此，充沛的德化教令，就能洋溢于四海之内。”（慕，思慕。贤能的卿大夫，全国思慕并追随他们的善恶好恶；全国思慕他们的善政，那么天下就会思慕拥戴他们为君了。达到充沛的大治局面，德化教令就可以满溢于四海之内了。）
[疏]“孟子曰”至“溢乎四海”。○正义曰：此章指言天下倾心，思慕向善，巨室不罪，咸以为表，德之流行，可以充四海也。“孟子曰：为政不难，不得罪於巨室”者，巨室喻卿大夫之家也，孟子言为政於天下易而不难也，但不得罪於卿大夫之家也，以其卿大夫之家，以上则近君，而君所待以辅弼；以道则近民，而民待以视效。故君之言动，其是非可得而剌也；国之政令，其得失可得而议也。道合则从，不合则去，君民之从违而系之也，故为君不得罪於卿大夫，则为政可以行天下矣。“巨室之所慕，一国慕之。一国之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海”者，言卿大夫之所思慕也，一国亦随而思慕之，一国所思慕，则天下亦随而思慕之，故沛然大洽，其上之德教，可以充溢乎四海，如东注之水，沛然流溢乎四海也。此言四海，犹中国则谓之天下，夷狄则谓之四海耳。孟子之意，盖欲当时国君为政，直其道，正其心，使卿大夫慕之而不去，则远近虽异方莫不均慕之。此德教所以溢乎四海，亦如传云大夫者，近者视而效之，远者望而效之，盖其意也。
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。（有道之世，小德、小贤乐为大德、大贤役，服於贤德也。无道之时，小国、弱国畏惧而役於大国、强国也，此二者天时所遭也，当顺从之，不当逆也。）齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女於吴。（齐景公，齐侯。景，谥也。言诸侯既不能令告邻国，使之进退，又不能事大国，往受教命，是所以自绝於物。物，事也。大国不与之通朝聘之事也，吴，蛮夷也，时为强国，故齐侯畏而耻之，泣涕而与为婚。）今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也。（今小国以大国为师，学法度焉，而耻受命教，不从其进退，譬犹弟子不从师也。）如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣。（文王行仁政，以移殷民之心，使皆就之。今师效文王，大国不过五年，小国七年，必得政於天下矣。文王时难，故百年乃治，今之时易；文王由百里起，今大国乃逾千里，过之十倍有馀，故五年足以为政，小国差之，故七年。）《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常，殷士肤敏，▯将于京。’（《诗·大雅·文王》之篇。丽亿，数也。言殷帝之子孙，其数虽不但亿万人，天既命之，惟服於周。殷之美士，执▯鬯之礼，将事於京师，若微子者。肤，大。敏，达也，此天命之无常也。）孔子曰：‘仁不可为众也，夫国君好仁，天下无敌。’（孔子云：行仁者，天下之众不能当也。诸侯有好仁者，天下无敢与之为敌。）今也欲无敌於天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯。’”（《诗·大雅·桑柔》之篇。谁能持热而不以水濯其手，喻其为国谁能违仁而无敌於天下也。）
[疏]“孟子曰：天下有道”至“逝不以濯”。正义曰：此章指言遭衰逢乱，屈伏强大，据国行仁，天下莫敌。虽有亿众，无德不亲，执热须濯，明不可违仁也。“孟子曰：天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也，顺天者存，逆天者亡”者，孟子言天下有治道之时，小德乐为大德。小贤乐为大贤，故小德役服大德，小贤役服大贤。以其德之得於己者有多少，故有大德小德。以其贤之贤於人也有远近，故有大贤小贤。天下有道，则论德而定位，故小德役大德，小贤役大贤。天下无道而乱，则小国弱国畏惧而役於大国强国。以其力有小大，势有强弱，故有小有大，有弱有强。天下无道，则力胜德，势胜贤，故小役大，弱役强。言二者皆天使然也，顺其天者故存，逆其天者故亡。以其所遭之时然也，故当顺而不当逆。“齐景公曰：既不能令，又不受命，是绝物也
译[疏]“孟子说”到“充溢于四海”。○正义说：这一章旨在说明天下人心归向，思慕向善，卿大夫之家不致获罪，都将其作为表率，德政的流行，可以充满四海。“孟子说：治理政事并不难，只是不要得罪卿大夫之家”者，巨室比喻卿大夫之家，孟子说治理天下的政事容易而不困难，只是不要得罪卿大夫之家，因为卿大夫之家，对上接近君主，而君主依靠他们来辅佐治理；对下接近百姓，而百姓依靠他们来观察效仿。所以君主的言行，其是非可以加以指责；国家的政令，其得失可以加以议论。道义相合就追随，不合就离去，君主和百姓的顺从或背离都取决于他们，所以君主如果不得罪卿大夫，那么政令就可以行于天下了。“卿大夫之家所思慕的，一国就思慕它。一国所思慕的，天下就思慕它。所以充沛盛大的德教充溢于四海”者，是说卿大夫所思慕的，一国也跟随而思慕它，一国所思慕的，那么天下也跟随而思慕它，所以充沛盛大而和谐，上面的德教，可以充满四海，如同向东注入的水，充沛地流溢于四海。这里所说的四海，在中国则称为天下，在夷狄则称为四海罢了。孟子的意思，大概是希望当时的国君治理政事，坚持正道，端正内心，使卿大夫思慕而不离去，那么远近虽然不同，没有不普遍思慕的。这德教之所以充溢于四海，也如同传文所说的大夫，近处的人观察而效仿，远处的人仰望而效仿，大概就是这个意思。
孟子说：“天下政治清明，小德的人役事大德的人，小贤的人役事大贤的人。天下政治黑暗，小国役事大国，弱国役事强国。这两种情况，都是天命。顺从天命的生存，违逆天命的灭亡。（政治清明的时代，小德、小贤乐于役事大德、大贤，服从于贤德。政治黑暗的时候，小国、弱国畏惧而役事大国、强国，这两种情况是天时所造成的，应当顺从，不应当违逆。）齐景公说：‘既不能命令别人，又不接受别人的命令，这是自绝于事物。’流着眼泪嫁女给吴国。（齐景公，齐国的国君。景，是谥号。说诸侯既不能命令邻国，使之进退，又不能侍奉大国，前往接受教命，这是自绝于事物。事物，指事理。大国不与他通好朝聘，吴国，是蛮夷，当时是强国，所以齐侯畏惧且以此为耻，流着眼泪与吴国通婚。）现在小国以大国为师，却以接受命令为耻，这就像弟子以接受老师的命令为耻一样。（现在小国以大国为师，学习法度，却以接受命令教导为耻，不听从其进退，比喻就像弟子不听从老师一样。）如果以接受命令为耻，不如以文王为师。以文王为师，大国五年，小国七年，必定能在天下执政了。（文王施行仁政，来改变殷商百姓的心，使他们都归附他。现在效法文王，大国不超过五年，小国七年，必定能在天下执政了。文王当时困难，所以百年才治理好，现在的时代容易；文王从百里之地兴起，现在大国超过千里，超过十倍有余，所以五年足以执政，小国相差一些，所以七年。）《诗经》说：‘商朝的子孙，其数量不止亿万人，上帝已经降下命令，都在周朝臣服。臣服于周朝，天命没有常定，殷商的贤士敏捷通达，〇将祭祀于京城。’（《诗经·大雅·文王》篇。丽亿，是数量。说殷帝之子孙，其数量虽然不止亿万人，天已经降下命令，都臣服于周。殷商的贤士，执〇鬯之礼，将在京师侍奉，像微子那样。肤，大。敏，通达，这是天命没有常定的意思。）孔子说：‘仁德不可被众人所抵挡，国君喜好仁德，天下无敌。’（孔子说：施行仁德的人，天下的众人不能抵挡。诸侯有喜好仁德的，天下没有敢与他为敌的。）现在想要天下无敌而不依靠仁德，这就像手持热物而不用水清洗一样。《诗经》说：‘谁能手持热物，却不用水清洗呢？’”（《诗经·大雅·桑柔》篇。谁能手持热物而不用水清洗手，比喻治理国家谁能违背仁德而天下无敌呢。）
[疏]“孟子说：天下政治清明”到“逝不以濯”。正义说：这一章旨在说明遭遇衰乱，屈从强大，据国施行仁政，天下没有敌手。虽然有亿万民众，没有德行就不亲近，手持热物需要清洗，说明不可违背仁德。“孟子说：天下政治清明，小德的人役事大德的人，小贤的人役事大贤的人。天下政治黑暗，小国役事大国，弱国役事强国。这两种情况，都是天命，顺从天命的生存，违逆天命的灭亡”者，孟子说天下有治道的时候，小德乐于役事大德。小贤乐于役事大贤，所以小德役事大德，小贤役事大贤。因为德行在自己身上有多少，所以有大德小德。因为贤能比别人有远近，所以有大贤小贤。天下政治清明，就论德行而定位置，所以小德役事大德，小贤役事大贤。天下政治黑暗而混乱，那么小国弱国畏惧而役事大国强国。因为力量有小大，势力有强弱，所以有小有大，有弱有强。天下政治黑暗，就力量胜过德行，势力胜过贤能，所以小国役事大国，弱国役事强国。说这两种情况都是天使然，顺从天命的所以生存，违逆天命的所以灭亡。因为所遭遇的时代如此，所以应当顺从而不应当违逆。“齐景公说：既不能命令别人，又不接受别人的命令，这是自绝于事物
。涕出而女於吴”者，孟子引齐景公谓诸侯既不能以令制邻国，又不能受命以制於邻国，是自绝於交通朝聘之事也。於是景公泣涕，以女事於吴。是时吴为强大也，故女於吴，此乃小役大，弱役强者也。“今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也”者，言今也为之小国者，既以师其大国，而耻羞受大国之命焉，如此，是若为之弟子者，以羞耻受教命於先师也。“如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣”者，言如耻受命於大国，莫若师法文王也。如师法文王，则大国不过五年，小国不过七年，必能为政行於天下矣。以言其时之易也。“《诗》云：商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，▯将于京”者，此盖《诗·大雅·文王》之篇文也。孟子所以引此者，盖言其天命靡常、惟德是亲之意也。其诗言商王之子孙虽相附丽，而不足以为强，虽数至亿，而不足以为众。至文王膺受上天之骏命，而商之孙子，乃为君侯於周之九服中，然为君处服于周，是天命靡常，惟德是亲也。不特商之子孙如此，其为殷之侯者，为壮美之士，亦莫不执▯鬯之礼，而皆助祭於周之京师也。孔子曰“：仁不可为众也，夫国君好仁，天下无敌”者，言孔子有曰为仁者，不可为众而当之也，夫国君能好仁，则天下无敢与之敌也。“今也欲无敌於天下而不以仁，是犹执热而不以濯也”者，言今也欲为无敌於天下，而不以仁为之，是若持其热物而不以濯也。濯者以水濯其手也。“《诗》云：谁能执热，逝不以濯”，盖《诗》之《大雅·桑柔》之篇文也。孟子於此所以引之，盖谓《诗》有云，言谁能持其热物往而不以水濯手也。以其执热，须濯手於水也，如欲无敌於天下，必须为仁也。○注“齐景公，齐侯。景，谥也”至“为婚”。○正义曰：云“景，谥也”者，案《史记》云：灵王十六年，齐庄公母弟杵臼立，是为景公，在位五十八年，卒，谥曰景。地近荆蛮，故注云蛮夷也。○注“《诗·大雅》”至“无当也”。正义曰：笺云：丽，数也。于，於也。言商之子孙，其数不徒亿多言之也，至天已命文王之後，乃为君於周之九服中。言众之不如德也。九服，案《周礼》九服云：“侯甸男采卫蛮夷镇蕃人也。”毛注云：“殷士，殷侯也。肤，美也。敏，疾也。▯，灌鬯也。将，行也。”郑云：“▯谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也。瓒如▯大，五升，口径八寸，深二寸，其柄用圭。”是也。○注“《诗·大雅·桑柔》之篇”。○正义曰：笺云：当如手持热物之用濯，亦犹治国之道当用其贤人者也。
译“涕出而女於吴”的意思是，孟子引用齐景公的话，指出诸侯既然不能用政令去制约邻国，又不能接受命令而受制于邻国，这就是自我断绝了各国间交往朝聘的关系。于是景公流着泪，以嫁女的方式侍奉吴国。当时吴国强大，所以向吴国嫁女，这是小国役属于大国、弱国役属于强国的表现。“今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也”的意思是，说现在那些身为小国的人，既然以大国为师，却又以接受大国的命令为耻，这样，就像身为弟子的人，以接受先师的教诲命令为羞耻一样。“如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣”的意思是，说如果以接受大国的命令为耻，不如师法文王。如果师法文王，那么大国不过五年，小国不过七年，必定能在天下施行政教了。这是说其时机容易把握。“《诗》云：商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，〇将于京”的意思是，这大概是《诗经·大雅·文王》中的诗句。孟子之所以引用它，大概是表达天命无常、只亲近有德之人的意思。这首诗说商王的子孙虽然相互依附，但不足以构成强大，虽然数量达到亿之多，但不足以构成众多。等到文王承受上天的重大使命，商王的子孙，才在周的九服中成为君侯，然而作为君侯臣服于周，这是天命无常，只亲近有德之人。不仅是商的子孙如此，那些身为殷商的诸侯，身为壮美之士的人，也没有不执持灌鬯之礼，都在周的京师协助祭祀的。孔子说：“仁不可为众也，夫国君好仁，天下无敌”的意思是，说孔子曾说，行仁德的人，不会因为人多就与之对抗，如果国君喜好仁德，那么天下就没有敢与他为敌的。“今也欲无敌於天下而不以仁，是犹执热而不以濯也”的意思是，说现在想要天下无敌，却不以仁德来实现，就像手持热物却不洗手一样。濯是用清水洗手的意思。“《诗》云：谁能执热，逝不以濯”，大概是《诗经·大雅·桑柔》中的诗句。孟子在这里之所以引用它，大概是说《诗经》中有这样的话，意思是谁能手持热物前往却不以水洗手呢。因为手持热物，必须在水中洗手，就像想要天下无敌，必须实行仁德一样。○注“齐景公，齐侯。景，谥也”至“为婚”。○正义说：说“景，是谥号”的人，查《史记》记载：灵王十六年，齐庄公的弟弟杵臼即位，这就是景公，在位五十八年，去世，谥号为景。地处靠近荆蛮的地方，所以注释说蛮夷。○注“《诗·大雅》”至“无当也”。正义说：笺注说：丽，是数量。于，是於。说商的子孙，其数量不只是亿这么多，等到上天已经任命文王之后，才在周的九服中成为君侯。说的是人多不如德重。九服，查《周礼》九服说：“侯甸男采卫蛮夷镇蕃人。”毛传注说：“殷士，是殷商的诸侯。肤，是美。敏，是快。〇，是灌鬯。将，是行。”郑玄说：“〇是说用圭瓒酌取郁鬯献给尸。瓒像〇一样大，五升，口径八寸，深二寸，其柄用圭。”是正确的。○注“《诗·大雅·桑柔》之篇”。○正义说：笺注说：应当像手持热物需要洗手一样，治理国家之道也应当任用贤人。
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其▯，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？（言不仁之人，以其所以为危者反以为安，必以恶见亡而乐行其恶，如使其能从谏从善可与言议，则天下何有亡国败家也？）有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之，清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’（孺子，童子也。小子，孔子弟子也。清、浊所用，尊、卑若此。自取之，喻人善、恶见尊、贱乃如此。）夫人必自侮，然後人侮之；家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之。（人先自为可侮慢之行，故见侮慢也；家先自为可毁坏之道，故见毁也；国先自为可诛伐之政，故见伐也。）《太甲》曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’此之谓也。”（以见上篇，说同。）
[疏]“孟子曰”至“此之谓也”。正义曰：此章指言人之安危，皆由於己，先自毁伐，人乃讨攻讨，甚于天孽，敬慎而已，如临深渊，战战恐惧也。“孟子曰：不仁可与言哉？安其危而利其▯，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有”者，孟子言不仁之人可与言哉？言不可与之言也。以其不仁之人，以危为之安，以▯为之利，乐行其所以亡者也。如不仁而可以与言议，以其能从谏从善也，如此，则何有亡国败家者哉！言不能亡国败家也。“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我。沧浪之水浊兮，可以濯我足”者，“子曰”至“自取之也”者，孟子言有孺子歌咏，曰沧浪之水清兮，则可以洗濯我之缨；沧浪之水浑浊兮，则可以洗濯我之足。以其缨在上，人之所贵，水清而濯缨，则清者人之所贵也；足在下，人之所贱，水浊而濯足，则浊者人之所贱也。孔子曰：小子当听之，清，斯濯其缨，浊，斯濯其足。贵、贱人所自取之也。孺子，童稚也。小子，则孔子称弟子也。清斯喻仁，浊斯喻不仁，言仁与不仁，见贵、贱亦如此也。“夫人必自侮，然後人侮；之家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之”者，孟子言夫人苟自为可侮之事，然後人从其事而侮慢之；家自为可毁ゥ之事，而後人从而毁ゥ之；国必自为可诛戮之事，而人然後从而诛戮之：斯亦自取之谓也。“《太甲》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，已说在上篇。○注云“如临深渊，战战恐惧也”。○正义曰：此盖《诗》之《小雅·小▯》之篇文也，注云“战战恐惧”也，赵氏放之而已。
●卷七下·离娄章句上
孟子曰：“桀、纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。（失其民之心，则天下畔之，箪食壶浆以迎武王之师是也。）得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。（欲得民心，聚其所欲而与之。尔，近也。勿施行其所恶，使民近，则民心可得矣。）民之归仁也，犹水之就下、兽之走▯广也。故为渊驱鱼者獭也，为丛驱爵者▯也。为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。（民之思明君，犹水乐卑下，兽乐广野，驱之则归其所乐。獭，犭宾也。▯，土▯也。故云诸侯好为仁者，驱民若此也。汤、武行之矣，如有则之者，虽欲不王，不可得也。）今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志於仁，终身忧辱，以陷於死亡。（今之诸侯欲行王道，而不积其德。如至七年病，而却求三年时艾，当畜之乃可得，以三年时不畜藏之，至七年欲卒求之，何可得乎？艾可以为灸人病，乾久益善，故以为喻志仁者亦久行之，不行之，则忧辱以陷死亡，桀、纣是也。）《诗》云：‘其何能淑？载胥及溺。’此之谓也。（《诗·大雅·桑柔》之篇。淑，善也。载，辞也。胥，相也。刺时君臣何能为善乎？但相与为沉溺之道也。）
[疏]“
译孟子说：“对于不仁的人，可以和他讲道理吗？他们把危险当作安定，把祸害当作利益，以导致灭亡的行为为快乐。如果不仁的人可以和他讲道理，那么哪里还会有亡国败家的事呢？（意思是说，不仁的人把他们之所以陷入危险的原因反而当作安定，必定因为作恶而面临灭亡却乐于行恶，假如他们能听从劝谏、遵从善道，可以与之商议，那么天下怎么会有亡国败家的事呢？）有个小孩唱道：‘沧浪的水清啊，可以洗我的帽带。沧浪的水浊啊，可以洗我的脚。’孔子说：‘弟子们听好了，水清就洗帽带，水浊就洗脚罢了。这是自己招致的。’（孺子，就是童子。小子，是孔子对弟子的称呼。水清与水浊的用途，尊贵与卑贱就像这样。自己招致，比喻人因善或恶而受到尊重或轻贱，也是如此。）人必定先自我侮辱，然后别人才侮辱他；家必定先自我毁坏，然后别人才毁坏它；国必定先自我讨伐，然后别人才讨伐它。（人先做出可被侮辱的行为，所以被侮辱；家先做出可被毁坏的事情，所以被毁坏；国先做出可被讨伐的政治，所以被讨伐。）《太甲》说：‘天降灾祸，还可以躲避。自己造下的罪孽，就无法活命。’说的就是这个道理。”（这在上面一篇已经说过，意思相同。）
[疏]“孟子曰”到“此之谓也”。正义说：这一章指出人的安危，都取决于自己，先自我毁坏讨伐，别人才会讨伐攻击，这比天降灾祸更严重，只有恭敬谨慎，如同临近深渊，战战兢兢恐惧不已。“孟子曰：不仁可与言哉？安其危而利其祸，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有”的意思是，孟子说不仁的人可以和他讲道理吗？意思是不可与他讲道理。因为不仁的人，把危险当作安定，把祸害当作利益，乐于行使其导致灭亡的行为。假如不仁的人可以与之商议，因为他能听从劝谏、遵从善道，像这样，那么哪里会有亡国败家的事呢！意思是不会亡国败家。“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足’”，“子曰”到“自取之也”的意思是，孟子说有小孩歌唱，说沧浪的水清啊，就可以洗我的帽带；沧浪的水浊啊，就可以洗我的脚。因为帽带在上，是人所尊贵的，水清而洗帽带，那么清的是人所尊贵的；脚在下，是人所卑贱的，水浊而洗脚，那么浊的是人所卑贱的。孔子说：弟子们应当听好，水清，就洗帽带，水浊，就洗脚。尊贵与卑贱是自己招致的。孺子，是童稚。小子，则是孔子称呼弟子。水清比喻仁，水浊比喻不仁，说仁与不仁，受到尊贵或卑贱也是如此。“夫人必自侮，然後人侮之；家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之”的意思是，孟子说人如果自己做可被侮辱的事，然后别人就顺从其事而侮辱他；家自己做可被毁坏的事，然后别人就顺从其事而毁坏它；国必定自己做可被诛戮的事，然后别人就顺从其事而诛戮它：这也是自己招致的意思。“《太甲》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”的意思是，已经在上面一篇说过。○注说“如同临近深渊，战战兢兢恐惧”。○正义说：这大概是《诗经》中《小雅·小旻》篇的文句，注说“战战兢兢恐惧”，赵氏只是沿用了而已。
●卷七下·离娄章句上
孟子说：“夏桀、商纣失去天下，是因为失去了百姓。失去百姓，是因为失去了民心。（失去百姓的心，那么天下人就背叛他们，百姓用箪盛饭、用壶装浆来迎接周武王的军队就是如此。）得到天下有方法，得到百姓，就得到天下了。得到百姓有方法，得到民心，就得到百姓了。得到民心有方法，百姓想要的就帮他们积聚，百姓厌恶的不要强加给他们罢了。（想要得到民心，积聚百姓想要的给予他们。尔，是近的意思。不要施行百姓所厌恶的，使百姓亲近，那么民心就可以得到了。）百姓归向仁德，就像水往低处流、野兽跑向旷野一样。所以替深水驱赶鱼的是水獭，替丛林驱赶鸟的是鹯鸟。替商汤、周武王驱赶百姓的，是夏桀和商纣。现在天下的君主如果有喜好仁德的，那么诸侯都会为他驱赶百姓了。即使想不称王，也不可能了。（百姓思念明君，就像水喜欢低处，野兽喜欢旷野，驱赶他们就会归向所喜欢的地方。獭，是水獭。鹯，是鹯鸟。所以说诸侯中喜好仁德的人，驱赶百姓就像这样。商汤、周武王已经实行了，如果有效法他们的人，即使想不称王，也不可能。）现在想称王的人，就像病了七年却去找存放三年的艾草一样。如果不积蓄，终身都得不到。如果不立志于仁德，终身都会忧虑受辱，从而陷入死亡。（现在的诸侯想实行王道，却不积累德行。就像到了七年病重，却去寻找三年前的艾草，应当积蓄才能得到，因为三年时不积蓄收藏，到了七年想突然求得，怎么可能得到呢？艾草可以用来灸治人的病，干燥越久越好，所以用来比喻立志于仁德也要长久实行，不实行，就会忧虑受辱从而陷入死亡，夏桀、商纣就是这样。）《诗经》说：‘他们怎么能做好呢？只是互相牵连一起沉溺。’说的就是这个道理。”（《诗经·大雅·桑柔》篇。淑，是善。载，是语助词。胥，是相。讽刺当时的君臣怎么能做好呢？只是互相牵连一起沉溺罢了。）
[疏]“