卷四下·公孙丑章句下
又有财物以供其度，古之人皆用之以厚葬其亲也，我何为而独不如是也。且棺椁敦厚，比亲体之变化，无使其土壤亲其肌肤，於人子之心独无快乎！忄交，快也。以其人子之心如此得厚葬其亲，乃快然而弗恨也。我闻之，君子者，不以天下所得用者而俭薄其亲也。○注“嬴，齐南邑”。○正义曰：案鲁桓公三年《左传》杜预注云“嬴，齐邑，今泰山嬴县”是也。○注“重累之数墙た之饰”。○正义曰：案《礼记·檀弓》云：“周人墙置た。”郑注云：“墙，柳衣也。凡此皆後王之制。”又案《阮氏图》云：“柳，柳车也。四轮一辕，车长丈二尺，高五尺。”案《丧大记》云：“君饰棺，黼た二，黻た二，画た二，龙た二。”《礼器》云：“天子八た，大夫四た。”又郑注《丧大记》引《汉礼》：“た以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角，高以白布画著紫云气，其馀各如其象。柄长五尺，车行，使人持之而从，以障既窆，树於圹中障板也。○注“《论语》曰：生事之以礼，死葬之以礼”。○正义曰：经於《滕文》之篇亦引为曾子言也，已说在前。
译又有财物来供给他的用度，古代的人全都用这些来厚葬他们的亲人，我为什么偏偏不这样做呢？况且棺椁厚重，等到亲人身体发生变化时，不让泥土亲近他的肌肤，对于为人子女的心来说，难道不感到欣慰吗！忄交，就是欣慰的意思。因为为人子女的心如此，得以厚葬亲人，于是感到欣慰而没有遗憾。我听说，君子不会因为天下所能使用的财物而俭薄地对待自己的亲人。○注“嬴，齐国南部的城邑”。○正义说：查鲁桓公三年《左传》杜预注说“嬴，齐国的城邑，即现在的泰山嬴县”，这是正确的。○注“重累，是数层墙壁和柳衣的装饰”。○正义说：查《礼记·檀弓》说：“周人在棺外设置柳衣。”郑玄注说：“墙，就是柳衣。凡此都是后世君王的制度。”又查《阮氏图》说：“柳，就是柳车。四轮一辕，车长一丈二尺，高五尺。”查《丧大记》说：“国君装饰棺木，用黼纹柳衣二件，黻纹柳衣二件，画纹柳衣二件，龙纹柳衣二件。”《礼器》说：“天子八件柳衣，大夫四件柳衣。”又郑玄注《丧大记》引用《汉礼》：“柳衣用木头做筐，宽三尺，高二尺四寸，方形两角，高处以白布画上紫色云气，其余各自按照其形象。柄长五尺，车行进时，让人拿着它跟随，用来遮挡，下葬后，树立在墓穴中作为障板。”○注“《论语》说：生前侍奉他依照礼制，死后安葬他依照礼制”。○正义说：经文在《滕文公》篇中也引用为曾子的话，前面已经解说过了。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子会不得与人燕，子之不得受燕於子哙。（沈同，齐大臣。自以私情问，非王命也，故曰私。子哙，燕王也。子之，燕相也。孟子曰可者，以子哙不以天子之命而擅以国与子之，子之亦不受天子之命而私受国於子哙，故曰其罪可伐。）有仕於此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命而私受之於子，则可乎？何以异於是！”（子谓沈同也。孟子设此，以譬燕王之罪。）齐人伐燕。（沈同以孟子言可，因归劝其王伐燕。）或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”（有人问孟子劝齐王伐燕，有之？）曰：“未也。沈同问燕可伐与？吾应之曰可。彼然而伐之也。（孟子曰：我未劝王也，同问可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也。）彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏，则可以伐之。（彼如将问我曰：谁可以伐之？我将曰：为天吏则可以伐之。天吏，天所使，谓王者得天意者。彼不复问孰可，便自往伐之矣。）今有杀人者，或问之曰：人可杀与？则将应之曰：可。彼如曰：孰可以杀之？则将应之曰：为士师则可以杀之。今以燕伐燕，何为劝之哉？”（今有杀人者，问此人可杀否？将应之曰：可，为士官主狱则可以杀之矣。言燕虽有罪，犹当王者诛之耳。譬如杀人者虽当死，士师乃得杀之耳。今齐国之政犹燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何为劝齐国伐燕国乎？）
[疏]“沈同以其私问曰”至“何为劝之哉”。○正义曰：此章指言诛不义者必须圣贤，礼乐征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齐之大臣。“沈同以其私问曰：燕可伐欤？孟子曰：可，子哙不得与人燕，子之不得受燕於子哙”者，子哙，燕王名也；子之，燕相之名也。言沈同非王命，以其私情自问孟子曰：燕王可伐之欤？孟子答之，以为可伐之也，盖以燕王不得天子之命而擅与其国於子之，子之亦不得天子之命而私受燕国於子哙，故其专擅如此，可以伐之也。“有仕於此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命有私受之於子，则可乎？何以异於是”者，此皆孟子设此譬喻王之罪而可伐者也。吾子谓沈同也，言今有为之仕於此齐国，而子喜悦之为人，乃不告於王而私自与之吾子之禄爵，夫为之士者又无王之所命，而私自受禄爵於子，则可矣否乎？今燕王所以为可伐之罪，何以有异於此？“齐人伐燕”者，以其沈同问於孟子之言为燕可伐，於是归劝齐王而伐之。“或问：劝齐伐燕，有诸”者，言有人或问於孟子，以为孟子劝齐伐燕，是有劝之之言否？“曰：未也，沈同问燕可伐与？吾应之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以为我未尝劝王也，以其沈同问我，谓燕可伐之欤？我应之曰可，彼以为是而伐之也。“彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏则可以伐之”者，孟子又答之或人，言彼如问我曰谁可以伐之，我将应之曰：为天吏，天所使者，则可以伐之矣。“今有杀人者，或问之曰：人可杀欤”至“何为劝之哉”者，孟子又以此言而比喻齐之伐燕也，言今有杀人者，或问我曰：人可以杀之欤？我将应之曰：可以杀之。彼如复问谁可以杀之，我则将应之曰：为士师主狱之官则可以杀之矣。今以齐国之政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何为劝齐王以伐燕乎？以其燕之虽有其罪，亦当王者则可以诛之耳。○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。○正义曰：案《史记·世家》云：“易王立十二年，子燕哙立。哙立，齐人杀苏秦。苏秦之在燕，与其相子之为婚。燕哙三年，与楚、三晋攻秦，不胜而还。子之相燕，贵重主断，苏代为齐使於燕，燕王问曰：‘齐王奚如？’对曰：‘必不霸。’燕王曰：‘何也？’对曰：‘不信其臣。’於是燕王大信子之子。之遗苏代百金，乃谓燕王不如以国让子之。子之以谓尧贤者，让天下於许由，由不受，有让天下之名而实不失天下。今王以燕国让子之，
译沈同以个人私意问道：“燕国可以讨伐吗？”孟子说：“可以。子哙无权擅自把燕国让给别人，子之也无权接受子哙的燕国。（沈同，齐国大臣。因以私情发问，并非奉君王之命，所以称为‘私’。子哙，燕国国君。子之，燕国宰相。孟子说可以讨伐，是因为子哙没有天子的命令就擅自把国家让给子之，子之也没有天子的命令就私自接受子哙的国家，所以说他们的罪过是可以讨伐的。）假设有个人在这里做官，而你喜爱他，不报告君王就私自把你的俸禄爵位给他，那个士人也没有君王的命令就私自从你那里接受俸禄爵位，这样可以吗？燕国的事与这有什么不同呢！”（“你”指沈同。孟子设立这个比喻，来类比燕王的罪过。）齐国人讨伐燕国。（沈同因为孟子说可以讨伐，于是回去劝说齐王讨伐燕国。）有人问道：“您劝说齐国讨伐燕国，有这回事吗？”（有人问孟子是否劝说齐王讨伐燕国，有这回事吗？）孟子说：“没有。沈同问燕国可以讨伐吗？我回答说可以。他们就这样去讨伐了。（孟子说：我没有劝说君王，沈同问可以讨伐吗？我说可以，他们就这样去讨伐了。）他如果问：谁可以讨伐燕国？我就会回答说：作为天子的官吏，才可以讨伐它。（他如果问我：谁可以讨伐燕国？我会说：作为天子的官吏才可以讨伐它。天吏，是天所派遣的人，指得到天意的君王。沈同不再追问谁可以讨伐，就自行去讨伐了。）现在有个杀人犯，有人问：这个人可以杀吗？就会回答说：可以。他如果问：谁可以杀他？就会回答说：作为狱官才可以杀他。现在齐国讨伐燕国，就像燕国讨伐燕国，我为什么要劝说他们呢？”（现在有个杀人犯，问这个人可以杀吗？会回答说：可以，作为主管刑狱的狱官才可以杀他。意思是燕国虽然有罪，也应当由君王来诛讨。譬如杀人犯虽然该死，只有狱官才能杀他。现在齐国的政治和燕国一样，不能超越燕国，又不是天子的官吏，我为什么要劝说齐国讨伐燕国呢？）
[疏]“沈同以其私问曰”到“何为劝之哉”。○正义说：这一章旨在说明诛讨不义之人必须由圣贤进行，礼乐征伐应出自天子，这是王道的正道。沈同，齐国的大臣。“沈同以其私问曰：燕可伐欤？孟子曰：可，子哙不得与人燕，子之不得受燕於子哙”的意思是，子哙，是燕王的名字；子之，是燕相的名字。说沈同没有君王的命令，以私意向孟子问道：燕王可以讨伐吗？孟子回答说可以讨伐，这是因为燕王没有天子的命令就擅自把国家让给子之，子之也没有天子的命令就私自接受燕国，所以这种专擅行为，是可以讨伐的。“有仕於此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命有私受之於子，则可乎？何以异於是”的意思是，这都是孟子设立比喻来说明燕王的罪过是可以讨伐的。吾子指沈同，说现在有个在此齐国做官的人，而你喜爱他为人，就不报告君王而私自把你的俸禄爵位给他，那个做官的人也没有君王的命令，而私自从你那里接受俸禄爵位，这样可以吗？现在燕王之所以成为可以讨伐的罪过，与这有什么不同呢？“齐人伐燕”的意思是，因为沈同向孟子询问说燕国可以讨伐，于是回去劝说齐王讨伐燕国。“或问：劝齐伐燕，有诸”的意思是，说有人问孟子，认为孟子劝说齐国讨伐燕国，是有这样的言论吗？“曰：未也，沈同问燕可伐与？吾应之曰可，彼然而伐之也”的意思是，孟子回答那人，说我没有劝说君王，因为沈同问我，说燕国可以讨伐吗？我回答说可以，他们就这样去讨伐了。“彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏则可以伐之”的意思是，孟子又回答那人，说如果问我谁可以讨伐，我会回答说：作为天子的官吏，天所派遣的人，才可以讨伐它。“今有杀人者，或问之曰：人可杀欤”到“何为劝之哉”的意思是，孟子又用这些话来比喻齐国讨伐燕国，说现在有个杀人犯，有人问我：这个人可以杀吗？我会回答说：可以杀。他如果又问谁可以杀他，我会回答说：作为主管刑狱的狱官才可以杀他。现在齐国的政治也像燕国的政治，都有燕国的罪过，用燕国讨伐燕国，我为什么要劝说齐王讨伐燕国呢？因为燕国虽然有罪，也应当由君王来诛讨。○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。○正义说：查《史记·世家》记载：“易王在位十二年，燕哙即位。哙即位，齐国人杀了苏秦。苏秦在燕国时，与宰相子之结为婚姻。燕哙三年，与楚国、三晋攻打秦国，没取胜就回来了。子之做燕国宰相，地位尊贵，独断专行，苏代出使齐国到燕国，燕王问：‘齐王怎么样？’回答说：‘一定不能称霸。’燕王说：‘为什么？’回答说：‘不信任他的臣子。’于是燕王非常信任子之。子之送给苏代百金，苏代就对燕王说不如把国家让给子之。子之认为尧是贤人，把天下让给许由，许由不接受，尧有了让天下的名声而实际上没有失去天下。现在大王把燕国让给子之，”
子之亦必不敢受，是王与尧同行也。燕王因属国於子之，子之大重，於是南面行王事，而哙老不听政，国事皆决於子之。三年，国大乱，百姓悯恐。孟轲谓齐王曰：‘今伐燕，此文、武之时，不可失也。’齐王因令章子将五都之兵以伐燕，燕哙死，齐大胜。燕子之亡。”凡此是其事也。○注云“礼乐征伐自天子出”。○正义曰：此盖《论语·季氏》孔子之言也。言王宅功成制礼，治定作乐，立司马之官，掌九伐之法，诸侯不得制礼作乐，赐弓矢，然後专征伐。是礼乐征伐自天子出也。
译子之也一定不敢接受，这等于燕王与尧帝同行了。燕王于是把国家托付给子之，子之的地位非常显赫，于是面向南行使国君的事务，而燕哙年老不再处理政事，国家大事都由子之决断。过了三年，国家大乱，百姓惊恐忧虑。孟子对齐王说：“现在讨伐燕国，这是周文王、周武王那样的时机，不可错过。”齐王于是命令章子率领五都的军队去讨伐燕国，燕哙被杀，齐国大获全胜。燕国的子之逃亡。”以上都是这件事的经过。○注释说“礼乐征伐应当由天子发出”。○正义说：这大概是《论语·季氏》中孔子的话。意思是说，天子功业成就后制定礼制，天下安定后制作音乐，设立司马的官职，掌管九种征伐的法律，诸侯不得制定礼乐，只有天子赐予弓矢，然后才能专断征伐之事。这就是礼乐征伐由天子发出的意思。
燕人畔，王曰：“吾甚惭於孟子。”（燕人畔，不肯归齐。齐王闻孟子与沈同言为未劝王，今竟不能有燕，故惭之。）陈贾曰：“王无患焉。王目以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶是何言也？”（陈贾，齐大夫也。问王曰：自视何如周公仁智乎？欲为王解孟子意，故曰王无患焉。王叹曰：是何言，言周公何可及也！）曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之。”（贾欲以此说孟子也。）见孟子，问曰：“周公何人也？”（贾问之也。）曰：“古圣人也。”（孟子曰：周公，古之圣人也。）曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”（贾问有之否乎？）曰：“然。”（孟子曰：如是也。）曰：“周公知其将畔而使之与？”（贾问之也。）曰：“不知也。”（孟子曰：周公不知其将畔也。）“然则圣人且有过与？”（过，谬也。贾曰：圣人且犹有谬误。）曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎。（孟子以为周公虽知管叔不贤，亦必不知其将畔，周公惟管叔弟也，故爱之；管叔念周公兄也，故望之：亲亲之恩也，周公之此过谬，不亦宜乎！）且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之，及其更也，民皆仰之；今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”（古之所谓君子，真圣人、贤人、君子也。周公虽有此过，乃诛三监，作《大诰》，明敕庶国，是周公改之也。今之所谓君子，非真君子也，顺过饰非，或为之辞。孟子言此，以讥贾不能匡君，而欲以辞解之。）
[疏]“燕人畔”至“又从为之辞”。○正义曰：此章指言圣人亲亲，不文其过；小人顺非，以谄其上者也。“燕人畔，王曰：吾甚惭於孟子”者，言燕人皆离畔，不肯归齐王，齐王闻孟子与沈同言未尝劝王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚惭耻而见於孟子。“陈贾曰：王无患焉，王自以为与周公孰仁且智”者，陈贾，齐国之大夫也，言於齐王，以为无用忧患、惭於孟子也。且王自以为与周公孰仁且智乎？贾欲以此解王，故问之以此。“王曰：恶是何言也”者，齐王乃叹曰：此是何言也？周公大圣人，安可得而及之。“曰：周公使管叔监殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之”者，言陈贾谓周公使管叔为三监於殷，管叔乃背畔於殷。周公知管叔有背畔之心，而复使为监，是周公不仁也；周公不知管叔将有背畔之心，而使之为监，是周公之不智也。仁与智，而周公大圣人也，尚未之能尽，而况於齐王乎？贾今请以此见孟子，为王解之。“见孟子，问曰：周公何人也”，贾遂见孟子，果以此说问於孟子，以谓周公是何等人也？“曰：古之大圣人也”，孟子答之，以为周公是古之大圣人也。“曰：使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸”，贾又问孟子，以谓周公使管叔为监於殷，管叔以殷而背畔之，有之否乎？“曰然”孟子答之，以是有之也。“曰：周公知其将畔而使之与”，贾又问之，以谓周公知管叔将欲背畔，故使之为监与？“曰：不知也”，孟子答之，以为周公不知管叔将背畔。“然则圣人且有过与”，贾又问之，如是则周公为古之大圣人，尚且有过失乎？“曰：周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎”孟子以为周公虽知管叔不贤，亦不能知其将有畔之心，周公惟管叔弟也，故爱之而使为监；管叔念是周公兄也，故亦望之：是则周公有是之过谬，不亦宜之也。以亲亲之故，不得不然耳。“且古之君子，过则改之”至“今之君子，又从为之辞”者，孟子又言古之君子，如周公虽有此过，然而乃能诛三监，作《大诰》，以明敕庶国，则周公故能改之也；今之君子，非真君子，有过则顺而不改。古之君子，其有过也，如日月之蚀焉，民皆得知而见之，及其更也，
译燕国人背叛了齐国，齐王说：“我对孟子感到非常惭愧。”燕国人背叛，不肯归顺齐国。齐王听说孟子曾对沈同说没有劝王伐燕，如今竟然没能占有燕国，所以感到惭愧。陈贾说：“大王不必担忧。大王您自己认为与周公相比，谁更仁德且智慧呢？”齐王说：“唉，这是什么话呢？”陈贾是齐国的大夫。他问齐王：您自认为与周公相比，谁更仁德智慧呢？他想替齐王化解孟子的意思，所以说大王不必担忧。齐王叹息道：这是什么话，周公哪里是能够比及的呢！陈贾说：“周公派管叔监视殷地，管叔却带着殷地背叛。如果周公知道他会背叛而派他去，这是不仁；如果不知道他会背叛而派他去，这是不智。仁德和智慧，周公都没有完全具备，何况是大王呢？我请求去见孟子，为您解释这件事。”陈贾想用这话来说服孟子。陈贾去见孟子，问：“周公是什么样的人？”陈贾在询问。孟子说：“古代的圣人。”孟子说：周公是古代的圣人。陈贾问：“派管叔监视殷地，管叔却带着殷地背叛，有这回事吗？”陈贾问是否有这回事。孟子说：“是的。”孟子说：确实如此。陈贾问：“周公是知道他会背叛才派他去的吗？”陈贾在询问。孟子说：“不知道。”孟子说：周公不知道他会背叛。陈贾说：“那么圣人也有过错吗？”过错，就是谬误。陈贾说：圣人尚且有谬误。孟子说：“周公是弟弟，管叔是哥哥，周公的过错，不也是情理之中的吗。”孟子认为周公虽然知道管叔不贤，但也一定不知道他会背叛，周公只是因为管叔是弟弟，所以爱护他；管叔念及周公是哥哥，所以对他有期望：这是亲爱亲人的恩情，周公的这个过错，不也是情理之中的吗！况且古代的君子，有了过错就改正；现在的君子，有了过错就顺从掩饰。古代的君子，他们的过错就像日食月食一样，百姓都看得见，等到他们改正的时候，百姓都仰望着他们；现在的君子，何止是顺从掩饰，还替他们找借口。”古代所谓的君子，是真正的圣人、贤人、君子。周公虽然有这个过错，但他诛杀了三监，作《大诰》，明确告诫各国，这是周公改正了过错。现在所谓的君子，不是真正的君子，顺从过错，掩饰错误，或者替他们找借口。孟子说这话，是为了讥讽陈贾不能匡正君主，却想用言辞来辩解。
民皆得而仰望之；今之君子，岂徒顺其过而不改，又且从其有过，复作言辞以文饰其过耳：孟子所以言此者，以其欲讥陈贾不能匡正齐王之过，又从为此周公管叔之辞，顺其王之过而文之也。○注“燕人畔，王闻孟子与沈同言”。正义曰：此盖前段案《史记·世家》言之详矣。○注“诛三监，作《大诰》，明敕庶国”。○正义曰：案《尚书·大诰》篇云：武王崩，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷，作《大诰》。孔安国云：“三监：管、蔡、商是也。言作《大诰》，以诰天下。”又案《史记》云：“周公奉成王命，兴师东伐，作《大诰》，遂诛管叔，杀武庚，放蔡叔，收殷馀民。”
译百姓都能仰望他；如今的君子，难道只是顺从他的过错而不改正，反而追随他的过错，再制造言辞来掩饰他的过错吗：孟子之所以说这话，是因为他想要讥讽陈贾不能匡正齐王的过错，却又编造周公与管叔那样的言辞，顺从齐王的过错并加以文饰。○注“燕人背叛，齐王听到孟子与沈同的谈话”。正义说：这大概在前段根据《史记·世家》已经详细论述过了。○注“诛杀三监，作《大诰》，明确告诫各国”。○正义说：查《尚书·大诰》篇说：武王去世，三监和淮夷叛乱，周公辅佐成王，将要讨伐殷商，于是作《大诰》。孔安国说：“三监：指管叔、蔡叔、霍叔。说作《大诰》，是用来告诫天下。”又查《史记》说：“周公奉行成王的命令，发兵东征，作《大诰》，于是诛杀管叔，杀死武庚，流放蔡叔，收编殷商的残余百姓。”
孟子致为臣而归。（辞齐卿而归其室也。）王就见孟子曰：“前日愿见而不可得，（谓未来仕齐也。遥闻孟子之贤，而不能得见之。）得侍同朝，甚喜。（来就为卿，君臣同朝，得相见，故喜之也。）今又弃寡人而归，（今致为臣，弃寡人而归。）不识可以继此而得见乎？”（不知可以续今日之後，遂使寡人得相见否乎？）对曰：“不敢请耳，固所愿也。”（孟子对王，言不敢自请耳，固心之所愿也。孟子意欲使王继今当自来谋也。）他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人皆有所矜式，子盍为我言之？”（时子，齐臣也。王欲於国中而为孟子筑室，使教养一国君臣之子弟，与之万锺之禄。中国者，使学者远近均也。矜，敬也。式，法也。欲使诸大夫国人皆敬法其道。盍，何不也，谓时子何不为我言之於孟子，知肯就之否？）时子因陈子而以告孟子。（陈子，孟子弟子陈臻也。）陈子以时子之言告孟子，孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”（孟子曰：如是，夫时子安能知其不可乎？时子以我为欲富，故以禄诱我，我往者飨十万锺之禄，以大道不行，故去耳。今更当受万锺，是为欲富乎？距时子之言，所以有是云也。）季孙曰：“异哉！子叔疑。”（二子，孟子弟子也。季孙知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰：异哉，弟子之所闻也，子叔心疑惑之。亦以为可就之矣。）“使己为政，不用，则亦已矣。又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独於富贵之中，有私龙断焉。（孟子解二子之异意疑心。曰：齐王使我为政，不用，则亦自止矣。今又欲以其子弟故，使我为卿，而与我万锺之禄。人亦谁不欲富贵乎？是犹独於富贵之中，有此私登龙断之类也，我则耻之。）古之为▯也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔▯利，人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”（古者▯置有司，但治其争讼，不征税也。贱丈夫，贪人可贱者也。入▯则求龙断而登之，龙断，谓▯果断而高者也。左右占视望，见▯中有利，罔罗而取之，人皆贱其贪者也，故就征取其利。後世缘此，遂征商人。孟子言我苟贪万锺，不耻屈道，亦与此贱丈夫何异也。古者，谓周公以前，《周礼》有关市之征也。）
[疏]“孟子致为臣而归”至“自此贱丈夫始矣”。○正义曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不为利回，创业可继，是以君子以龙断之人为恶戒也。“孟子致为臣而归”，是孟子辞齐卿而归处於室也。“王就见孟子曰：前日愿见而不可得”至“不识可以继此而得见乎”，是齐王见孟子辞齐卿而归於室，乃就孟子之室而见孟子曰：前日未仕齐时，闻孟子之贤，愿见之，而不能得见，後得侍於我而为之卿，遂得同朝相见，故甚喜之。今乃又弃去寡人而归处於室，我不知可以继今日之後，而使寡人得相见否？故以此问孟子。孟子对曰“不敢请耳，固所愿也”，孟子意欲使王继今日之後，当自来就见，故云不请见，固我心之所愿也。“他日，王谓时子曰：我欲中国而授孟子室”至“盍为我言之”，时子，齐王之臣也，言自见孟子已往，他日齐王又谓其臣时子曰：我今欲以中国授孟子，为筑其室，教养一国之子弟，故赐予以万锺之禄，使其诸大夫与一国之人皆有所敬法，时子何不为我以此言说之。“时子因陈子而以告孟子”，陈子，陈臻也，是孟子弟子也。时子於是因陈臻而以齐王之言使陈臻告於孟子也。“陈子以时子之言告孟子”至“是为欲富乎”，是陈子乃以时子所告齐王之言而告於孟子，孟子乃答之曰：然如是也，夫时子又安知其有不可也？如使我欲富其禄，我以辞去十万之禄而受其万，是以为我欲其富乎？云“乎”者，是不为欲富也。孟子欲以此言距时子也。“季孙曰：异哉，子叔疑”，季孙、子叔二子皆孟子弟子也
译孟子辞去齐国卿相的职位，回归私室。（这是指孟子辞去齐卿之职，回到自己的家中。）齐王去拜访孟子，说：“前几天我想见您却见不到，（是指孟子尚未在齐国做官时。齐王远闻孟子的贤德，却没能见到他。）后来能侍奉在同朝，我非常高兴。（孟子来担任卿相，君臣同朝，得以相见，所以齐王很高兴。）现在您又抛弃我而回归私室，（现在孟子辞去卿职，抛弃齐王而回归私室。）不知道能否在此之后还能再见到您呢？”（不知道能否在今天的之后，继续让寡人得以相见呢？）孟子回答说：“不敢主动请求罢了，这本来就是我内心所愿的。”（孟子对齐王说，不敢自己主动请求相见罢了，这本来就是我心中所愿的。孟子意在让齐王在之后主动来拜访他。）
过了些日子，齐王对时子说：“我想在国都中心给孟子安排住宅，用万钟的俸禄供养他的弟子，让各位大夫和国人都能有所敬仰效法，你何不替我去跟他说说呢？”（时子，是齐国的臣子。齐王想在国都中心为孟子建造住宅，让他教养一国君臣的子弟，给他万钟的俸禄。所谓“中国”，是让学者无论远近都能方便前往。矜，是敬重；式，是效法。齐王想让各位大夫和国人都敬重效法孟子的道义。盍，是何不的意思，是说时子何不替我去跟孟子说说，看他是否肯接受。）时子通过陈子将这话转告给孟子。（陈子，是孟子的弟子陈臻。）陈子把时子的话转告给孟子，孟子说：“是这样。时子怎么知道这不可行呢？如果我想追求富贵，辞去十万钟的俸禄却接受万钟的俸禄，这算是想追求富贵吗？”（孟子说：如果是这样，时子怎么能知道这不可行呢？时子以为我想追求富贵，所以用俸禄来引诱我。我之前享受十万钟的俸禄，因为大道不能施行，所以离开了。现在反而要接受万钟的俸禄，这算是想追求富贵吗？这是为了反驳时子的话，所以这样说。）
季孙说：“奇怪啊！子叔疑。”（季孙、子叔疑，都是孟子的弟子。季孙知道孟子心里不想接受，却心里想让孟子接受，所以说：奇怪啊，弟子们所听到的，子叔疑对此感到疑惑。他也认为可以接受。）孟子说：“如果让自己执政，不被任用，也就罢了。却又让自己的子弟担任卿相。谁不想追求富贵？却唯独在富贵之中，有私下垄断的行为。（孟子解释季孙、子叔疑二人疑惑的心意。说：齐王让我执政，不被任用，也就罢了。现在又想因为他的子弟的缘故，让我担任卿相，给我万钟的俸禄。谁不想追求富贵呢？这就像是在富贵之中，有私下垄断的行为一样，我以此为耻。）
古代设立市场，是用自己拥有的东西交换自己没有的东西，由官吏管理罢了。有个卑鄙的男人，一定要寻找高地并登上它，向左右张望以网罗市场中的利益，人们都认为他卑鄙，所以对他征税。对商人征税，就是从这卑鄙的男人开始的。”（古代设立市场，官吏只处理争讼，不征税。卑鄙的男人，是贪婪可鄙的人。进入市场就寻找高地并登上它，高地，是指市场中断裂而高出的地方。向左右观察张望，看到市场中有利益，就网罗夺取，人们都鄙视他的贪婪，所以向他征税。后世沿袭这个做法，于是对商人征税。孟子说，我如果贪图万钟的俸禄，不以为屈从道义为耻，也与这卑鄙的男人有什么区别呢。古代，指周公以前，《周礼》中有关市征税的规定。）
[疏]“孟子致为臣而归”到“自此贱丈夫始矣”。○正义曰：这一章旨在说明君子端正自身、践行道义，道义不能施行，是命运使然。不为利益所动摇，开创的事业可以继承，因此君子以垄断者作为恶行的警戒。“孟子致为臣而归”，是指孟子辞去齐卿之职，回归私室。“王就见孟子曰：前日愿见而不可得”到“不识可以继此而得见乎”，是指齐王见孟子辞去齐卿之职而回归私室，于是到孟子的住处去见他，说：前几天未仕齐时，听闻孟子的贤德，想见他，却没能见到，后来能侍奉在我身边担任卿相，于是得以同朝相见，所以非常高兴。现在却又抛弃我而回归私室，我不知道能否在今天的之后，让寡人得以相见？所以以此询问孟子。孟子回答说“不敢请耳，固所愿也”，孟子意在让齐王在今天的之后，主动来拜访，所以说不敢请求相见，这本来就是我心中所愿的。“他日，王谓时子曰：我欲中国而授孟子室”到“盍为我言之”，时子，是齐王的臣子，说自从见到孟子之后，过了些日子齐王又对他的臣子时子说：我现在想在国都中心给孟子安排住宅，建造他的房屋，教养一国的子弟，所以赐给他万钟的俸禄，让各位大夫和一国的人都能有所敬重效法，时子何不替我去跟他说说。“时子因陈子而以告孟子”，陈子，是陈臻，是孟子的弟子。时子于是通过陈臻，把齐王的话让陈臻转告给孟子。“陈子以时子之言告孟子”到“是为欲富乎”，是陈子于是把时子所转告的齐王的话告诉孟子，孟子于是回答说：是这样，时子又怎么知道这不可行呢？如果我想追求富贵的俸禄，我辞去了十万钟的俸禄却接受万钟的俸禄，这算是我想追求富贵吗？说“乎”字，表示这不是想追求富贵。孟子想用这话来反驳时子。“季孙曰：异哉，子叔疑”，季孙、子叔疑二人都都是孟子的弟子。
，季孙知孟子意不欲遂时子之言，而心尚欲孟子就之，故但言异哉，弟子之所闻也，子叔疑之，亦以为可就。“使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿”至“有私龙断焉”者，孟子又言齐王使己为政之道，既以不得用，则我亦以辞之而止於其室矣；又欲以子弟之教，而使我为卿，以与我万锺之禄。人亦谁不欲其富贵乎？然以此者，是亦犹独於富贵之中，私登龙断之类也。以其耻之，所以言然。“古之为市也，以其所有易其所无者”至“自此贱丈夫始矣”者，孟子又言古之所以为市者，以其有无相贸易耳，有司者但治其争讼而不征税也，有贱丈夫，则必求丘龙▯果断之高者而登之，以左右占望，见市中有利，罔罗而取之，人皆以为贱丈夫焉，故後世亦从而征取其市中之税。以其所以征商之税於後世者，亦自此贱丈夫登龙断而罔市利为之始矣，故曰“故从而征之，征商自此贱丈夫始矣”。《周礼》有司关、司市，是有司者也。○注云“古者，谓周公前，《周礼》有关市之征”。正义曰：此盖前篇说之详矣，此不复说。
译季孙知道孟子的意思是不想顺从时子的话，但心里还是希望孟子能去就任，所以只说：“这与我听说的不同。”子叔疑也认为可以去就任。
“如果让我执政，不被任用，那就算了；又让我的子弟做卿”到“有私龙断焉”这一段，是孟子又讲述齐王让自己执政的道理：既然不被任用，那我就推辞而止步于我的居室；又想要通过教育我的子弟，让我做卿，来给我万钟的俸禄。人谁不想要富贵呢？然而这样做，就像在富贵之中，独自登上垄断高地一样。因为孟子以此为耻，所以说“然”。
“古之为市也，以其所有易其所无者”到“自此贱丈夫始矣”这一段，是孟子又讲述古代设立市场的原因：是因为用拥有的交换没有的，官吏只处理争讼而不征收赋税。有一个卑贱的男人，必定寻求丘垄断绝的高处而登上，以左右观望，看见市场中有利益，就罗网般夺取，人们都把他视为卑贱的男人，所以后世也跟着征收市场中的税。因为后世征收商税的原因，也是从这个卑贱的男人登上垄断高地而罗网市场利益开始的，所以说“所以跟着征收，征收商税是从这个卑贱的男人开始的”。《周礼》中有司关、司市，这就是所说的官吏。○注说：“古者，指的是周公之前，《周礼》有关市之征”。正义说：这大概在前篇已经详细说过了，这里不再多说。
孟子去齐，宿於昼。有欲为王留行者，（昼，齐西南近邑也。孟子去齐欲归邹，至昼地而宿也。齐人之知孟子者，追送见之，欲为王留孟子行。）坐而言，不应，隐几而卧。（客危坐而言留孟子之言也，孟子不应答，因隐倚其几而卧也。）客不悦，曰：“弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”（齐，敬。宿，素也。弟子素持敬心来言，夫子慢我，不受我言。言而遂起，退欲去，请绝也。）曰：“坐！我明语子：（孟子止客曰：且坐，我明告语子。）昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。（往者鲁缪公尊礼子思，子思以道不行则欲去。缪公常使贤人往留之，说以方且听子为政，然则子思复留。泄柳、申详亦贤者也，缪公尊之不如子思，二子常有贤者在缪公之侧劝以复之，其身乃安矣。）子为长者虑，而不及子思。子绝长者乎？长者绝子乎？”（长者，老者也。孟子年老，故自称长者。言子为我虑，不如子思时贤人也，不劝王使我得行道，而但劝我留，留者何为哉？此为子绝我乎？又我绝子乎？何为而愠恨也。）
[疏]“孟子去齐”至“绝子乎”。○正义曰：此章指言惟贤能安贤，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也。“孟子去齐，宿於昼，有欲为王留行”者，昼，齐之近邑也，言孟子去齐欲归邹，至昼而宿，齐人见之，有欲为王留行者也。“坐而言，不应，隐几而卧”，言为王留行者，危坐而说留孟子之行，言孟子乃隐倚其几，但卧而不应答也。“客不悦，曰：弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣”，客，为王留行者也。齐，敬也。宿，素也。言客见孟子不应答其言，但隐几而卧焉，遂欲退，乃曰：弟子素齐敬其心而後方敢言留夫子之行，夫子今乃卧而不听其言，自今请绝，於此後勿复更敢见夫子矣。“曰：坐，我明语子”，孟子遂止客且坐，言我分明言告於子。云自昔缪公至“长者绝子乎”，是皆明告之言也。言往日鲁国缪公无人於子思之侧以导达其意，则不能安子思；泄柳、申详无人於鲁缪公之侧以称誉其贤，则泄柳、申详不能安其身。以其子思之於缪公，师道也，非求容者也，故缪公无人於子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详之於缪公，臣道也，则求容者也，故无人於缪公之侧，则不能安其身。今孟子所以言此者，是谓齐之士不能为王谋安於孟子未去之前，逮至出昼，然後方为留行，此所以隐几卧而不答也。齐之留行之士不知以此，但以为孟子不应，遂不悦，而请勿复见。如此，是留行之士不以安子思而谋安孟子，但请勿复见为言，以其自绝於孟子矣。故孟子所以言：子为长者虑，而不及於子思，是子绝其长者乎，是长者绝子矣。以其不以安子思而谋安孟子於未去之前，是为孟子虑者，不及子思，特欲为泄柳、申详之所为耳。故孟子所以有是言之，以晓其所以隐几而卧不应之意也。长者，孟子以年已之溃▯自称为长者也。○注“昼，齐西南近邑”。○正义曰：盖以邹在鲁，而鲁又在齐之西南上，孟子去齐归邹，至昼而宿，是知昼之地为齐之西南近邑者也，故云近邑。
孟子去齐，尹士语人曰：“不识王之不可以为汤、武，则是不明也。识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而後出昼，是何濡滞也！士则兹不悦。”（尹士，齐人也。干，求也。泽，禄也。尹士与论者言之，云孟子不知，则为求禄。濡滞，淹久也。既去，近留於昼三日，怪其淹久，故云士於此事则不悦也。）高子以告。（高子亦齐人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也。）曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是子所欲也。不遇故去，岂予所欲哉！予不得已也。（孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驱驰乎！）予三宿而出昼，於予心犹以为速，王庶几改之。王如改诸，则必反予。（我自谓行速疾矣，冀王庶几能反覆招还我矣。）夫出
译孟子离开齐国，在昼地住宿。有一个想替齐王挽留孟子的人，端正地坐着进言，孟子不回答，靠着几案躺着。客人不高兴，说：“弟子一向怀着恭敬之心才敢进言，先生躺着而不听，请允许我不再敢来见您了。”孟子说：“坐！我清楚地告诉你：从前鲁缪公如果没有人在子思身边传达心意，就不能使子思安心；泄柳、申详如果没有人在鲁缪公身边称颂他们的贤德，就不能使他们自身安定。你替长者考虑，却比不上子思（那样的人）。是你断绝了长者呢？还是长者断绝了你呢？”
[疏]“孟子去齐”到“绝子乎”。○正义说：这一章旨在说明只有贤者能使贤者安心，智者能察觉细微之处，用愚者来比喻智者，道理之所以背离的原因。“孟子离开齐国，在昼地住宿，有一个想替齐王挽留孟子的人”，昼，是齐国的近邑，说孟子离开齐国想回邹国，到了昼地住宿，齐国人见到他，有一个想替齐王挽留孟子的人。“端正地坐着进言，不回答，靠着几案躺着”，说想替齐王挽留孟子的人，端正地坐着劝说挽留孟子，孟子却靠着几案，只是躺着而不回答。“客人不高兴，说：弟子一向怀着恭敬之心才敢进言，先生躺着而不听，请允许我不再敢来见您了”，客人，就是想替齐王挽留孟子的人。齐，是恭敬。宿，是平素。说客人见孟子不回答他的话，只是靠着几案躺着，于是想退下，就说：弟子平素怀着恭敬之心才敢进言挽留先生，先生现在却躺着不听他的话，从今以后请断绝关系，往后不再敢来见先生了。“说：坐，我清楚地告诉你”，孟子于是制止客人让他坐下，说我清楚地告诉您。从“从前鲁缪公”到“长者断绝了你呢”，都是清楚告诉的话。说从前鲁缪公如果没有人在子思身边引导传达他的心意，就不能使子思安心；泄柳、申详如果没有人在鲁缪公身边称颂他们的贤德，就不能使他们自身安定。因为子思对于鲁缪公，是师道的关系，不是求取容身的，所以鲁缪公如果没有人在子思身边，就不能使子思安心；泄柳、申详对于鲁缪公，是臣道的关系，是求取容身的，所以如果没有人在鲁缪公身边，就不能使他们自身安定。现在孟子说这些，是说齐国的士人在孟子未离开之前不能为齐王谋划使孟子安心，等到出了昼地，才来挽留，这就是孟子靠着几案躺着而不回答的原因。齐国挽留孟子的人不知道这一点，只认为孟子不回答，于是高兴不起来，说请允许不再相见。这样，挽留孟子的人不按照使子思安心的方式来谋划使孟子安心，只是说请允许不再相见，这是自己断绝了孟子。所以孟子说：你替长者考虑，却比不上子思，是你断绝了长者呢，还是长者断绝了你呢。因为不在孟子未离开之前按照使子思安心的方式来谋划使孟子安心，是为孟子考虑的人，比不上子思，只是想做泄柳、申详那样的事罢了。所以孟子有这样的话，来晓谕他靠着几案躺着不回答的意思。长者，孟子因为年纪大了，自称为长者。○注“昼，齐西南近邑”。○正义说：大概因为邹在鲁国，而鲁国又在齐国的西南方，孟子离开齐国回邹国，到了昼地住宿，因此知道昼地是齐国西南方的近邑，所以说近邑。
孟子离开齐国，尹士对人说：“不知道齐王不能成为商汤、周武王那样的人，这是不明智。知道齐王不能，然而还是去，这是求取恩泽。千里迢迢去见齐王，不被接纳所以离开，住了三天才离开昼地，为什么这样迟缓！士人对此不高兴。”高子把这话告诉了孟子。孟子说：“尹士怎么了解我呢？千里迢迢去见齐王，这是你希望的吗？不被接纳所以离开，难道是我希望的吗！我是不得已啊。我住了三天才离开昼地，在我心里还觉得太快了，希望齐王能改变主意。齐王如果改变主意，就一定会召回我。
昼而王不予追也，予然後浩然有归志。（浩然，心浩浩有远志也。）予虽然，岂舍王哉？王由足用为善，王如用予，则岂徒齐民安？天下之民举安。王庶几改之，予日望之。（孟子以齐大国，知其可以行善政，故恋恋望王之改而反之，是以安行也。岂徒齐民安？言君子达则兼善天下也。）予岂若是小丈夫然哉！谏於其君而不受，则怒，悻悻然见於其面，去则穷日之力而後宿哉！”（我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，极日力而宿，惧其不远者哉。《论》曰：“悻悻然小人哉。”言已志大，在於济一世之民，不为小节也。）尹士闻之曰：“士诚小人也！”（尹士闻义则服。）
译白天大王不派人来追赶我，我这才浩然产生归去的念头。我虽然如此，难道会舍弃大王吗？大王依然足以施行善政，大王如果任用我，那么岂止是齐国的百姓安宁？天下的百姓都会安宁。大王或许会改变态度，我每天都在盼望。（孟子认为齐国是大国，知道它可以施行善政，所以眷恋地盼望大王悔改并返回正道，因此安心地离去。岂止是齐国的百姓安宁？是说君子得志时就要使天下人都受益。）我难道像那种心胸狭隘的小人一样吗？向君主进谏而不被接受，就发怒，愤恨的样子显露在脸上，离开时非要竭尽全力赶路然后才住宿呢！”（我岂像那些急躁狭隘的小人，怨恨君主而离去，极力赶路才住宿，生怕走得不够远呢。《论语》说：“愤愤不平的样子，真是小人啊。”这是说自己志向远大，在于救济一世的百姓，不拘泥于小节。）尹士听了这话后说：“我确实是个小人啊！”（尹士听到义理就心服。）
[疏]“孟子去齐”至“士诚小人也”。○正义曰：此章指言大德洋洋，介士察察，贤者志其大者，不贤者志其小者也，此之谓也。“孟子去齐”者，言孟子去齐而归邹也。“尹士语人曰”至“士则兹不悦”，尹士，齐人也，尹士见孟子去齐而宿於昼，乃语人曰：不知齐王不可以为汤、武之王，则是孟子蒙昧而不明鉴也；知齐王不可为汤、武之王，然且自邹至齐而为仕，则是孟子干求其禄也。今自千里之远而见齐王，不遇不行其道，故复去而归。然而三宿而後方出昼而行，是何其濡滞淹久也。我则以此不悦之也，“高子以告”，高子亦齐人，为孟子弟子也。高子以此尹士语人之言而告於孟子。“曰：夫尹士恶知予哉”至“而後宿哉”，孟子答高子，以为夫尹士者，安知我之志哉！我千里而见王，是我欲行道也。不遇於齐王，不得行其道，故去，岂我心之所欲哉！我不得已而去之矣，我三宿而後出昼邑而行，於我心尚以为急速也。齐王如能改之，使我得行其道，则必反留我回耳。夫出昼邑，至三宿而齐不我追而还齐国，我然後浩浩然有归志也，我虽然有浩然归之之志，然而岂肯舍去王哉？王犹可足用为之善政，王如用我，则岂徒使齐国之民安泰，天下之民亦皆安泰矣。王庶几能改而反我，我日常望之於王矣。我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，为其谏於君而不受，则悻悻然心有所怒而见於面容，去则极日力而後方止宿哉！孟子如此，所以云然也。“尹士闻之曰：士诚小人也”，尹士闻孟子言之以此，故服其义，而言於孟子曰：士实小人也。以其不能知孟子之意，有如此矣。
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”（路，道也。於路中问也。充虞谓孟子去齐有恨心，颜色故不悦也。）曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣，以其数则过矣，以其时考之，则可矣。”（彼时前圣贤之出，是其时也，今此时亦是其一时也。五百年王者兴，有兴王道者也。名世，次圣之才，物来能名，正於一世者，生於圣人之间也。七百有馀岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来，考验其时，则可有也。）夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉。”（孟子自谓能当名世之士，时又值之，而不得施。此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆，我固不怨天，何为不悦豫乎？是故知命者不忧不惧，与天消息而已矣。）
[疏]“孟子去齐，充虞路问曰”至“吾何为不豫哉”。○正义曰：此章指言圣贤兴作，与天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不忧不惧也。“孟子去齐，充虞路问曰”至“不尤人”，言孟子归邹，弟子充虞於路中问孟子曰：夫子若有不悦豫之颜色，然前日虞闻夫子有言，君子之人，凡於事不怨恨於天，不见过於人也。“曰：彼一时，此一时也”至“吾何为不豫哉”，孟子答充虞，以谓彼时圣贤之所出，是其时也，此时今时，亦是其一时也。五百年之後，必有王者兴，为於其间亦必名世大贤者，今自周兴，大王、文王以来，已有七百有馀岁矣，以其年数推之，则过於五百年矣，以其时考之，而其时亦可有也。今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，则当今之世，舍我其谁哉？此孟子所以归於天命，道行与不行，皆未尝有不悦之色也，故曰“吾何为不豫哉”。盖孟子所以言此者，以其自谓能当名世之士，而时又值不得施尔。
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”（休，地名。丑问古人之道，仕而不受禄邪？怪孟子於齐不受其禄也。）曰：“非也。於崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。（崇，地名。孟子言不受禄，非古之道。於崇，吾始见齐王，知其不能纳善。退出，志欲去矣。不欲即去，若为变诡，见非太甚，故且宿留。心欲去，故不复受其禄也。）
译[疏]“孟子离开齐国”到“士确实是小人”。○正义说：这一章旨在说明大德之人宽宏大量，介士之人明察秋毫，贤者志在大处，不贤者志在小处，说的就是这个意思。“孟子离开齐国”，是说孟子离开齐国而回到邹国。“尹士对人说”到“士则对此感到不悦”，尹士，是齐国人，尹士见孟子离开齐国而在昼地住宿，就对人说：不知道齐王不可以成为像商汤、周武王那样的圣王，那就是孟子蒙昧不明；知道齐王不可以成为商汤、周武王那样的圣王，然而却从邹国来到齐国做官，那就是孟子贪求俸禄。如今从千里之外来见齐王，没有遇到（明君）不能实行自己的主张，所以又离开而回去。然而住了三晚之后才离开昼地而行，为什么如此迟缓滞留呢。我因此感到不悦，“高子转告”，高子也是齐国人，是孟子的弟子。高子把尹士对别人说的话告诉了孟子。“说：‘尹士哪里了解我’到‘然后才住宿呢’”，孟子回答高子，认为尹士哪里了解我的志向呢！我千里迢迢来见王，是我想要实行王道。没有遇到齐王，不能实行我的主张，所以离开，难道是我心中所愿吗！我是不得已才离开的，我住了三晚之后才离开昼邑而行，在我心里还觉得太急促了。齐王如果能改正，使我得以实行我的主张，那一定会派人追回我。我离开昼邑，住了三晚而齐王不派人追回我回齐国，我然后才产生浩然归去的志向，我虽然有了浩然归去的志向，然而难道肯舍弃齐王吗？齐王还可以用来施行善政，齐王如果用我，那么岂止使齐国的百姓安乐，天下的百姓也都安乐了。齐王或许能改正而召回我，我每天都在盼望齐王这样做。我难道像那些拘谨狭隘的小丈夫，怨恨君主而离开，因为向君主进谏而不被接受，就愤愤不平地显露怒色，离开时则用尽一天的时间然后才住宿呢！孟子如此，所以说这样的话。“尹士听说后说：‘士确实是小人’”，尹士听了孟子的话，因此信服他的道理，而对孟子说：士确实是小人。因为他不能了解孟子的意图，竟到了如此地步。
孟子离开齐国，充虞在路上问他说：“先生好像有不高兴的神色。前几天我听说先生说过：‘君子不怨恨天，不归咎于人。’”（路，道路。在路上问。充虞认为孟子离开齐国有怨恨之心，所以脸色不高兴。）孟子说：“那是那时，这是这时。五百年必定有圣王兴起，其间必定有闻名于世的贤人。从周朝以来，已经七百多年了，按年数推算已经超过了，按时运考察，也是可以的。”（那时前代圣贤的出现，是那个时运，现在这时也是这个时运。五百年圣王兴起，有兴起王道的人。名世，次于圣人的才能，事物来了能命名，端正一世的人，出生在圣人之间。七百多年，指周朝王业开始兴起，从太王、文王以来，考察这个时运，是可能的。）上天还没有想要平治天下，如果上天想要平治天下，当今世上，除了我还有谁呢？我为什么会有不高兴的神色呢。”（孟子自认为能担当闻名于世的贤人，时运又正值此时，却得不到施展。这是上天自己不想平治天下，不是我的过错，我本来不怨恨天，为什么会有不高兴的神色呢？所以知道命运的人不忧愁不恐惧，只是顺应天意的消长罢了。）
[疏]“孟子离开齐国，充虞在路上问”到“我为什么会有不高兴的神色呢”。○正义说：这一章旨在说明圣贤兴起作为，与天意消长相应，天不因人而改变，人不因天而成功，所以知道命运的人不忧愁不恐惧。“孟子离开齐国，充虞在路上问”到“不尤人”，是说孟子回到邹国，弟子充虞在路上问孟子说：先生好像有不高兴的神色，然而前几天我听说先生说过，君子之人，对于事情不怨恨天，不认为别人的过错。“说：‘彼一时，此一时也’到‘吾何为不豫哉’”，孟子回答充虞，认为那时圣贤的出现，是那个时运，现在这时，也是这个时运。五百年之后，必定有圣王兴起，其间也必定有名世的大贤人，现在从周朝兴起，太王、文王以来，已经七百多年了，按年数推算，已经超过了五百年，按时运考察，这个时运也是可能的。现在上天自己不想平治天下，如果上天想要平治天下，那么当今世上，除了我还有谁呢？这就是孟子归之于天命的原因，道能否实行，都没有不高兴的神色，所以说“我为什么会有不高兴的神色呢”。孟子之所以这样说，是因为他自认为能担当闻名于世的贤人，而时运又正值此时却得不到施展罢了。
孟子离开齐国，住在休地。公孙丑问他说：“做官而不接受俸禄，是古代的道吗？”（休，地名。公孙丑问古代的道，做官而不接受俸禄吗？奇怪孟子在齐国不接受俸禄。）孟子说：“不是。在崇地，我得以见到齐王。退出来后有离开的志向，不想改变，所以不接受俸禄。（崇，地名。孟子说不接受俸禄，不是古代的道。在崇地，我初次见到齐王，知道他不能采纳善言。退出来，心里想离开了。不想立即离开，如果那样做显得诡诈，被非议太厉害，所以暂且住宿停留。心里想离开，所以不再接受他的俸禄。）
继而有师命，不可以请；久於齐，非我志也。”（言我本志欲速去，继见之後，有师旅之命，不得请去，故使我久而不受禄耳。久，非我本志也。）
译接着又有军队的差遣，不能请求离去；在齐国待得太久，并不是我的本意。（意思是：我原本的志向是想尽快离开，后来见到君主之后，有了军事上的任命，无法请求离去，所以使我长久地留在齐国却不接受俸禄。长久停留，并非我的本意。）
[疏]“孟子去齐”至“非我志也”。○正义曰：此章指言禄以食功，志以率事，无其事而食其禄，君子不由也。“孟子去齐，居休”，休乃地名也，言孟子去齐，乃居於休之地，盖齐邑下之地也。“公孙丑问曰：仕而不受禄，古之道乎”，公孙丑问孟子曰：夫为仕而不受爵禄，古之道诚然乎？丑以其怪孟子於齐不受禄，故以此问之。“曰：非也。於崇吾得见王”至“非我志也”者，孟子答之曰：我非不受禄也，亦非古之道如此也。然我於崇之地，我始得见於齐王，知王不能纳善，故退而有去之心。又其不欲遽变为苟去，故於禄有所不受也。无他，以其道不行，不敢无功而受禄也。已既去，而齐王续以宾师之命而礼貌之，故由足为善，遂不敢请去，是以久留於齐，非我之志也，但不得已而已矣。
●卷五上·滕文公章句上（凡五章）
（滕文公者，滕，国名；文，谥也；公者，国人尊君之称也。文公於当时尊敬孟子，问以古道，犹卫灵公问陈於孔子，《论语》因以题篇。）
[疏]正义曰：前篇章首论公孙丑有政事之才，问管晏之功，故曰《公孙丑》为篇题。盖谓行政莫大乎反古之道，是以此篇滕文公尊敬孟子，问以古道，如《论语·卫灵公》问陈於孔子，遂以目为篇题，不亦宜乎。故次《公孙丑》之篇，所以揭《滕文公》为此篇之题也。此篇凡十五章赵注分之，遂成上下卷。据此上卷凡五章而已。一章言人当上则圣人，秉仁行义。二章言事莫当於奉礼，孝莫大於哀恸。三章言尊贤师智，采人之善，修学校，劝礼义，敕民事，正经界，均井田，赋什一。四章言神农务本，教於世民；许行蔽道，君臣同耕；陈相背师，降于幽谷。孟子博陈尧舜上下之叙以正之。五章言圣人缘情制礼，以直正枉。其馀十章赵注分为下卷，各有叙焉。○注“滕文公”至“题篇”。○正义曰：案《春秋》鲁隐公十一年，“滕侯、薛侯来朝，争长。滕侯曰：我，周之卜正也。乃长滕侯”，隐公七年，杜预注云：“滕国在沛国公丘县东南。”是滕文公之国，即滕侯之後也。《谥法》曰：慈惠爱民曰文，忠信接礼曰文。《论语》第十五篇，卫灵公问陈於孔子，孔子对：俎豆之事，则常闻之；军旅之事，未之学也。遂以为之篇题故也。
滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧、舜。（文公为世子，使於楚而过宋，孟子时在宋，与相见也。滕侯，周文王之後也。《古纪》、《世本》录诸侯之世，滕国有考公麋，与文公之父定公相直；其子元公弘，与文公相直。似後世避讳，改“考公”为“定公”；以元公行文德，故谓之文公也。孟子与世子言人生皆有善性，但当充而用之耳；又言尧、舜之治天下，不失仁义之道，故勉世子。）世子自楚反，复见孟子。（从楚还，复诣孟子，欲重受法则也。）孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。（世子疑吾言有不尽乎？天下之道一而已矣，惟有行善耳，复何疑邪。）成▯谓齐景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’（成▯，勇果者也。与景公言曰：尊贵者与我同丈夫，我亦能为之，何为畏彼之哉！）颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’（言欲有为，当若颜渊庶几、成▯不畏，乃能有所成耳。又以是勉世子也。）公明仪曰：‘文王我师也，周公岂欺我哉！’（公明仪，贤者也。师文王，信周公，言其知所法则也。）今滕绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。（滕虽小，其境界长短相补，可得大五十里子男之国也，尚可以行善者也。）《书》曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’”（《书》逸篇也。瞑眩，药攻人疾，先使瞑眩愦乱，乃是瘳愈。喻行仁当精熟，德惠乃洽也。）
[疏]“滕文公为世子”至“厥疾不瘳”。○正义曰：此章指言人上当则圣人，秉仁行义，高山景行，庶几不倦。《论语》曰“力行近仁”，盖不虚云。“滕文公为世子，将之楚，过宋而见
译[疏]“孟子离开齐国”到“不是我的本意”。○正义说：这一章旨在说明俸禄是用来酬谢功绩的，志向是用来统领事务的，没有相应的功绩却享受俸禄，君子是不这样做的。“孟子离开齐国，住在休地”，休是地名，意思是孟子离开齐国后，就居住在休这个地方，大概是齐国下属的一个邑。“公孙丑问道：做官却不接受俸禄，这是古代的道理吗？”公孙丑问孟子说：做官却不接受爵位和俸禄，古代的道理真是这样吗？公孙丑因为对孟子在齐国不接受俸禄感到奇怪，所以这样问他。“回答说：不是这样。在崇地我得以见到齐王”到“不是我的本意”这部分，孟子回答说：我并不是不接受俸禄，也不是说古代的道理就是这样。然而我在崇地初次得以拜见齐王，知道齐王不能采纳善言，所以退下后便有了离开的念头。又不想突然变成随意离去，所以对于俸禄有所不接受。没有其他原因，是因为我的道行不通，不敢没有功绩就接受俸禄。我已经打算离开，而齐王随后以宾师的名义来礼遇我，所以因为足以施行善政，于是我不敢请求离去，因此在齐国停留了很久，这不是我的本意，只是不得已罢了。
●卷五上·滕文公章句上（共五章）
（滕文公，滕是国名；文是谥号；公是国人尊称君主的称呼。文公在当时尊敬孟子，向他询问古代的道理，就像卫灵公向孔子问军阵一样，《论语》因此以此为题命名篇章。）
[疏]正义说：前一篇章首论述公孙丑有处理政事的才能，询问管仲、晏婴的功绩，所以以《公孙丑》作为篇名。大概是因为治理政事没有比回归古代之道更大的了，所以这一篇滕文公尊敬孟子，向他询问古代的道理，如同《论语·卫灵公》中问军阵于孔子，于是以此作为篇名，不也很合适吗。所以紧接在《公孙丑》篇之后，所以揭举《滕文公》作为这一篇的标题。这一篇共有十五章，赵岐的注将其分开，于是形成上下两卷。根据这个上卷只有五章。第一章说人应当向上效法圣人，秉持仁德，践行道义。第二章说做事没有比奉行礼制更恰当的，孝道没有比哀痛更重大的。第三章说尊重贤人，师从智者，采纳别人的优点，兴办学校，劝勉礼义，整顿民事，校正田界，平均井田，征收十分之一的赋税。第四章说神农致力于根本，教导世人；许行遮蔽正道，君臣一起耕种；陈相背离老师，降身于幽谷。孟子广泛陈述尧舜上下尊卑的秩序来纠正他们。第五章说圣人根据人情制定礼制，以正直纠正歪曲。其余十章赵岐的注分为下卷，各自有叙述。○注“滕文公”到“题篇”。○正义说：查《春秋》鲁隐公十一年，“滕侯、薛侯来朝见，争夺位次。滕侯说：我是周朝的卜正。于是让滕侯居长”，隐公七年，杜预注说：“滕国在沛国公丘县东南。”这是滕文公的国家，即滕侯的后代。《谥法》说：慈爱惠民叫文，忠信接礼叫文。《论语》第十五篇，卫灵公向孔子问军阵，孔子回答：祭祀礼仪的事，我常听说；军事作战的事，我没有学过。于是以此作为篇名。
滕文公作为世子，将要前往楚国，经过宋国时拜见孟子。孟子讲述人性本善，说话必定称引尧、舜。（文公作为世子，出使楚国经过宋国，孟子当时在宋国，与他相见。滕侯，是周文王的后代。《古纪》、《世本》记录诸侯的世系，滕国有考公麋，与文公的父亲定公同时；他的儿子元公弘，与文公同时。似乎是后世避讳，将“考公”改为“定公”；因为元公施行文德，所以称为文公。孟子对世子说人生都有善性，只应当扩充并运用它；又说尧、舜治理天下，不失去仁义之道，所以勉励世子。）世子从楚国返回，再次拜见孟子。（从楚国回来，又去见孟子，想要重新接受教诲法则。）孟子说：“世子怀疑我的话吗？道只有一个罢了。（世子怀疑我的话有不详尽的地方吗？天下的道只有一个罢了，只有行善，还有什么可怀疑的呢？）成〇对齐景公说：‘他是男子汉，我也是男子汉，我为什么要怕他呢？’（成〇，是勇敢果断的人。对齐景公说：尊贵的人和我都是男子汉，我也能做到，为什么要怕他呢！）颜渊说：‘舜是什么样的人？我是什么样的人？有所作为的人也能像他一样。’（说想要有所作为，应当像颜渊那样接近，像成〇那样不畏，才能有所成就。又以此来勉励世子。）公明仪说：‘文王是我的老师，周公难道会欺骗我吗！’（公明仪，是贤人。以文王为师，相信周公，说他知道所效法的准则。）现在滕国截长补短，将近五十里，仍然可以成为善治的国家。（滕国虽然小，其疆域长短互补，可以成为方圆五十里的子男之国，尚且可以施行善政。）《尚书》说：‘如果药不让人头晕目眩，疾病就不能痊愈。’”（《尚书》的逸篇。瞑眩，药攻治病疾，先让人头晕目眩昏乱，然后才能痊愈。比喻施行仁政应当精熟，恩德才能普及。）
[疏]“滕文公作为世子”到“疾病就不能痊愈”。○正义说：这一章旨在说明人应当向上效法圣人，秉持仁德，践行道义，追求高尚的德行，几乎不懈怠。《论语》说“努力践行接近仁德”，大概不是虚言。“滕文公作为世子，将要前往楚国，经过宋国而拜见