卷十三下·尽心章句上
者乎？故曰：“菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？此所谓仓廪实而知礼节者也。○注“畴，一井也”。○正义曰：《说文》云：“为耕治之田也。”不知一井何据。
译这样吗？所以说：“如果粮食像水和火那样充足，百姓哪里会不仁爱呢？这就是所说的‘粮仓充实了，百姓就会懂得礼节’。○注：‘畴，指一井田’。○正义说：《说文解字》说：‘畴是耕治过的田地。’不知道‘一井’的说法依据在哪里。
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下，故观於海者难为水，游於圣人之门者难为言。（所览大者意大，观小者志小也。）观水有术，必观其澜。（澜，水中大波也。）日月有明，容光必照焉。（容光，小▯也。言大明照幽微也。）流水之为物也，不盈科不行。君子之志於道也，不成章不达。（盈，满也。科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子之学必至成章，乃仕进者也。）
[疏]“孟子”至“不达”。正义曰：此章指言弘大明者无不照，包圣道者成其仁。是故贤者志大，宜为君子。“孟子曰孔子登东山”至“难为言”者，孟子言孔子登鲁国之东山，而所览者大，故小其鲁国，以鲁国莫大於东山也；登太山而能小其天下，亦所览者大，而天下亦莫大也於大山也。如此故观之於海者难为水也，以其水所同归於海者也，是以海为百谷王；游圣人之门者难为言，以其道之所同出又同归於此者也。杨子云“视日月而知众星之蔑如，仰天庭而知天下之居卑”，亦与此同意。“观水有术，必观其澜”者，孟子又言人之观於水，以其有术也，有术者，所谓观水必观其波澜，是为能观水者也。云此者，以其人之观书亦若是也，言观书亦当观其五经而已矣，五经所以载圣人之大道者也。“日月有明，容光必照焉”者，又言日月之有明，凡於几隙，但有容其光者，则必照之，亦若道之在天下无往而不在也。“流水之为物也，不盈科不行”至“不成章不达”者，又言流水为物，所流遇於科坎，不盈满其科坎则不流进而行也。如君子之学志在於道也，不成章则不达而进仕。以其君子於道，至於成章则充实，美在其中，畅於四支，发於事业，为美之至者也。此孟子所以有水为之喻焉。
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”（跖，盗跖也。跖，舜之分，故以此别之也。）
[疏]正义曰：此章指言好善从舜，好利从跖，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也。“孟子曰”至“间也”者，孟子言人之鸡鸣而起，孳孳劝笃於为善者，乃为舜之徒党也；如鸡鸣而起，孳孳但勤笃於为利者，乃为盗跖之徒也。傥言欲知舜与盗跖为君子、小人之分别，无他事焉，特一趋於利、一趋於善之间而已。○注“盗跖”。○正义曰：案李奇《汉书传》云：“盗跖乃是秦之大盗也。”
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。（杨子，杨朱也。为我，为己也。拔己一毛以利天下之民，不肯为也。）墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。（墨子，墨翟也。兼爱他人，摩突其顶下至於踵，以利天下，己乐为之也。）子莫执中。（子莫，鲁之贤人也。其性中和专一者也。）执中为近之。执中无权，犹执一也。（执中和，近圣人之道，然不权。圣人之重权。执中而不知权，犹执一介之人，不知时变也。）所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（所以恶执一者，为其不知权，以一知而废百道也。）
[疏]“孟子”至“百也”。○正义曰：此章杨、墨放荡，子莫执一，圣人量时，不取此术，孔子行止，唯义所在。“孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”至“为之”，孟子谓杨朱所取以为己，虽拔己之一毛以利天下，且不为也；墨翟兼爱他人，虽摩突其顶而至於踵而利天下，且以为之。“子莫执一”，子莫，鲁贤人，言子莫执中和之性而不专一者也，以其无为己、兼爱之过而已，故曰“执中为近之”，言子莫执中为近圣人之道者也。如执中而不知权变，但若执一介之人，不知时变者也。然而所以恶疾其执一者，是为其有以贼害其道也，是若知举一道而废其百道也，故曰：“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道，举一而废其百也。”
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。（饥渴害其本所以知味之性，令人强甘
译孟子说：“孔子登上东山，就觉得鲁国变小了；登上泰山，就觉得天下变小了。所以，看过大海的人，就很难被其他水景所吸引了；在圣人门下学习的人，就很难被其他言论所吸引了。（所见宏大，心胸就宏大；所见狭小，志向就狭小。）观察水有方法，一定要观察它的波澜。（澜，指水中大的波浪。）日月有光辉，只要有能容下光线的缝隙，就一定会照耀到那里。（容光，指微小的缝隙。意思是说，巨大的光明连幽暗细微之处都能照亮。）流水这种东西，不填满洼坑就不会向前流。君子立志于道，不达到一定的成就（成章），就不能通达。（盈，满；科，坑洼。流水填满坑洼才向前流，以此比喻君子求学必须达到一定的程度，才能出仕进取。）”
[疏]“孟子”到“不达”。正义说：这一章旨在说明，弘大光明的东西没有不照耀的，包容圣道的能够成就仁德。因此贤者志向宏大，适宜成为君子。“孟子说孔子登上东山”到“难为言”的部分，孟子说孔子登上鲁国的东山，因为所见宏大，所以觉得鲁国变小了，因为鲁国没有比东山更大的了；登上泰山就觉得天下变小了，也是因为所见宏大，而天下也没有比泰山更大的了。因此，看过大海的人就很难被其他水景吸引，因为所有的水都汇聚于海，所以海是百川之王；在圣人门下学习的人就很难被其他言论吸引，因为所有的道都出于此又回归于此。杨雄说“看日月就知道众星微不足道，仰望天庭就知道天下处于卑微”，这与孟子的意思相同。“观水有术，必观其澜”的部分，孟子又说人观察水，是有方法的，所谓的方法就是观察水一定要看它的波澜，这才算是会观察水。这样说，是因为人读书也应当如此，意思是读书也应当只看五经就够了，因为五经承载着圣人的大道。“日月有明，容光必照焉”的部分，又说日月有光辉，凡是缝隙，只要能容下光线，就一定会照耀到，这也像道在天下无处不在一样。“流水之为物也，不盈科不行”到“不成章不达”的部分，又说流水这种东西，遇到坑洼，不填满坑洼就不会向前流动。就像君子求学立志于道，如果不达到一定的成就（成章），就不能通达进而出仕。因为君子对于道，达到成章的程度就充实了，美蕴藏其中，通畅于四肢，显发于事业，这是美的极致。这就是孟子用水来做比喻的原因。
孟子说：“鸡叫就起床，勤勉不懈地做好事的人，是舜一类的人。鸡叫就起床，勤勉不懈地谋取私利的人，是跖一类的人。想要知道舜和跖的区别，没有别的，就在于利与善之间罢了。”（跖，指盗跖。舜与跖的区别，所以用这个来区分他们。）
[疏]正义说：这一章旨在说明，喜好善就跟随舜，喜好利就跟随跖，明明地追求，常常觉得不足，君子和小人，各有一个趋向。“孟子说”到“间也”的部分，孟子说人鸡叫就起床，勤勉笃实于做好事的人，就是舜的党徒；如果鸡叫就起床，勤勉笃实于谋取私利的人，就是盗跖的党徒。如果说想要知道舜和盗跖作为君子和小人的区别，没有其他事情，只是趋向利和趋向善之间的差别而已。○注“盗跖”。○正义说：根据李奇《汉书传》说：“盗跖是秦朝的大盗。”
孟子说：“杨子主张为我，拔下一根汗毛来使天下得利，也不肯做。（杨子，即杨朱。为我，就是为自己。拔自己一根汗毛来使天下百姓得利，不肯做。）墨子主张兼爱，磨破头顶，走破脚跟，使天下得利，就去做。（墨子，即墨翟。兼爱他人，磨破头顶直到脚跟，使天下得利，自己乐意去做。）子莫主张执中。（子莫，鲁国的贤人。他的本性中和专一。）执中接近正道。执中而不懂得权变，就像执一一样。（执中和，接近圣人的道，然而不懂得权变。圣人重视权变。执中而不懂得权变，就像固执于一种见解的人，不懂得时势的变化。）我所厌恶执一的人，是因为他们损害了道，举一而废百。”（所以厌恶执一的人，是因为他们不懂得权变，用一种知识而废弃了百种道理。）
[疏]“孟子”到“百也”。○正义说：这一章杨朱、墨翟放荡，子莫执一，圣人衡量时势，不取这些方法，孔子行动停止，只以义为标准。“孟子说：杨子主张为我，拔下一根汗毛来使天下得利，也不肯做”到“为之”，孟子说杨朱所取的是为自己，即使拔自己一根汗毛来使天下得利，也不肯做；墨翟兼爱他人，即使磨破头顶直到脚跟来使天下得利，也乐意去做。“子莫执一”，子莫，鲁国贤人，说子莫执中和的本性而不专一，因为他没有为己、兼爱的过错，所以说“执中接近正道”，意思是子莫执中接近圣人的道。如果执中而不懂得权变，就像固执于一种见解的人，不懂得时势的变化。然而所以厌恶执一的人，是因为他们有害于道，就像知道举一道而废弃百道，所以说：“执中不懂得权变，就像执一一样。我所厌恶执一的人，是因为他们损害道，举一而废弃百。”
孟子说：“饥饿的人觉得食物甘甜，口渴的人觉得饮水甘甜，这并不是得到了饮食的正味，而是饥渴损害了他们。（饥渴损害了他们本来知道味道的本性，使人强行觉得甘甜
之。）岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。（为利欲所害，亦犹饥渴得之。）人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”（人能守正，不为邪利所害，虽谓富贵之事不及逮人，犹为君子。不为善人所忧患也。）
译难道只有口腹有饥渴的危害吗？人心也都有危害。（被利欲所害，也如同饥渴带来的危害一样。）人能够不把饥渴的危害当作内心的危害，那么即使比不上别人也不会忧虑了。（人能够坚守正道，不被邪利所害，即使说富贵之事赶不上别人，也仍然是君子。不会被善人视为忧患。）
[疏]“孟子”至“忧矣”。○正义曰：此章指言饥不妄食，忍情节欲，贱不失道，不为苟求。能无心害，夫将何忧。“孟子曰饥者甘食”至“不为忧矣”，孟子言人之饥饿，则易为食，故以甘之；渴者易为饮，故以甘之：然而不得饮食味之正者也，以其但为饥渴害其本性耳。岂独饮食於口腹为有饥渴以害之？言人心亦皆有以害之也，以其利欲害之故也。人能无以饥渴之害为心之害，则所养不及於人，亦不足为可忧矣。盖无以饥渴为心害，则孟子以饥渴之害亦犹利欲之害，故假托而言之也。
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”（介，大也。柳下惠执弘大之志，不耻污君，不以三公荣位易其大量也。）
[疏]正义曰：此章指言柳下惠不恭，用志大也，无可无否，以贱为贵也。孟子言柳下惠不以三公之荣位而移易己之大志也，以其所守之介，在道而已，是所以不羞小官者焉。今夫三公者，乃百僚之师师也，人臣之位极者也，衣则服兖，圭则执桓圭，而世之所谓富贵崇显者，无以过也。
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。（有为，为仁义也。轫，八尺也。虽深而不及泉，喻有为者能於中道而尽弃前行者也。）
[疏]正义曰：此章指言为仁由己，必在究之，九轫而辍，无益成功。《论》之一篑，义与此同。孟子曰今之有为之道者，譬如掘井者也，掘井至九轫之深，而不及泉则止之，是弃其前掘井之功者也，喻为仁义之道，而不及之，则止而不为，是亦弃其仁义之道者也。孔子曰：“为山未成一篑，止，吾止也。”与此同意。○注“轫，八尺也”。○正义曰：案释云：七尺曰轫。
孟子曰：“尧、舜，性之也。汤、武，身之也。五霸，假之也。（性之，性好仁，自然也。身之，体之行仁，视之若身也。假之，假仁以正诸侯也。）久假而不归，恶知其非有也？”（五霸而能久假仁义，譬如假物久而不归，安知其不真有也。）
[疏]“孟子”至“非有也”。○正义曰：此章指言仁在性体，其次假借，用而不已，实何以易，在其勉之也。而行仁，本性之自然者也。汤、武利而行仁，视之若身也。五霸强而行仁，则力假之而已。然而久假而行之，而不归止，安知其非真有也。杨子曰：“假儒衣书服而读之，三月不归，孰曰非儒也。”亦同其旨。
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”（丑怪伊尹贤者而放其君，何也？）孟子曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”（人臣秉忠，志若伊尹，欲宁殷国，则可放恶而不即立君，宿留冀改而复之。如无伊尹之忠，见间乘利，篡心乃生，何可放也！）
[疏]“公孙”至“篡也”。○正义曰：此章指言忧国忘家，意在出身，志在宁君，放恶摄政，伊周有焉。凡人志异，则生篡心也。公孙丑问孟子，谓伊尹有言我不迩于顺己者，故放太甲于桐宫，而民心大悦；及太甲悔改其过而归贤，则伊尹又迎而反之以复君位，商民大悦：且贤者之为人臣也，其君有不贤者，则固可以放之与？孟子对曰：如贤者有伊尹爱君之志，则可以放君；如无伊尹秉忠心以爱君，则放君而生篡夺君位之心者也，以为不可矣。
公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”（《诗·魏国·伐檀》之篇也。无功而食，则谓之素餐，世之君子有不耕而食，何也？）孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。不素餐兮，孰大於是？”（君子能使人化其道德，移其习俗，身安国富而保其尊荣，子弟孝悌而乐忠信，不素餐之功，谁大於是？何为不可以食禄！）
[疏]“公孙丑”至“於是”。○正义曰：此章指言君子正己，以立於世，世美其道，君臣是贵，所过者化，又何素餐之谓也。公孙丑问孟子曰：魏国《伐
译[疏]“孟子”至“忧矣”。○正义曰：这一章旨在说明人在饥饿时不胡乱进食，能够克制情欲，身处贫贱而不失正道，不为了苟且求得而行动。如果能没有对心灵的伤害，那还有什么可忧虑的呢？“孟子说‘饥饿的人觉得食物甘甜’至‘就不值得忧虑了’”，孟子说人饥饿时容易进食，所以觉得食物甘甜；口渴时容易饮水，所以觉得水甘甜：然而这并不是饮食真正的味道，因为饥饿和口渴损害了人的本性罢了。难道只有口腹的饮食会因为饥渴而受到损害吗？是说人心也有损害它的东西，因为利欲损害了它。人如果能不把饥渴对身体的伤害当作对心灵的伤害，那么即使修养达不到别人，也不值得忧虑。大概不把饥渴当作对心灵的伤害，那么孟子认为饥渴的伤害也就如同利欲的伤害，所以借用来论述罢了。
孟子说：“柳下惠不会因为三公的高位而改变他的耿介。”（介，指志向宏大。柳下惠坚守宏大的志向，不以侍奉昏庸的君主为耻，不会因为三公的荣耀地位而改变他宏大的志向。）
[疏]正义曰：这一章旨在说明柳下惠不卑躬屈膝，志向宏大，无可无否，以贫贱为高贵。孟子说柳下惠不会因为三公的荣耀地位而改变自己的宏大志向，因为他所坚守的耿介，在于道义而已，这就是他不以担任小官为羞耻的原因。现在的三公，是百官的表率，是人臣中地位最高的，穿衣穿的是衮服，执圭拿的是桓圭，世上所谓的富贵显赫，没有超过这个的。
孟子说：“有所作为的人就像挖井，挖井挖到九轫深却挖不到泉水，仍然算是废井。（有为，指施行仁义。轫，指八尺。虽然挖得很深但没挖到泉水，比喻有所作为的人在中途就完全放弃之前的努力。）
[疏]正义曰：这一章旨在说明施行仁义取决于自己，必须彻底完成，挖到九轫就停止，对成功没有益处。《论语》中“差一筐土”的意思与此相同。孟子说现在施行仁义之道的人，就像挖井的人，挖井挖到九轫的深度，却挖不到泉水就停止了，这是废弃了之前挖井的功劳，比喻施行仁义之道，却没有坚持到底，就停止不做了，这也是废弃了仁义之道。孔子说：“堆山只差一筐土，停止了，是我自己停止的。”与此意思相同。○注“轫，八尺也”。○正义曰：查考《释名》说：七尺叫轫。
孟子说：“尧、舜，是出于本性。汤、武，是亲身践行。五霸，是假借仁义。（性之，指本性喜好仁义，是自然的。身之，指身体力行仁义，视仁义如同自身。假之，指假借仁义来匡正诸侯。）长久假借而不归还，怎么知道他不是真正拥有呢？”（五霸如果能长久假借仁义，就像借东西长久不还，怎么知道他不是真正拥有呢？）
[疏]“孟子”至“非有也”。○正义曰：这一章旨在说明仁义在于本性，其次是假借，使用而不停止，实际上有什么差别，在于努力罢了。施行仁义，是本性的自然表现。汤、武为了利益而施行仁义，视仁义如同自身。五霸勉强施行仁义，只是凭借力量假借罢了。然而长久假借而施行，不停止，怎么知道他不是真正拥有呢。杨子说：“假借儒生的衣服和书籍来阅读，三个月不归还，谁说他不是儒生呢。”意思与此相同。
公孙丑说：“伊尹说：‘我不亲近不顺从的人。’他把太甲流放到桐宫，百姓非常高兴。太甲变得贤明，又让他复位，百姓非常高兴。贤德的人作为臣子，他的君主不贤明，那么本来就可以流放他吗？”（公孙丑奇怪伊尹作为贤者却流放他的君主，为什么呢？）孟子说：“有伊尹那样的志向就可以，没有伊尹那样的志向就是篡位。”（臣子秉持忠诚，志向像伊尹，想要安定殷国，就可以流放恶君而不立即立新君，暂时停留希望他悔改而让他复位。如果没有伊尹那样的忠诚，看到空隙乘利，篡位之心就会产生，怎么可以流放呢！）
[疏]“公孙”至“篡也”。○正义曰：这一章旨在说明忧国忘家，意在献身，志向在于安定君主，流放恶君摄行朝政，伊尹和周公都有这样的行为。凡是人的志向不同，就会产生篡位之心。公孙丑问孟子，说伊尹有话说我不亲近顺从自己的人，所以流放太甲到桐宫，而民心非常高兴；等到太甲悔改过错而变得贤明，伊尹又迎接他回来恢复君位，商朝百姓非常高兴：况且贤德的人作为臣子，他的君主有不贤明的，那么本来就可以流放他吗？孟子回答说：如果贤德的人有伊尹爱戴君主的志向，就可以流放君主；如果没有伊尹秉持忠心爱戴君主，那么流放君主就会产生篡夺君位之心，认为不可以这样做。
公孙丑说：“《诗经》说：‘不是白吃饭啊。’君子不耕种却吃饭，为什么呢？”（这是《诗经·魏风·伐檀》中的篇章。没有功劳却吃饭，就叫做白吃饭，世上的君子有不耕种却吃饭的，为什么呢？）孟子说：“君子居住在这个国家，他的君主任用他，就能安定、富裕、尊贵、荣耀；他的子弟跟随他，就能孝顺、友爱、忠诚、守信。不是白吃饭，还有什么比这更大的功劳呢？”（君子能使人感化他的道德，改变他的习俗，自身安定国家富裕而保持尊贵荣耀，子弟孝顺友爱而乐于忠诚守信，不是白吃饭的功劳，谁比这更大？为什么不可以享受俸禄！）
[疏]“公孙丑”至“於是”。○正义曰：这一章旨在说明君子端正自己，立足于世，世间赞美他的道德，君臣都尊重他，所经过的地方都能感化，又有什么白吃饭的说法呢。公孙丑问孟子说：魏国《伐
檀》之诗有云“不素餐兮”，言无功而食谓之素餐，然而君子有不自耕而食禄者，是如之何？孟子对之曰：君子居处此国，其君任用之，则安富尊荣，言安国保其尊荣；子弟从之，则能孝悌忠信：是则不素餐兮，谁有大於此者？言何为而不可食禄。○注“魏国《伐檀》之篇”。○正义曰：此《诗》盖剌在位贪鄙，无功而受禄，君子不得进仕尔。
译《伐檀》这首诗中有“不白吃饭啊”的话，意思是说没有功劳却享受俸禄叫做白吃饭。然而君子中也有不亲自耕种却享受俸禄的人，这该如何解释呢？孟子回答说：君子居住在这个国家，如果国君任用他，就能使国家安定、富贵、尊贵、荣耀，说的是使国家安定并保全其尊贵荣耀；如果子弟跟随他，就能做到孝顺、友爱、忠诚、守信：这就是不白吃饭，还有比这更大的功劳吗？意思是说，有什么理由不可以享受俸禄呢。○注：“魏国《伐檀》这一篇”。○正义说：这首诗大概是讽刺在位者贪婪鄙陋，没有功劳却接受俸禄，而君子不能进身做官罢了。
王子垫问曰：“士何事？”（齐王子名垫也，问士当何事为事者耶。）孟子曰：“尚志。”（尚，贵也。士当贵上於用志也。）曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也。非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”（孟子言志之所尚，仁义而已矣。不杀无罪、不取非有者为仁义，欲知其所当居者仁为上，所由者义为贵，大人之事备矣。）
[疏]“王子”至“备矣”。○正义曰：此章指言人当尚志，志於善也，善之所由，仁与义也。欲使王子无过差者也。“王子垫问曰：士何事”者，王子垫，齐王之子名垫也。问孟子曰为士者当以何事为尚也。“孟子曰尚志”，孟子答之，曰为士者当以志为尚也。“曰何谓尚志”，王子又问孟子何以谓之尚志。“曰仁义而已矣”至“大人之事备矣”，孟子又答之。曰尚志则以仁义而已矣。言能以仁义为尚，则为尚志也。如杀一人之无罪，是为非仁也；非己之所有而取求之，是为非义也。如此非仁非义者，亦以所居有恶疾，在於仁，所行有恶疾，在於义是也。如仁以为居，义以为行，则大人之事亦备矣。此孟子所以欲使王子垫於无过之地也。
孟子曰：“仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。（仲子，陈仲子处於陵者，人以为廉，谓以不义而与之齐国，必不受之。孟子以为仲子之义，若上章所道箪食豆羹无礼则不受，万锺则不辨礼义而受之也。）人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉！”（人当以礼义为正，陈仲子避兄离母，不知仁义亲戚上下之叙，何可以其小廉信以为大哉？）
[疏]“孟子曰”至“奚可哉”。○正义曰：此章指言事有轻重，行有大小，以大包小可也，以小信大，未之闻者也。孟子言陈仲子以不义虽与之齐国之大而且不受，国人皆信之以为廉，是为舍箪食豆羹之小义也。人之所尚，当以莫大为尚焉者，是其知以亲戚君臣上下之叙者也。今陈仲子避兄离母，处於陵而不仕，是弃亲戚君臣上下之大分，尔徒取其辞受之小节而已。而信廉之大，又安可哉？以其非义之本耳，宜孟子以是闻之。○注“陈仲子”至“受之也”。○正义曰：此於前篇已说矣。
桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”（桃应，孟子弟子问皋陶为士官主执罪人，瞽瞍恶暴而杀人，则皋陶何如？）孟子曰：“执之而已矣。”（孟子曰：皋陶执之耳。）“然则舜不禁与？”（桃应以舜为天子，使有司执其父，不禁止之邪？）曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”（夫，辞也。孟子曰：夫舜恶得禁之，夫天下乃受之於尧，当为天理民，王法不曲，岂得禁之也！）“然则舜如之何？”（应问舜为之将如何。）曰：“舜视弃天下犹弃敝▯徙也。窃负而逃，遵海滨而处，终身▯然，乐而忘天下。”（孟子曰：舜视弃天下如拾弃敝▯徙。▯徙，草履可▯徙者也。敝喻不惜。舜必负父而远逃，终身▯然，忽忘天下之为至贵也。）
[疏]“桃应”至“天下”。○正义曰：此章指言奉法承天，政不可枉，大孝荣父，遗弃天下，虞舜之道，趋将若此。孟子之言，揆圣意也。“桃应问曰：舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何”，桃应问孟子曰：舜为天子，命皋陶为士官以执罪人，舜父瞽瞍杀人，则皋陶之士当如何也。“孟子曰：执之而已矣”，孟子答之，但当执而不纵也。“然则舜不禁与”，桃应问曰：如是则舜为天子，使有司执其父，而不禁之耶？“曰：夫舜恶得而禁之，夫有所受之也”，孟子又答之，曰：夫舜岂得而禁止之哉！夫以其法有所受之而已。“然则舜如之何”，桃应问曰：如是，舜不敢禁止皋陶无执其父，则舜将如之何？“曰舜视弃天下”至“忘天下”，孟子又答之曰：舜视天下如捐弃敝▯徙而不惜也，必将窃负戴其父而逃循海滨而处以逃之，且终身▯然，乐而忘去天
译王子垫问道：“士人应当从事什么事业？”孟子回答说：“崇尚高尚的志向。”王子垫又问：“什么叫崇尚高尚的志向？”孟子说：“不过是仁义罢了。杀害一个无罪的人，是不仁；不是自己所有却去索取，是不义。居住的地方在哪里？就是仁。行走的道路在哪里？就是义。安住在仁中，遵循义而行，君子的事业就完备了。”
孟子说：“陈仲子，如果用不义的手段把齐国给他，他也不会接受，人们都相信他，这不过是舍弃一筐饭、一碗汤那种小节的义罢了。人没有比丧失亲戚、君臣、上下关系更大的了。用他的小节来相信他的大节，怎么可以呢！”
桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，如果舜的父亲瞽瞍杀了人，那该怎么办？”孟子说：“把他抓起来罢了。”桃应问：“那么舜不禁止吗？”孟子说：“舜怎么能禁止呢？因为皋陶执法是有所依据的。”桃应问：“那么舜该怎么办呢？”孟子说：“舜看待抛弃天下，就像抛弃破旧的草鞋一样。他会偷偷背着父亲逃跑，沿着海边居住，终身快乐，把天下当作最珍贵的东西都忘记了。”
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体。大哉居乎！夫非尽人之子与？”（范，齐邑，王庶子所封食也。孟子之范，见王子之仪，声气高凉，不与人同。还至齐，谓诸弟子，喟然叹曰：居尊则气高，居卑则气下。居之移人气志使之高凉，若供养之移人形身使充盛也。“大哉居乎”者，言当慎所居，人必居仁也。凡人与王子岂非尽是人之子也，王子居尊势，故仪声如是也。）
[疏]正义曰：赵云：此章指言人性皆同，居使之异，君子居仁，小人处利，譬犹王子，殊於众品也。孟子尝自范邑见齐王之子，仪体声气高爽，不与人同，乃往归齐，而於弟子之间喟然叹息之曰：夫居足以移易人之气，所养足以移易人之体。以其王子之仪体声气如是者，亦以所居所养之大移之使然也。“大哉居乎”，言人当慎所居，以仁为广居。众之人，岂非尽人之子与？言齐王之子亦人之子也，凡人亦人子也。下文观宜合此章。
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎？（言王子宫室、乘服皆人之所用之耳，然而王子若彼高凉者，居势位故也，况居广居！谓行仁义，仁义在身，不言而喻也。）鲁君之宋，呼於垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”（垤泽，宋城门名也。人君之声相似者，以其俱居尊势，故音气同也。以城门不自肯夜开，故君自发声耳。章指言舆服器用，人用不殊，尊贵居之，志气以舒。是以居仁由义，盎然内优，胸中正者，眸子不瞀也。）
[疏]正义曰：此章宜与上章合而为一，不当分而为二也。孟子言王子所居宫室与车马之乘、衣服之饰，是皆与人同所用之也，然而王子若彼仪体声气高凉者，必其居势位，使之如是与人不同耳。言王所居势位能如此，而况居天下之广居，以仁为居者乎？且以鲁国之君往宋，乃呼於垤泽之门，守者曰此非吾君之身也，似我君也。言大亦无他事异焉，亦以皆居尊势，故其声之如是相似也。垤泽，宋城门之名。守者，监门之官也。是言能以大人之所居者处己，而与大人相似者也。
孟子曰：“食而弗爱，豕交之也。爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”（人之交接，但食之而不爱，若养豕也。爱而不敬，若人畜禽兽，但爱而不能敬也。且恭敬者如有币帛，当以行礼，而未以命将行之也。恭敬贵实，如其无实，何可虚拘致君子之心也。）
[疏]正义曰：此章指言取人之道，必以恭敬，恭敬贵实，虚则不应。实者谓敬爱者也。孟子言人之交接，但饮食为备，而欢意弗加者，非以爱相接者也，是为豕交之也。犬马者，人所爱而畜养者也，如爱诚虽至，而敬心弗加者，是谓爱而弗敬，以为兽畜之也。然而恭敬者，是币帛之礼未行之也。盖以恭敬为先，而币帛从之也，如恭敬而无币帛之实以将之，是又君子不可以虚拘矣。以其礼不可以徒虚而行，何必以恭敬修於内而为之本，币帛以将之而为之末，则君子交接之道毕矣。
孟子曰：“形、色，天性也。惟圣人然後可以践形。”（形谓君子体貌尊严也，《尚书·洪范》“一曰貌”。色谓妇人妖丽之容，《诗》云“颜如舜华”。此皆天假施於人也。践，履居之也。《易》曰：“黄中通理。”圣人内外文明，然后能以正道履居此美形，不言居色主名，尊阳抑阴之义也。）
[疏]正义曰：此章指言体德正容，大人所履，有表无里，谓之柚梓，是以圣人乃堪践形也。孟子言人之形与色，皆天所赋，性所有也。惟独圣人能尽其天性，然後可以践形而履之，不为形之所累矣。盖形有道之象，色为道之容，人之生也，性出於天命，道又出於率性，是以形之与色皆为天性也。惟圣人能因形以求其性，体性以践其形，故体性以践目之形，而得於性之明；践耳之形，而得於性之聪；以至践肝之形以为仁，
译孟子从范邑前往齐国，远远望见齐王的儿子，感慨地叹息说：“所处的环境能改变人的气质，所受的供养能改变人的体态。环境的影响真是巨大啊！难道齐王的儿子不是人的儿子吗？”
[疏]正义说：赵岐说：这一章旨在说明人性本来是相同的，是所处的环境使人产生差异，君子居于仁德，小人处于利欲，这就好比齐王的儿子，与众人不同一样。孟子曾经在范邑见到齐王的儿子，仪态、体态、声音、气息都高爽清亮，与普通人不同，于是回到齐国，在弟子们中间感慨地叹息说：所处的地位足以改变人的气质，所受的供养足以改变人的体态。齐王的儿子仪态、体态、声音、气息之所以如此，也是因为所处的地位和所受的供养极大地改变了他，使他变成这样。“环境的影响真是巨大啊”，是说人应当慎重选择自己所处的环境，以仁德为安身立命之所。普通人与齐王的儿子，难道不都是人的儿子吗？齐王的儿子身处尊贵的权势地位，所以仪态声音才像这样。下文的内容应当与这一章合并理解。
孟子说：“齐王的儿子，宫室、车马、衣服大多与普通人相同，而齐王的儿子却像那样（高爽清亮），这是他所处的环境使他这样的。何况居于天下最宽广的居所（指仁德）的人呢？”鲁国的国君前往宋国，在垤泽城门呼叫。守门的人说：“这不是我们的国君，为什么他的声音这么像我们的国君？”这没有别的原因，是因为他们所处的环境相似。
[疏]正义说：这一章应当与上一章合并为一章，不应当分为两章。孟子说，齐王的儿子所居住的宫室与乘坐的车马、穿着的衣服，都是与普通人所用相同的，然而齐王的儿子仪态、体态、声音、气息却像那样高爽清亮，一定是他所处的权势地位，使他像这样与普通人不同。说王所居的权势地位能如此，何况居于天下最宽广的居所，以仁德为居所的人呢？再说鲁国的国君前往宋国，在垤泽城门呼叫，守门的人说这不是我们国君的身体，但像我们的国君。说大体上也没有其他不同的地方，也是因为都居于尊贵的权势地位，所以他们的声音如此相似。垤泽，是宋国城门的名称。守门的人，是看守城门的官员。这是说能够以大人所处的环境来安顿自己，就会与大人相似。
孟子说：“只给人食物而不爱护，那是像对待猪一样交往。爱护而不尊敬，那是像饲养禽兽一样对待。恭敬，是在赠送礼物之前就应当具备的。恭敬而没有实质内容，君子不可以被虚情假意所束缚。”
[疏]正义说：这一章旨在说明对待他人的道理，必须以恭敬为本，恭敬贵在真诚，虚伪则不应被接受。真诚指的是敬爱。孟子说，人与人交往，只准备饮食，而不增加欢愉的情意，这不是以爱来交往，这就是像对待猪一样交往。犬马，是人们喜爱而饲养的动物，如果爱虽然真诚，但不增加敬意，这就是爱而不敬，视为饲养禽兽一样。然而恭敬，是在币帛之礼尚未施行时就应当具备的。大概是以恭敬为先，币帛随后，如果恭敬而没有币帛的实质来伴随，那么君子就不可以被虚情假意所束缚。因为礼仪不可以徒然空行，何必以恭敬修持于内心作为根本，以币帛来伴随作为末节，这样君子交往的道理就完备了。
孟子说：“形体、神色，是天生的本性。只有圣人然后才能充分实现这种本性。”
[疏]正义说：这一章旨在说明端正体态容貌，是大人所践行的，有外表而无内在，叫做柚梓，所以只有圣人才能充分实现这种本性。孟子说，人的形体和神色，都是上天赋予的，本性所具有的。只有圣人能尽到他的天性，然后才能充分实现这种本性，不被形体所拖累。大概形体是道的象征，神色是道的容貌，人的出生，本性出于天命，道又出于顺应本性，所以形体和神色都是天性。只有圣人能因形体来探求本性，体悟本性来充分实现形体，所以体悟本性来充分实现眼睛的形体，而得到本性中的明察；充分实现耳朵的形体，而得到本性中的聪慧；以至于充分实现肝脏的形体来体现仁德，
践肺之形以为义，践心之形以通於神明。凡於百骸、九窍、五脏之形，各有所践也，故能以七尺之躯，方寸之微，六通四辟，其运无乎不在，兹其所以为圣人与！然而形与色皆天性，何独践形而不践色，何耶？盖形则一定而不易者也，色则有喜怒哀乐之变，以其无常者也，不可以践之矣。亦以圣人吉凶与人同，何践之以为异哉！是又孟子之深意然也。○注“形谓君子”至“抑阴之义也”。○正义曰：云“《洪范》一曰貌”者，盖以五事之一者也。孔安国云：“貌，容仪也，谓妇人妖丽之容。”“《诗》云：颜如舜华”者，此盖《有女同车》之篇文也，注云：“舜，木槿也。”“《易》曰：君子黄中通理”者，盖《坤》之卦文也，谓君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。是亦以正道履居此美形，不言居而言践，尊阳而抑阴也。
译践履肺的形态以体现义，践履心的形态以通达神明。对于百骸、九窍、五脏的形态，各自都有所践履，所以能够凭借七尺之躯、方寸之心，六通四辟，其运行无所不在，这就是成为圣人的原因啊！然而形体与色泽都是天性，为何只践履形体而不践履色泽呢？这是因为形体是一定不变的，而色泽则有喜怒哀乐的变化，因其无常，所以不可以践履。也正因为圣人的吉凶与人相同，何必通过践履来显得与众不同呢！这又是孟子的深意所在。○注“形谓君子”至“抑阴之义也”。○正义曰：说“《洪范》一曰貌”，是因为它是五事之一。孔安国说：“貌，即容仪，指妇人妖艳美丽的容貌。”“《诗》说：颜如舜华”，这是《有女同车》篇中的文字，注解说：“舜，即木槿。”“《易》说：君子黄中通理”，这是《坤》卦的卦辞，意思是君子内心黄中通理，端正地居于身体之中，美蕴藏于内，而畅达于四肢，显发于事业，是美的极致。这也是以正道践履这种美好的形体，不说“居”而说“践”，是尊崇阳而抑制阴的意思。
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期之丧，犹愈於已乎。”（齐宣王以三年之丧为太长久，欲减而短之，因公孙丑使自以其意问孟子：既不能三年丧，以期年差愈於止而不行丧者也。）孟子曰：“是犹或纟▯其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”（纟▯，戾也。孟子言有人戾其兄之臂，为不顺也，而子谓之曰：且徐徐云尔。是岂以徐徐之为差者乎？不若教之以孝悌，勿复戾其兄之臂也。令欲行其期丧，亦犹曰徐徐之类也。）王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：“若此者，何如也？”（丑曰：王之庶夫人死，迫於▯夫人，不得行其丧亲之数，其傅为请之於君，欲使得行数月丧，如之何？）曰：“是欲终之而不可得也，虽加一日愈於已。谓夫莫之禁而弗为者也。”（孟子曰：如是王子欲终服其子礼而不能者也，加益一日则愈於止，况数月乎？所谓不当者，谓无禁自欲短之，故讥之也。）
[疏]“齐宣”至“者也”。○正义曰：此章指言礼断三年，孝者欲益，富贵怠厌，思减其日，君子正言，不可阿情。丑欲期之，故譬以纟▯兄徐徐也。“齐宣王欲短丧。公孙丑曰：为期之丧，犹愈於己乎”，齐宣王欲短三年之丧，公孙丑劝之，以为期年之丧，犹胜於止而不为者矣。期年，十二月也。“孟子曰”至“而已矣者，孟子言如此，是若或有纟▯戾其兄之臂者，子以为之姑且徐徐然纟▯其兄之臂云尔。但当教之以孝悌，不复戾兄之臂也。今子欲劝齐王短其三年之丧，而且谓为期年之丧，亦若徐徐然之谓也。“王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：若此何如也”，公孙丑又复问孟子，曰王子有母死之者，其傅相者为之请行数月之丧，如此者，是如之何也？以其王子庶生之母死，迫於嫡母，而不敢终丧者也。“曰是欲终之而不可得也”至“弗为者也”，孟子答之。曰是王子欲终之丧，有所御而不可得而为者也，虽加益一日，亦足胜於止而不为者矣。今齐宣王欲短三年之丧，以其礼所当终之，而且谓期年之丧犹愈於已以劝之，是谓夫莫之禁止而自弗为者也。此孟子所以不取之也。《论语》“宰我问三年之丧，期已久矣”，孔子所以责之曰：“予之不仁也，汝安之则为之乎。”是亦孟子於此不取公孙丑之意也。
孟子曰：“君子之所以教者五。（教民之道有五品。）有如时雨化之者，（教之渐渍而浃洽也。）有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。（私，独。淑，善。艾，治也。君子独善其身，人法其仁，此亦与教法之道无差也。）此五者，君子之所以教也。”（申言之，孟子贵重此教之道也。）
[疏]“孟子”至“教也”。○正义曰：此章指言教人之术，莫善五者，养育英才，君子所珍，圣所不倦，其惟诲人者也。“孟子曰：君子之所以教者五”至“所以教也”者，孟子言君子所以教人之道有五品也，有如时雨之教者，以其教人渐渍，恰如时雨之泽也，是其润之以德，渐之以仁，善有萌芽，则诱之使敷秀；性有其材，则养之使长茂：凡此因其大以成大，小以成小，是为有若时雨而教者也。有成德者，以其因固有之德，但教而成之也，是其能仁不能反者，则教之以克己复礼；能勇不能怯者，则教之以临事而惧：是为有成德者也。有达财者，以其有财之具而不能用者，则教而达之也，“子贡问曰：赐也何如？子曰：女，器也。曰：何器也？曰：瑚琏也”，子谓子夏曰“女为君子儒，无为小人儒”：是为有达财之教者也。有答问者，以其在於答问之间也，不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反则不复也，是为有答问之教也。有私淑艾者，以其独善其身，使彼法之也，“子曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也”，“子不语怪力乱神”，凡此之类，是有私淑艾之教也。故重言之曰此五者之教，乃君子之所以教者也。《论语》云“有教无类”，同。
公孙丑曰：“道则高矣美矣，宜若登天然，
译齐宣王想要缩短丧期。公孙丑说：“守一年的丧，难道不比完全不守丧要好一些吗？”（齐宣王认为三年的丧期太长久，想要减少并缩短它，于是让公孙丑按照自己的意思向孟子询问：既然不能守三年的丧，那么守一年的丧，比起完全不守丧来，难道不是稍微好一些吗？）孟子说：“这就像有人扭折他哥哥的手臂，你却说姑且慢慢扭折罢了，这也不过是教他孝顺和敬爱兄长罢了。”（“纟〇”，即扭折、戾的意思。孟子说，如果有人扭折他哥哥的手臂，这是不顺的行为，而你却说：姑且慢慢扭折罢了。这难道是因为慢慢扭折就稍微好一些吗？不如教他孝顺和敬爱兄长，不要再扭折他哥哥的手臂。现在想要实行一年的丧期，也就像说慢慢来这一类的话。）王子有母亲去世的，他的师傅为他请求守几个月的丧期。公孙丑说：“像这样的情况，怎么样呢？”（公孙丑说：王子的庶母去世，迫于嫡母的威严，不能实行丧亲的礼数，他的师傅向君主请求，想要让他能守几个月的丧，该怎么办？）孟子说：“这是想要守完丧期而不能做到的，即使增加一天也比完全不守丧要好。我所批评的，是那些没有人禁止却自己不愿意去做的人。”（孟子说：像这样的王子是想要守完作为儿子的丧礼而不能做到的，增加一天就比完全不守丧要好，何况是几个月呢？我所批评的，是指那些没有禁令却自己愿意缩短丧期的人，所以讥讽他。）
[疏]“齐宣”至“者也”。○正义说：这一章旨在说明礼制规定三年丧期，孝顺的人想要增加，富贵的人懒惰厌倦，想要减少天数，君子正直地说话，不可以迎合私情。公孙丑想要守一年的丧，所以用扭折哥哥手臂慢慢来的比喻。“齐宣王想要缩短丧期。公孙丑说：守一年的丧，难道不比完全不守丧要好一些吗”，齐宣王想要缩短三年的丧期，公孙丑劝说他，认为守一年的丧，还是胜过完全不守丧。期年，就是十二个月。“孟子说”至“罢了”，孟子说像这样，是如果有扭折他哥哥手臂的人，你认为姑且慢慢扭折他哥哥的手臂罢了。只应当教他孝顺和敬爱兄长，不再扭折哥哥的手臂。现在你想要劝说齐王缩短三年的丧期，而且说守一年的丧比完全不守丧要好来劝说他，这也就像慢慢扭折这一类的话。“王子有母亲去世的，他的师傅为他请求守几个月的丧期。公孙丑说：像这样怎么样”，公孙丑又问孟子，说王子有母亲去世的，他的师傅为他请求守几个月的丧，像这样，该怎么办呢？因为王子的庶母去世，迫于嫡母的威严，而不敢守完丧期。“说这是想要守完丧期而不能做到的”至“自己不愿意去做的人”，孟子回答说：这是王子想要守完丧期，有所阻碍而不能做到的，即使增加一天，也足以胜过完全不守丧。现在齐宣王想要缩短三年的丧期，因为礼制规定应当守完，而且说守一年的丧比完全不守丧好来劝说他，这是说那些没有人禁止却自己不愿意去做的人。这就是孟子不采纳公孙丑意见的原因。《论语》中“宰我问三年的丧期，一年已经很久了”，孔子之所以责备他说：“你不仁，你心安就去做吧。”这也是孟子在这里不采纳公孙丑意见的原因。
孟子说：“君子用来教育人的方法有五种。（教育百姓的方法有五种品类。）有像及时雨那样教化人的，（教育逐渐浸润而透彻。）有成就品德的，有通达才能的，有回答疑问的，有私下向善学习的。（私，独自。淑，善。艾，治理。君子独自完善自身，人们效法他的仁德，这也与教育的方法没有差别。）这五种，是君子用来教育人的方法。”（再次强调，孟子重视这教育的方法。）
[疏]“孟子”至“教也”。○正义说：这一章旨在说明教育人的方法，没有比这五种更好的了，培养英才，君子所珍视的，圣人不懈怠的，大概只有教诲人了。“孟子说：君子用来教育人的方法有五种”至“用来教育人的方法”者，孟子说君子用来教育人的方法有五种品类，有像及时雨那样教育人的，因为教育人逐渐浸润，恰如及时雨的恩泽，这是用德行滋润，用仁爱渐染，善念有萌芽，就诱导它使其茂盛；本性有才能，就培养它使其成长：凡是这些根据大的成就大的，小的成就小的，这是有像及时雨那样教育人的。有成就品德的，因为凭借固有的品德，只教育就成就它，这是能仁但不能反省的，就教他克制自己恢复礼制；能勇但不能怯懦的，就教他遇事谨慎：这是有成就品德的。有通达才能的，因为有才能的器具但不能使用的，就教育使他通达，“子贡问：我怎么样？孔子说：你是器具。说：什么器具？说：瑚琏”，孔子对子夏说“你要做君子儒，不要做小人儒”：这是有通达才能的教育。有回答疑问的，因为在回答疑问之间，不愤不启，不悱不发，举出一个角落不能推知其他三个角落就不再回答了，这是有回答疑问的教育。有私下向善学习的，因为独自完善自身，使别人效法他，“孔子说：我不是生来就知道的人，爱好古代文化勤勉以求的人”，“孔子不谈论怪异、暴力、混乱和神怪”，凡此之类，是有私下向善学习的教育。所以再次强调说这五种教育，是君子用来教育人的方法。《论语》说“教育没有类别”，相同。
公孙丑说：“道确实高尚美好，好像登天一样，
似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也。”（丑以为圣人之道大高远，将若登天，人不能及也，何不少近人情，令彼凡人可庶几，使日孳孳自勉也。）孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”（大匠不为新学拙工故为之改凿废绳墨必正也，羿不为新学拙射者变其彀率之法也。彀弩张向，表率之正体，望之极思，用巧之时，不可变也。君子谓於射则引弓彀弩而不发，以待彀偶也。於道则中，道德之中，不以学者不能故卑下其道，将以须於能者往取之也。）
译似乎难以企及。为何不让他觉得可以接近，从而每天勤勉努力呢？（丑认为圣人的道理宏大高远，就像登天一样，人们无法达到，为何不稍微贴近人情，让普通人能够希望达到，使他们每天勤勉自勉呢？）孟子说：“高明的工匠不会因为笨拙的工人而改变废弃墨线，后羿不会因为笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子教导人，只拉开弓而不发射，做出跃跃欲试的样子。站在正道中间，有能力的人就会跟随。”（高明的工匠不会因为新学且笨拙的工人而改变凿子废弃墨线，因为墨线必须端正；后羿不会因为新学且笨拙的射手而改变拉弓的标准。彀指张弓瞄准，率指标准的正体，这是观察极致、运用技巧的时候，不可改变。君子在射箭时，拉开弓张满却不发射，以等待合适的时机；在道理上，则处于中正之道，不因为学者不能做到就降低道的标准，而是等待有能力的人前来取法。）
[疏]“公孙丑”至“从之”。○正义曰：此章指言曲高和寡，道大难追，然而履正者不枉，执德者不回，故曰人能弘道。丑欲下之，非也。“公孙丑曰”至“孳孳也”者，公孙丑问孟子，谓圣人之道则至高至美矣，学者▯慕之，宜如登天之难，似其不可得而▯及也，何不使彼之道几近，令人可庶几能及，而使之日孳孳自勉而至也。“孟子曰：大匠不为拙工改变绳墨”至“能者从之”，孟子答之，曰大匠之师不为新学拙工改去其绳墨之正，羿之善射不为新学拙射更变其彀率之法。彀率张弓向的，正体极思，用巧之时也。君子循循善诱而引人於道，不以开发者又且跃如，使进而无退也。是其不高不卑，但於中道而立教，使贤愚智者皆能从而学之也。此孟子所以讥於公孙丑也。
孟子曰：“天下有道，以道殉身。天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”（殉，从也。天下有道，得行王政，道从身施功实也。天下无道，道不得行，以身从道，守道而隐。不闻以正道从俗人也。）
[疏]正义曰：此章指言穷达卷舒，屈伸异变，变流从顾，守者所慎，故曰金石独止，不徇人也者也。孟子言天下有治道之时，则当以道从身，以施其功实也。以其身显而道彰也。天下无治道之时，则当以身从道，而卷藏守伏也。以其道藏则身伏也。未闻於此无道之时，以道从人，而饕富贵也。《论语》云：“天下有道则见，无道则隐。”同意。
公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？”（滕更，滕君之弟，来学於孟子也。言国君之弟而乐在门人中，宜答见礼，而夫子不答，何也？）孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”（挟，接也。接己之贵势，接己之有贤才，接己长老，接己尝有功劳之恩，接己与师有故旧之好，凡恃此五者而以学问，望师之待以异意而教之，皆所不当答。滕更有二焉，接贵接贤，故不答矣。）
[疏]“公都”至“二焉”。正义曰：此章指言学尚虚己，师诲贵平，是以滕更恃二，孟子弗应。“公都子曰”至“何也”，公都子问孟子，谓滕君之弟滕更者，乐在门人中，宜若在所礼敬之，然而有所问而夫子不答，是如之何也。“孟子曰挟贵而问”至“滕更有二焉”，孟子答之，曰有挟己之贵势而问者，有挟己之贤才而问者，有挟己之长老而问者，有挟己有功劳之恩而问者，有挟己与师友故旧之好而问者，凡恃此五者而问，我皆所不答也。今滕更有二於此五者之中，以恃己之贵势与恃贤才，我所以不答之也。挟，接也。此孟子於滕更所以不答者，是亦不屑教之道也。奈何公都子不知以此，故有复而问焉。
孟子曰：“於不可已而已者，无所不已。於所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”（已，弃也。於义所不当弃而弃之，则不可，所以不可而弃之，使无罪者咸恐惧也。於义当厚而反薄之，何不薄也。不忧见薄者，亦皆自安矣。不审察人而过进，不肖越其伦，悔而退之必速矣。当翔而後集，慎如之何。）
[疏]“孟子曰”至“退速”。○正义曰：此章指言赏僭及淫，刑滥伤善，不僭不滥，诗人所纪。是以季文三思，而後之有。孟子言人君於不可弃去之者而反弃去之，是其馀之类无所不弃也。不可弃者，以其无罪之人也。所以弃之者，以其有罪者也，故弃之使人有所惧也。如尧去四凶之罪，是可以弃而弃之者也。其於赏，当所厚者反而薄之，是其馀之类亦无所不薄也。所以厚赏之者，以其有功，故厚赏之使人有所励也。如舜举八元、八凯，是所厚而厚之也。其於无所不弃、无所不薄之君，得锐进而为仕，则其被退黜亦必急速矣。无他，以其君不能鉴其贤否，不能信任，所以如是矣。故《诗》之《商颂》，所以於《殷武》之篇有云“不僭不滥”，《论语》“翔而後集”、“季文子三思而後行也”。
孟子曰：“君子之於物也，爱之
译[疏]“公孙丑”到“从之”。○正义说：这一章旨在说明曲高和寡，大道难以追随，然而践行正道的人不歪曲，坚守德行的人不改变，所以说人能够弘扬大道。公孙丑想要降低大道的标准，这是不对的。“公孙丑说”到“孳孳也”的部分，公孙丑问孟子，说圣人的大道至高至美，求学的人仰慕它，应该像登天那样困难，似乎不可能企及，为什么不使那大道稍微接近一些，让人能够差不多达到，从而使人每天勤勉自勉而达到呢。“孟子说：高明的工匠不为拙劣的工人改变绳墨”到“能者从之”，孟子回答说，高明的工匠不为新学的拙劣工人改变绳墨的正直，后羿善于射箭不为新学的拙劣射手改变拉满弓的标准。彀率是指张弓对准靶子，端正姿势极力思考，运用技巧的时候。君子循序渐进善于诱导而引人走向大道，不因为初学者又跳跃兴奋，就让他们前进而不后退。这是不高不低，只是在适中之道上设立教化，使贤者愚者智者都能跟随学习。这就是孟子讥讽公孙丑的原因。
孟子说：“天下有道，以道殉身。天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”（殉，顺从。天下有道，能够施行王政，道顺从自身而施展功业实效。天下无道，道不能施行，自身顺从道，坚守道而隐居。没听说过用正道顺从世俗之人的。）
[疏]正义说：这一章旨在说明穷困显达、卷舒屈伸的不同变化，变化流转顺从回顾，坚守的人是所谨慎的，所以说金石独自静止，不顺从他人。孟子说天下有治道的时候，就应当以道顺从自身，来施展其功业实效。因为自身显达而道彰显。天下无治道的时候，就应当以自身顺从道，而卷藏守伏。因为道隐藏则身也隐藏。没听说过在这种无道的时候，以道顺从他人，而贪求富贵。《论语》说：“天下有道就出仕，无道就隐居。”意思相同。
公都子说：“滕更在门下，好像是在所礼敬的对象。而不回答，为什么呢？”（滕更，滕国国君的弟弟，来向孟子学习。说国君的弟弟而乐于在门人中，应当回答并礼敬，而夫子不回答，为什么呢？）孟子说：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，都是所不回答的。滕更有其中两项。”（挟，凭借。凭借自己的贵势，凭借自己的贤才，凭借自己的长辈身份，凭借自己曾有功劳之恩，凭借自己与老师有故旧之好，凡凭借这五种而以学问，希望老师以特殊的态度对待并教导，都是所不应当回答的。滕更有其中两项，凭借贵势和凭借贤才，所以不回答。）
[疏]“公都”到“二焉”。正义说：这一章旨在说明求学崇尚虚己，老师教诲贵在公平，因此滕更凭借两项，孟子不应答。“公都子说”到“何也”，公都子问孟子，说滕国国君的弟弟滕更，乐于在门人中，应当像是在所礼敬的对象，然而有所问而夫子不回答，这是为什么呢。“孟子说挟贵而问”到“滕更有二焉”，孟子回答说，有凭借自己的贵势而问的，有凭借自己的贤才而问的，有凭借自己的长辈身份而问的，有凭借自己有功劳之恩而问的，有凭借自己与师友故旧之好而问的，凡凭借这五种而问，我都不回答。现在滕更有这五项中的两项，凭借自己的贵势和凭借贤才，我所以不回答他。挟，凭借。这孟子对滕更所以不回答的，也是不屑于教导的道理。为什么公都子不知道这一点，所以再次发问。
孟子说：“於不可已而已者，无所不已。於所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”（已，废弃。在义理上不当废弃而废弃，是不可以的，所以不可以而废弃，使无罪的人都恐惧。在义理上应当厚待反而薄待，为什么不薄待呢。不担忧被薄待的人，也都自安了。不审察人而过早进用，不肖者超越其本分，后悔而退下必定迅速。应当飞翔而后栖息，谨慎地如何呢。）
[疏]“孟子说”到“退速”。○正义说：这一章旨在说明赏赐僭越及淫乱，刑罚滥施伤害善人，不僭越不滥施，是诗人所记载的。因此季文子三思，而后有所行动。孟子说人君对于不可废弃的人反而废弃，是其余之类无所不废弃。不可废弃的人，是因为无罪的人。所以废弃的人，是因为有罪的人，所以废弃使人有所恐惧。如尧去除四凶的罪，是可以废弃而废弃的。对于赏赐，应当厚待的人反而薄待，是其余之类也无所不薄待。所以厚赏的人，是因为有功，所以厚赏使人有所勉励。如舜举用八元、八凯，是所厚待而厚待的。对于无所不废弃、无所不薄待的君主，得以锐进而做官，那么他被退黜也必定迅速。没有别的，因为君主不能鉴察贤否，不能信任，所以如此。因此《诗》的《商颂》，所以在《殷武》篇中有“不僭不滥”，《论语》“飞翔而后栖息”、“季文子三思而后行”。
孟子说：“君子对于万物，爱惜
而弗仁。（物，谓凡物可以养人者也，当爱育之，而不加之仁，若牺牲不得不杀也。）於民也，仁之而弗亲。（临民以非己族类，故不得与亲同也。）亲亲而仁民，仁民而爱物。”（先亲其亲戚，然後仁民，仁民然後爱物，用恩之次者也。）
译却对万物缺乏仁爱。（所谓“物”，是指一切能够供养人的事物，应当爱护培育它们，而不施加仁爱，就像祭祀用的牺牲不得不被宰杀一样。）对于百姓，虽然施以仁爱，却并不亲近。（因为治理百姓时，他们并非自己的同族，所以不能像对待亲人那样亲近。）先亲近自己的亲人，然后仁爱百姓，仁爱百姓之后再去爱护万物。（先亲近自己的亲属，然后仁爱百姓，仁爱百姓之后再去爱护万物，这是施行恩惠的先后次序。）
[疏]正义曰：此章指言君子布德，各有所施，事得其宜，故谓之义者也。孟子言君子於凡物也，但当爱育之，而弗当以仁加之也，若牺牲不得不杀也。於民也，当仁爱之，而弗当亲之也，以爱有差等也。是则先亲其亲而後仁爱其民，先仁爱其民然後爱育其物耳，是又见君子用恩有其伦序也，故杨子所以事得其宜之谓义也。
孟子曰：“知者无不知也，当务之为急。仁者不爱也，急亲贤之为务。（知者，知所务善也。仁者，务爱其贤也。）尧、舜之知而不遍物，急先务也。尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。（物，事也。尧、舜不遍知百工之事，不遍爱众人。先爱贤使治民，不一一自往亲加恩惠也。）不能三年之丧，而缌、小功之察；放饭流ヱ，而问无齿决：是之谓不知务。”（尚不能行三年之丧，而复察缌麻、小功之礼。放饭，大饭也。流ヱ，长ヱ也。齿决，断肉置其馀也。於尊者前赐食，大饭长ヱ，不敬之大者，齿决，小过耳。言世之先务，舍大讥小，有若大饭长ヱ而问无齿决类也。）
[疏]“孟子”至“不知务”。○正义曰：此章指言振裘持领，正罗维纲，君子百行，先务其崇，是以尧、舜亲贤，大化以隆道为要者也。“孟子曰：—者无不知也，当务之为急”至“是之谓不知务”者，孟子言为之智者，以其多知，故无所有而不知者也，然而但当知要务为急耳；为之仁者，以其泛爱，故无所有而不爱者也，然而但当急亲其贤为之要务。是以尧、舜二帝之智不能遍知百工之事，但急於知贤之为先务也；为仁不能遍爱於众人，但能急亲任其贤能，使之以治民也。今夫不能三年之丧，为不孝之大者也；而察缌、小功之礼，是孝之小者也。放饭流ヱ，不敬之大者也；问无齿决，责其不敬之小者也。如不能以知贤为先务，而务遍知百工之事为之先，不能以亲贤为急务，而务遍爱众人之为急，是若执亲之丧不能去不孝之大者，而乃反察孝之小者；食於尊者之前，不能去不敬之大者，而乃反责问不敬之小者也。如此，又安知先、後之务为缓急乎？盖缌麻，三月之服者；小功，五月之服者也。《荀子》云：“若挈裘领，屈三指而顿之，顺者不可胜数。”史云：“纲举而纲疏。提其纲则众目张。”与此同意。
●卷十四上·尽心章句下（凡三十八章）
[疏]正义曰：此卷即赵注分上卷为之者也，此卷凡三十八章。一章言发政施仁，一国被恩，好战轻民，灾及所亲。二章言《春秋》拨乱，时多战争。三章言文之过实，圣人不改，录其意也。四章言民思明君，若旱望雨，以仁伐暴，谁不欣喜。五章言规矩之法，喻若典礼。六章言厄穷不悯，贵而思降。七章言恕以行仁，远祸之端，暴以残民，招咎之患。八章言修理关梁，讥而不征。九章言率人之道，躬行为首。十章言务利蹈奸，务德蹈仁。十一章言廉贪相殊，名亦卓异。十二章言亲贤正礼，明其五教。十三章言王者当天，然後处之。十四章言得民为君，得君为臣，重民敬祀，治之所先。十五章言伯夷、柳下惠变贪厉薄。十六章言仁恩及人，人能弘道。十七章言孔子周流，不遇则去。十八章言君子固穷，穷不变道。上下无交，无贤援也。十九章言正己信心，不患众口。二十章言以明照暗，暗者以开，以暗责明，暗者愈迷。二十一章言圣人之道，学而时习，仁义在身，当常被服，舍而不修，犹茅是塞。二十二章言前圣後圣，所向者同，三王一体，何得相逾。二十三章言可为则从，不可则止，非时逆指，犹若冯妇暴虎，无己必有害也。二十四章言尊德乐道，治性勤礼。二十五章言神圣以下，优劣异羞，乐正好善，犹下二科。二十六章言驱邪反正，正斯可矣；来者不追，追其前罪，君子甚之，以为过。二十七章言养民轻敛，君子道也。二十八章言宝此三者，以为国珍。二十九章言小知自私，藏怨之府，《大雅》先人，福之所聚。三十章言教诲之道，受之如海，百川移流，不得有拒。
译【疏】正义说：这一章旨在说明君子布施恩德，各有其施予的对象，事情做得适宜，所以称之为义。孟子说君子对于万物，只应当爱护养育它们，而不应当把仁德强加于它们，就像祭祀用的牺牲不得不杀一样。对于百姓，应当仁爱他们，而不应当亲近他们，因为爱是有差别等级的。这就是先亲近自己的亲人，然后仁爱百姓，先仁爱百姓，然后爱护养育万物，这又显示出君子施恩有伦理次序，所以杨子说事情做得适宜就叫做义。
孟子说：“聪明的人没有不知道的，但知道当前最紧要的事务才是急务。仁爱的人没有不爱的，但急于亲近贤人作为首要任务。（聪明的人，知道所当务之急是善；仁爱的人，务求爱护贤人。）尧、舜的智慧不能遍知所有事物，是因为急于先处理重要事务。尧、舜的仁爱不能遍爱所有人，是因为急于亲近贤人。（物，指事物。尧、舜不能遍知百官的事务，不能遍爱众人。先爱护贤人让他们治理百姓，不一一亲自去施加恩惠。）不能实行三年的丧礼，却去考究缌麻、小功这些细微的丧礼；在大饭长歠这样不敬的大过错面前，却去询问是否不用牙齿咬断干肉这样的小过失：这就叫做不知轻重缓急。”（尚且不能实行三年的丧礼，却又去考究缌麻、小功的礼节。放饭，指大口吃饭；流歠，指长饮汤水；齿决，指咬断干肉后剩下一些。在尊长面前赐食时，大口吃饭、长饮汤水，是不敬的大过错；不用牙齿咬断干肉，只是小过失。说世人处理事务，舍弃大的讥讽小的，就像在大口吃饭、长饮汤水时却去询问是否不用牙齿咬断干肉这类情况一样。）
【疏】“孟子”到“不知务”。○正义说：这一章旨在说明振裘持领、正罗维纲，君子的各种行为，首先要务求崇高的根本，因此尧、舜亲近贤人，以弘扬大道为要务。“孟子说：‘聪明的人没有不知道的，但知道当前最紧要的事务才是急务’到‘这就叫做不知轻重缓急’”这一部分，孟子说作为聪明的人，因为他知识广博，所以没有不知道的事情，然而只应当知道要务才是急务；作为仁爱的人，因为他博爱，所以没有不爱的人，然而只应当急于亲近贤人作为要务。因此尧、舜两位帝王的智慧不能遍知百官的事务，只急于知道贤人作为首要任务；施行仁爱不能遍爱众人，只急于亲近任用贤能，让他们治理百姓。现在那些不能实行三年丧礼的人，这是不孝的大过错；却去考究缌麻、小功的礼节，这是孝的小节。大口吃饭、长饮汤水，是不敬的大过错；询问是否不用牙齿咬断干肉，是责备不敬的小节。如果不能以知道贤人为首要任务，却以遍知百官事务为首要，不能以亲近贤人为急务，却以遍爱众人为急务，这就好比在服丧时不能去除不孝的大过错，反而去考究孝的小节；在尊长面前吃饭，不能去除不敬的大过错，反而去责备不敬的小节。这样，又怎么能知道先后缓急的任务呢？大概缌麻，是三个月的丧服；小功，是五个月的丧服。《荀子》说：“就像提起皮衣的领子，弯曲三个手指顿一下，顺着的皮毛数不胜数。”史书说：“纲举则目张。提起纲绳，所有的网眼就都张开了。”这与这里的道理相同。
●卷十四上·尽心章句下（共三十八章）
【疏】正义说：这一卷就是赵岐注本分出的上卷，这一卷共三十八章。第一章说发布政令施行仁政，全国蒙受恩惠；喜好战争轻视百姓，灾祸波及亲人。第二章说《春秋》拨乱反正，当时战争很多。第三章说文辞的过失在于不实，圣人不改，记录其意。第四章说百姓思念明君，如同大旱盼雨，以仁德讨伐暴政，谁不欣喜。第五章说规矩的法度，比喻如同典礼。第六章说困厄穷困不怜悯，显贵而思虑降职。第七章说用恕道施行仁政，远离祸患的开端；用暴政残害百姓，招致罪过的祸患。第八章说修缮关卡桥梁，讥察而不征税。第九章说率领百姓的方法，以身作则为首要。第十章说务求利益就会陷入奸邪，务求德行就会践行仁义。第十一章说廉洁与贪婪截然不同，名声也卓然不同。第十二章说亲近贤人端正礼制，明确五种教化。第十三章说王者顺应天命，然后居其位。第十四章说得到民心才能为君，得到君命才能为臣，重视百姓尊敬祭祀，是治理的首要。第十五章说伯夷、柳下惠改变贪婪和刻薄。第十六章说仁恩惠及他人，人能弘扬大道。第十七章说孔子周游列国，不遇明主就离开。第十八章说君子安守穷困，穷困不变道。上下没有交往，没有贤人的援引。第十九章说端正自己坚定信心，不担心众人的议论。第二十章说用光明照见黑暗，黑暗者得以开导；用黑暗指责光明，黑暗者更加迷惑。第二十一章说圣人之道，学习并时常温习，仁义在身，应当常加修习，舍弃而不修，就像茅草堵塞一样。第二十二章说前圣后圣，所向相同，三王一体，怎么能互相超越。第二十三章说可以做就跟随，不可做就停止，不合时宜逆反旨意，就像冯妇徒手搏虎，没有节制必定有害。第二十四章说尊崇道德乐于道义，陶冶性情勤于礼制。第二十五章说神圣以下，优劣不同，乐正好善，还低于两科。第二十六章说驱除邪念回归正道，正道可行即可；来者不追，追究以前的罪过，君子认为这是过错。第二十七章说养育百姓减轻赋税，是君子的道。第二十八章说珍视这三者，作为国家的珍宝。第二十九章说小智自私，是藏怨的地方，《大雅》中的先人，是福气的聚集。第三十章说教诲的方法，接受它像大海一样，百川移流，不得拒绝。