卷九上·万章章句上（凡九章）
章，赵氏分为上下卷。据此上卷，凡有九章而已。一章言孝为百行之本，无物以先之，虽富有天下，而不能取悦其父母也。二章言仁圣所存者大，舍小从大，达权之义，不告而娶，守正道也。三章言仁人之心。四章言孝莫大於严父，行莫大於蒸蒸。五章言德合於天，则天爵归之，行归於仁，则天下与之。六章言义於人，则四海宅心，守正不足，则圣位莫保者也。七章言贤达之理世务，推政以济时物，守己直行，不枉道以取容。八章言君子大居正位，以礼进退，屈伸达节，不违贞信。九章言君子时行则行，时舍则舍，故能显君明道，不为苟合。其馀九章，分在下卷，各有说焉。○注“万章”至“篇也”。○正义曰：万章，孟子弟子，已说在叙段。云：“《论语》颜渊问仁”者，盖《论语》第十二篇，首颜渊问为仁，孔子曰：“克己复礼为仁。”因以“颜渊”目其篇，盖其文也。《孟子》於此则而象之尔。
译《万章》篇，赵氏将其分为上、下两卷。根据这个上卷，总共只有九章而已。第一章论述孝是各种行为的根本，没有什么能比它更优先，即使富有天下，也不能取悦父母。第二章论述仁人圣人所持守的是大义，舍弃小义而顺从大义，通晓权变的道理，不告父母而娶妻，是坚守正道的表现。第三章论述仁人的内心。第四章论述孝没有比尊敬父亲更大的，行为没有比恭敬顺从更伟大的。第五章论述德行与天相合，那么天爵就归属于他；行为归于仁，那么天下就归顺他。第六章论述对人讲求义，那么四海之内的人都心悦诚服；坚守正道不够，那么圣人的地位就无法保全。第七章论述贤达之人治理世务，推行政教以救济时世万物，坚守自我、直行不阿，不歪曲正道以取悦他人。第八章论述君子居于尊位，依礼进退，屈伸合乎节度，不违背贞正诚信。第九章论述君子时机适宜就行动，时机不适宜就停止，所以能彰显君主的明道，不随便苟合。其余九章，分在下卷，各自有解说。○注“万章”到“篇也”。○正义说：万章，是孟子的弟子，已在序段中说明。说：“《论语》中颜渊问仁”，大概是《论语》第十二篇，开头是颜渊问什么是仁，孔子说：“克制自己，使言行归于礼就是仁。”因此用“颜渊”来命名这一篇，大概是因为其中的文辞。《孟子》在这里是效法并模仿它罢了。
万章问曰：“舜往于田，号泣于▯天，何为其号泣也？”（问舜往至于田，何为号泣也？谓耕于历山之时然也。）孟子曰：“怨慕也。”（言舜自怨遭父母见恶之厄而思慕也。）万章曰：“父母爱之，喜而不忘。父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”（言孝法当不怨，如是舜何故怨？）曰：“长息问於公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣于▯天、于父母则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’（长息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。▯天，秋天也。幽阴气也，故诉于▯天。高非息之问不得其义，故曰非尔所知也已。）夫公明高以孝子之心为不若是恝。（恝，无愁之貌。孟子以万章之问，难自距之，故为言高、息之问对如此。夫公明高以为孝子不得意於父母，自当怨悲，岂可恝恝然无忧哉。因以万章具陈其意耳。）‘我竭力耕田，共为子职而已矣。父母之不我爱，於我何哉？’（我共人子之事，而父母不我爱，於我之身独有何罪哉？自求责於己而悲感焉。）帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜於畎亩之中。（帝，尧也。尧使九子事舜以为师，以二女妻舜，百官致牛羊仓廪，致粟米之饩，备具馈礼，以奉事舜於畎亩之中。由是遂赐舜以仓廪牛羊，使得自有之。《尧典》曰：“厘降二女”，不见九男。孟子时，《尚书》凡百二十篇，逸书有《舜典》之《叙》，亡失其文。孟子诸所言舜事，皆《舜典》逸书所载。独丹朱以胤嗣之子，臣下以距尧求禅，其馀八庶无事，故不见於《尧典》。犹晋献公之子九人，五人以事见於《春秋》，其馀四子亦不复见於经。）天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉；为不顺於父母，如穷人无所归。（天下之善士，多就舜而悦之。胥，须也。尧须天下悉治，将迁位而禅之。顺，爱也。为不爱於父母，其为忧愁，若困穷之人无所归往也。）天下之士悦之，人之所欲也，（欲，贪也。）而不足以解忧。好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富、贵，无足以解忧者，惟顺於父母可以解忧。（言为人所悦，将见禅为天子，皆不足以解忧，独见爱於父母为可以解己之忧。）人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得於君则热中。（慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得於君，失意於君也。热中，心热恐惧也。是乃人之情。）大孝，终身慕父母，五十而慕者，予於大舜见之矣。”（大孝之人，终身慕父母。巷老莱子七十而慕，衣五采之衣，为婴儿匍匐於父母前也。我於大舜见五十而尚慕父母。《书》曰：“舜生三十徵庸，三十在位。”在位时尚慕，故言五十也。）
[疏]“万章问舜往于田”至“予於大舜见之矣”。○正义曰：此章指言夫孝，百行之本，无物以先之，虽富有天下，而不能取悦於其父母，莫有可也。孝道明著则六合归仁矣。“万章问曰：舜往于田，号泣于▯天，何为其号泣也”者，万章问孟子，谓舜往耕于田，乃号泣于▯天，是何为其号泣於此也？▯天，秋天之号也，以其情主乎悯也，《尔雅》曰“秋曰▯天”是也。“孟子曰：怨慕也”，孟子答之曰：舜所以号泣于田者，自怨遭父母之恶而思慕之也。“万章曰：父母爱之”至“怨乎”，万章又曰：父母以慈爱爱息其子，子则当喜悦而不敢忘其父母之所爱；父母恶之，其子亦当勤劳奉事之而不可怨恨父母。今舜若是，则舜诚有怨恨父母乎？“曰：长息问於公明高”至“是非尔所知也”，孟子难以自为言拒之，乃托以长息问公明高之言而答也。言长息常问公明高曰：舜往于田，则我既以得闻教命矣，号泣于▯天，则我不能知也，故问之。公明高乃答之曰：此非尔所能知者也。以其所问不得其义，故答之此也。“夫公明高以孝子之心为不若是恝”至“於我何哉”者，孟子又言夫公明高以谓孝
译万章问道：“舜到田野里去，对着苍天号啕哭泣，他为什么要这样做呢？”（这是问舜到田野里去，为什么号啕哭泣？指的是他在历山耕种时的情况。）孟子说：“是因为怨恨和思念。”（意思是舜自怨遭受父母厌恶的困境，因而思念他们。）万章说：“父母喜爱他，他高兴而不忘恩；父母厌恶他，他辛劳而不怨恨。那么舜是怨恨吗？”（意思是按照孝道的准则应当不怨恨，像这样舜为什么怨恨呢？）孟子说：“长息曾问公明高说：‘舜到田野里去，我已经听到教诲了。但对着苍天、对着父母号啕哭泣，我就不明白了。’公明高说：‘这不是你能明白的。’（长息是公明高的弟子。公明高是曾子的弟子。〇天，即秋天。秋天是幽阴之气，所以向〇天诉说。公明高认为长息的问题没有领会其中的深意，所以说不是你能明白的。）公明高认为孝子的心不会像这样毫无愁苦。（恝，是没有愁苦的样子。孟子因为万章的提问难以直接反驳，所以借公明高和长息的问答来说明。公明高认为孝子如果不能得到父母的欢心，自然应当怨恨悲伤，怎么能安然无忧呢？因此借万章之口详细陈述他的意思。）‘我尽力耕田，恭敬地尽人子的职责罢了。父母不喜爱我，对我有什么影响呢？’（我恭敬地尽人子的本分，而父母不喜爱我，对我自身有什么罪过呢？自我反省责备自己，因而悲伤感动。）尧帝派他的九个儿子和两个女儿，以及百官、牛羊、粮仓都齐备，在田间侍奉舜。（帝，指尧。尧派九个儿子侍奉舜作为老师，把两个女儿嫁给舜，百官献上牛羊和粮仓，提供粟米等馈赠，备齐礼仪，在田间侍奉舜。因此尧赐给舜粮仓和牛羊，让他自己拥有。《尧典》说：“降下两个女儿”，没有提到九个儿子。孟子时代，《尚书》共有百二十篇，散失的书中有关于《舜典》的序言，但正文已经亡失。孟子所说舜的事迹，都出自《舜典》散失的书。只有丹朱作为继承人，臣下以此抗拒尧的禅让，其余八个庶子无事，所以没有出现在《尧典》中。就像晋献公的九个儿子，五个因为侍奉之事出现在《春秋》中，其余四个儿子也不再见于经书。）天下的士人多投奔他，尧帝将等待天下大治后把帝位传给他；因为不能顺从父母，就像穷困的人无处归宿。（天下的贤士，多投奔舜并喜爱他。胥，等待的意思。尧等待天下完全治理好，将传位禅让给他。顺，爱的意思。因为不被父母喜爱，他的忧愁，就像困穷的人无处可去一样。）天下士人的喜爱，是人们所贪求的，（欲，贪求的意思。）但不足以解除忧愁。好美色，是人们所贪求的，娶了尧帝的两个女儿，也不足以解除忧愁；富有，是人们所贪求的，富有天下，也不足以解除忧愁；尊贵，是人们所贪求的，尊贵为天子，也不足以解除忧愁。被人喜爱、好美色、富有、尊贵，都没有足以解除忧愁的，只有顺从父母才能解除忧愁。（意思是被人喜爱，将被禅让为天子，都不足以解除忧愁，只有得到父母的喜爱才能解除自己的忧愁。）人年少时思念父母，懂得喜好美色后就思念年轻美貌的人，有了妻子儿女后就思念妻子儿女，做官后就思念君主，得不到君主的赏识就内心焦灼。（慕，思慕的意思。人少，指年少。艾，美好的意思。不得於君，指在君主那里失意。热中，内心焦灼恐惧的意思。这是人之常情。）大孝的人，终身思念父母，五十岁还在思念父母的，我在大舜身上看到了。”（大孝的人，终身思念父母。巷里的老莱子七十岁还在思念父母，穿着五彩的衣服，像婴儿一样在父母面前爬行。我在大舜身上看到五十岁还在思念父母。《尚书》说：“舜三十岁被征用，三十岁在位。”在位时还在思念，所以说五十岁。）
子之心，有不得意於父母，为不若此恝恝然而无忧也，以其有不得父母意，故有是怨也。其舜必谓我竭尽其力而耕作田业，以供为子之事，以奉养父母，而父母今反不我爱恤，诚於我有何罪哉？故自求责於己，而号泣怨慕也。“帝使其子九男二女”至“予於大舜见之矣”。孟子至此，乃继其言而答万章，言舜尧帝使其子九男与二女，兼百官及牛羊仓廪皆备具，以事舜於畎亩之中。天下之善士多就归舜而悦之者，尧帝又将须以天下而迁位让之，其舜尚以有不得爱於父母，其亦忧愁，若穷困苦极之人无所归告者矣。且天下之善士悦而就之，是人之所皆欲也，而尚不足以解舜之忧。好色之女，是人之所皆欲者也，妻以尧帝之二女，而尚亦不足以解舜之忧。富是人之所皆欲者也，而尧以百官牛羊仓廪备以事之，而尚亦不足以解舜之忧。贵是人之所皆欲者也，而尧将以天下迁而让之而为天子，尚亦更不足以解其忧。凡以人悦之、好色、富、贵此数者，皆无足以解舜之忧，惟得於父母然後可以解其忧。夫人少小之时则知思慕父母，及长知好其女色则思慕其少艾，有妻子则思慕其妻子，至於为仕则思慕其君，如不得遇於君，则热中心而恐惧之也，是则人之常情如此。如为大孝者，则终身思慕父母而不忘也。然则孟子言至於五十之岁者而思慕父母而不敢忘者，我於大舜见之矣。故历以此答其万章之问。○注“耕于历山”。○正义曰：上卷首章已说详矣。○注“尧典”至“不复见”。○正义曰：云“《尧典》曰：厘降二女，不见九男。惟丹朱胤嗣之子，臣下以距尧求禅，其馀八庶无事，故不见”，二女，即娥皇、女英是也。案《尚书·尧典》：”放齐曰：‘胤子朱，启明。’帝曰：‘吁，へ讼，可乎？’”孔安国云：“胤，国名。子，爵。朱，胤子之名也。”《益稷》云：“无若丹朱傲。”孔注云：“丹朱，尧之子。”是尧九子，但见丹朱一人矣。其馀八子，亦未详，以其经传无见为云。如晋献公九人，以事见於《春秋》，馀四子亦不所见者。按鲁庄公二十八年《左传》云：晋献公娶于贾，无子。▯於齐姜，生秦穆夫人及大子申生。又娶二女於戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾。晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬。归，生奚齐。其娣生卓子。凡此九人，但见其此，即此五人是也。云“献公有九人”，按《史记·世家》云“献公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有贤行”，以此则知献公有子九人而已。其馀四者，亦以经传无见焉。○注“慕，思慕”至“人之情”。正义曰：云“少，年少也。艾，美好也”者，盖世之传《孟子》者，以少女为少艾也。按《说文》云：“艾，老也，长也。”又按《礼记》云：“五十曰艾。”是则艾诚老长之称也，谓之少艾，安可乎？是则云艾、美好也者，又不知何据为之误也。殆亦未可知。○注“老莱子七十而慕”至“《书》曰：舜生三十徵庸，三十在位”。正义曰：云老莱子者，按《高士传》云：“老莱子，楚人，少以孝行，养亲极甘脆，年七十，父母犹存，莱子服荆兰之衣，为婴儿戏亲前，言不称老，为亲取食上堂，足跌而偃，因为婴儿啼，诚至发中。楚室方乱，乃隐耕於蒙山之阳，著书号《莱子》，莫知所终。”又云老莱著五采五色斑斓之衣，出《列女传》，文今不载。
译舜的心，因不能使父母满意，所以不像那样安然无忧。因为他不能使父母满意，所以才有这种怨恨。舜必定认为：我已竭尽自己的力量耕种田地，以尽为子的本分，来奉养父母，而父母现在反而不爱护我，我实在有什么罪过呢？所以自我反省责求，而号哭怨恨、思念父母。“帝使其子九男二女”到“予於大舜见之矣”。孟子说到这里，便接着回答万章的话，说舜、尧帝派遣他的九个儿子和两个女儿，连同百官以及牛羊仓廪都齐备，在田野中侍奉舜。天下的贤士大多归附舜而喜欢他，尧帝又将要把天下让位给他，而舜仍然因为得不到父母的喜爱，内心忧愁，就像穷困潦倒、无处申诉的人一样。况且天下的贤士喜欢并归附他，这是人人都想要的，却还不足以解除舜的忧愁。美色，是人人都想要的，用尧帝的两个女儿做妻子，却还不足以解除舜的忧愁。富贵，是人人都想要的，尧用百官牛羊仓廪齐备来侍奉他，却还不足以解除舜的忧愁。尊贵，是人人都想要的，尧要把天下让给他做天子，却更不足以解除他的忧愁。凡是被人喜欢、美色、富贵这几样，都不足以解除舜的忧愁，只有得到父母的喜爱，然后才能解除他的忧愁。人年少时就懂得思念父母，长大后懂得喜爱美色，就思念年轻貌美的女子，有了妻子儿女，就思念妻子儿女，至于做官，就思念君主，如果得不到君主的赏识，就会心中焦灼恐惧，这是人的常情。如果是大孝子，就会终身思念父母而不忘。那么孟子说到了五十岁还思念父母而不敢忘记的，我在大舜身上看到了。所以历举这些来回答万章的问题。○注“耕于历山”。○正义曰：上卷首章已经详细说过了。○注“尧典”至“不复见”。○正义曰：说“《尧典》说：下嫁两个女儿，没有提到九个儿子。只有丹朱是继承人的儿子，臣下用来抗拒尧的禅让，其余八个庶子没有事迹，所以没有提到”，两个女儿，就是娥皇、女英。查《尚书·尧典》：“放齐说：‘胤子朱，启明。’帝说：‘唉，争讼，可以吗？’”孔安国说：“胤，国名。子，爵位。朱，胤子朱的名字。”《益稷》说：“不要像丹朱那样傲慢。”孔注说：“丹朱，尧的儿子。”这是尧有九个儿子，只见到丹朱一个人。其余八个儿子，也不详细，因为经传中没有记载。比如晋献公有九个儿子，因为事迹见于《春秋》，其余四个儿子也没有见到。查鲁庄公二十八年《左传》说：晋献公娶贾氏，没有儿子。○娶齐姜，生了秦穆夫人和太子申生。又娶两个戎女，大戎生了重耳，小戎生了夷吾。晋国攻打骊戎，骊戎男女把骊姬送来。回来，生了奚齐。他的妹妹生了卓子。这九个人，只见到这五个。说“献公有九个人”，查《史记·世家》说“献公有九个儿子，而太子申生、重耳、夷吾都有贤德”，由此知道献公有九个儿子。其余四个，也因为经传中没有记载。○注“慕，思慕”至“人之情”。正义曰：说“少，年少。艾，美好”的，大概是世上传《孟子》的人，把少女当作少艾。查《说文》说：“艾，老，长。”又查《礼记》说：“五十岁叫艾。”那么艾确实是老长的称呼，叫少艾，怎么可以呢？那么说艾、美好的，又不知根据什么而错误。大概也不可知。○注“老莱子七十而慕”至“《书》曰：舜生三十徵庸，三十在位”。正义曰：说老莱子的，查《高士传》说：“老莱子，楚国人，年少时以孝行闻名，供养父母极尽甘美，七十岁时，父母还在，莱子穿荆兰做的衣服，在父母面前像婴儿一样嬉戏，说话不称老，为父母取食上堂，脚绊倒而摔倒，于是像婴儿一样啼哭，真诚发自内心。楚国正乱，就隐居在蒙山南面耕种，著书号《莱子》，不知最终下落。”又说老莱穿五采五色斑斓的衣服，出自《列女传》，文章现在不记载。
万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”（《诗·齐风·南山》之篇。言娶妻之礼，必告父母。舜合信此诗之言，何为违礼，不告而娶也？）孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦以怼父母，是以不告也。”（舜父顽母へ，常欲害舜。告则不听其娶，是废人之大伦，以怨怼於父母也。）万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？”（礼，娶须五礼，父母先答以辞，是相告也。帝，谓尧。何不告舜父母？）曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”（帝尧知舜大孝，父母止之，舜不敢违，则不得妻之，故亦不告也。）万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而扌▯之。（完，治。廪，仓。阶，梯也。使舜登廪屋，而捐去其阶，焚烧其廪也。一说捐阶，舜即旋从阶下，瞽瞍不知其已下，故焚廪也。使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，从而盖扌▯其井，以为舜死矣。）象曰：‘谟盖都君，咸我绩。（象，舜异母弟也。谟，谋。盖，覆也。都，於也。君，舜也，舜有牛羊仓廪之奉，故谓之君。咸，皆。绩，功也。象言谋覆於君而杀之者，皆我之功。欲与父母分舜之有，取其善者，故引为己之功也。）牛羊，父母；仓廪，父母。（欲以牛羊、仓廪与其父母。）干戈，朕；琴，朕；▯氐，朕；二嫂，使治朕栖。’（干，▯。戈，戟也。琴，舜所弹五弦琴也。▯氐，雕弓也，天子曰雕弓，尧禅舜天下，故赐之雕弓，尧禅舜天下，故赐之雕也。栖，床也。二嫂：娥皇、女英。使治床，欲以为妻也。）象往人舜宫，舜在床琴，象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。（象见舜生，在床鼓琴，愕然，反辞曰：我郁陶思君，故来。尔，辞也。忸怩而惭，是其情也。）舜曰：‘唯兹臣庶，汝其于予治。’（兹，此也。象素憎舜，不至其宫也，故舜见来而喜曰：惟念此臣众，汝故助我治事。）不识舜不知象之将杀己与？”（万章言我不知舜不知象之将杀己与？何为好言顺辞以答象也。）曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”（奚，何也。孟子曰：舜何为不知象恶己也？仁人爱其弟，忧喜随之。象方言思君，故以顺辞答之。）曰：“然则舜伪喜者与？”（诈伪也。万章言如是则为舜行至诚，而诈喜以悦人矣。）曰：“否！昔者有馈生鱼於郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉，得其所哉。’（孟子言否，云舜不诈喜也。因为说子产以喻之。子产，郑子国之子公孙侨，大贤人也。校人，生池沼小吏也。圉圉，鱼在水羸劣之貌。洋洋，舒缓摇尾之貌。攸然，迅走水趣深处也。故曰得其所哉。重言之者，嘉得鱼之志也。）校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”（方，类也。君子可以事类欺，故子产不知校人之食其鱼。象以其爱兄之道来问舜，是亦其类也。故诚信之而喜，何为伪喜也？）
[疏]“万章问曰”至“奚伪焉”。○正义曰：此章指言仁圣所存者大，舍小从大，达权之义也，不告而娶，守正道也。“万章问曰”至“何也”者，万章问孟子，言《齐风·南山》之诗有云“娶妻如之何，必告父母”，如信此诗之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告父母而娶，是如之何也？“孟子曰”至“是以不告也”，孟子答之，曰：舜如告父母，则不得娶之也，男女居室，是人之大伦者也，如告之，则舜必不得娶也，不得娶，是废人之大伦，以致怨怼於父母也。是以舜为此所以不告父母而娶也。“万章曰”至“何也”者，万章又问孟子，言舜之不告而娶，则我既已得闻教命矣，然尧帝而以二女妻於舜，而不告舜父母，是如之何也？故以此问之。妻者，以女嫁
译万章问道：“《诗经》说：‘娶妻要怎么做？必须禀告父母。’如果相信这句话，没有人比舜更守信了。舜不禀告父母就娶妻，是为什么呢？”孟子说：“如果禀告，就娶不成妻子。男女共同生活，是人伦中最大的道理。如果禀告，就会废弃人伦大道，从而怨恨父母，因此不禀告。”万章说：“舜不禀告父母就娶妻，我已经明白您的教诲了。尧帝把女儿嫁给舜却不禀告舜的父母，又是为什么呢？”孟子说：“尧帝也知道如果禀告，就嫁不成女儿。”万章说：“父母让舜修补粮仓，撤去梯子，瞽瞍放火烧仓。让舜淘井，舜出来后，瞽瞍跟着填井。象说：‘谋划杀害君主，都是我的功劳。牛羊，归父母；粮仓，归父母；干戈，归我；琴，归我；雕弓，归我；两位嫂子，让她们伺候我。’象走进舜的宫室，舜在床上弹琴，象说：‘我深切地思念你啊。’神色羞愧。舜说：‘只是这些臣民，你帮我治理吧。’不知道舜是不知道象要杀自己呢？”孟子说：“怎么会不知道呢？象忧愁他也忧愁，象欢喜他也欢喜。”万章说：“那么舜是假装欢喜吗？”孟子说：“不！从前有人送活鱼给郑国的子产，子产让管理池沼的小吏养在池里。小吏把鱼煮了吃了，回报说：‘刚放下去时，鱼还困倦无力；过了一会儿，就舒展自如；忽然间，就游走了。’子产说：‘找到它合适的地方了，找到它合适的地方了。’小吏出来后，说：‘谁说子产聪明？我已经把鱼煮了吃了，他还说：找到它合适的地方了，找到它合适的地方了。’所以君子可以用合乎情理的事来欺骗他，却难以用不合道理的事来蒙蔽他。象用爱戴兄长的态度来对待舜，所以舜真诚相信并为此欢喜，哪里是假装呢？”
人谓之妻也。“曰：帝亦知告焉则不得妻也”，孟子又答之曰：帝尧亦知告舜父母，则舜父母止之，则不得以妻之也。“万章曰”至“不知象之将杀己与”，万章又问孟子，言舜之父母使舜完治仓廪，舜既登仓廪，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廪，欲因此以烧杀其舜；又使舜深浚其井，舜既浚井，即反出之，瞽瞍不知已出，又欲从而掩之，以溺杀其舜。其舜有弟名象，乃曰：谋扌▯盖而杀都君者，皆我之功也。都君，即象称舜也。然谓之都君者，盖以舜在侧微之时，渔雷泽，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因为之都君矣。注曰：“都，於也”，其说亦通。又曰：牛羊与父母，仓廪与父母，干戈留我，琴亦留我，▯氐亦留我，二嫂使治我之床以为我妻。欲与父母分此，故先设言为谟盖都君者，咸我绩耳。於是象遂往入舜之宫，遇舜又在床而鼓五弦之琴，愕然反其辞曰：我气闭积思意君，故来此。遂忸怩其颜，而乃惭耻形於面容也，以其恐舜知已谋其二嫂故也。“舜曰：惟兹臣庶，汝其于予治”，是舜见象素不来至其宫，遂见至宫，乃曰：“念此臣之众，汝其来助我治耳。如此，故万章乃问孟子，言舜帝不知其弟象之将欲杀其己与？故以此好言而答其象也。“曰：奚而不知也，象忧亦忧，象喜亦喜”，孟子又言舜何为而不知象谋杀己也？以其仁人爱其弟，故象忧亦忧，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然则舜伪为喜以悦人者与？“曰否”至“奚伪焉”，孟子又答之曰：舜非伪喜以悦人者矣，又引以子产有馈生鱼事而证之。言往者有人馈赐生鱼於郑之子产，子产受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜养於池。校人烹煮而食之，遂反归命告於子产曰：我始初放之於池，则鱼尚羸乏圉圉然於水而未游，少顷则洋洋然舒缓摇尾，而走趣於深处。子产信之以为然，乃曰此鱼是得其所养哉。故重言之，乃叹鱼之得志於水甚快然也。其校人乃出而与人曰：谁谓子产为智者，有知於人？予既烹煮而食其鱼，子产乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故於此言，故君子者可欺伪以其方类，难诬罔全以非其道也。彼象谓以郁陶思君，是以爱兄之道来至於宫，是以但欺以其方类也，故舜遂必以诚深信之而喜其来，故以好辞答之矣，何为以舜为伪喜者焉。言舜不伪也，亦若校人欺子产之谓，故子产亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所谓方类者，以其在疑似之间故也。○注“完，治”至“为死矣”。○正义曰：云捐去其阶焚舜之说，不若旋阶之说通也。按《史记》云：瞽瞍欲杀舜，使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪，舜乃以两笠自▯而下去，得不死。後瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出，舜既入深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空旁出去，瞽瞍与象喜，以为舜死矣。象曰：本谋者，象之谋也。象於是与父母分，於是曰：“舜妻尧二女与琴，象取之，牛羊仓廪事父母。象乃止舜宫居，鼓其琴，舜往见之，象愕不怿曰：我思舜，正郁陶。舜曰：然尔其庶。舜复事瞽瞍，爱弟弥谨。凡此亦其事也。以《史记》观之，则捐阶之说，是此之文也。大抵学者不可执此以为深然也，当以意喻，默然有自判之论可矣。○注“干▯戈戟也”至“妻也”。○正义曰：云“干，▯也”者，按孔安国云“干，▯也”，《周礼》掌五兵五▯，郑玄“五▯，干橹之属”。云“戈戟也”者，《礼图》云：戈，今之勾戟，或谓之鸡鸣，或之拥颈内谓胡，以内接秘者也。长四寸，胡六寸。疏云：胡子横插，微邪向上，不勾。不勾，似罄之折杀也。又云：戟，今之三锋戟也，内长四寸半，胡长六寸，以其与戈相类，故云戈戟也。论其则别矣。云“雕弓天子之弓”者，雕弓，漆赤弓也，《尚书》云：“彤弓，一彤矢百。”孔安国云：“诸侯有大功，赐弓矢，然後专征伐，彤弓，所以讲德习射，藏示子孙。”《周礼·司弓》云：“天子之弓合九而成规，诸侯之弓合七而成规，大夫合五而成规，士合三而成规。”是
译万章说：“人们称她为妻子。”又说：“帝尧难道不知道如果告诉舜的父母，就不能把女儿嫁给舜吗？”孟子又回答说：“帝尧也知道如果告诉舜的父母，舜的父母就会阻止，那么就不能把女儿嫁给舜了。”
从“万章说”到“不知道象将要杀自己”，万章又问孟子，说舜的父母让舜去修缮粮仓，舜登上粮仓后，就把梯子撤下，瞽瞍不知道他已经撤下梯子，于是放火烧仓，想借此烧死舜；又让舜去深挖井，舜挖完井后，就暗中从旁洞出来，瞽瞍不知道他已经出来，又想接着填土掩埋，想淹死舜。舜有个弟弟名叫象，就说：“谋划用土填盖杀死都君的人，都是我的功劳。”都君，就是象对舜的称呼。之所以称舜为都君，大概是因为舜在地位卑微的时候，在雷泽捕鱼，一年所居住的地方成为聚落，两年成为城邑，三年成为都城，所以因此称他为都君了。注解说：“都，就是於”，这种说法也讲得通。
又说：“牛羊归父母，粮仓归父母，干戈留给我，琴也留给我，雕弓也留给我，两个嫂子让我整治床铺来侍奉我。”想要和父母分占这些财物，所以先设下言辞说谋划杀死都君的人，都是我的功劳。于是象就前往舜的宫室，遇见舜又在床上弹五弦琴，象惊愕地改口说：“我内心郁结思念君主，所以来到这里。”于是面露羞愧之色，惭愧羞耻表现在面容上，因为他害怕舜知道他们谋害两个嫂子的缘故。
舜说：“只有这些臣民，你应当来帮助我治理。”这是舜看见象向来不来他的宫室，如今突然来到，就说：“想着这些臣民，你应当来帮我治理。”像这样，所以万章问孟子，说舜帝不知道他的弟弟象将要杀自己吗？所以用好话来回答象。
孟子说：“怎么会不知道呢，象忧愁他也忧愁，象喜悦他也喜悦。”孟子又说舜为什么不知道象谋杀自己呢？因为他作为仁人爱护弟弟，所以象忧愁他也忧愁，象喜悦他也喜悦，所以用好话来回答他。
万章说：“那么舜是假装喜悦来取悦人吗？”
孟子说：“不是。”到“哪里是假装呢”，孟子又回答说：舜不是假装喜悦来取悦人的，又引用子产接受馈赠活鱼的事来证明。说从前有人馈赠活鱼给郑国的子产，子产接受了，就派管理池沼的官吏叫校人的饲养在池里。校人把鱼煮熟吃了，于是回来报告子产说：“我起初把它放进池里，鱼还瘦弱困顿，在水中游动迟缓，过了一会儿就舒缓地摇着尾巴，游向深处。”子产相信他说的是真的，就说：“这鱼是得到它适宜的环境了。”所以重复说，于是感叹鱼在水中得志非常快乐。那个校人出来后对人说：“谁说子产是智者，能了解人？我已经把鱼煮熟吃了，子产却说得到适宜的环境了，得到适宜的环境了。”像这样，孟子所以在这里说，所以君子可以被合乎情理的方式欺骗，难以被违背常理的方式诬罔。象说因为郁结思念君主，是以爱兄长的道理来到宫室，所以只是用合乎情理的方式欺骗他，所以舜必定以诚信深信他并喜悦他的到来，所以用好辞回答他，为什么说舜是假装喜悦呢。说舜不假装，也就像校人欺骗子产一样，所以子产也必定说得到适宜的环境了，得到适宜的环境了。所谓合乎情理的方式，是因为它在疑似之间。
○注“完，治”到“以为死了”。○正义说：说撤去阶梯烧死舜的说法，不如旋转阶梯的说法通顺。查《史记》说：瞽瞍想杀舜，让舜上房涂饰粮仓，瞽瞍从下面放火烧仓，舜于是用两个斗笠像鸟翼一样滑下去，得以不死。后来瞽瞍又让舜挖井，在井旁挖了暗道出口，舜进入井底后，瞽瞍和象一起往下填土实井，舜从暗道旁出去，瞽瞍和象很高兴，以为舜死了。象说：“原本谋划的人，是象的谋划。”象于是和父母分占财物，于是说：“舜娶尧的两个女儿和琴，象取走，牛羊粮仓侍奉父母。象于是住在舜的宫室，弹他的琴，舜去见他，象惊愕不高兴地说：‘我思念舜，正郁结。’舜说：‘那么你的臣民。’舜继续侍奉瞽瞍，爱护弟弟更加谨慎。凡此也是这件事。”从《史记》来看，那么撤去阶梯的说法，就是这里的文字。大体上学者不可执着于此认为非常正确，应当以意会，默然有自判的论断就可以了。
○注“干，〇戈戟也”到“妻也”。○正义说：说“干，就是〇”的，查孔安国说“干，就是〇”，《周礼》掌五兵五〇，郑玄说“五〇，干橹之类”。说“戈戟也”的，《礼图》说：戈，现在的勾戟，或者叫鸡鸣，或者叫拥颈，内接秘的部分叫胡，长四寸，胡长六寸。疏说：胡子横插，微微向上倾斜，不勾。不勾，像磬的折杀。又说：戟，现在的三锋戟，内长四寸半，胡长六寸，因为它与戈相似，所以说戈戟。论述它们的区别就不同了。说“雕弓是天子的弓”的，雕弓，是漆成红色的弓，《尚书》说：“彤弓，一彤矢百。”孔安国说：“诸侯有大功，赐弓矢，然后专征伐，彤弓，用来讲德习射，藏示子孙。”《周礼·司弓》说：“天子的弓合九而成规，诸侯的弓合七而成规，大夫合五而成规，士合三而成规。”
其等也。云“五弦琴”者，《史记》云“舜弹五弦之琴”是矣。云栖床者，盖取类於禽栖故也。以其床则主木而言，栖则主栖而言，二女即娥皇、女英是也。○注“郑子国之子公孙侨”者。○正义曰：按《左传》云：子产，穆公之孙，公子发之子，名侨，公子之子曰公孙。襄三十年执郑国之政，为郑大夫。公子发，字子国。公孙之子，以王父字为氏，据後而言，故称为国侨。
译它们的等级是相同的。所谓“五弦琴”，《史记》说“舜弹奏五弦琴”，就是如此。所谓“栖床”，大概是取类比于鸟儿栖息的意思。因为“床”主要从木制的角度而言，“栖”主要从栖息的角度而言，两位女子就是娥皇和女英。○注释“郑子国之子公孙侨”这一条。○正义说：根据《左传》记载：子产是穆公的孙子，公子发的儿子，名叫侨，公子的儿子称为公孙。在鲁襄公三十年执掌郑国的政事，担任郑国的大夫。公子发，字子国。公孙的后代，以祖父的字作为姓氏，这是从后代的角度来说的，所以称为国侨。
万章问曰：“象日以杀舜为事。立为天子则放之，何也？”（怪舜放之何故。）孟子曰：“封之也，或曰放焉。”（舜封象於有庳，或有人以为放之。）万章曰：“舜流共工于幽州，放▯兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”（舜诛四佞，以其恶也。象恶亦甚，而封之，仁人用心当如是乎？罪在他人当诛之，在弟则封之。）曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”（孟子言仁人於弟，不问善恶，亲爱之而已。封者欲使富贵耳。身既已为天子，弟虽不仁，岂可为匹夫？）“敢问或曰放者何谓也？”（万章问放之意。）曰：“象不得有为於其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉！（象不得施教於其国，天子使吏代其治，而纳贡赋与之，比诸见放也。有庳虽不得贤君，象亦不侵其民也。）虽然，欲常常而见之，故源源而来，不及贡，以政接于有庳。（虽不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常见之无已，故源源而来，如流水之与源通。不及贡者，不待朝贡诸侯常礼乃来也。其间岁岁自至京师，谓若天子以政事接见有庳之君者，实亲亲之恩也。）此之谓也。”（此“常常”以下，皆《尚书》逸篇之辞。孟子以告万章，言此乃象之谓也。）
[疏]“万章问曰”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言恳诚于内者，则外发于事，仁人之心也。象为无道极矣，友于之性，忘其悖逆，况其仁贤乎。“万章问曰：象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也”者，万章问孟子，以谓象日日以谋杀舜为事，然舜既立为天子，则放象而不诛，如之何？“孟子曰：封之也，或曰放焉”，孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。“万章曰”至“在弟则封之”，万章又问舜流共工於幽州，放▯兜於崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，诛罪此四者，而天下於是咸服，此乃是诛戮其不仁者也。然象傲极不仁，乃反封之於有庳之国，则有庳之国中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之恶则诛戮焉，在弟则封之国，故曰仁人固如是乎？万章之意，以谓仁人必不肯如此也。孔安国注《尚书》云：“共工象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽州北裔。水中可居者曰洲。▯兜党於共工，罪恶同。崇山，南裔也。三苗，国名，缙云氏之後，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。鲧方命圮族，绩用不成。羽山，东裔，在海中。”按《史记》云：“共工，少▯氏不才子，天下谓之穷奇者也。▯兜，帝鸿氏不才子，天下谓之混沌者也。鲧，颛顼氏不才子，天下谓之饕餮者也。”“曰：仁人之於弟也”至“可谓亲爱之乎”，孟子又答之，曰：仁者之人於其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但亲爱之而已，所以亲之者，以欲其贵也；爱之者，以欲其富也。今舜封象於有庳者，是所以富贵之也，如舜身自为天子，而使弟只为之匹夫，可谓为亲爱其弟者乎？有庳，国之名号也。“敢问或曰放者何谓也”，万章又问孟子：或人言放之者，是何所谓也？“曰：象不得有为於其国”至“此之谓也”，孟子又答之曰：象之於庳，不得施政教於其国中，天子使吏代之以治其国，而纳天子之贡赋焉，故谓之为放也。象岂得暴彼有庳之国民哉？以其使吏代之故也。虽然，不使象得施政教，而舜以兄弟亲亲之恩，欲常常见之，故源源如水之流与源而通，不以朝贡之诸侯常礼乃来也。其自至而见天子如天子，以政事接见於有庳之君也。故孟子云是此之谓也。○注云“自常常已下，皆《尚书》逸篇之辞”。○正义曰：按《隋·经籍志》，《尚书》逸篇出於齐、梁之间，考其篇目，似孔氏壁中书之残缺者，故附《尚书》之末，唐有三卷，徐邈为之注焉。盖其文也。
咸丘蒙问曰
译万章问道：“象天天以杀害舜为事。舜立为天子却只是放逐他，这是为什么呢？”孟子说：“是封给他土地，有人说是放逐他。”万章说：“舜流共工于幽州，放三苗于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，惩处这四个罪人而天下都信服，这是诛杀不仁之人。象最不仁，却封他在有庳，有庳的百姓有什么罪呢？仁人本来就是这样吗？对别人就诛杀，对弟弟就封赏。”孟子说：“仁人对于弟弟，不隐藏愤怒，不积存怨恨，只是亲近喜爱罢了。亲近他就希望他尊贵，喜爱他就希望他富有。封他在有庳，就是使他尊贵富有。自己身为天子，弟弟却是个平民，这能叫亲近喜爱吗？”万章问：“请问有人说放逐他，是什么意思呢？”孟子说：“象不能在他的国家有所作为，天子派官吏治理他的国家并收取贡税，所以称为放逐，他难道能残暴对待那里的百姓吗？尽管如此，舜想常常见到他，所以象源源不断地前来，不等朝贡的期限，就以政事的名义与有庳的君主相交接。说的就是这个意思。”
：“语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘於斯时也，天下殆哉，岌岌乎。’不识此语诚然乎哉？”（咸丘蒙，孟子弟子。语者，谚语也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。尧与瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙▯不自安也。孔子以为君、父为臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此语实然乎？）孟子曰：“否！（言不然也。）此非君子之言，齐东野人之语也。（东野，东作田野之人所言耳。咸丘蒙，齐人也，故闻齐野人之言。《书》曰“平秩东作”，谓治农事也。）尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。’（孟子言舜摄行事耳，未为天子也。放勋，尧名。徂落，死也。如丧考妣，思之如父母也。遏，止也。密，无声也。八音不作，哀思甚也。）孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”（日一，王一，言不得并也。）咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。（不以尧为臣也。）《诗》云：‘普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？”（《诗·小雅·北山》之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之滨，无有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？）曰：“是诗也，非是之谓也。劳於王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’（孟子言此诗非舜臣父之谓也。诗言皆王臣也，何为独使我以贤才而劳苦，不得养父母乎？是以怨也。）故说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之，如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周馀黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。（文，诗之文章所引以兴事也。辞，诗人所歌咏之辞。志，诗人志所欲之事。意，学者之心意也。孟子言说诗者当本之，不可以文害其辞，文不显乃反显也。不可以辞害其志，辞曰“周馀黎民，靡有孑遗”，志在忧旱灾，民无孑然遗脱不遭旱灾者，非无民也。人情不远，以己之意逆诗人之志，是为得其实矣。王者有所不臣，不可谓皆为王臣，谓舜臣其父也。）孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。（尊之至，瞽瞍为天子之父；养之至，舜以天下之富奉养其亲。至，极也。）诗曰：‘永言孝思，孝思惟则。’此之谓也。（《诗·大雅·下武》之篇。周武王所以长言孝道，欲以为天下法则。此舜之谓也。）《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”（《书》，《尚书》逸篇。祗，敬。载，事也。夔夔斋栗，敬慎战惧貌。舜既为天子，敬事严父，战栗以见瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是为父不得而子也，以此解咸丘蒙之疑。）
译古语说：“德行高尚的人，君主不能把他当作臣子，父亲不能把他当作儿子。”舜面向南站立，尧率领诸侯面向北朝见他，瞽瞍也面向北朝见他。舜见到瞽瞍时，他的神情显得局促不安。孔子说：“在这个时候，天下真是危险啊，岌岌可危。”不知道这话是真的吗？
孟子说：“不是的。这不是君子说的话，而是齐国东部乡下人的传言。尧年老时，舜代理天子处理政事。《尧典》说：‘经过二十八年，放勋（尧）才去世，百姓如同失去了父母。三年间，四海之内停止了一切音乐。’孔子说：‘天上没有两个太阳，百姓没有两个君王。’舜既然已经是天子了，又率领天下的诸侯为尧守三年丧，这就等于有两个天子了。”
咸丘蒙说：“舜不把尧当作臣子，我已经听明白了。《诗经》说：‘普天之下，没有不是君王的土地。四海之内，没有不是君王的臣民。’既然舜已经是天子了，请问瞽瞍不是臣子又怎么说呢？”
孟子说：“这首诗，不是这个意思。它是说忙于君王的公务，而不能奉养父母。意思是说：‘这些没有不是君王的差事，为什么偏偏让我这个贤能的人如此辛劳呢？’所以解说《诗经》的人，不能因为拘泥于字句而误解词句，也不能因为拘泥于词句而误解诗人的本意。要用自己的心意去推测诗人的本意，这样才能真正理解。如果只拘泥于字句，那么《云汉》这首诗说：‘周朝剩下的百姓，没有一个遗留下来。’如果相信这话，那就是周朝没有遗留的百姓了。孝子的最高境界，没有比尊敬父母更大的了。尊敬父母的最高境界，没有比用天下的财富来奉养父母更大的了。作为天子的父亲，这是尊敬的极致；用天下的财富来奉养，这是奉养的极致。《诗经》说：‘永远思念孝道，孝道就是法则。’说的就是这个意思。《尚书》说：‘恭敬地拜见瞽瞍，恭敬谨慎、战战兢兢，瞽瞍也信服顺从。’这就是父亲不能把他当作普通儿子对待的原因。”
[疏]“咸丘蒙”至“不得而子也”。○正义曰：此章指言孝莫大於严父而尊之矣，行莫过於蒸蒸而执子之政者也。此圣人轨道，无有加焉。“咸丘蒙问曰”至“诚然乎哉”者，咸丘蒙问孟子曰：谚语有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之。今舜向南面而立为天子，尧帝乃率天下诸侯北面而朝之，而舜见瞽瞍，其容蹙▯然而不敢自安。孔子亦云：於此时也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此谚语，实如是乎？“孟子曰：否，此非君子之言，齐东野人之语也”者，孟子答以否，不然也，此语非君子之言也，即齐东作田野人之语也。“尧老而舜摄之”至“是二天子矣”，孟子又言尧帝既老，而舜於是摄权尧行事耳，未为天子也。《尧典》之篇有云：言舜摄尧行事，至二十有八年，放勋乃徂落而死。放勋，尧之号也。魂气往为徂，体魄殒为落，大抵则死也。尧既死，天下百姓如丧其父母，三年，四海之内绝尽八音，以其哀思之甚也。《礼记》曰：“生曰父曰母，死曰考曰妣。”郑注云：考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於考故也。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木是也。孔子云天无两日，民无两王，如舜既为天子矣，又率诸侯以为尧三年之丧，是则为二天子矣。言日与王不可得而并也。以其舜方摄尧行事，未为天子故也。“咸丘蒙曰”至“非臣如何”者，咸丘蒙又言舜之不得臣尧，则我既得闻教命矣，然而《诗·小雅·北山》之篇有云：遍天之下，莫非为王之土地；循土之滨，莫非为王之臣。而舜既得为天子矣，敢问舜父瞽瞍之非臣，是如之何？“曰：是诗也，非是之谓也”至“是周无遗民也”者，孟子又答之曰：此《北山》之诗，云非是舜臣父之谓也，其诗盖言勤劳於王事而不得奉养其父母者也，故云：“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”言皆是王臣也，以其无非为王事者也，何为独使我以贤才而劳苦，不得奉养其父母也？故以是而怨之也。故说诗者不以文而害逆其辞，又不可以其辞而害逆其诗人之志，以己之心意而逆求知诗人之志，是为得诗人之辞旨。人如说诗者，但以歌咏之辞为然，而不以己之意而求诗人志之所在，而为得诗人之旨而已矣，则《云汉》之篇，有云“周馀黎民，靡有孑遗”，信此言也，是周无遗民矣。殊不知此《云汉》之诗，其诗人之志盖在忧旱灾，以其多有死亡者矣，今其馀民无有单孑得遗脱不遭旱灾者，非谓无民也。孑，单也。孟子引此，所以证此《北山》之诗云“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”，亦非谓舜臣父之意也。“孝子之至，莫大乎尊亲”至“是为父不得而子也”者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊亲为之至也；尊亲之至，莫大乎以天下奉养其亲，是为尊亲之至也。今瞽瞍为天子之父，是舜尊亲之至者也；舜以天下奉养之，是养之至者也。《诗·大雅·下武》之篇云：武王长言孝心之所思，所思者，维则法大王、王季、文王三后之所行耳。此亦舜之谓也。《书》於《大禹谟》篇亦云：舜敬以事，见于父，夔夔然悚惧斋庄战栗，瞽瞍亦信顺之。见舜以瞍为父，而不得子之也。孔安国注云：“▯，敬。载，事也。允，信。若，顺也。”○注“咸丘蒙”。○正义曰：云为孟子弟子齐人也者，他经传未详。今按《春秋》桓公七年有“焚咸丘”，杜预云：“咸丘，鲁地。”以此推之，则此所谓咸丘蒙者，岂咸丘之人，有以蒙为名者邪？是未可知也。注乃云“齐人也”者，盖鲁国，孟子时为齐之所侵，故咸丘之地乃为齐之地故也。有所问於孟子，即为弟子矣。○注“《书》平秩东作”。○正义曰：孔安国《传》云：“平均次序东作之事，以务农也。”○注“《诗·小雅·北山》之篇。○正义曰：此篇盖剌幽王役使不均，己劳於从事而不得养其父母也。○注“《大雅·下武》之篇。○正义曰：此诗盖咏武王有圣德，复受天命，能昭先人
译[疏]“咸丘蒙”到“不得而子也”。○正义说：这一章旨在说明，孝道没有比尊敬父亲更重大的了，行为没有比恭敬顺从而执行儿子职责更完美的了。这是圣人遵循的准则，没有什么能超过它。“咸丘蒙问曰”到“诚然乎哉”的部分，咸丘蒙问孟子说：谚语说，品德高尚的人，君主不能把他当作臣下，父亲不能把他当作儿子。如今舜面向南站立成为天子，尧帝率领天下诸侯面向北朝见他，而舜见到父亲瞽瞍时，脸色局促不安，不敢自安。孔子也说：在这个时候，天下危险得岌岌可危。岌岌，是不安的样子。然而不知道这谚语，真的像这样吗？“孟子曰：否，此非君子之言，齐东野人之语也”的部分，孟子回答说：不，不是这样的，这话不是君子说的，而是齐国东部乡下人的话。“尧老而舜摄之”到“是二天子矣”的部分，孟子又说：尧帝年老，舜于是代理尧的职权处理政事，还没有成为天子。《尧典》篇说：舜代理尧的政事，到了二十八年，放勋才去世。放勋，是尧的称号。魂气离去叫作徂，体魄毁灭叫作落，大致就是死的意思。尧死后，天下百姓像失去了父母一样，三年之内，四海之内完全停止八种音乐，因为哀思太深重了。《礼记》说：“活着叫父亲叫母亲，死了叫考叫妣。”郑玄注说：考，是成就的意思，说他们的德行成就了。妣的意思是匹配，匹配于考所以叫妣。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木就是这些。孔子说天没有两个太阳，百姓没有两个君王，如果舜已经是天子了，又率领诸侯为尧守三年丧，那就是有两个天子了。说太阳和君王不能并存。因为舜当时只是代理尧的政事，还没有成为天子。“咸丘蒙曰”到“非臣如何”的部分，咸丘蒙又说：舜不能把尧当作臣下，这一点我已经听到教诲了，然而《诗经·小雅·北山》篇说：普天之下，没有不是君王的土地；沿着土地的边缘，没有不是君王的臣民。而舜既然已经成为天子，请问舜的父亲瞽瞍不是臣下，这该怎么办？“曰：是诗也，非是之谓也”到“是周无遗民也”的部分，孟子又回答说：这《北山》的诗，说的不是舜把父亲当作臣下的意思，那诗大概是说忙于君王的事而不能奉养父母的人，所以说：“普天之下，没有不是君王的土地。沿着土地的边缘，没有不是君王的臣民。”意思是都是君王的臣民，因为无非是为了君王的事，为什么独独让我凭贤才而劳苦，不能奉养父母呢？所以以此抱怨。所以解说诗的人，不要因为文字而损害对词句的理解，也不要因为词句而损害对诗人志向的理解，用自己的心意去推求诗人志向，这才是得到了诗人的辞旨。人如果解说诗，只把歌咏的词句当作真实，而不用自己的心意去探求诗人志向所在，从而得到诗人的旨意，那么《云汉》篇说“周剩下的百姓，没有一个遗留下的”，相信这话，那就是周朝没有遗留的百姓了。却不知道这《云汉》的诗，诗人的志向在于忧虑旱灾，因为有很多死亡的人，现在剩下的百姓没有单个得以逃脱旱灾的，不是说没有百姓。孑，是单个的意思。孟子引用这个，用来证明这《北山》的诗说“普天之下，没有不是君王的土地，沿着土地的边缘，没有不是君王的臣民”，也不是说舜把父亲当作臣下的意思。“孝子之至，莫大乎尊亲”到“是为父不得而子也”的部分，孟子又说：孝子的极致，不能再增加的，没有比尊敬父母更重大的了；尊敬父母的极致，没有比用天下奉养父母更重大的了，这是尊敬父母的极致。如今瞽瞍是天子的父亲，这是舜尊敬父母的极致；舜用天下奉养他，这是奉养的极致。《诗经·大雅·下武》篇说：武王长叹孝心的所思，所思的，是效法大王、王季、文王三位先王的所作所为。这也是说舜的。《尚书》在《大禹谟》篇也说：舜恭敬地侍奉，表现在父亲面前，战战兢兢地恐惧斋庄战栗，瞽瞍也信任顺从。说舜把瞽瞍当作父亲，而不能把他当作儿子。孔安国注说：“〇，恭敬。载，侍奉。允，信任。若，顺从。”○注“咸丘蒙”。○正义说：说他是孟子弟子齐国人，其他经传没有详细记载。现在查《春秋》桓公七年有“焚烧咸丘”，杜预说：“咸丘，是鲁国的地方。”由此推断，这所谓的咸丘蒙，难道是咸丘这个地方的人，以蒙为名吗？这是不能确定的。注却说“是齐国人”，大概是鲁国，孟子时曾被齐国侵扰，所以咸丘的地方于是成为齐国的地方。向孟子有所请教，就成为弟子了。○注“《书》平秩东作”。○正义说：孔安国《传》说：“平均次序东作的事情，以致力于农业。”○注“《诗·小雅·北山》篇”。○正义说：这篇大概是讽刺幽王役使不均，自己忙于从事而不能奉养父母。○注“《大雅·下武》篇”。○正义说：这首诗大概是歌颂武王有圣德，再次承受天命，能彰显先人