卷七下·离娄章句上
孟子曰桀纣”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言水性趋下，民乐归仁；桀纣之驱，使就其君；三年之艾，畜而可得；一时欲仁，犹将沉溺。所以明鉴戒也，是可哀伤也。“孟子曰：“桀纣之失天下也”至“心也”者，孟子言桀纣失亡天下，是失其民。失其民，乃是失其民之心也。“得天下有道”至“勿施尔也”者，言人君所以得天下有其道也，得其民，斯为得天下矣；所以得其民有道者，得其民之心，斯为得民矣；所以得其心有道，在民所欲，而与之聚之，民之所恶，而勿施於民，则近得其民心矣。“民之归仁也”至“不可得已”者，言民之归亲於仁人之君，如水之归就於下，兽之乐趋於广野矣。故为渊而驱聚其鱼而归之渊者，是獭为之驱矣。为丛木而驱聚其爵而归之丛者，是鹰▯为之驱也。为汤王、武王而驱聚其民而归之汤、武者，是桀与纣也。今夫天下为之君者，有能好行其仁政，则天下之诸侯皆为驱聚其民而归之，亦如獭为渊驱鱼，▯为丛驱爵者而归之矣。如此，虽欲不为王，不可得而不为耳。“今之欲王者，犹七年之病”至“於死亡”者，言今之国君欲为王者，如七年之病，欲卒而求讨三年之艾草也。苟为已前不积，虽终身而死，亦不得此三年之艾也。若苟不志仁於久，虽终一身忧辱，亦以陷於死亡之地矣。“诗云：‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也”，盖《诗》之《大雅·桑柔》之篇文也。盖言何能为之善乎，但相与及其沉溺於患难也。孟子所以言此者，欲时君在於久行其仁，不但欲为之王然後乃行之耳。○注“獭，犭宾也。▯，土▯也”。○正义曰：案《释名》云：“獭形如猫，居水，食鱼者也。”犭宾，獭之属也。▯，鹞之属也，能食鸟雀。○《诗·大雅·桑柔》之篇。○正义曰：此诗盖芮伯刺厉王之诗也。
译孟子说：“桀纣”到“此之谓也”。○正义说：这一章旨在说明水本性向下流，百姓乐于归附仁德；桀纣的驱赶，使得百姓投奔他们的君主；三年的陈艾，蓄积起来就可以得到；如果一时想要行仁，却仍会沉溺。这是为了表明鉴戒，这是令人哀伤的。“孟子说：‘桀纣失去天下’到‘心也’”这一段，孟子说桀纣失去天下，是因为失去了百姓。失去了百姓，是因为失去了百姓的心。“得天下有道”到“勿施尔也”这一段，是说君主获得天下是有方法的，获得了百姓，就获得了天下；获得百姓是有方法的，获得了百姓的心，就获得了百姓；获得百姓的心是有方法的，百姓想要的，就为他们聚集；百姓厌恶的，就不要施加给他们，这样就接近获得百姓的心了。“百姓归附仁德”到“不可得已”这一段，是说百姓归附亲近仁德的君主，就像水向下流，野兽乐于奔向广阔的田野一样。所以，为深渊驱赶聚集鱼群使它们归入深渊的，是水獭在驱赶。为丛林驱赶聚集鸟雀使它们归入丛林的，是鹞鹰在驱赶。为商汤、周武王驱赶聚集百姓使它们归附商汤、周武王的，是夏桀和商纣。现在天下的君主，如果有能够喜好施行仁政的，那么天下的诸侯都会像水獭为深渊驱鱼、鹞鹰为丛林驱鸟那样，驱赶百姓归附他。像这样，即使想不称王，也不可能不称王了。“现在想称王的人，就像患了七年的病”到“于死亡”这一段，是说现在的国君想称王，就像患了七年的病，临死时才去寻找三年的陈艾草。如果以前没有积蓄，即使终身而死，也得不到这三年的陈艾。如果不长久立志行仁，即使终身忧患受辱，也会陷入死亡的境地。“《诗经》说：‘其何能淑，载胥及溺’，说的就是这个意思”，这是《诗经·大雅·桑柔》篇中的文句。是说怎么能做得好呢，只是相与一起沉溺于患难罢了。孟子之所以说这些，是想让当时的君主长久地施行仁政，而不是等到想称王了才去施行。○注“獭，犭宾也。〇，土〇也”。○正义说：查《释名》说：“獭形状像猫，生活在水中，吃鱼。”犭宾，是獭的一类。〇，是鹞的一类，能吃鸟雀。○《诗经·大雅·桑柔》篇。○正义说：这首诗大概是芮伯讽刺周厉王的诗。
孟子曰：“自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。（言人尚自暴自弃，何可与有言、有为。）仁，人之安宅也。义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（旷，空。舍，纵。哀，伤也。弗由居是者，是可哀伤也。）
[疏]“孟子曰”至“哀哉”。正义曰：此章指言旷仁舍义，自暴弃之道也。“孟子曰：自暴者不可与有言，自弃者不可与有为也”者，孟子言人之有为自暴者，不可与之言议也；有为自弃者，不可与之有所为也。“言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也”者，此盖孟子自解自暴自弃之言也。“仁，人之安宅也”至“哀哉”者，孟子言仁道乃人之所安之宅舍也，义乃为人之正路也。今有空旷其此宅而不安居之，舍去此正路而不行之者，是可得而哀伤之者也。此孟子所以有是而言於当世也。
孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”（迩，近也。道在近，而患人求之远也。事在易，而患人求之难也。谓不亲其亲，以事其长，故其事远而难也。）
[疏]正义曰：此章指言亲亲敬长，近取诸己，则迩而易者也。“孟子曰”至“天下平”者，孟子言道在近，而人乃求远，事在易，而人乃求之於难。但人人亲爱其所亲，敬长其所长，则天下即太平大治矣。亲亲即仁也，长长即义也。
孟子曰：“居下位而不获於上，民不可得而治也。获於上有道，不信於友，弗获於上矣。信於友有道，事亲弗悦，弗信於友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦於亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。（言人求上之意，先从己始，本之於心，心不正而得人意者，未之有也。）是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”（授人诚善之性者，天也，故曰天道。思行其诚以奉天者，人道也。至诚则动金石，不诚则鸟兽不可亲狎，故曰不诚未有能动者也。）
[疏]“孟子曰”至“未有能动者也”。正义曰：此章指言事上得君，乃可临民；信友悦亲，本在於身：是以曾子三省，大雅矜矜，以诚为贵也。“孟子曰：居下位而不获於上，民不可得而治也”者，孟子言居下位而为君上之臣者，而不见获於上，则民故不可得而治之也。以其上之所以得民者，乃治也。“获於上有道”至“不诚其身”者，言获於上者有其道，如不信於友，则弗获於上矣，以其君之所以愿乎臣者，忠也，如臣弗信於友，则其忠不足称矣，此所以弗获於上矣。信於友有其道，如事其亲而弗悦其亲，则亦弗信於友矣，以其友之所以资於己者仁也，如事亲弗悦，则其仁不足称矣，此所以弗信於友矣。悦亲有其道，如反己而不诚，则弗悦於亲矣，以其亲之所望於己者孝也，如反身不诚，则其孝不足称矣，此所以不悦於亲。诚身有其道，如不能明乎善，则不诚其身矣，以其所谓诚者，亦明乎在我之善而已，如不明其善，则在我之善有所未明，又安知所谓诚？故不明乎善，则不诚其身矣。由此推之，则信於友，是获於上之道也，悦亲是信於友之道也，诚身是悦亲之道也，而明乎善者是又诚身之道也。“是故诚者，天道也。思诚者，人道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也”者，孟子言此故诚者是天授人诚善之性者也，是为天之道也；思行其诚以奉天，是为人之道也。然而至诚而有不感动者，必无也，故曰未之有也。不至诚而能感动之者，亦必无也。故曰未有能动者也。○注“曾子三省，大雅矜矜”。○正义曰：《论语》云：“曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎？”是曾子三省之事也。大雅矜矜，此盖荀卿之言然。
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’（伯夷让国，遭纣之世，辟之，
译孟子说：“自暴自弃的人，不可以和他讲道理；自甘堕落的人，不可以和他共事。说话违背礼义，叫做自暴自弃；自己不能安居于仁德、遵循道义，叫做自甘堕落。（既然人尚且自暴自弃，怎么能和他讲道理、共事呢？）仁，是人安身的住宅；义，是人行走的正路。空着安身的住宅不住，舍弃正路不走，真是可悲啊！”（旷，空。舍，舍弃。哀，悲伤。不住不走，这是可悲的。）
[疏]“孟子说”到“真是可悲啊”。正义说：这一章指出空仁舍义、自暴自弃的道理。“孟子说：自暴自弃的人不可以和他讲道理，自甘堕落的人不可以和他共事”的意思是，孟子说人如果有自暴自弃的行为，就不可以和他议论；如果有自甘堕落的行为，就不可以和他有所作为。“说话违背礼义，叫做自暴自弃；自己不能安居于仁德、遵循道义，叫做自甘堕落”的意思是，这大概是孟子自己解释自暴自弃的话。“仁，是人安身的住宅”到“真是可悲啊”的意思是，孟子说仁道是人安身的住宅，义是人行走的正路。现在有空着这住宅而不安居，舍弃这正路而不走的，这是可以哀伤的。这就是孟子对当世发出这些言论的原因。
孟子说：“道就在近处，却到远处去寻求；事情本来容易，却到难处去寻求。人人亲爱自己的亲人，敬爱自己的长辈，天下就太平了。”（迩，近。道在近处，却担心人向远处寻求；事情容易，却担心人向难处寻求。说不亲爱亲人，侍奉长辈，所以事情变得遥远而困难。）
[疏]正义说：这一章指出亲爱亲人、敬爱长辈，就近取之于己，就是近且易的道理。“孟子说”到“天下太平”的意思是，孟子说道在近处，人却向远处寻求；事情容易，人却向难处寻求。只要人人亲爱自己的亲人，敬爱自己的长辈，天下就太平大治了。亲爱亲人就是仁，敬爱长辈就是义。
孟子说：“处于下位而不能得到上级的信任，百姓就无法治理。得到上级信任是有方法的，如果不被朋友信任，就不能得到上级的信任。被朋友信任是有方法的，如果侍奉父母不能使他们高兴，就不能被朋友信任。使父母高兴是有方法的，如果反省自身不够真诚，就不能使父母高兴。使自身真诚是有方法的，如果不明白什么是善，就不能使自身真诚。（说人想要得到上级的信任，先从自己开始，根本在于内心，内心不正而能得人心的，从来没有过。）因此，真诚，是天道的体现；追求真诚，是人道的体现。极其真诚而不能感动人的，从来没有过。不真诚，没有能感动人的。”（赋予人真诚善良本性的是天，所以叫天道。思考实行真诚以奉承天的是人道。极其真诚就能感动金石，不真诚连鸟兽都不能亲近，所以说没有能感动人的。）
[疏]“孟子说”到“没有能感动人的”。正义说：这一章指出侍奉上级得到君主信任，才能治理百姓；信任朋友、使父母高兴，根本在于自身：所以曾子每日反省，大雅矜持，以真诚为贵。“孟子说：处于下位而不能得到上级的信任，百姓就无法治理”的意思是，孟子说处于下位作为君主的臣子，如果不能得到上级的信任，那么百姓就无法治理。因为上级之所以能治理百姓，靠的就是信任。“得到上级信任是有方法”到“不能使自身真诚”的意思是，说得到上级信任有其方法，如果不被朋友信任，就不能得到上级的信任，因为君主希望臣子忠诚，如果臣子不被朋友信任，那么他的忠诚就不值得称道，这就是不能得到上级信任的原因。被朋友信任有其方法，如果侍奉父母不能使他们高兴，就不能被朋友信任，因为朋友所依靠的是仁德，如果侍奉父母不能使他们高兴，那么他的仁德就不值得称道，这就是不能被朋友信任的原因。使父母高兴有其方法，如果反省自身不够真诚，就不能使父母高兴，因为父母所期望的是孝道，如果反省自身不够真诚，那么他的孝道就不值得称道，这就是不能使父母高兴的原因。使自身真诚有其方法，如果不明白什么是善，就不能使自身真诚，因为所谓真诚，也就是明白自身的善而已，如果不明白自身的善，那么自身的善就没有完全明白，又怎么知道什么是真诚？所以不明白善，就不能使自身真诚。由此推论，被朋友信任是得到上级信任的方法，使父母高兴是被朋友信任的方法，使自身真诚是使父母高兴的方法，而明白善又是使自身真诚的方法。“因此，真诚是天道。追求真诚是人道。极其真诚而不能感动人的，从来没有过。不真诚，没有能感动人的”的意思是，孟子说因此真诚是天赋予人真诚善良的本性，这是天道；思考实行真诚以奉承天，这是人道。然而极其真诚而不能感动人的，必定没有，所以说从来没有过。不极其真诚而能感动人的，也必定没有。所以说没有能感动人的。○注“曾子每日反省，大雅矜持”。○正义说：《论语》说：“曾子说：我每天多次反省自己，替别人谋划是否不忠诚？与朋友交往是否不守信？老师传授的知识是否没有复习？”这是曾子每日反省的事情。大雅矜持，这大概是荀子的话。
孟子说：“伯夷躲避纣王，住在北海边上，听说文王兴起，说：‘为什么不归附呢？我听说西伯善于奉养老人。’（伯夷让出国君之位，遭遇纣王的时代，躲避他，
隐遁北海之滨，闻文王起兴王道，“盍归乎来”，归周也。）太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’（太公，吕望也，亦辟纣世，隐居东海，曰闻西伯养老。二人皆老矣，往归文王也。）二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？（此二老犹天下之父也，其馀皆天下之子耳。子当随父，二父往矣，子将安如？言皆归往也。）诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政於天下矣。”（今之诸侯，如有能行文王之政者，七年之间，必足以为政矣。天以七纪，故云七年。文王时难故久，衰周时易故速也。上章言大国五年者，大国地广人众，易以行善，故五年足以治也。）
译隐居在北海之滨，听说周文王兴起王道，说：“何不回来呢！”于是归附了周朝。太公为了躲避纣王，居住在东海之滨，听说文王有所作为，说：“何不回来呢！我听说西伯善于奉养老人。”太公，就是吕望，也为了躲避纣王，隐居在东海，听说西伯善于奉养老人。这两位老人，都是天下德高望重的长者，他们归附了文王，这就好比天下的父亲归附了文王。天下的父亲归附了文王，他们的儿子又能去哪里呢？诸侯中如果有实行文王政治的人，七年之内，必定能在天下执政。现在的诸侯，如果有能实行文王政治的人，七年之间，必定足以治理天下。上天以七为一个周期，所以说七年。文王时代困难所以时间长，衰微的周朝容易所以速度快。上一章说大国五年，是因为大国地广人众，容易施行善政，所以五年足以治理。
[疏]“孟子曰”至“必为政於天下矣”。○正义曰：此章指言养老尊贤，国之上务，文王勤之，二老远至。父来子从，天之顺道。七年为政，以勉诸侯，欲使庶几行善也。“孟子曰：伯夷辟纣”至“养老者”，孟子言伯夷辟纣之世，乃辟纣而逃遁，居於北海之畔，後闻文王作兴而起王道，乃曰：盍归乎来，归周也，我闻之西伯善养其耆老者也。“太公辟纣”至“养老者”，孟子又言太公辟纣之乱，而辟居於东海之畔，後闻文王兴起，乃曰：盍归乎来，归周也，我闻西伯善养其耆老者也。“二老者，天下之大老也”至“其子焉往”者，言伯夷、太公二老，乃天下之太老也，犹父也，而皆归之，是天下之父归之。天下之父既归之，其为天下之子又焉往，是必皆归之也。○注“伯夷让国”至“归周也”。○正义曰：案太史公云：其传曰伯夷、叔齐、孤竹君之二子也。父欲立叔齐，及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：父命也。遂逃去。叔齐亦不肯立，而逃之。国人立其中子。於是伯夷、叔齐闻西伯昌善养老，盍往归焉。後因叩马谏武王。武平殷乱，二人耻食周粟，隐於首阳山，且饿死焉。孔子云“伯夷叔齐，饿於首阳山之下”是也。又云：太公望，东海之上人也，或云处士，隐海滨。周西伯招吕尚，吕尚亦曰：吾闻西伯贤，又善养老，盍往焉。○注云“天以七纪，故云七年”。○正义曰：《书》云五纪，曰岁、月、日、星，辰、历数，今云七纪者，案鲁昭公十年《左传》云：“天以七纪。”杜注云：二十八宿，四七。是其旨也。
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改於其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’（求，孔子弟子冉求。季氏，鲁卿季康子。宰，家臣。小子，弟子也。孔子以冉求不能改季氏使从善，为之多敛赋粟，故欲使弟子鸣鼓以声其罪，而攻伐责让之。曰“求非我徒”，疾之也。）由此观之，君不行仁政而富之，皆弃於孔子者也，况於为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城：此所谓率土地而食人肉，罪不容於死。（孔子弃富不仁之君者，况於争城争地而杀人满之乎？此若率土地使食人肉也，言其罪大，死刑不足以容之。）故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”（孟子言天道重生，战者杀人，故使善战者服上刑。上刑，重刑也。连诸侯，合从者也，罪次善战者。辟草莱，任土地，不务▯德而富国者，罪次合从连横之人也。）
[疏]“孟子曰求也”至“次之”。○正义曰：此章指言聚敛富君，弃於孔子，冉求行之，同闻鸣鼓。以战杀人，土食人肉，罪不容死，以为大戮，重人命之至也。“孟子曰求也为季氏宰”至“攻之可也”者，孟子言冉求为季氏之家臣，不能佐君改於其德，以为治国，而乃聚敛其粟，倍过於他日。孔子责之曰：求非我之徒弟也。乃令弟子鸣鼓，以声其罪而攻之可也。“由此观之，君不行仁政”至“罪不容於死”者，孟子言由此冉求赋敛观之以孔子所攻，则今之国君不行仁政而富之，是皆弃之於孔子者也。又况为之强战？争地以战，而杀人至於盈满其野，争城以战，而杀人至於盈满其城，此所谓率土地而食人之肉也，其罪必不容於死。以其罪大，虽死刑不足以容之也。“故善战者服上刑”至“任土地者次之”者，孟子又言故善能为陈而战者，服於上刑。上刑，重刑也。合纵连横之诸侯，罪次之，以其罪次於善战之上刑也。务广开辟草莱，而任土地，不务▯德者，又次之，以其又次连横合纵之诸侯者刑也。○注“求，孔子弟子”至“疾之也”。○正义曰：案《史记·弟子传》云：“冉求字子有。”郑氏曰：“鲁国人。”又案《论语》云：“季氏富於周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’”孔安国云：“冉求为季氏宰，为之急赋税。”郑注云：“小子，门人也。”云“季氏，鲁卿季康子”者，案《左传》云
译[疏]“孟子说”到“必定要在天下施行政教了”。○正义说：这一章旨在说明养老尊贤是国家最重大的事务，周文王勤勉于此，两位老者从远方到来。父亲来了儿子跟随，这是顺应天道的道理。文王执政七年，以此勉励诸侯，希望他们差不多能行善。“孟子说：伯夷躲避纣王”到“养老的人”，孟子说伯夷躲避纣王的时代，于是躲避纣王而逃遁，居住在北海之滨，后来听说文王兴起王道，就说：何不归附呢，归附周朝，我听说西伯善于供养他的老人。“太公躲避纣王”到“养老的人”，孟子又说太公躲避纣王的动乱，而躲避居住在东海之滨，后来听说文王兴起，就说：何不归附呢，归附周朝，我听说西伯善于供养他的老人。“两位老者，是天下的太老”到“他们的儿子又往哪里去”的，是说伯夷、太公这两位老者，是天下的太老，如同父亲一样，都归附了他，这就是天下的父亲归附了他。天下的父亲既然归附了他，作为天下儿子的又往哪里去呢，这必定都归附他了。○注“伯夷让国”到“归附周朝”。○正义说：查太史公说：传记说伯夷、叔齐，是孤竹君的两个儿子。父亲想立叔齐，等到父亲去世，叔齐让位给伯夷。伯夷说：这是父亲的命令。于是逃走了。叔齐也不肯即位，也逃走了。国人立了他们的二儿子。于是伯夷、叔齐听说西伯昌善于养老，何不前往归附他呢。后来因为叩马劝谏武王。武王平定殷商的动乱，两人耻于吃周朝的粮食，隐居于首阳山，并且饿死在那里。孔子说“伯夷叔齐，饿死在首阳山下”就是这个意思。又说：太公望，是东海边上的人，有人说他是处士，隐居在海滨。周西伯招揽吕尚，吕尚也说：我听说西伯贤德，又善于养老，何不前往呢。○注说“天以七纪，所以说七年”。○正义说：《尚书》说五纪，即岁、月、日、星、辰、历数，现在说七纪，查鲁昭公十年《左传》说：“天以七纪。”杜预注说：二十八宿，四七。这就是它的意思。
孟子说：“冉求做季氏的家臣，不能改变他的德行，却征收的粟米加倍于往日。孔子说：‘冉求不是我的门徒，弟子们可以鸣鼓而攻之。’（求，是孔子的弟子冉求。季氏，是鲁国卿大夫季康子。宰，是家臣。小子，是弟子。孔子因为冉求不能改变季氏使其向善，反而为他多征收赋税粟米，所以想让弟子鸣鼓来声讨他的罪过，而攻伐责让他。说“求非我徒”，是痛恨他。）由此看来，国君不行仁政却使他富裕，都是被孔子所抛弃的，何况为他强行作战？争夺土地而作战，杀人遍野；争夺城池而作战，杀人满城：这就是所说的率领土地去吃人肉，罪过连死刑都不足以容纳。（孔子抛弃使不仁之君富裕的人，何况争夺城池土地而杀人满之呢？这如同率领土地去吃人肉，说他的罪过大，死刑不足以容纳他。）所以善于作战的人受最重的刑罚，合纵连横的诸侯次之，开辟荒地、经营土地的人再次之。”（孟子说天道重视生命，作战的人杀人，所以让善于作战的人受最重的刑罚。上刑，是重刑。连诸侯，是合纵的人，罪过次于善于作战的人。辟草莱，任土地，不务德行而富国的人，罪过次于合纵连横的人。）
[疏]“孟子说求也”到“次之”。○正义说：这一章旨在说明聚敛财富使国君富裕，被孔子抛弃，冉求实行此事，同样听到鸣鼓攻伐。以战争杀人，土地吃人肉，罪过不容于死，作为大戮，极重视人命。“孟子说求也为季氏宰”到“攻之可也”的，孟子说冉求做季氏的家臣，不能辅佐国君改变他的德行，以治理国家，却反而聚敛他的粟米，加倍超过往日。孔子责备他说：求不是我的徒弟。于是命令弟子鸣鼓，来声讨他的罪过而攻伐他是可以的。“由此看来，国君不行仁政”到“罪不容于死”的，孟子说由此从冉求赋敛观察孔子所攻伐的，那么现在的国君不行仁政却使他富裕，这都是被孔子所抛弃的。又何况为他强行作战？争夺土地而作战，杀人以至于充满野外，争夺城池而作战，杀人以至于充满城池，这就是所说的率领土地去吃人肉，他的罪过必定不容于死。因为他的罪过大，即使死刑也不足以容纳他。“所以善于作战的人服上刑”到“任土地的人次之”的，孟子又说所以善于布阵作战的人，服上刑。上刑，是重刑。合纵连横的诸侯，罪过次之，因为他们的罪过次于善于作战的上刑。致力于开辟草莱，而经营土地，不务德行的人，又次之，因为他们的刑罚又次于连横合纵的诸侯。○注“求，孔子弟子”到“痛恨他”。○正义说：查《史记·弟子传》说：“冉求字子有。”郑氏说：“鲁国人。”又查《论语》说：“季氏比周公还富有，而冉求为他聚敛财富并增加它。孔子说：‘不是我的门徒，弟子们可以鸣鼓而攻之。’”孔安国说：“冉求做季氏的家臣，为他急征赋税。”郑注说：“小子，是门人。”说“季氏，鲁卿季康子”的，查《左传》说
孟子曰：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其恶。（眸子，瞳子也。存人，存在人之善心也。）胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子▯毛焉。（了，明也。▯毛者，蒙蒙目不明之貌。）听其言也，观其眸子，人焉▯哉！”（▯，匿也。听言察目，言正视端，人情可见，安可匿之哉。）
[疏]“孟子曰存乎人者”至“人焉▯哉”。○正义曰：此章指言目为神候，精之所在，存而察之，善恶不隐，知人之道，斯为审矣。“孟子曰：存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其恶”者，孟子言存在於人者，莫贵乎眸子。眸子，目瞳子也。眸子不能盖掩人之恶也。“胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子▯毛焉”者，言人胸中正而不邪，则眸子於是乎明。了，明也。胸中不正，则眸子蒙蒙而不明。▯毛，不明也。“听其言也，观其眸，子人焉▯哉”者，言知人之道，但听其言，观其眸子明与不明，则人可见，又安可▯匿之哉？此孟子言知人之道，但观人之眸子耳。○注“眸，瞳子。了，明。▯毛，不明之貌”。○正义曰：是皆蒙《释文》而言之也。
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？”（为恭敬者，不侮慢人。为廉俭者，不夺取人。有好侮夺人之君，有贪陵之性，恐人不顺从其所欲，安得为恭俭之行也？）“恭、俭岂可以声音笑貌为哉？”（恭、俭之人，俨然无欲，自取其名，岂可以和声音笑貌强为之哉。）
[疏]“孟子曰恭者”至“为哉”。○正义曰：此章指言人君恭俭，率下移风，人臣恭俭，明其廉忠。侮夺之恶，何由干之，而错其心。“孟子曰：恭者，不侮人”至“岂可以声音笑貌为哉”者，孟子言为之恭俭者，则不侮慢於人，亦不能僭夺於人，盖以恭敬则不侮，俭约则不奢故也。如有侮夺人之君，惟恐其民不顺己之所欲，安得为恭俭者焉，为之恭俭，又岂可以声音笑貌为之恭俭哉？言人为恭俭，在心之所存，不在於声音与其笑貌为之矣。
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”（淳于髡，齐人也。问礼男女不相亲授。）孟子曰：“礼也。”（礼不亲授。）曰：“嫂溺，则援之以手乎？”（髡曰：见嫂溺水，则当以手牵援之否邪？）曰：“嫂溺不援，是豺狼也。（孟子曰：人见嫂溺，不援出，是为豺狼之心也。）男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”（孟子告髡曰：此权也。权者，反经而善也。）曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”（髡曰：今天下之道溺矣，夫子何不援之乎？）曰：“天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”（孟子曰：当以道援天下，而道不得行，子欲使我以手援天下乎？）
[疏]“淳于髡曰”至“子欲手援天下乎”。○正义曰：此章指言权时之义，嫂溺援手，君子大行，拯世以道，道之指也。“淳于髡曰：男女授受不亲，礼与”者，淳于髡，齐国之人也，问孟子曰：男女授受之际，不相亲授，是礼然与否？“孟子曰礼也”，孟子答之，以为是礼然也。“曰嫂溺则援之以手乎”者，髡又问孟子，如是则嫂之沉溺於水，当以牵援以手乎？“曰嫂溺不援，是豺狼也”，孟子言如嫂之沉溺於水，而不牵援之者，是有豺狼之心者也。以其豺狼之为兽，其心常有害物之暴，故以喻之也。“男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也”者，孟子又告淳于髡，以谓男女授受不亲，是礼当然也，嫂之沉溺援之以手者，是权道也。夫权之为道，所以济变事也，有时乎然，有时乎不然，反经而善，是谓权道也。故权云为量，或轻或重，随物而变者也。“曰：今天下溺矣，夫子之不援之，何也”，髡复问孟子，言今天下之道以沉溺之也，夫子之不拯援之，是如之何？“曰：天下溺，援之以道，嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎”，孟子言天下之沉溺，当以道拯援之，嫂溺则当以手援之，今子之言，是欲使我以手援天下乎？此言不可以手援
译孟子说：“观察一个人，没有比看他的眼睛更好的了。眼睛不能掩盖他的邪恶。（眸子，就是瞳仁。存人，就是考察人内心的善念。）内心正直，眼睛就明亮；内心不正直，眼睛就昏暗不明。（了，明亮。〇毛，是目光昏蒙不明的样子。）听他的言语，观察他的眼睛，这个人哪里能隐藏得住呢！”（〇，隐藏。听言语、察眼神，言语端正、目光正直，人的真情实感就显露出来，怎么能隐藏呢？）
[疏]“孟子说：观察一个人”到“这个人哪里能隐藏得住呢”。○正义说：这一章旨在说明眼睛是精神的窗口，是精气的所在，通过观察它，善恶就无法隐藏，了解人的方法，这就很审慎了。“孟子说：观察一个人，没有比看他的眼睛更好的了。眼睛不能掩盖他的邪恶”的意思是，孟子说考察人，没有比眼睛更珍贵的了。眸子，就是瞳仁。眼睛不能掩盖人的邪恶。“内心正直，眼睛就明亮；内心不正直，眼睛就昏暗不明”的意思是，说人内心正直而不邪僻，眼睛就因此明亮。了，就是明亮。内心不正直，眼睛就昏蒙不明。〇毛，就是不明亮。“听他的言语，观察他的眼睛，这个人哪里能隐藏得住呢”的意思是，说了解人的方法，只要听他的言语，观察他眼睛的明亮与否，人的真相就可见，又怎么能隐藏呢？这是孟子说了解人的方法，只要看人的眼睛罢了。○注“眸，瞳仁。了，明亮。〇毛，昏暗不明的样子”。○正义说：这些都是依据《释文》而言的。
孟子说：“恭敬的人不侮辱别人，节俭的人不掠夺别人。侮辱和掠夺别人的君主，只怕别人不顺从他的意愿，怎么能算是恭敬和节俭呢？”（做到恭敬的人，不轻慢别人。做到节俭的人，不夺取别人的东西。有喜欢侮辱和掠夺别人的君主，有贪婪凌驾的本性，只怕别人不顺从他的欲望，怎么能算是恭敬节俭的行为呢？）“恭敬和节俭难道可以用声音和笑容来假装吗？”（恭敬节俭的人，庄重而没有私欲，自然获得这样的名声，难道可以靠声音和笑容强行装出来吗？）
[疏]“孟子说：恭敬的人”到“假装吗”。○正义说：这一章旨在说明君主恭敬节俭，能引导下属、移风易俗；臣下恭敬节俭，能彰显廉洁忠诚。侮辱掠夺的恶行，从何而来，而错乱其心。“孟子说：恭敬的人，不侮辱别人”到“难道可以用声音和笑容来假装吗”的意思是，孟子说做到恭敬节俭的人，就不会轻慢别人，也不会僭越掠夺别人，大概是因为恭敬就不轻慢，节俭就不奢侈的缘故。如果有侮辱掠夺别人的君主，只怕百姓不顺从他的意愿，怎么能算是恭敬节俭的人呢？做到恭敬节俭，又怎么能靠声音和笑容来假装恭敬节俭呢？意思是人做到恭敬节俭，在于内心的存养，不在于用声音和笑容来假装。
淳于髡说：“男女之间不亲手递接物品，这是礼制吗？”（淳于髡，齐国人。问礼制中男女是否不相亲授物品。）孟子说：“是礼制。”（礼制规定不亲手递接。）淳于髡说：“嫂子掉进水里，就用手去拉她吗？”（淳于髡说：看见嫂子溺水，应当用手去拉她吗？）孟子说：“嫂子掉进水里不去拉，那是豺狼的心肠。（孟子说：人看见嫂子溺水，不拉她出来，就是豺狼的心肠。）男女之间不亲手递接物品，是礼制。嫂子掉进水里用手去拉，是权变。”（孟子告诉淳于髡说：这是权变。权变，就是违背常理但结果好的做法。）淳于髡说：“现在天下陷入困境，先生不去救助，为什么呢？”（淳于髡说：现在天下的道义陷入困境，先生为什么不救助呢？）孟子说：“天下陷入困境，要用道义去救助。嫂子掉进水里，用手去拉。你想让我用手去拉天下吗？”（孟子说：应当用道义去救助天下，而道义无法施行，你想让我用手去拉天下吗？）
[疏]“淳于髡说”到“你想让我用手去拉天下吗”。○正义说：这一章旨在说明权变的意义，嫂子溺水用手去拉，是君子的大行，拯救世道要用道义，这是道义的旨趣。“淳于髡说：男女之间不亲手递接物品，这是礼制吗”的意思是，淳于髡，是齐国人，问孟子说：男女递接物品时，不亲手递接，是礼制这样规定吗？“孟子说：是礼制”，孟子回答说，认为是礼制这样规定的。“淳于髡说：嫂子掉进水里，就用手去拉她吗”的意思是，淳于髡又问孟子，如果是这样，那么嫂子沉溺在水里，应当用手去拉她吗？“孟子说：嫂子掉进水里不去拉，那是豺狼的心肠”，孟子说如果嫂子沉溺在水里，而不拉她，就是豺狼的心肠。因为豺狼作为野兽，其心常有伤害万物的暴虐，所以用它来比喻。“男女之间不亲手递接物品，是礼制。嫂子掉进水里用手去拉，是权变”的意思是，孟子又告诉淳于髡，说男女之间不亲手递接物品，是礼制当然的规定，嫂子沉溺在水里用手去拉，是权变之道。权变作为道，是用来救济变通之事的，有时这样，有时不这样，违背常理但结果好，这就叫权变之道。所以权变说是衡量，或轻或重，随事物而变化。“淳于髡说：现在天下陷入困境，先生不去救助，为什么呢”，淳于髡又问孟子，说现在天下的道义已经沉溺了，先生不去拯救，是怎么回事？“孟子说：天下陷入困境，要用道义去救助。嫂子掉进水里，用手去拉。你想让我用手去拉天下吗”，孟子说天下的沉溺，应当用道义去拯救，嫂子溺水则应当用手去拉，现在你的话，是想让我用手去拉天下吗？这是说不能用手去拉
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”（问父子不亲教，何也？）孟子曰：“势不行也。教者必以正。以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出於正也，则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。”（父亲教子，其势不行。教以正道，而不能行，则责怒之。夷，伤也。父子相责怒，则伤义矣。一说云：父子反自相非，若夷狄也。子之心责於父，云：夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道也。执此意则为反夷矣，故曰恶也。）古者易子而教之，父子之闻不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。（易子而教，不欲自相责以善也。父子主恩，离则不祥莫大焉。）
[疏]“公孙丑曰”至“不祥莫大焉”。○正义曰：此章指言父子至亲，相责则离。易子而教，相成以仁，教之义也。“公孙丑曰：君子之不教子，何也”，公孙丑问孟子，言君子以不自教诲其子，是如之何。“孟子曰：势不行也”至“父子相夷则恶矣”者，孟子答公孙丑，以谓君子所以不教子者，是其势之不行，所以不自教也。教之者，必以正道而教之，以正道而教之而子不行，则续之愤怒。既续之以愤怒，则反伤其为父子之恩矣。夷，伤也。父子之恩，则父慈子孝，是为父子之恩也。今继之以怒，是非父之慈也。且以子比之，夫子既教我以正道，而子之身自未能出行其正道也，如父子之间，子以是言而反父，是则父子相伤矣。父子既以相伤其恩，则父子必相疾恶也。故云则恶矣。“古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉”者，孟子又言古之时，人皆更易其子而教之者，以其父子之间不相责让其善也。如父子自相责让，则父子之恩必离之矣。父子恩离，则不祥之大者也。所谓易子而教者，如己之子与他人教，他人之子与己而教之，是易子而教也。所谓不祥之大者，则祸之大者矣。○注：夷有二说，一说则以夷训伤，一说以夷为夷狄，其义皆通矣。
孟子曰：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣。失其身而能事其亲者，吾未之闻也。（事亲，养亲也。守身，使不陷於不义也。失不义，则何能事父母乎？）孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。（先本後末，事、守乃立也。）曾子养曾▯，必有酒肉。将彻，必请所与。问：‘有馀？’必曰：‘有。’曾▯死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问：‘有馀？’曰：‘亡矣。’将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者可也。”（将彻，请所与，问曾▯所欲与子孙所爱者也。必曰有，恐违亲意也，故曰养志。曾元曰“无”，欲以复进曾子也，不求亲意，故养口体也。事亲之道，当如曾子之法，乃为至孝。）
[疏]“孟子曰事孰为大”至“可也”。○正义曰：此章指言上孝养志，下孝养体，曾参事亲，可谓至矣。孟子言之，欲令后人则曾子也。“孟子曰：事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大”至“吾未之闻也”者，孟子言人之所事者何事为大？以其事父母之亲为大者也；人之所守者何守为大？以其守己之身为大也。不失其身，而为能事其父母之亲，则我尝闻之矣；如失其身，而能事父母之亲，则我未之闻也。盖以己身尚不能守之，况能事其父母乎。“孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也”者，言人谁不为所事，凡有所事於彼者，是皆为所事也，然而事父母之亲，是所事之本也。夫人谁不为所守，凡有所守於我者，是皆为所守也，然而守身，是所守之本也。所谓身安而国家可保，事亲孝，故忠可移於君，此之谓也，岂非事亲、守身为事为守之本者欤？“曾子养曾▯”至“事亲若曾子可也”者，孟子又言昔日曾子奉养其父曾▯，必有酒肉，将欲彻去，曾子必请所欲与者，如曾▯问复有馀剩，曾子必应曰有馀剩。曾▯已死，曾元奉养其曾子，曾元，曾子之
译公孙丑问：“君子不亲自教育儿子，这是为什么呢？”孟子说：“因为情势不允许。教育人一定要用正道。如果用正道教育而孩子不听从，接着就会发怒。接着发怒，就会反过来伤害父子亲情了。儿子会想：‘父亲用正道来教导我，但父亲自己却未必能践行正道。’这样就是父子互相伤害了。父子互相伤害，关系就恶化了。”古代的人交换儿子来教育，父子之间不互相苛求完美。互相苛求完美就会疏远，疏远了就没有比这更不吉祥的了。
孟子说：“侍奉什么最为重要？侍奉父母最为重要。守护什么最为重要？守护自身最为重要。不丧失自身节操而能侍奉父母的，我听说过；丧失自身节操而能侍奉父母的，我没听说过。谁不做事？侍奉父母，是做事的根本。谁不守护？守护自身，是守护的根本。曾子奉养父亲曾皙，一定有酒肉。撤去酒肉时，一定请示父亲要把剩下的给谁。曾皙问：‘还有剩余吗？’曾子一定说：‘有。’曾皙死后，曾元奉养曾子，也一定有酒肉。撤去酒肉时，不请示曾子要把剩下的给谁。曾子问：‘还有剩余吗？’曾元说：‘没有了。’其实是打算留着再次进献给曾子。这叫做只供养父母的口腹和身体。像曾子那样，就可以说是供养父母的心志了。侍奉父母能像曾子那样就可以了。”
子也，必有酒肉，将欲彻去，曾元不请所欲与者，如曾子复问有馀剩，曾元乃应之曰无矣，遂将以酒食复进曾子也，如此，是谓养其父之口体而已。必若曾子之养父，乃可谓养其父之志也。如事其亲，若曾子之事亲，则可矣。盖曾子知父欲有馀者与之所爱之子孙，故徇而请其所与，问有馀，故复应之曰有。是其遂其亲之志意，而不违者也，故曰养志也。曾元反此，盖有违逆其亲之志意，但为养口体者也，非养志者也。故孟子所以言事亲若曾子，则可以为之孝子。
译曾子侍奉父亲，必定有酒肉。当父亲想要撤去这些食物时，曾元没有询问父亲打算把剩余的食物给谁。如果曾子再问是否有剩余，曾元才回答说没有了，于是打算把酒食再次端给曾子。像这样，只是说赡养父亲的口腹和身体罢了。只有像曾子那样侍奉父亲，才可以说赡养了父亲的志向。如果侍奉双亲，能像曾子侍奉双亲那样，就可以了。因为曾子知道父亲想把剩余的食物给所喜爱的子孙，所以顺从父亲的意思询问给谁，问是否有剩余，所以又回答说有。这是顺从父母的意愿，而不违背他们，所以说这是赡养志向。曾元与此相反，大概是违背了父母的意愿，只是赡养口腹和身体罢了，不是赡养志向。所以孟子说侍奉双亲如果能像曾子那样，就可以成为孝子了。
孟子曰：“人不足与▯也，政不足与间也。惟大人为能格君心之非。（▯，过也。《诗》云：“室人交遍▯我。”▯，非。格，正也。时皆小人居位，不足过责也。政教不足复非讠尤，独得大人为辅臣，乃能正君之非法度也。）君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”（正君之身，一国定矣。欲使大人正之。）
[疏]“孟子曰”至“一正君而国定矣”。○正义曰：此章指言小人为政，不足间非；贤臣正君，使握道机。君正国定，下不邪侈，将何间者也？“孟子曰：人不足与▯也”至“为能格君心之非”者，孟子言小人在位，不能事君，不足▯责之也，所行政教亦不足间非也，惟大人之为臣而事其君，故能格正君心之非也。○注“《诗》云室人交遍▯我”。○正义曰：盖《诗·国风·北门》之篇文也，云我入自外，室人交遍谪我。笺云：“我从外入，在室之人，更迭遍来责我，使己去也。言室人亦不知己志也。”
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”（虞，度也。言人之行，有不虞度其时有名誉而得者，若尾生本与妇人期於梁下，不度水之卒至，遂至没溺，而获守信之誉。求全之毁者，陈不瞻将赴君难，闻金鼓之声，失气而死，可谓欲求全其节，而反有怯弱之毁者也。）
[疏]正义曰：此章指言不虞获誉，不可为戒；求全受毁，未足惩咎：君子正行，不由斯二者也。孟子言人有不虞度其功而终获其名誉，又有欲求全其行而终反受其人之毁者。以言其君子之人，於毁、誉不容心於其间，但务为善之实而不期人之誉，务去其不善之实而不愠人之毁，是皆行义以俟命而已矣。○注尾生与陈不瞻之事。○正义曰：此皆据《史记》之文而言之也。其事烦，故不重述耳。
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”（人之轻易其言，不得失言之咎责也。一说人之轻易不肯谏正君者，以其不在言责之位者也。）
[疏]正义曰：此章指言言出于身，驷不及舌，不惟其责，则易之张。
孟子曰：“人之患，在好为人师。”（人之所患，患於不知己未有可师而好为人师者，乃惑也。）
[疏]正义曰：此章指言君子好谋而成，临事而惧，时然后言，畏失言也。故曰师哉师哉，桐子之命，不慎则有患矣。言君子之患，在好为人师也。“孟子曰：人之患，在好为人师”者，孟子言人之有患，非他，特在其好为人之师也。盖在人患在於不知己，未有可师耳，如务在好为人师，则惑也。
乐正子从於子敖之齐。乐正子见孟子。（鲁人乐正克，孟子弟子也，从於齐之右师子敖。子敖使而之鲁，乐正子随之来之齐也。孟子在齐，乐正子见之也。）孟子曰：“子亦来见我乎？”（孟子见其来见迟，故云亦来也。）曰：“先生何为出此言也？”（乐正子曰：先生何为非克而出此言也。）曰：“子来几日矣？”（孟子问子来几日乎？）曰：“昔者。”（克曰：昔者来至。昔者，往也。谓数日之间也。）曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”（孟子曰：昔者来至，而今乃来，我出此言，亦其宜也。孟子重爱乐正子，欲亟见之，深思望重也。）曰：“舍馆未定。”（克曰：所止舍馆未定，故不即来也。馆，客舍。）曰：“子闻之也，‘舍馆定然後求见长者’乎？”（孟子曰：子闻见长者之礼当须舍馆定乃见之乎？）曰：“克有罪。”（乐正子谢过服罪也。）
[疏]“乐正子”至“克有罪”。○正义曰：此章指言尊师重道，敬贤事长，人之大纲。乐正子好善，故孟子讥之，责贤者备也。“乐正子从子敖之齐”，乐正子从子敖往齐，而见孟子。“孟子曰：子亦来见我乎”，孟子见乐正子来迟，故曰子亦来见我乎？”“曰先生何为出此言也”，乐正子问孟子，何为於我而出此言也。“曰子来几日矣”，孟子又问乐正子从子敖到齐以几日乎？“曰昔者”，乐正子曰：往日来至，若数日之间也。“曰昔者，则我出此言也
译孟子说：“对于小人，不值得去责备他们的过错；对于政教，不值得去非议它的缺失。只有德高望重的大臣，才能匡正君主内心的邪念。（〇，指过错。《诗经》说：‘家里的人纷纷指责我。’〇，指非议。格，指匡正。当时都是小人居于高位，不值得过分责备；政教也不值得再加以非议，只有得到德高望重的大臣作为辅佐，才能匡正君主不合法规的举措。）君主仁，就没有人不仁；君主义，就没有人不义；君主正，就没有人不正，只要匡正了君主，国家就安定了。（匡正君主的自身，国家就安定了。希望让德高望重的大臣去匡正他。）
[疏]“孟子曰”到“一正君而国定矣”。○正义说：这一章旨在说明小人在位执政，不值得去非议；贤臣匡正君主，使其掌握治国的关键。君主端正，国家安定，下属就不会邪僻奢侈，还有什么可非议的呢？“孟子说：人不足与〇也”到“为能格君心之非”者，孟子说小人在位，不能侍奉君主，不值得责备；他们所推行的政教也不值得非议，只有德高望重的大臣作为臣子侍奉君主，才能匡正君主内心的邪念。○注“《诗》云室人交遍〇我”。○正义说：这大概是《诗经·国风·北门》篇中的文字，说我从外面回来，家里的人纷纷指责我。郑玄笺注说：“我从外面回来，家里的人轮流指责我，让我离开。说家里的人也不了解我的志向。”
孟子说：“有不期而至的赞誉，有求全责备的诋毁。”（虞，指预料。说人的行为，有不预料到当时会有名誉而得到的，比如尾生原本和女子约定在桥下见面，没预料到水突然上涨，于是淹死，却获得了守信的赞誉。求全责备的诋毁者，陈不瞻将要去赴君主的危难，听到金鼓的声音，吓得失气而死，可以说是想要保全自己的节操，反而受到了怯弱的诋毁。）
[疏]正义说：这一章旨在说明不期而至的赞誉，不可以作为警戒；求全责备的诋毁，不足以惩罚罪过：君子端正行为，不因为这两者而改变。孟子说人有不预料到自己的功劳而最终获得名誉的，又有想要保全自己的行为而最终反而受到别人诋毁的。以此说明君子之人，对于诋毁和赞誉都不放在心上，只是致力于善行的实质而不期望别人的赞誉，致力于去除不善的实质而不怨恨别人的诋毁，这都是践行道义以等待天命罢了。○注尾生和陈不瞻的事迹。○正义说：这些都是根据《史记》的文字来说的。事情繁琐，所以不再重复叙述。
孟子说：“人轻易说出自己的话，是因为没有责任罢了。”（人轻易说出自己的话，不会受到失言的责罚。另一种说法是人轻易不肯劝谏纠正君主，是因为他们不在有言责的职位上。）
[疏]正义说：这一章旨在说明言语出于自身，四匹马也追不上舌头，如果不考虑责任，就会轻易放纵。
孟子说：“人的弊病，在于喜欢做别人的老师。”（人的弊病，在于不知道自己还没有值得别人师法的长处，却喜欢做别人的老师，这是迷惑。）
[疏]正义说：这一章旨在说明君子喜欢谋划而成功，面临事情时保持敬畏，时机合适才说话，是害怕失言。所以说“师哉师哉，桐子之命”，不谨慎就有弊病了。说君子的弊病，在于喜欢做别人的老师。“孟子说：人的弊病，在于喜欢做别人的老师”者，孟子说人的弊病，不是别的，特别在于喜欢做别人的老师。大概人的弊病在于不了解自己，还没有值得别人师法的长处，如果一味喜欢做别人的老师，就是迷惑了。
乐正子跟随子敖来到齐国。乐正子拜见孟子。（鲁国人乐正克，是孟子的弟子，跟随齐国的右师子敖。子敖出使到鲁国，乐正子跟随他来到齐国。孟子在齐国，乐正子拜见他。）孟子说：“你也来拜见我了吗？”（孟子见他来拜见太晚，所以说也来拜见。）乐正子说：“先生为什么说出这样的话呢？”（乐正子说：先生为什么因为乐正克而说出这样的话呢。）孟子说：“你来了几天了？”（孟子问乐正子来了几天了？）乐正子说：“前几天。”（乐正克说：前几天到达。昔者，指过去。指几天之间。）孟子说：“既然是前几天到的，那么我说出这样的话，不也是应该的吗？”（孟子说：前几天到达，现在才来，我说出这样的话，也是应该的。孟子非常爱护乐正子，想尽快见到他，期望很深。）乐正子说：“住宿的地方还没安顿好。”（乐正克说：所住的馆舍还没安顿好，所以没有立即来。馆，指客舍。）孟子说：“你听说过，‘安顿好住宿的地方然后才去拜见长者’吗？”（孟子说：你听说拜见长者的礼节应当等住宿安顿好才去拜见吗？）乐正子说：“我有罪。”（乐正子谢罪服罪。）
[疏]“乐正子”到“克有罪”。○正义说：这一章旨在说明尊师重道，敬贤事长，是人的大原则。乐正子喜好善行，所以孟子讥讽他，对贤者的要求是完备的。“乐正子从子敖之齐”，乐正子跟随子敖前往齐国，并拜见孟子。“孟子说：你也来拜见我了吗”，孟子见乐正子来得晚，所以说你也来拜见我了吗？“说先生为什么说出这样的话”，乐正子问孟子，为什么对我说出这样的话。“说你来了几天了”，孟子又问乐正子跟随子敖到齐国几天了？“说前几天”，乐正子说：前几天到达，如果是几天之间。“说既然是前几天到的，那么我
，不亦宜乎”，孟子又言子到数日，而今乃来见我，则我出此言，是其宜也。“曰舍馆未定”，乐正子又曰：为客馆所止未定，故不能即来也。“曰子闻之也，舍馆定然後求见长者乎”，孟子又言子曾闻见长者之礼，必待舍馆定然後乃见长者乎！“曰克有罪”，乐正子於是无所答，乃对孟子曰：是克有罪也。以其待舍馆定然後见，非尊师重道者也。宜孟子以此责之。
译这难道不是理所当然的吗？孟子又说：“你到齐国已经好几天了，现在才来见我，那么我说出这番话，是合乎情理的。”乐正子说：“是因为住宿的地方还没有安顿好。”乐正子又说：“因为客馆的住所尚未确定，所以不能立即前来拜见。”孟子又说：“你听说过这样的道理吗？一定要等住宿安顿好了，然后才去拜见长辈吗？”孟子又说：“你曾听说拜见长辈的礼节，必须等到住宿安顿妥当之后，才去拜见长辈吗？”乐正子于是无言以对，便对孟子说：“是我有罪过。”因为他等到住宿安顿好之后才去拜见，这不是尊师重道的表现。孟子因此责备他，是应当的。
孟子谓乐正子曰：“子之从於子敖来，徒▯啜也。我不意子学古之道，而以▯啜也。”（子敖，齐之贵人右师王▯者也。学而不行其道，徒食饮而已，谓之▯啜也。乐正子本学古圣人之道，而今随从贵人，无所匡正，故言不意子但▯啜也。）
[疏]“孟子谓乐正子曰”至“而以▯啜”。○正义曰：此章指言学优则仕，仕以行道，否则隐逸，▯啜沉浮，君子不与。是以孟子咨嗟乐正子者也。“孟子谓乐正子曰：子之从於子敖来，徒▯啜也。我不意子学古之道，而以▯啜也”者，孟子谓乐克曰：子随右师来至齐，是徒以食饮而已。我不意有如子本学古圣人之道，而且今随右师之游，而以徒为其饮食也。孟子所以言此，盖谓子敖我未尝与之学古者，而今子乃随之游，是诎道以从人之谓也。○注云“子敖，齐之贵人右师王▯者”。○正义曰：此盖以经文推而为解也。《公孙丑》篇云：“孟子为卿於齐，出吊於滕王。使盖大夫王▯为辅行，王▯朝暮见，反齐、滕之路，未尝与之言行事也。”下卷言：“公行有子之丧。右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言。右师不悦，曰：‘诸君子皆与▯言，孟子独不与▯言，是简▯也。’孟子闻之，曰：‘礼也，子敖以我为简，不亦异乎？’”是知为齐之贵人右师王▯者也。
孟子曰：“不孝有三，无後为大。（於礼有不孝者三事，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也。家穷亲老，不为禄仕，二不孝也。不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中，无後为大。）舜不告而娶，为无後也，君子以为犹告也。”（舜惧无後，故不告而娶。君子知舜告焉不得而娶，娶而告父母，礼也；舜不以告，权也：故曰犹告，与告同也。）
[疏]“孟子曰”至“君子以为犹告也”。○正义曰：此章指言量其轻重，无後不可，是以大舜受尧二女，夫三不孝，蔽者所暗，至于大圣，卓然匪疑，所以垂法也。“孟子曰：不孝有三，无後为大”者，言不孝於礼有三，惟先祖无以承，後世无以继，为不孝之大者，而阿意曲从，陷亲於不义，家贫亲老，不为禄仕，特不孝之小而已。“舜以不告而娶，为无後也，君子以为犹告也”，故孟子乃言此，以谓舜受尧之二女，所以不告父母而娶，是为其无後也，告之则不得娶故也。君子於舜不告而娶，是亦言舜犹告而娶之也。以其反礼而合义，故君子以为不告犹告也。○注“尧二女”。○正义曰：案古史云：舜有二妃，一曰娥皇，二曰女英，并尧之女。
孟子曰：“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也。（事皆有实。事亲、从兄，仁、义之实也。知仁、义所用而不去之，则智之实也。）礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者。（礼义之实，节文事亲从兄，使不失其节，而文其礼敬之容，故中心乐之也。）乐则生矣，生则恶可已也。恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”（乐此事亲从兄，出於中心，则乐生其中矣。乐生之至，安可已也，岂能自觉足蹈节、手舞曲哉！）
[疏]“孟子曰”至“足之蹈之，手之舞之也”。正义曰：此章指言仁义之本在于孝弟，孝弟之至通于神明，况于歌舞不能自知，盖有诸中、形於外也。“孟子曰：仁之实，事亲是也”至“知斯二者弗去是也”者，孟子言仁道之本实在事亲是也，义之本实在从兄是也。以其事亲，孝也；从兄，悌也。能孝、悌，是为仁、义矣。智之本实在知事亲之孝、从兄之弟而弗去之者是也。“礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者”，言礼之本实使事亲从兄者是也。由此言之，则事亲之孝，为仁之实，凡移之於事君者，则为仁之华也。从兄之悌，为义之实，则知凡移於从长者，是为义之华也。知义为智之实，则知前识者是为智之华也。礼之实，在仁义，则威仪为礼之华也。乐之实，在仁义，则节奏为乐之华也。凡此是皆从而可知矣。“乐则
译孟子对乐正子说：“你跟随子敖来到齐国，不过是白白吃喝罢了。我没想到你学习古代圣人的道理，却只是白白吃喝。”（子敖，是齐国显贵右师王驩。学习古代道理却不实行，只是吃喝，叫做“徒啜”。乐正子本来学习古代圣人的道理，如今却随从权贵，无所匡正，所以说没想到你只是白白吃喝。）
[疏]“孟子谓乐正子曰”到“而以徒啜”。○正义说：这一章旨在说明学业优秀就出仕，出仕是为了推行道义，否则就隐居，白白吃喝、随波逐流，君子是不参与的。因此孟子叹息乐正子。“孟子谓乐正子曰：子之从於子敖来，徒啜也。我不意子学古之道，而以徒啜也”的意思是，孟子对乐正子说：你跟随右师来到齐国，只是白白吃喝罢了。我没想到像你这样本来学习古代圣人道理的人，如今却跟随右师交游，只是白白吃喝。孟子之所以这样说，大概是认为子敖我从未和他一起学习古代道理，如今你却跟随他交游，这是委屈道义来顺从别人的表现。○注说“子敖，是齐国显贵右师王驩”。○正义说：这是根据经文推断而解释的。《公孙丑》篇说：“孟子在齐国做卿，出外吊唁滕国国君。派盖地的大夫王驩做辅行，王驩早晚拜见，往返齐、滕的路上，未曾和他谈论政事。”下卷说：“公行有子之丧。右师去吊唁，进门，有人上前和右师说话，有人靠近右师的位置和右师说话。孟子不和右师说话。右师不高兴，说：‘各位君子都和我说话，只有孟子不和我说话，这是轻视我。’孟子听说后，说：‘这是礼制，子敖认为我轻视他，不是太奇怪了吗？’”由此可知他是齐国显贵右师王驩。
孟子说：“不孝有三种，没有后代是最大的。（在礼制中不孝有三件事，一是曲意顺从，使父母陷入不义，这是一不孝；二是家境贫困、父母年老，却不求取俸禄做官，这是二不孝；三是不娶妻生子，断绝祖先祭祀，这是三不孝。这三者之中，没有后代是最大的。）舜不告父母就娶妻，是为了避免没有后代，君子认为这如同告知了父母一样。”（舜担心没有后代，所以不告父母就娶妻。君子知道舜如果告知父母就不能娶妻，娶妻后告知父母，符合礼制；舜不告知，是权变：所以说如同告知，与告知相同。）
[疏]“孟子曰”到“君子以为犹告也”。○正义说：这一章旨在说明衡量轻重，没有后代是不可以的，因此大舜接受尧的两个女儿，那三种不孝，愚昧的人所不明白的，至于大圣，卓然无疑，所以垂范后世。“孟子曰：不孝有三，无後为大”的意思是，不孝在礼制中有三种，只有祖先无人承继，后世无人延续，是不孝中最大的，而曲意顺从，使父母陷入不义，家贫亲老，不求取俸禄做官，只是不孝中的小过而已。“舜不告而娶，为无後也，君子以为犹告也”，所以孟子才说这话，认为舜接受尧的两个女儿，之所以不告父母就娶，是为了避免没有后代，因为告知了就不能娶的缘故。君子对于舜不告而娶，也是说舜如同告知了父母才娶。因为反常合道，所以君子认为不告如同告知。○注“尧二女”。○正义说：查考古史说：舜有两个妃子，一个叫娥皇，一个叫女英，都是尧的女儿。
孟子说：“仁的实质，在于侍奉父母。义的实质，在于顺从兄长。智的实质，在于明白这两者而不背离。（事物都有实质。侍奉父母、顺从兄长，是仁、义的实质。知道仁、义的作用而不背离，就是智的实质。）礼的实质，在于节制修饰这两者。乐的实质，在于喜好这两者。（礼义的实质，在于节制修饰侍奉父母和顺从兄长，使不失其节度，而修饰礼敬的仪容，所以内心喜悦。）喜悦就产生了，产生了就难以停止。难以停止，就会不知不觉地脚踩节拍，手舞起来。”（喜好侍奉父母和顺从兄长，发自内心，喜悦就产生在其中了。喜悦产生到极致，怎么能够停止呢，难道能自觉脚踩节拍、手舞起来吗！）
[疏]“孟子曰”到“足之蹈之，手之舞之也”。正义说：这一章旨在说明仁义的根本在于孝悌，孝悌的极致通达神明，何况歌舞不能自知，大概是内在有德，外在显现。“孟子曰：仁之实，事亲是也”到“知斯二者弗去是也”的意思是，孟子说仁道的根本实在在于侍奉父母，义的根本实在在于顺从兄长。因为侍奉父母，是孝；顺从兄长，是悌。能孝、悌，就是仁、义了。智的根本实在在于明白侍奉父母的孝、顺从兄长的悌而不背离。“礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者”，说礼的根本实在使侍奉父母顺从兄长得以实现。由此说来，那么侍奉父母的孝，是仁的实质，凡是推广到侍奉君主，就是仁的华彩。顺从兄长的悌，是义的实质，那么知道推广到顺从长辈，就是义的华彩。知道义是智的实质，那么知道前识就是智的华彩。礼的实质，在仁义，那么威仪就是礼的华彩。乐的实质，在仁义，那么节奏就是乐的华彩。凡此都是从而可以知道的。“乐则
生矣，生则恶可已也。恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之”，言由仁义之实充之，至於乐则流通而不郁，日进而不已，是其乐则生，生则乌可已。乌可已，则得之於心，而形之於四体，故不知手舞足蹈之所以者也。盖当时有夷子不知一本，告子以义为外，故孟子宜以是言之，而救当时之弊者也。
译生命产生了，生命产生了就怎么可以停止呢？怎么可以停止，就会不知不觉地手舞足蹈，这是因为仁义的实质充满了内心，到了快乐的地步就流通而不郁结，一天天进步而没有止息，这种快乐就产生了生命，生命产生了就怎么可以停止呢。怎么可以停止，就会在心中获得，而在四肢上表现出来，所以不知道手舞足蹈的原因是什么。大概当时有夷子不知道一本，告子认为义是外在的，所以孟子适宜用这些话来说，来挽救当时的弊端。
孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然。（舜不以天下将归己为乐，号泣于天。）不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道，而瞽瞍▯豫。瞽瞍▯豫，而天下化。瞽瞍底豫，而天下之为父子者定。此之谓大孝。”（舜以不顺亲意为非人子。▯，致也。豫，乐也。瞽瞍，顽父也。尽其孝道，而顽父致乐，使天下化之，为父子之道者定也。）
[疏]“孟子曰”至“此之谓大孝”。○正义曰：此章指言以天下富贵为不若得意於亲，故能怀协顽器，▯豫而欣，天下化之，父子加亲，故称盛德者，必百世祀，无与比崇。“孟子曰：天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然”者，孟子言天下之人皆大悦乐而将归向己，视天下悦而归己但若一草芥，不以为意者，惟大舜为能如此也。“不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子”至“此之谓大孝”者，孟子又言人若不得事亲之道，则不可以为人；若得事亲之道，而不能顺事亲之志，故不可以为人之子。惟舜能尽其事父母之道，而瞽瞍顽へ，且亦致乐。瞽瞍既以致乐而先天下，而天下亦从而化之。瞽瞍致乐，故天下父子者亲亲之道定，此所以为舜之大孝矣。故曰此之谓大孝。○注“瞽瞍顽父也”。○正义曰：瞽瞍者，案孔安国《尚书》传云：“无目曰瞽。”舜父有目，不能分别好恶，故时人谓之瞽。配字曰瞍，瞍，无目之称。顽者，《左传》云：“心不则德义之经为顽。”
●卷八上·离娄章句下（凡三十二章）
[疏]正义曰：此卷即赵注分上卷为此卷也。此卷凡三十有二章一章言圣人殊世而合其道。二章言重民之道，平政为首。三章言君臣之道，以义为表，以恩为里，旧君之服，盖有所兴，讽喻宣王，劝以仁也。四章言君子见几而作。五章言上为下效。六章言大人不为非礼非义。七章言父兄已贤，子弟既顽，教而不改，乃归自然。八章言好言人恶，殆非君子。九章言疾之已甚，乱也。十章言大人所求合义。十一章言视民如子，则民怀矣。十二章言养生竭力，人情所勉，哀死送终，谓之大事。十三章言学必根源，如性自得。十四章言广寻道意，详说其事，要约至义，还反於朴。十五章言五伯服人，三王服心。十六章言进贤受赏，蔽贤蒙戮。十七章言有本不竭，无本则涸。十八章言禽兽俱含天气，众人皆然，圣人超绝，识仁义之主於己也。十九章言周公能思三王之道，以辅成王。二十章言《诗》、《书》与《春秋》。二十一章言五世一体，上下通流。二十二章言廉惠勇三者。二十三章言求交取友，必得其人。二十四章言貌好行恶，当修饰之，惟义为常。二十五章言能修性守故，天道可知。二十六章言循理而动，不合时人。二十七章言君子责己，小人不改，蹈仁行礼，不患其患。二十八章言颜子之心，有同禹稷。二十九章言匡章得罪，出妻屏子。三十章言曾子子思，处义非谬者也。三十一章言人以道殊，贤愚体别。三十二章言小人苟得，妻妾犹羞。凡此三十二章合前卷二十八章是《离娄》一篇有六十章矣。
孟子曰：“舜生於诸冯，迁於负夏，卒於鸣条，东夷之人也。（生，始。卒，终。记终始也。诸冯、负夏、鸣条，皆地名也。负海也，在东方夷服之地，故曰东夷之人也。）文王生於岐周，卒於毕郢，西夷之人也。（岐周、毕郢，地名也。岐山下周之旧邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也。《书》曰：“大子发上祭于毕，下至于盟津。”毕，文王墓，近於酆、镐之地。）地之相去也千有馀里，世之相後也千有馀岁，得志行乎中国，若合符节。先圣後圣，其揆一也。（土地相去千有馀里，千里以外也。舜至文王，千二百岁。得志行政於中国，盖谓王也。如合符节，节，玉节也，《周礼》有六节。揆，度也，言圣人之度量同也。）
[疏]“孟子曰”至“其揆一也”。○正义曰：此章指言圣人殊世而
译孟子说：“天下人非常喜悦并将归附于他，他却把天下人的喜悦和归附看得像草芥一样微不足道，只有舜是这样的。（舜不把天下将归附于自己当作快乐，反而向天号哭。）不能得到父母的欢心，就不能算作人；不能顺从父母的意志，就不能算作儿子。舜竭尽侍奉父母的道理，使瞽瞍（舜父）得到快乐。瞽瞍得到快乐，天下人便受到感化。瞽瞍得到快乐，天下为人父子和为人子者便安定了。这就叫做‘大孝’。”（舜认为不顺从父母的心意就不是人子。〇，是致、使的意思。豫，是快乐的意思。瞽瞍，是顽固的父亲。尽孝道，使顽固的父亲得到快乐，从而使天下人受到感化，为人父子的道理便安定了。）
[疏]“孟子说”到“这就叫做‘大孝’”。○正义说：这一章旨在说明把天下的富贵看得不如得到父母的欢心重要，所以能够感化顽固的父亲，使他快乐欣喜，天下人受到感化，父子关系更加亲近，因此称颂盛德的人，必定百世祭祀，没有谁比得上他崇高。“孟子说：天下人非常喜悦并将归附于他，他却把天下人的喜悦和归附看得像草芥一样微不足道，只有舜是这样的”的意思是，孟子说天下人都非常喜悦并将归附于他，他却把天下人的喜悦和归附看得像一根草芥一样，不把它放在心上，只有大舜能做到这样。“不能得到父母的欢心，就不能算作人；不能顺从父母的意志，就不能算作儿子”到“这就叫做‘大孝’”的意思是，孟子又说人如果不能得到侍奉父母的道理，就不能算作人；如果得到了侍奉父母的道理，却不能顺从父母的意志，就不能算作人子。只有舜能竭尽侍奉父母的道理，而瞽瞍虽然顽固，却也得到快乐。瞽瞍既然得到快乐并先于天下人，天下人也随之受到感化。瞽瞍得到快乐，所以天下为人父子和为人子者的亲亲之道便安定了，这就是舜的大孝。所以说这就叫做‘大孝’。○注“瞽瞍是顽固的父亲”。○正义说：瞽瞍，根据孔安国《尚书》传记载：“没有眼睛叫瞽。”舜的父亲有眼睛，但不能分辨好恶，所以当时的人称他为瞽。配字叫瞍，瞍，是没有眼睛的称呼。顽固，《左传》说：“心里不遵循德义的准则叫顽固。”
●卷八上·离娄章句下（共三十二章）
[疏]正义说：这一卷就是赵岐注本将上卷分为这一卷。这一卷共有三十二章：第一章说圣人虽然时代不同但道理相同。第二章说重视人民的道理，以公平政治为首要。第三章说君臣的道理，以义为外表，以恩为内里，为旧君服丧，大概有所兴起，讽喻宣王，劝他以仁德。第四章说君子见微知著而行动。第五章说上位者做什么，下位者就效仿什么。第六章说大人不做非礼非义的事。第七章说父兄已经贤明，子弟却顽固，教导而不改，就归顺自然。第八章说喜欢说别人的坏处，大概不是君子。第九章说厌恶太过分，就是祸乱。第十章说大人所求符合义。第十一章说看待百姓像子女，百姓就会怀念他。第十二章说奉养父母竭尽全力，是人情所勉强的，哀悼死者送终，称为大事。第十三章说学习必须追根溯源，像本性自然得到。第十四章说广泛探寻道的意旨，详细解说其事，要约至义，回归朴素。第十五章说五霸使人服从，三王使人信服。第十六章说举荐贤人受赏，遮蔽贤人受戮。第十七章说有本源就不会枯竭，无本源就会干涸。第十八章说禽兽都含有天气，众人都是如此，圣人超绝，认识到仁义主宰于自己。第十九章说周公能思考三王的道理，以辅佐成王。第二十章说《诗》、《书》与《春秋》。第二十一章说五世一体，上下通流。第二十二章说廉、惠、勇三者。第二十三章说寻求交往结交朋友，必须得到合适的人。第二十四章说貌好行恶，应当修饰，只有义是常道。第二十五章说能修养本性守旧，天道可知。第二十六章说循理而动，不合时人。第二十七章说君子责己，小人不改，践行仁行礼，不担心他们的祸患。第二十八章说颜回的心，与禹稷相同。第二十九章说匡章得罪，休妻屏弃儿子。第三十章说曾子子思，处义没有错误。第三十一章说人以道不同，贤愚体别。第三十二章说小人苟且得到，妻妾都感到羞耻。这三十二章加上前一卷的二十八章是《离娄》一篇共六十章。
孟子说：“舜出生在诸冯，迁移到负夏，死在鸣条，是东夷人。（生，是开始。卒，是终结。记载终始。诸冯、负夏、鸣条，都是地名。靠近海边，在东方夷服之地，所以说他是东夷人。）文王出生在岐周，死在毕郢，是西夷人。（岐周、毕郢，是地名。岐山下的周之旧邑，靠近畎夷。畎夷在西边，所以说他是西夷人。《尚书》说：“太子发上祭于毕，下至于盟津。”毕，是文王的墓，靠近酆、镐之地。）两地相距一千多里，时代相隔一千多年，得志在中国施行政治，像符节相合一样。先圣后圣，他们的准则是一样的。（土地相距一千多里，千里以外。舜到文王，一千二百年。得志在中国施行政治，大概是指称王。像符节相合，节，是玉节，《周礼》有六节。揆，是度量的意思，说圣人的度量相同。）
[疏]“孟子说”到“他们的准则是一样的”。○正义说：这一章旨在说明圣人虽然时代不同但