卷十三上·尽心章句上（凡四十五章）

译包咸注解说：“北极星位置固定不动，而众星环绕拱卫它。”《尔雅·释文》说：“北极被称为北辰。”郭璞说：“北极，是天体的中心，用来校正四季。”那么，“极”就是中心，“辰”就是时序。因为它居于天体中心，所以称为北极；因为它用来校正四季，所以称为北辰。又查《汉书·天文志》说：“中宫，是太极星。其中特别明亮的那一颗，是太一神常驻的地方。旁边的三颗星，是三公环绕护卫。外围的十二颗星，是藩臣护卫。这些都称为紫宫。北斗七星，就是所说的璇玑玉衡，用来协调七政。北斗是帝王的座车，在中央运行，统御四方。划分阴阳，确立四季，均衡五行，推移节气，确定各种历法纪事，都系于北斗，因此它是众星所拱卫的对象。”

译孟子说：“充分扩充自己的本心，就能认识人的本性。认识了人的本性，也就认识了天道。（人的本性具有仁、义、礼、智的萌芽，心用来统制它们，只有心才是端正的。人如果能充分扩充自己的心，思考并践行善行，就可以说是认识了人的本性。认识了人的本性，也就知道了天道崇尚善的本质。）保持自己的本心，修养自己的本性，这就是侍奉天道的方法。（能够保持本心，培育端正的本性，就可以称为仁人。天道喜好生养，仁人也喜好生养。天道没有偏私，只与仁者同在。行为与天道相合，所以说这是侍奉天道的方法。）无论寿命长短都不改变志向，端正自身以等待天命，这就是确立命运的根本。”（贰，意为二心。仁人的行为，只有一个标准。即使看到前人有的短命、有的长寿，始终没有二心去改变自己的道。短命如颜渊，长寿如邵公，都归结于天命。端正自身，等待天命，这就是确立命运的根本。）

[疏]“孟子”到“命也”。○正义说：这一章旨在说明尽心竭性，足以承奉天道，无论夭寿祸福，秉持初心而不违背，确立命运的道理，只有这才是珍贵的。“孟子说：充分扩充自己的本心”到“这就是确立命运的根本”者，孟子说人如果能充分扩充自己的心去思考，就能认识人的本性。认识了人的本性，也就认识了天道。知道保持本心，培育本性，这就是能够承奉侍奉天道的原因。因为天赋予人性，而人性是人从那里获得的，然而心又产生于性，性则清澈自然自得，而心又能主宰它。大概仁、义、礼、智根植于心，这是本性原本固有而为天所赋予的。充分扩充恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，就是认识仁、义、礼、智之性。知道我的本性固有这些，就知道天确实赋予了它们。如果保持这些恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，以长育仁、义、礼、智之性，这就是侍奉天道的原因，这就是性即天。所以保持本心修养本性，就是侍奉天道了。又说人对于命运，虽然有短命或长寿的区别，但只要操持本心而不违背仁义。既然对夭寿没有二心，而修养自身以等待上天如何安排罢了，这样就是能够确立命运的根本。因为夭寿都在未成形有分别之初就已注定，对此也不应有二心，不可侥幸求得，只要端正自身以等待，这就是确立命运。如果对于夭寿有二心，从而废弃了端正自身的做法，那就不是确立命运了。《尚书·商书》说：“我的生存不是由天命决定的吗？”就是这个意思。

孟子说：“没有不是命运安排的，顺理接受那正当的。（莫，无也。人的终结，没有不是命运安排的。命运有三种名称，行善得善叫受命，行善得恶叫遭命，行恶得恶叫随命。只有顺理接受受命，才算是接受正当的命运。）因此，懂得命运的人不站在危墙之下。竭尽正道而死的人，是正当的命运。（懂得命运的人想要趋向正道，所以不站在危墙之下，担心被压垮。竭尽端正自身的正道，得以善终而死的人，得到的是正当的命运。）戴着手脚刑具而死的人，不是正当的命运。（因畏惧、被压、溺水而死，是礼制所不吊唁的，所以说不是正当的命运。）”

[疏]“孟子说”到“不是正当的命运”。○正义说：这一章旨在说明人必须趋向命运，贵在接受正当的，对于危墙之类的危险，君子要远离。“孟子说没有不是命运”到“不是正当的命运”者，孟子说人的死亡，没有不是命运安排的，但应当顺理接受那正当的，竭尽正道以决定生死。《尚书》说：“顺从正道吉祥。”这就是顺理接受正当命运的旨意。因此，懂得命运的君子，不置身于危墙等危险之下，因为那里可能压垮人。所以竭尽端正自身的正道而死亡的人，乃是接受正当命运而死；陷入刑狱，戴着手脚刑具而死的人，不是接受正当命运而死，因为他们不能竭尽端正自身的正道而顺理接受命运而死。桎，是脚上的刑具。梏，是手上的刑具。现在刑狱中束缚手脚的就是这些。查孔子说人有三死而非命运：饮食不节制，劳逸过度，是疾病杀死了他们；居下位却诬陷君主，嗜欲没有满足，是刑罚杀死了他们；以少犯众，以弱侮强，是兵器杀死了他们。又说人有三死而不吊唁：有因畏惧而死的人，有被压而死的人，有溺水而死的人。○注“莫，无也”到“正当的”。○正义说：说“命运有三种，行善得善叫受命”者，如舜听到一句善言，看到一件善行，像决开江河一样沛然莫之御，最终登上帝位而崩逝就是这样。“行善得恶叫遭命”，如《淮南子》中“伯牛患有癞病”，《论语》说“伯牛有病，孔子从窗户握着他的手，说‘这是命啊，这样的人竟有这样的疾病，这样的人竟有这样的疾病’”，包咸说“伯牛患有恶疾”就是这样。“行恶得恶叫随命”，如舜时的四凶之类就是这样。○注“畏惧、被压、溺水而死，不予吊唁”。○正义说：《礼记》在《檀弓》中说：“死而不吊唁的有三种，畏惧、被压、溺水。”郑玄说：“这是指轻视生命忘记孝道。畏惧，有人有时因无罪而受困，自己不能辩解，因而死去的，孔子在匡地受困就是这样。被压，是行止于危险之下。溺水，是不乘桥船。”《荀子》说：“夏水首的南边，有个人叫涓蜀梁，他为人善于畏惧，明月之夜行走，低头看见自己的影子，以为是伏着的鬼。仰头看见自己的头发，以为是站着的魅

译（有人）背着身子逃跑，等到回到家，吓得失气而死。这也是畏惧死亡的人。又如在秦武王时期，大蛇从身体里钻出，又回到洞穴中，五个女子向蛇展示，五个男子拔蛇，压死了五个女子。这是被压死的人。尾生和女子约定在桥下见面，水涨起来也不离开，抱着桥柱而死。这是被淹死的人。孟子的言论，其趋向是一致的。

译孟子说：“追求就能得到，放弃就会失去，这说明追求对获得是有益的，因为所追求的东西在于自身。（这是说仁义之行，事情取决于自己。我追求就能得到，我放弃就会失去，所以追求对获得是有益的。）追求有一定的途径，获得却由命运决定，这说明追求对获得没有益处，因为所追求的东西在于身外。”（这是说贤者修养其天爵，人爵便会随之而来，所以说追求有一定的途径。天爵的获得，有时能得到，有时不能，所以说获得由命运决定。爵禄需要有人赏识，赏识自己的人在于身外，不是自身所能专断的，所以说追求对获得没有益处，所追求的东西在于身外。）

[疏]“孟子”到“者也”。○正义说：这一章旨在说明践行仁德取决于自己，富贵在于天命，所以孔子说：“如果不可强求，就顺从我所喜好的。”孟子说仁、义、礼、智，是人性中本有的，如果顺着本性去追求就能得到，放弃不去追求就会丧失。那么仁、义、礼、智，追求它们对获得是有益的，这是追求在于自身的东西。因为仁、义、礼、智，是人生来本性就固有的，所以称为在于自身的东西，也就是天爵。追求有一定的途径，那么修养其天爵而人爵随之而来，就是这个道理。既然修养了天爵，而人爵有时却得不到，这是有时能得到有时不能，所以说是获得由命运决定。那么人爵，追求它对获得是没有益处的，这是追求在于身外的东西。因为人爵不是自身所能专断的，所以称为在于身外。如《论语》说“追求仁德而得到了仁德”，这就是“追求就能得到”的意思。《易经》说“舍弃你的灵龟，会有凶险”，这就是“放弃就会失去”的意思。《诗经》说“和乐平易的君子，追求福泽不违背正道”，这就是“追求有一定的途径”的意思。《荀子》说“君子能让自己变得有用，但不能保证别人一定任用自己”，这就是“获得由命运决定”的意思。孟子之所以这样说，就是基于这些道理。

孟子说：“万事万物都具备于我身之中了。反省自身而做到真诚，快乐没有比这更大的了。（物，指事物；我，指自身。普遍地说，人成为成年人以后，都具备知晓天下万物的能力，常常有所行动。诚，就是真实。反省自己身体所施行的行为，能够全都真实而没有虚假，那么快乐没有比这更大的了。）努力践行忠恕之道，寻求仁德没有比这更近的了。”（应当自我勉励以忠恕之道，寻求仁德的方法，这是最为切近的。）

[疏]“孟子”到“莫近焉”。○正义说：这一章旨在说明每件事都必须以真诚为本，推己及人地行动，快乐就在其中，这是仁德的极致。孟子说人生在世，万事万物都具备于我身之中，只要能够反省自身以真诚对待，不被外物迷失自我，这就是在内心有所得。在内心有所得，那么快乐也就没有比这更大的了。因为以外物为快乐，那么快乐在于外物，不在于自身，所以快乐是小的。以内心为快乐，那么快乐在于自身，不在于外物，这种快乐是大的。又说努力践行忠恕之道，以求仁德的方法最为切近，所以传文有说“仁者必定先推己及人然后行动”，说的就是这个意思，这也符合“努力实践接近仁德”的含义吧。

孟子说：“实行它却不明白其中的道理，习惯了却不考察其中的缘由，终身遵循它却不知道它的方法的人，是普通大众。”（人都有仁义之心，每天自行实践而不吝惜，却不能彰显其道以施行于大事；爱妻爱子也是习惯了的，却不能考察推知可以推广为善；由，是用，终身使用它，认为是自然的，不探究其道可以成就君子：这是普通百姓。）

[疏]正义说：这一章旨在说明人有仁德的端倪，通达它成为道，普通人使用它，却不知道它是真实的。孟子说仁义之道人都有，然而实行它却不明白，那么它的迹象就不能彰显；习惯这种仁义之道却不考察，那么它的道理就不能推明；终身使用并实行它，却不知道这就是道：凡是这样的人，不是君子，而是普通大众了。所以孟子对此表示怜悯。

孟子说：“人不可以没有羞耻。（人不可以没有羞耻之心。《论语》说：“行为要有羞耻心。”）以没有羞耻为羞耻，那就真的没有羞耻了。”（人能以自己没有羞耻心为羞耻，这就是改过从善的人，终身不会再有耻辱的牵累了。）

[疏]正义说：这一章旨在说明如果自身没有分别，唯独没有羞耻心，这必定会远离耻辱，不会成为忧虑了。孟子说人不可以没有羞耻心。人虽然没有羞耻心却还有羞耻感，这就是迁善远罪的人，终身不会再有耻辱的牵累了。查《礼记》说：“君子有五种羞耻：朝堂上不坐，宴饮时不善，君子以此为耻；居于其位，没有相应的言论，君子以此为耻；有言论，没有行动，君子以此为耻；已经得到，又失去了，君子以此为耻；土地有余而百姓不足，君子以此为耻。”像这样，那么人可以没有羞耻心吗？这就是孟子之所以有此言论，来挽救时弊的原因吧。

孟子说：“羞耻对于人来说太重要了。那些玩弄权谋机变技巧的人，没有什么可羞耻的了。（羞耻是针对不正当之道的，正直的人以做不正当的事为耻。现在制造权谋陷阱的技巧来攻战的人，不是古代的正道。采取一切可以战胜敌人的权宜之计，没有安放在廉耻之心上的。）不以不如别人为羞耻，怎么能赶上别人呢？（不以不如古代圣人为羞耻，怎么会有贤人的名声呢？）

[疏]正义说：这一章旨在说明不仰慕大人，怎么能有羞耻心。所以隰朋惭愧自己不及黄帝，辅佐桓公而建立功勋；颜渊仰慕虞舜，孔子感叹他差不多做到了。孟子说人所

译以耻为戒的人，是因为他们视那些行为为不正当的途径。对于不正当的途径，正应当感到羞耻而不去做，这才是人在为人处世中最大的羞耻所在。现在的人却制造机巧诡变、陷阱埋伏，以及藏兵匿甲的权谋，用来进行攻战，这属于不正当的途径，是没有什么可取之处而应当感到羞耻的。如果不以不如古代的圣贤为耻，怎么能够拥有古代圣贤那样的名声呢！○注“隰朋、颜渊”。○正义说：凡是赵岐注中有所指涉的内容，虽然在正文段落中没有收录，但在事理上却不敢舍弃而不加阐明。现在有隰朋自愧不如黄帝，辅佐齐桓公而建立功勋；颜渊仰慕虞舜，孔子感叹他差不多能达到那样的境界。查杜预《春秋左传注》说：“隰朋，是齐国的大夫。”《史记》注中说：徐广说：朋有的版本写作崩，他常常因愧耻自己不如黄帝那样为人，后来被齐桓公得到，辅佐桓公，四十一岁去世。颜渊仰慕虞舜。查《论语》说：“颜渊说：‘舜是什么人？我是什么人？有所作为的人也能像他一样。’”孔子之所以说：“颜回啊，他差不多达到了，只是常常贫困。”这就是孔子的感叹。赵岐注之所以引用这些来解释文意。

译孟子说：“古代的贤明君王喜爱善行而忘却自己的权势。（喜爱善行而谦卑自处，就像高宗得到傅说而向他禀受政令一样。）古代的贤士难道独独不是这样吗？他们喜爱自己的道义而忘却别人的权势。（难道独独不有所喜爱、有所忘却吗？喜爱道义、坚守志向，就像许由洗耳那样，可以说是忘却别人的权势了。）所以，如果王公不表示敬意、不竭尽礼节，就不能多次见到他们。连见面尚且不能多次，更何况能让他们做臣下呢？”（亟，多次的意思。像伯夷不侍奉不合心意的君主，伊尹喜爱尧舜之道，如果不表示敬意、不竭尽礼节，难道能多次见到他们吗？那七位隐士，隐居的方式各不相同，哪里能让他们做臣下呢？）

[疏]“孟子”到“之乎”。○正义说：这一章旨在说明王公尊重贤人，以尊贵的身分谦下对待卑贱者的道理；喜爱道义而忘却权势，不因富贵而动摇内心的原则。各自推崇所崇尚的，那么道义就不会亏损了。“孟子曰”到“而况得而臣之者乎”，孟子说古代的贤明君主，喜爱别人的善行而忘却自己的权势，古代做贤士的人也是这样，因为他们能喜爱自己的快乐而忘却别人的尊贵权势。像这样，所以如果有王公大人不表示敬意而竭尽礼节，就不能多次见到那些贤人。然而连见面尚且还认为不可，更何况能让他们做臣下而处于卑下的地位呢？○注“高宗得傅说而禀命”。○正义说：根据《尚书·说命篇》记载，高宗梦见得到傅说，让百工在野外寻找，在傅岩找到了他，于是立他为相。君王把他放在身边，说臣下没有不禀受命令的。孔安国《传》说：“名叫傅说。禀，接受的意思。令，命令的意思。”○注“经许由洗耳，可谓忘人之势”。正义说：根据《高士传》记载：“许由，颍川人，隐居在箕山。尧听说后，亲自聘请他做九州长官。许由不去，于是到河边洗耳。巢父看见后，说：‘我想给牛喝水，却污染了我的牛口。’于是牵着牛到上游喝水。许由非常惭愧，更加隐居。”就是这样。○注“亟数也”到“作者七人”。○正义说：提到伯夷、伊尹，这大概是依据孟子的正文，前面已经详细说过了。提到“作者七人”，是根据《论语》的文字。七人，包咸注说共七人，长沮、桀溺、丈人、石门、荷蒉、仪封人、楚狂接舆就是这七人。王弼说七人，伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连，是这七人。

孟子对宋句践说：“你喜欢游历吗？我告诉你游历的道理，别人了解你也安然自得，别人不了解你也安然自得。”（宋，姓氏；句践，名字。喜欢以道德游历，想要推行自己道义的人。嚣嚣，安然自得、没有欲望的样子。）宋句践说：“怎么样才能安然自得呢？”（句践问坚持什么才能安然自得。）孟子说：“尊崇道德，喜爱正义，就可以安然自得了。”（尊，重视的意思。孟子说：能够重视道德并践行它，喜爱正义并实行它，就可以安然自得、没有欲望了。）所以士人困窘时不丧失正义，显达时不背离道义。困窘时不丧失正义，所以士人能够保全自己的本性。显达时不背离道义，所以百姓不失望。古代的人得志时，恩泽施加于百姓；不得志时，修养自身以立于世间。困窘时独自修养自身，显达时则共同造福天下。（古代的人得志治理国家，那么德泽就施加于百姓。不得志，是说贤者没有遇到好的时机，见，立的意思，独自修养自身以立于世间，不丧失自己的操守，所以独自修养自身。显达是说能够推行自己的道义，所以能共同造福天下。）

[疏]“孟子”到“天下”。○正义说：这一章旨在说明内心安定充实，安然自得没有忧虑，可以出仕也可以隐居，所以说以游历，修养自身立于世间，贫贱时不丧失道义，显达时造福天下，这才算发挥了珍宝的作用。句践喜欢游历，还没有掌握要领，孟子对他说了这番话，然后他才明白。“孟子谓宋句践曰”到“嚣嚣”，宋句践，宋国人，姓宋名句践。孟子对句践说：你喜欢闲适地游历吗？我现在告诉你教你的游历之道，说别人了解自己，也只是安然自得；别人不了解自己，也只是安然自得。“曰何如斯可以嚣嚣矣”，句践问，说应当怎么样才能安然自得了。“曰尊德乐义”到“达则兼善天下”。孟子又对他说：尊崇道德，以正义为乐，这样就可以安然自得了。大概道德是内在有所得，正义是外在有所不为。既然所重视的是道德，而在内在穷尽本性；所喜爱的是正义，而在外在穷究事理：所以乐天知命，因此别人了解或不了解自己，都安然自得了。像这样，所以士人困窘而在下位，就不丧失正义，不做苟且求取的事；显达而在上位，就不背离道义，经常想着有利于百姓。困窘时不丧失正义而不做苟且求取的事，所以保全了自己的本性；显达时不背离道义而常思利民，所以百姓不失去他们的期望。因此古代的人得志遇到好时机，就布施恩泽施加于百姓；不得志，就修养自身以立于世间。这就是困窘时独自修养自身，显达时能够推行道义而共同造福天下。说古代的人是这样，比如颜回这类人困窘而不得志，却不改变他的快乐而独自修养自身，伊尹这类人得志而恩泽施加于百姓。

孟子说：“等待文王然后兴起的人，是普通百姓

译罢了。至于那些豪杰之士，即使没有周文王那样的圣王，也能奋起向善。”（普通百姓，缺乏自知之明，所以必须依靠文王伟大的教化，才能自我奋发，趋向善道。至于那些才智远超常人千万倍的豪杰，即使没有遇到文王，也能自我奋起，以善道保全自身，端正行为，不至于沉沦陷溺。）

译[疏]正义说：这一章旨在说明，小人等待教化，才不邪僻；君子特立独行，不被世俗所改变，所以称为豪杰自行兴起。孟子说一定要等待文王的教化才能兴起从而遵循善道的，是普通百姓，因为他们没有自知之明。至于那些才能超过千万人的豪杰，即使没有遭遇文王的教化，也能自行兴起从而遵循善道并端正自身。

孟子说：“即使加上韩、魏那样的家产，如果他自我审视时依然觉得不足，那就远远超过一般人了。”（附，是增益的意思。韩、魏，是晋国六卿中富有的人。是说人本来已有家产，又增益以韩、魏那样拥有百辆兵车的家产，其富贵已经很好了。而那个人却觉得不足，是自知仁义之道不足，这就远远超过一般人了。）

[疏]正义说：这一章旨在说明，人情在富贵兴盛时，没有不骄傲自满的，如果能觉得不足，认为自己不如别人，这不仅避免了过错，更是卓绝于常人。孟子说，人本来已有财富，又增益以韩、魏那样晋国六卿拥有百辆兵车的富贵，如果他自我审视时觉得在仁义之道上依然不足，那就超绝于众人很远了。○注“韩、魏，是晋国六卿拥有百辆兵车的家产”。正义说：已经在《梁惠王》首篇中说过了。

孟子说：“用安逸之道役使百姓，虽然劳累也不怨恨。（是说教导百姓从事农耕，劳役有固定的时节，不使他们失去职业，当他们虽然劳累，但后来获得利益，那就是安逸了，像“亟其乘屋”这类情况，所以说他们不怨恨。）用保全生命之道处死百姓，虽然死了也不怨恨处死他们的人。”（是说处死犯死罪的人，是因为他们犯了杀人的罪。处死这些罪犯，其意图是为了保全百姓。所以即使伏法而死，也不怨恨处死他们的人。）

[疏]“孟子”到“杀者”。○正义说：这一章旨在说明，役使百姓想要让他们安逸，处死百姓想要保全他们，那么百姓就不会怨恨了。孟子说，国君如果让百姓从事农耕，这是用安逸之道役使百姓，农耕时虽然劳累，但后来有收获庄稼，那就又有安逸快乐了。像这样怎么会怨恨劳累呢？所以说：“用安逸之道役使百姓，虽然劳累也不怨恨。”又说，国君杀戮罪犯，是因为担心他们危害百姓，所以杀掉他们，而意图在于想要保全百姓，那么罪犯被杀，即使死了也不怨恨处死他们的人。所以说：“用保全生命之道处死百姓，虽然死了也不怨恨处死他们的人。”○注“像‘亟其乘屋’这类情况”。○正义说：已经在《滕文公》中说过了。○注“死罪”。○正义说：孔颖达说：死罪，就是死刑。前面已经说过了。

孟子说：“霸主的百姓，欢乐喜悦的样子。王者的百姓，安然自得的样子。处死他们而不怨恨，施利给他们而不感激，百姓每天向善而不知道是谁做的。（霸主施行善政体恤百姓，恩泽显露容易知道，所以百姓欢乐喜悦。王者道大效法上天，浩浩荡荡而德行难以看见。处死他们不怨恨，所以说处死他们而不怨恨。庸，是功劳的意思。施利给他们让他们顺应时节从事农耕，六畜繁殖，没有受冻挨饿的老人，而百姓不知道唯独这是王者的功劳。修习学校教化，又让他们每天向善，也不能觉察是谁做的。是说教化向善是大道。）君子所经过的地方就能感化，所停留的地方就能神妙，上下与天地同流，难道只是小小的补益吗！”（君子通达于圣人，圣人像天。经过这里能感化，停留在这里，其感化如神，所以说与天地同流。天地化育万物，每年成就其功业，难道只是让人知道有小小的补益吗。）

[疏]“孟子”到“之哉”。○正义说：这一章旨在说明，王政浩浩荡荡，与天地同道；霸主德行小，百姓很快看到：所以贤者志在大处。“孟子说”到“小补之哉”，孟子说霸主施行善政惠及百姓，因为恩泽显露，所以百姓欢乐喜悦；王者道大，所以像天一样浩浩荡荡而难以知晓看见，所以百姓安然自得而已。因此王者的百姓，处死他们而不怨恨，是因为用保全生命之道处死他们；施利而不知道是王者的功劳，是因为用安逸之道役使他们。从迹相上看，君子经过而不拘泥于一处，从妙道上看，他所感化而成就天下事务的未曾没有存在，所以说“君子所经过的地方就能感化，所停留的地方就能神妙”。现在天地的化育，始于春而终于冬，万物都能得以变迁；天地的神妙，始于震而终于艮，阴阳不可测度。那么王者对于百姓，所经过的地方用化育，所停留的地方用神妙，应该美好地与天地上下同流而无间隔。这是天地的化育，用神妙来存留，难道只是让万物知道有小小的补益吗！王者的教化，也用神妙来存留，又难道只是让百姓知道有小小的补益吗！像这样，所以王者的百姓安然自得。大概“虞”作为快乐，必须等待度量无患，然后才欢乐，那么这种快乐浅薄；安然自得，是因为让百姓舒通太平，自得而已，所以在欢乐喜悦之外又有区别了。这就是孟子抑制区区小功，而尊崇王者的原因。

孟子说：“仁爱的言论不如仁爱的声望深入人心。（仁言，是政教法度的言论。仁声，是乐声《雅》、《颂》。仁言的政令虽然明确，不如《雅》、《颂》感动人心深。）好的政令不如好的教化得民心。

译好的政治让百姓不违背上级，好的教化让百姓崇尚仁义，这样百姓的心就容易获得。好的政治，百姓畏惧它；好的教化，百姓喜爱它。好的政治能获取百姓的财物，好的教化能赢得百姓的民心。（因为畏惧，所以百姓不逃避懈怠，因此赋税徭役得以完成，财富聚集到君主一家。因为喜爱，所以百姓乐于接受教化风气，上下关系亲近，因此欢悦之心就能得到。）

译[疏]“孟子”至“民心”。○正义曰：这一章旨在说明，严明法度、审慎政令，百姓就会顺从君主的命令；崇尚宽厚、致力于教化，百姓就会爱戴君主的德行。所以说，改变风俗、移易习惯，没有比音乐更好的了。“孟子说”至“善教得民心”，孟子说，仁政的言论作为治理国家的法度，不如仁爱的音乐之声如《雅》、《颂》那样能深深感动人心。好的政令使百姓不违抗上级，又不如好的教化那样容易获得民心。因为好的政令出于法度的粗疏层面，依靠刑罚威严来推行，所以百姓因畏惧而服从。好的教化基于人的本性，依靠仁爱恩惠来安抚，所以百姓因爱戴而顺从。况且好的政令有九职来维系万民，有九两来维系万民。九职任用万民，所以第一是三农，在平地山泽种植黍、稷、禾、稻、麻、大豆、小豆、大麦、小麦等九种作物；第二是园囿，培育草木；第三是虞衡，开发山泽的材用；第四是薮牧，繁殖鸟兽；第五是百工，加工转化八种材料，八种材料，郑司农说“珠、象、玉、石、金、木、革、羽”就是；第六是商贾，使货物流通充裕；第七是嫔妇，加工治理丝麻，郑玄说“金玉叫货，布帛叫贿，嫔，是对妇女的美称”；第八是臣妾，聚集征收各种财物；第九是闲民，没有固定职业，临时承担事务。郑玄说：“疏材，是百草根实可食用的东西。”九两维系万民：第一是牧，凭借土地获得民心；第二是长，凭借尊贵获得民心；第三是师，凭借贤能获得民心；第四是儒，凭借道义获得民心；第五是宗，凭借宗族获得民心；第六是主，凭借利益获得民心；第七是吏，凭借治理获得民心；第八是友，凭借信任获得民心；第九是薮，凭借财富获得民心。所有这些好的政令，只是为了百姓的财物罢了；好的教化顺应民心来教导，所以能赢得民心：这就是为什么仁言不如仁声深入人心，善政不如善教赢得民心的原因。然而善政并非不能赢得民心，只是赢得百姓的财物罢了，又不如善教赢得百姓的真心。○大概“移风易俗，没有比音乐更大的了”，这是礼制的文献如此记载，孟子因此与之趋向一致。

孟子说：“人不需要学习就能做到的，那是良能。不需要思虑就知道的，那是良知。（不学而能，是本性自然具备的能力。良，是很的意思。这是人所能达到的极致。知也如同能一样。）两三岁的幼儿，没有不知道爱戴父母的，等到他们长大，没有不知道尊敬兄长的。（孩提，指二三岁之间，还在襁褓中，知道笑可以提抱的孩子。小时候知道爱父母，长大后知道敬兄长，这就是所谓的良能良知。）爱亲，就是仁。敬长，就是义。没有别的，只是将这种心推广到天下罢了。”（人都有仁义之心，从小就有，想要行善的人没有别的，达，就是通的意思，只是通达这种爱亲敬长的心，施之于天下人罢了。）

[疏]“孟子”至“天下也”。○正义曰：这一章旨在说明本性具备良能，仁义就是良能，将其推广到天下，就是推己及人。“孟子说人之所以不学而”至“达之天下也”者，孟子说人之所以不学习而本性自然能做的，叫做良能；之所以不需要思虑而自然知道的，叫做良知。孩提襁褓中的童子，没有不知道爱戴父母的，等到他们长大，没有不知道钦顺兄长的，这就是厚爱父母，钦顺兄长，这就是仁义，仁义就是良知良能。说人行善，不需要另外去寻求，只要通达这种爱亲敬长的良能良知，施之于天下罢了。○注“襁褓者”。○正义曰：解释说：襁褓，是背负的意思。负，是婴儿的衣服。用织缕做成，宽八寸，长二尺，用来把婴儿背在背上的东西。这也知道孩提是指二三岁。

孟子说：“舜居住在深山中，与木石同住，与鹿猪同游。他与深山中的野人不同的地方很少。（舜耕种历山的时候，居住在木石之间。鹿猪靠近人，好像与人同游一样。希，是少的意思。在这个时候，舜与野人相差岂止很少呢。）等到他听到一句善言，看到一件善行，就像决开江河一样，充沛盛大，没有人能阻挡他。”（舜虽然外表与野人同处，听到别人一句善言就跟随，看到别人一件善行就认识，充沛盛大毫不迟疑，像江河流水一样，没有人能阻挡他想要实行的东西。）

[疏]“孟子”至“御也”。○正义曰：这一章旨在说明圣人潜隐，如同神龙，既能飞天，也能潜藏，舜就是这样的。孟子说虞舜起初在历山耕种时，居住在木石之间，因为靠近木石，与鹿猪同游，因为鹿与猪靠近人。然而舜在此时，他与深山野人不同的地方不多，只是等到他听到一句善言，看到一件善行，他跟随的样子就像决开江河之水，充沛盛大的气势，没有人能阻挡他。○注“圣人潜隐若神龙者”。○正义曰：这大概是《周易·乾卦》的文字，赵注引用它来解释经文。

孟子说：“不要做那些你不该做的事，不要追求那些你不该追求的东西，这样就可以了。”（不要让人做你自己不想做的事，不要让人追求你自己不想追求的东西，每次都以身作则，这样人道就足够了。）

[疏]正义曰：这一章旨在说明己所不欲，勿施于人，这是孔子的道理。孟子说人不要做那些

译因为那些他不去做的行为是不义的。不追求那些他不想要的东西，因为他认为那些他不想要的东西是不善的。人能够不做不义之事，又不追求那些不善的东西，那么做人的道理在这里就完备了，所以说就是这样。

译孟子说：“人之所以拥有德行、智慧、道术和才识，往往存在于那些处于忧患困境之中的人身上。（人之所以有德行、智慧、道术和才识，是因为身处忧患困境的人，又勤奋学习，所以能够成就德行。）像孤独的臣子和庶出的儿子，他们内心常怀危惧，对祸患的思虑深远，因此能够通达事理。”（这就是人处于忧患困境的意思，他们自认为孤弱卑微，害怕危殆祸患而深思熟虑，勉力践行仁义，所以能够达到通达的境界。）

[疏]“孟子”到“故达”。○正义说：这一章旨在说明孤臣孽子因自我警惕而能显达，而富贵之人难以端正，多沉溺于享乐，因此告诫在上位者不要骄傲，以此警戒诸侯。孟子说人之所以有德行、智慧、道术和才识，常常在于那些处于忧患困境的人身上。〇疾，是指人身上常有的小毛病，总是沾附在身上不去除，这就叫〇疾。就像孤臣孽子，他们内心常怀危惧，对祸患的思虑深远，这就如同〇疾一样。这是孟子用来比喻自我解释的原因。所谓孤臣，是指不被君主赏识的臣子；孽子，是指不被父母喜爱的儿子。不被君主赏识和不被父母喜爱，所以他们能秉持内心常怀危惧，对祸患思虑深远，从而勉力追求道德，所以能够显达。内心常怀危惧，对祸患思虑深远，就像人的〇疾常附在身上不去除一样，这就是孟子认为处于忧患困境的人拥有德行、智慧、道术和才识的原因。然而，这并不是说德行、智慧、道术和才识必然只属于那些处于忧患困境的人，只是说它们常常存在于处于忧患困境的人身上罢了。大概对自己有所得叫做德，阐述并践行叫做术，德与慧相连，术与智相连，是因为德以慧来彰显，术以智来阐释，这就是所谓智虑产生于忧患，难道这与德行、智慧、道术和才识存在于忧患困境之中的意思相同吗？这是孟子之所以这样说，并以此警戒当时的人的原因。

孟子说：“有侍奉君主的人，侍奉这位君主只是为了取容悦色。（侍奉君主，探求君主的心意，通过苟且逢迎来取悦君主。）有安定社稷的臣子，以安定社稷为快乐。（忠臣志在安定社稷，然后才感到快乐。）有天民，通达时可以在天下推行道义，然后才去实行。（天民，是懂得道的人。可行则行，可止则止。）有大人，端正自己而使万物也随之端正。”（大人，是大丈夫，不为利害所动摇。端正自己而万物随之端正，就像上天不言语而万物自然化育成功一样。）

[疏]“孟子”到“者也”。○正义说：这一章旨在说明取悦君主的凡臣，安定社稷的股肱之臣，天民行道，大人正身。这四种类别，有高下优劣的区别。“孟子说：有侍奉君主的人，侍奉这位君主只是为了取容悦色”，孟子说有人侍奉他的君主以求取君主的心意，这是为了苟且逢迎以取悦君主。“有安定社稷的臣子，以安定社稷为快乐”，孟子又说有忠臣，是安定社稷的臣子，在于安定社稷之后才感到快乐。“有天民，通达时可以在天下推行道义，然后才去实行”，说的是天民作为先觉者，志向在于推行道义，然而既然通达而在位，可以在天下推行其道，然后才去实行。因为如果困穷而在下位，尚不能推行其道，也就停止而不实行了。这是说他的困穷与通达，一概归于天命而已。“有大人，端正自己而使万物也随之端正”，说的是有大丈夫不为利害所轻易动摇，这就是自己端正治理好自身，而万物随后自然从我这里取得端正。以上这四种类别，就是其高下优劣的差别等级。

孟子说：“君子有三种快乐，但称王天下并不包括在内。父母都健在，兄弟平安无事，这是第一种快乐。抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二种快乐。得到天下的优秀人才并教育他们，这是第三种快乐。（天下的快乐不能与这三种快乐相比。兄弟平安无事，没有其他的变故。无愧于天，又不惭愧于人，内心正直无邪。育，是养育的意思。教养优秀人才，用道义成就他们，都是快乐。）君子有三种快乐，但称王天下并不包括在内。”（君子重复强调，是为了赞美这三种快乐。）

[疏]“孟子说”到“存焉”。正义说：这一章旨在说明保养亲人，兄弟没有变故，真诚无愧于天，养育优秀人才，贤人能做到，这种快乐胜过拥有万辆兵车的君主，孟子对此非常重视，一章之中说了两次。“孟子说：君子有三种快乐，但称王天下并不包括在内”到“存焉”的部分，孟子说君子有三种快乐，而称王天下的人不能参与其中。父母都在，兄弟没有其他的变故，因为没有嫌隙之事，这是第一种快乐；在自己身上保持真诚，抬头没有羞愧于天，低头没有惭愧于人，这是第二种快乐；自己有德行，又得到天下的优秀人才和大贤，推己及人去教育并养育他们，这是第三种快乐。这三种快乐如此美好，所以孟子又重复强调。然而君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内，因为拥有天下的快乐，不如这三种快乐。所以重复强调，来赞美这三种快乐。因此舜得到天下却没有足以解除的忧愁。扬子云说：“佩戴朱绶、怀揣金印的快乐，不如颜回的快乐。”这也是与此意思相同。

孟子说：“广阔的国土和众多的民众，君子虽然想要，但快乐并不在于此。居于天下之中而立，安定四海的民众，君子虽然以此为乐，但本性并不在于此。（广阔的国土和众多的民众，是大国诸侯。快乐不在于此，是因为想要行礼。居于天下之中而立，是指王者。本性不在于此，是指本性在于仁义。）君子所具有的本性，即使大道大行于世也不会增加

译即使身处困厄也不减损，这是因为本分已定。（大行，是将道推行于天下。困厄时不丧失本性，是因为本分已定所以不变。）君子所固有的本性，是仁、义、礼、智。它们根植于心，所焕发出的光彩，润泽地显现在脸上，充盈于背部，流布于四肢。四肢的动作无需言语就能让人明白。（这四者根植于心，光彩显现在脸上。〇然，是润泽的样子。看他的背部就能知道，他的背部充盈饱满，充沛地流布于四肢。四肢有匡正国家的纲纪，虽然口中不说，人们自然明白知晓。）

译[疏]“孟子曰”至“而喻”。○正义说：本章旨在说明，当君主临御天下，治理国家，爱护百姓时，君子所追求的快乐，尚且不在于此。只有当仁义在内心充实，身体行为合乎正道，四肢无需言语，盘曲伸展皆自然舒展，内心没有邪念，意志不被溺爱所困，进退举止从容得体，在这样的境界中，才能知晓君子与常人的不同。“孟子曰广土众民”至“不言而喻”，孟子说，拥有广阔的土地和众多的百姓，作为大国的诸侯，君子心中或许也向往这些，但他真正的快乐并不在于此。居于天下的中心而确立统治，使四海百姓安宁，这是成为王者的标志，君子虽然对此感到快乐，但他秉承的天性并不在于此。君子之所以想要拥有广阔的土地和众多的百姓，是因为这足以在一国推行王道，但他真正的快乐在于安定四海的百姓，而不仅仅满足于这一国。虽然快乐在于居于天下中心，安定四海百姓，从而在天下推行王道，但为何他秉承的天性并不在于此呢？这是因为他所秉承的天性，唯独在于仁、义、礼、智罢了。所以下文这样说。这就是说，君子所秉承的天性，即使在大治天下、推行王道时，也不能增加他的天性；即使穷困潦倒、身处下位，也不能减损他的天性：因为他在出生之初，从天那里接受的天性，其分量是确定的。所以君子所秉承的天性，就是仁、义、礼、智，这四者根植于内心，显现并体现在德行和仪容上，它反映在面色上，就呈现出润泽的光彩见于面部，又有光辉照耀在前方，充满的样子见于背部，又有充实之感在后背，并向左右上下四肢洋溢流通。那么，一举一动，一行一止，固然即使不说话，别人也能明白并知晓他内心所存，这就是不说不仁而让人明白他能仁，不说义而让人明白他能义，至于礼和智也是如此。这就是所以说“四肢不言而喻”。《荀子》说：“君子的学习，进入耳朵，铭记在心，遍布四肢，体现在动静之中。”又说：“君子达到至高的德行，沉默无言而让人明白。”意思相同。

●卷十三下·尽心章句上

孟子说：“伯夷躲避纣王，居住在北海之滨，听说周文王兴起，就说：‘为什么不回去呢？我听说西伯善于奉养老人。’太公躲避纣王，居住在东海之滨，听说周文王兴起，就说：‘为什么不回去呢？我听说西伯善于奉养老人。’（这在上篇已经说过。）天下如果有善于奉养老人的君主，那么仁人就会把他当作归依的对象了。（天下如果有像文王那样的君主，仁人就会呼唤着归附他了。）五亩大的宅院，在墙下种上桑树，妇女养蚕，那么老年人就足以穿上丝织品了。五只母鸡，两头母猪，不失时地繁殖，老年人就足以不缺肉食了。百亩大的田地，由一个男子耕种，八口之家就足以不挨饿了。（五只鸡、两头猪，八口之家饲养它们，足以作为家畜生产的根本。）所谓西伯善于奉养老人，就是制定田地和住宅的制度，教导百姓种植和饲养，引导他们的妻子儿女，让他们奉养自己的老人。五十岁的人没有丝织品就不暖和，七十岁的人没有肉食就不饱。不暖和、不饱，叫做受冻挨饿。文王的百姓中没有受冻挨饿的老人，说的就是这个意思。”（所谓没有受冻挨饿的老人，是指教导百姓使他们能够奉养老人，而不是每家都赐予财物来增加他们的供给。）

[疏]“孟子”至“此之谓也”。○正义说：本章旨在说明王道政治普遍宏大，教导百姓从事常规的职业，各自奉养自己的老人，使他们不挨饿受穷。两位老人听说后，归附自身托付，就像众鸟不被罗网捕获，凤凰飞来聚集，也是这类道理。“孟子曰伯夷辟纣”至“此之谓也”，在上篇已经说过了。这里大同小异，不再重复说明。然而这类道理也如同孔子所说的“挖胎杀幼，那么麒麟就不会到来；翻巢毁卵，那么凤凰就不会飞翔”。这也是同类道理。

孟子说：“整治田地，减轻赋税，百姓就可以富裕了。按时令进食，按礼仪使用财物，财富就用之不竭了。（易，整治的意思。畴，一井田的意思。教导百姓整治他们的田地，减轻赋税，不超过十分之一，那么百姓就富裕了。征收赋税按时令，使用财物按常礼，不超越礼仪来浪费财物，所以积蓄有余，财富就用之不竭了。）百姓没有水火就无法生活，傍晚敲别人的门求取水火，没有人不给的，因为水火太充足了。圣人治理天下，使百姓拥有豆类和粮食像水火一样充足。豆类和粮食像水火一样充足，那么百姓哪里有不仁爱的呢？（水火能维持生命，人们没有不喜爱的，因为太充足了。豆类和粮食如此丰富，百姓都会轻施于人，哪里有不仁爱的呢？）

[疏]“孟子”至“者乎”。○正义说：本章旨在说明教导百姓的方法，使百姓富裕并节制使用，积蓄有余，哪里有不仁爱的，所以说仓廪充实就知道礼节了。“孟子曰易其田畴”至“不可胜用也”，孟子说，如果让在下位的人整治田地而不觉得耕作艰难，那么土地就没有被遗弃的利益；又让在上位的人减轻赋税而没有横征暴敛，那么百姓都可以使赋税充足；又按时令进食而需求不竭，按礼仪使用而欲望不穷，那么财用有余而用之不竭。“民非水火不生活”至“焉有不仁者乎”，孟子又说，百姓如果没有得到水火就无法生活，然而昏暮之时，有人敲别人的门求取水火，无不给予的，因为水火太充足了。圣人如果能治理天下，使百姓拥有豆类和粮食也像水火一样充足，那么百姓谁不会用有余来补不足，从而做到仁爱