卷十四上·尽心章句下（凡三十八章）
三十一章言善恕仁义，充其大美，无受尔汝，何施不可。三十二章言道之善以心为原。三十三章言君子之行，动合中礼，汤武之隆，不是过。三十四章言富贵而骄，自遗咎也；茅茨采椽，圣尧表也；以贱说贵，惧有荡心。三十五章言清净寡欲，行之高者；畜聚积实，秽行之下；廉者招福，浊者速祸。三十六章言曾参至孝，思亲异心，羊枣之感，终身不尝。三十七章言士行有科，人有等级，中道为上，狂狷不合，似是而非，色厉而内荏，乡愿之恶，圣人所甚戒。三十八章言三皇已来，人伦攸叙，圣人不出，名世承间，虽有斯限，盖有遇不遇焉。是以仲尼止於获麟，孟子终於无有乎尔。凡此三十八章，合前四十五章，是尽心篇有八十三章矣。
译第三十一章论述善于宽恕仁义，扩充其至大的美德，不分彼此，没有什么施予是不可以的。第三十二章论述道的善以心为根本。第三十三章论述君子的行为，举动符合中庸和礼制，商汤和周武王的兴盛，也没有超过这一点。第三十四章论述富贵而骄横，是自己招致罪过；住茅草屋、用原木做椽子，是圣帝尧的表率；用卑贱去取悦尊贵，恐怕会动摇心志。第三十五章论述清静少欲，是高尚的行为；囤积财富，是卑劣的行为；廉洁的人招来福报，污浊的人招致灾祸。第三十六章论述曾参极其孝顺，思念亲人时心意不同，因羊枣的感触，终身不再食用。第三十七章论述士人的行为有法度，人有等级，中庸之道最为上等，狂放与拘谨都不合适，似是而非，外表严厉而内心软弱，乡愿之恶，是圣人非常警惕的。第三十八章论述自三皇以来，人伦秩序得以梳理，圣人不出世，名士在间隙中承继，虽然有这样的界限，大概有遇与不遇的区别。因此孔子止于获麟，孟子终于“无有乎尔”。这三十八章，加上前面的四十五章，尽心篇共有八十三章了。
孟子曰：“不仁哉！梁惠王也。仁者以其所爱，及其所不爱。不仁者以其所不爱，及其所爱。”（梁，魏都也。以，用也。仁者用恩於所爱之臣民，王政不偏普施德教，所不亲爱者并蒙其恩泽也。用不仁之政加於所不亲爱，则有灾伤，所亲爱之臣民亦并被其害。惠王好战杀人，故孟子曰不仁哉。）公孙丑问曰：“何谓也？”（丑问及所爱之状何谓也。）“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败。将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”（孟子言惠王贪利邻国之土地而战，其民死亡於野，骨肉糜烂而不收兵，大败而欲复战，恐士卒少不能用胜，故复驱其所爱近臣及子弟而以殉之。殉，从也。所爱从其所不爱而往趋死亡，故曰及其所爱也。东败於齐，长子死焉。）
[疏]“孟子曰”至“爱也”。○正义曰：此章指言发政施仁，一国被恩；好战轻民，灾及所亲。著此魏王，以戒人君者也。“孟子曰：不仁哉梁惠王也”至“及其所爱也”，孟子言世称不仁之人是梁惠王也，仁者之君以其用恩於所爱亲幸者，以加及於所不亲幸者，是自近及远之谓也。不仁之君以其用不仁之政加於所不亲爱幸者，则有灾伤及其所亲爱幸者也。公孙丑问曰：“何谓也”，公孙丑未晓其旨，乃问孟子曰：“及所爱之状，是何所谓也？”“梁惠王以土地之故”至“及其所爱也”，孟子解其旨，以晓公孙丑之问也。言梁惠王贪利邻国之土地而战斗，其民战死於野，糜烂其骨肉，及兵大败，将欲复战之，恐惧其不能战胜，以其士卒之少，故驱率其所爱幸之亲臣及亲爱之子弟以从之，而往趋於战死，是谓以其所不爱及其所爱者也。此所以见梁惠王不仁之甚也。《左传》云：“未阵而薄之曰败某师，大崩曰败绩。”今梁王之败，独谓之大败者，以其败某师与败绩不足言，故称为大败。抑又言梁王不以义战，以见梁王不仁之甚也。○注“梁，魏都”至“东败於齐，长子死焉”。正义曰：此盖首篇说矣。
孟子曰：“《春秋》无义战，彼善於此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。”（《春秋》所载战伐之事，无应王义者也。彼此相觉有善恶耳，孔子举毫毛之善，贬纤芥之恶，故皆录之於《春秋》也。上伐下谓之征，诸侯敌国不相征。五霸之世，诸侯相征，於三王之法，皆不得其正者也。）
[疏]正义曰：此章指言春秋拨乱，时多争战，事实违礼，以文反正。诛讨征伐，不自王命，故曰无义战者也。“孟子曰”至“敌国不相征也”，孟子言春秋之世，凡兵之所起，皆小役大，弱役强。或因怒兴师，或弃礼贪利，未尝有禁暴救乱之义也，是以春秋无义战。然而春秋虽谓无义战，其彼国之战有善於此国，未尝无也。是以彼善於此，则有之矣。夫征者以上伐下，无有敌於我师，所以正彼之罪也。如抗敌之国，则相为强弱以结祸乱，非上之所以伐下、罔有敌于我师者也，其势皆足以相抗，皆出於交恶者也，故曰敌国不相征也。○注“孔子举毫毛”至“春秋也”。○正义曰：此盖言春秋无义战之谓也，如有之，则孔子必书，故有是之言也。
孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”（《书》，《尚书》。经有所美，言争或过，若《康诰》曰“冒闻于上帝”，《甫刑》曰“帝清问下民”，《梓材》曰“欲至于万年”，又曰“子子孙孙，永保民”。人不能闻天，天不能问於民，万年永保，皆不可得为书，岂可案文而皆信之哉。《武成》，逸《书》之篇名，言武王诛纣，战斗杀人，血流舂杵。孟子言武王以至仁伐至不仁，殷人箪食壶浆而迎其师，何乃至於血流漂杵乎？故吾取《武成》两三简策可用者耳，其过辞则不取之也。）
[疏]正义曰：此章指言文之有美过实，圣人不改，录其意也，非独《书》云，《诗》亦有言“崧高极天
译孟子说：“真不仁啊，梁惠王！仁爱的人，把他对亲近之人的爱护，推广到他不亲近的人身上。不仁爱的人，把他对不亲近之人的伤害，波及到他亲近的人身上。”（梁，是魏国的都城。以，是用。仁爱的人把恩惠施加于他所亲近宠爱的臣民，王道政治不偏私，普遍施行德政教化，那些不亲爱的人也都能蒙受他的恩泽。把不仁的政治施加于不亲爱的人，就会产生灾祸伤害，所亲近宠爱的臣民也会一同遭受祸害。惠王喜好战争，残害百姓，所以孟子说他不仁。）公孙丑问道：“这是什么意思呢？”（公孙丑询问所谓“及所爱”的情形是什么意思。）孟子说：“梁惠王为了争夺土地，使百姓像肉酱一样糜烂地战死，结果大败。打算再次出战，又担心不能取胜，于是驱使他所宠爱的子弟去送死，这就叫做把对不亲爱的人的伤害，波及到他所亲爱的人身上。”（孟子说惠王贪图邻国的土地而发动战争，百姓战死荒野，骨肉糜烂而不收兵，大败之后又想再次出战，恐怕士兵太少不能取胜，所以又驱使他所宠爱的近臣和子弟去跟随送死。殉，是跟随。所爱的人跟随那些不亲爱的人去奔赴死亡，所以说波及到所爱的人。梁惠王在东面被齐国打败，长子战死。）
[疏]“孟子曰”到“爱也”。○正义说：这一章旨在说明发布政令施行仁政，全国都能蒙受恩泽；喜好战争轻视百姓，灾祸会波及亲近之人。列举这位魏王，是用来警戒人君的。“孟子曰：不仁哉梁惠王也”到“及其所爱也”，孟子说世人所称的不仁之人就是梁惠王，仁爱的君主把他对亲近宠幸者的恩惠，推广到不亲幸的人身上，这是由近及远的说法。不仁的君主把不仁的政治施加于不亲爱宠幸的人，就会产生灾祸伤害，并波及他所亲爱宠幸的人。公孙丑问道：“何谓也”，公孙丑不明白其中的旨意，于是问孟子说：“波及所爱的情形，是什么意思呢？”“梁惠王以土地之故”到“及其所爱也”，孟子解释其中的旨意，来使公孙丑明白他的疑问。说梁惠王贪图邻国的土地而战斗，百姓战死荒野，骨肉糜烂，等到军队大败，想要再次出战，恐惧不能战胜，因为士兵太少，所以驱使他所宠幸的亲臣和亲爱的子弟跟随他们，去奔赴战死，这就叫做把对不亲爱的人的伤害，波及到他所亲爱的人身上。这足以显示梁惠王不仁到了极点。《左传》说：“没有列阵就迫近敌军叫‘败某师’，彻底崩溃叫‘败绩’。”现在梁王的失败，唯独称为大败，是因为‘败某师’与‘败绩’不足以形容，所以称为大败。又说是梁王不依道义而战，以显示梁王不仁到了极点。○注“梁，魏都”到“东败於齐，长子死焉”。正义说：这在首篇已经说过了。
孟子说：“《春秋》中没有合乎道义的战争，只是那一方比这一方稍微好一些罢了。征，是上级讨伐下级，敌对的诸侯国之间不能互相征伐。”（《春秋》所记载的战争征伐之事，没有符合王道正义的。彼此相争，有善恶之分罢了，孔子举出毫毛般的善行，贬斥纤芥般的恶行，所以都记录在《春秋》里。上级讨伐下级叫做征，诸侯敌国之间不能互相征伐。五霸的时代，诸侯互相征伐，按照三王的法度，都不符合正道。）
[疏]正义说：这一章旨在说明《春秋》拨乱反正，当时争战很多，事实违背礼制，用文字来纠正。诛讨征伐，不是出自王命，所以说没有合乎道义的战争。“孟子曰”到“敌国不相征也”，孟子说《春秋》时代，凡是战争的发生，都是小国役使大国，弱国役使强国。有的因愤怒而兴师，有的抛弃礼制贪图利益，从来没有禁止暴乱、拯救祸乱的正义，所以《春秋》没有合乎道义的战争。然而《春秋》虽然说没有合乎道义的战争，但那一方比这一方好，也不是没有的。所以说那一方比这一方好，是有的。征是上级讨伐下级，没有与我军对抗的，所以用来纠正那方的罪过。如果是敌对的国家，就互相凭借强弱结下祸乱，不是上级讨伐下级、没有与我军对抗的情况，他们的势力都足以互相抗衡，都出于交恶，所以说敌国之间不能互相征伐。○注“孔子举毫毛”到“春秋也”。○正义说：这大概是说《春秋》没有合乎道义的战争的意思，如果有合乎道义的，孔子一定会记载，所以有这样的说法。
孟子说：“完全相信《尚书》，还不如没有《尚书》。我在《武成》篇中，只取两三简罢了。仁爱的人在天下无敌，用极仁爱的人去讨伐极不仁爱的人，怎么会有血流得能漂起舂米的木杵呢？”（《书》，是《尚书》。经文有所赞美，言辞有时会有所夸张，比如《康诰》说“冒闻于上帝”，《甫刑》说“帝清问下民”，《梓材》说“欲至于万年”，又说“子子孙孙，永保民”。人不能听到天的声音，天不能询问百姓，万年永保，都是不可能做到的，怎么能按照文字全都相信呢？《武成》，是散佚的《尚书》篇名，说武王诛杀纣王，战斗杀人，血流得能漂起舂杵。孟子说武王用极仁爱的人去讨伐极不仁爱的人，殷人拿着饭食和酒浆来迎接他的军队，怎么会有血流漂杵呢？所以我取《武成》两三简可用的内容罢了，那些夸张的言辞就不取了。）
[疏]正义说：这一章旨在说明文字有美化夸张超过事实的地方，圣人不加以修改，记录其大意，不只是《尚书》这样说，《诗经》也有“崧高极天
，则百斯男”，是故取於《武成》二三策而已。孟子言《尚书》之文不可尽信之也，如尽信其书之文，则不若无《书》而已。以其辞之有过，▯所以疑惑於人也。故孟子言我於《书》之《武成》篇特取二三策而为不尽信之而已，盖《尚书》之过辞多矣，所以不暇具言之，故於《武成》但取二三策而言耳。曰：仁人用兵，故前徒倒戈，无有敌於我师也，是以至仁之人而诛伐其至不仁之人，而何其武王诛纣，战斗杀人乃至於血流舂杵也？此孟子於《武成》，所以执此而言《书》之不可尽信矣。○注“《书》，《尚书》”至“不取也”。○正义曰：《康诰》曰“冒闻于上帝”者，盖成王伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，作此《康诰》也，云“我西土，惟时怙冒闻于上帝，帝休”，孔安国云：“我西土岐周，惟是怙恃文王之道，故其政教冒被四表，上闻于天也。”云“《甫刑》曰：皇帝清问於下民”者，盖吕侯见命为天子司寇，後为甫侯，故或称《甫刑》，此篇盖以穆王命作夏禹赎刑之法，以布告天下也。“皇帝清问下民”者，孔安国云：“尧帝详问民患也。”云“《梓材》曰欲至于万年”，又曰“子子孙孙，永保民“者，盖康叔为政之道，亦如梓人治材，故曰《梓材》。言欲至于万年，惟王子子孙孙永保民。孔注云：“我周家惟欲使至於万年，承奉王室，又欲令子孙累世长居国以安民也。”馀已前说。
译“则百斯男”，因此只从《武成》中选取了二三策而已。孟子说《尚书》的文字不能全部相信，如果完全相信书中的文字，那还不如没有《尚书》罢了。因为其中的言辞有过分之处，所以使人产生疑惑。所以孟子说，我在《书》的《武成》篇中特别只选取二三策，而不完全相信，大概是因为《尚书》中过分的言辞很多，所以来不及详细列举，因此在《武成》篇中只选取二三策来说明罢了。孟子说：仁爱的人用兵，所以前锋士兵倒转戈矛，没有人与我们的军队为敌，因此以极其仁爱之人讨伐极其不仁之人，为什么武王诛伐纣王，战斗杀人竟然到了血流漂杵的地步呢？这就是孟子在《武成》篇中，依据这一点来说明《书》不可完全相信的原因。○注“《书》，《尚书》”至“不取也”。○正义曰：《康诰》说“冒闻于上帝”，大概是成王讨伐管叔、蔡叔，将殷商的遗民封给康叔，于是作了这篇《康诰》，文中说“我西土，惟时怙冒闻于上帝，帝休”，孔安国说：“我西土岐周，正是依靠文王的道统，所以其政教覆盖四方，上达于天。”文中说“《甫刑》曰：皇帝清问於下民”，大概是吕侯被任命为天子的司寇，后来称为甫侯，所以有时称《甫刑》，这篇大概是周穆王命令制定夏禹的赎刑之法，以布告天下。“皇帝清问下民”，孔安国说：“尧帝详细询问民间的疾苦。”文中说“《梓材》曰欲至于万年”，又说“子子孙孙，永保民”，大概是康叔为政之道，也像木匠处理木材一样，所以称为《梓材》。文中说想要延续到万年，只有周王的子子孙孙永远保护百姓。孔安国注说：“我周家只希望延续到万年，承奉王室，又希望子孙世代长久居住于国以安定百姓。”其余内容前面已经说过。
孟子曰：“有人曰：‘我善为陈，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征，北夷怨；东面而征，西夷怨。曰：‘奚为後我？’（此人欲劝诸侯以攻战也，故谓之有罪。好仁无敌，四夷怨望迟，愿见征，何为後我。已说於上篇矣。）武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：‘无畏，宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角，稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”（革车，兵车也。虎贲，武士为小臣者也。《书》云：“虎贲赘衣，趣马小尹。”三百两，三百乘也。武王令殷人曰：无惊畏，我来安止尔也。百姓归周，若崩厥角，额角犀厥地。稽首拜命，亦以首至地也。欲令武王来征己之国，安用善战陈者！）
[疏]“孟子曰”至“焉用战”。○正义曰：此章指言民思明君，若旱望雨，以仁伐暴，谁不欣喜。是以殷民厥角，周师歌舞，焉用善战，故云罪也。“孟子曰：有人曰我善为陈，我善为战”至“焉用战”者，孟子言有人谓我善为行陈，我善为战斗，以其是欲劝诸侯以攻战者也，是为大罪之人也。且国君好行仁政以及民人，凡有所征，天下无敢有敌者也，故南面而征则北夷怨，东面而征则西夷怨，曰“奚为後我”。说已在上篇矣。武王之诛伐商纣，有兵车三百乘，虎贲之勇士有三千人。武王令告於商之人，曰：无惊畏，我来安止尔也。故不敢抗敌之，百姓皆崩摧其角，若无所容头，乃稽首拜命。故征之所以言正彼之罪也。百姓各欲武王来征己之国焉，用为善战者乎？此孟子所以有是而戒时君好仁以为无敌之道而已，是又戒时之臣无以战事言於时君耳。○注“革车”至“战陈者”。○正义曰：革车者，以皮为饰者也。《牧誓》言武王戎车三百两，虎贲三千人。孔安国云：“兵车，百夫长所载车，称两，一车步卒七十二人，凡二万一千人，举全数。虎贲，勇士称也，若虎贲兽，言其猛也，皆百夫长也。”又案《太誓》篇云：“百姓懔懔，若崩厥角。”孔安国言民畏纣之虐，危惧不啻；若崩厥角，角无所容头者也。
孟子曰：“梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。”（梓匠轮舆之功，能以规矩与人。人之巧在心，拙者虽得规矩，亦不能成器也。盖喻人不志仁，虽诵典宪，不能以善。）
[疏]正义曰：此章指言规矩之法，喻若典礼，人不志仁，虽诵典宪，不能以善。善人修道，公输守绳，政成器美，惟度是应，得其理也。孟子言梓匠轮舆之工，能与人规矩法度，而不能使人之巧。以其人之巧在心，如心拙，虽得规矩法度，亦不能成美器也。喻当时之君，如心不在仁，虽诵宪籍，亦不能成美政也。“梓匠轮舆”，已说於上篇矣。
孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉。及其为天子也，被衤▯衣，鼓琴，二女果，若固有之。（糗，饭乾Я也。衤▯，画也。果，侍也。舜耕、陶之时，饭糗茹草，若将终身如是。及为天子，被画衣黼黻▯绣也；鼓琴以协音律也；以尧二女自侍，亦不佚豫，如固自当有之也。）
[疏]正义曰：此章指言厄穷不悯，贵而思降，凡人所难，虞舜独降圣德，所以殊者也。孟言舜初於耕历山、陶河滨之时，以糗而饭，以草而茹，若终身如是焉。及尧禅位，为之天子，所被以画衣黼黻▯绣，鼓五弦之琴，以尧帝二女事之实，若固自当有之也。○注“糗，乾Я也”至“黼黻▯绣也”。○正义曰：云糗，Я也，按《释名》云：“糗，乾饭屑也。”云“衤▯，画也”，《说文》云“衤▯，玄衣也”，《孔传》云：“黼若斧形。黼为两已相背。葛之精曰▯，五色备曰绣。”云“果，侍也”，按许慎谓女侍曰倮，今释果为侍，谓二女之侍舜，是以有惑於许慎之说而遂误欤。盖木实曰果，云果者，取其实而言也。
孟子曰：“吾今而後知杀人亲之重也。杀人之父，人亦杀其父。杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”（父仇不同天，兄仇不同国，以恶加人，人必加之，
译孟子说：“有人说：‘我善于排布阵势，我善于指挥作战。’这是极大的罪过。国君如果喜好仁德，天下就没有谁能抵挡他。向南出兵征讨，北方的夷人就怨恨；向东出兵征讨，西方的夷人就怨恨。他们会说：‘为什么把我们排在后面？’（这些人是想劝诱诸侯进行攻战，所以称他们有罪。喜好仁德便无敌于天下，四方夷人怨恨征讨来得迟，希望被征讨，为何把我们排在后面。这在上一篇已经说过了。）武王讨伐殷商时，有兵车三百辆，勇士三千人。武王说：‘不要害怕，我是来安定你们的，不是来与百姓为敌的。’殷商百姓吓得磕头触地，额头角都磕破了，叩头谢恩。征伐的意思就是匡正，各方都想要匡正自己，哪里用得着作战呢？”（革车，就是兵车。虎贲，是担任小臣的武士。《尚书》说：“虎贲穿着皮衣，趣马担任小尹。”三百两，就是三百乘。武王告诫殷商人说：不要惊恐畏惧，我是来安抚你们的。百姓归顺周朝，吓得磕头触地，额头角都磕破了。叩头拜受命令，也是头触到地面。他们都想让武王来征讨自己的国家，哪里用得着善于作战排阵的人呢！）
[疏]“孟子曰”到“焉用战”。○正义说：这一章旨在说明百姓思念贤明的君主，就像大旱时盼望雨水一样，用仁德讨伐暴政，谁会不欣喜呢？因此殷商百姓磕头触地，周朝军队载歌载舞，哪里用得着善于作战的人，所以说这是罪过。“孟子曰：有人曰我善为陈，我善为战”到“焉用战”部分，孟子说有人声称自己善于排布阵势，善于指挥战斗，因为这是想劝诱诸侯进行攻战，所以是犯下大罪的人。况且国君喜好施行仁政并惠及百姓，凡是有所征讨，天下没有敢抵挡的，所以向南征讨北方夷人就怨恨，向东征讨西方夷人就怨恨，说“为什么把我们排在后面”。这在上一篇已经说过了。武王诛伐商纣时，有兵车三百乘，虎贲勇士三千人。武王告诫商朝人说：不要惊恐畏惧，我是来安抚你们的。所以不敢抵抗，百姓都吓得磕头触地，仿佛无处容头，于是叩头拜受命令。所以征伐的意思就是匡正他们的罪过。百姓都想要武王来征讨自己的国家，哪里用得着善于作战的人呢？这就是孟子用来告诫当时的君主喜好仁德作为无敌于天下的道理，也是告诫当时的臣子不要向君主谈论战事。○注“革车”到“战陈者”。○正义说：革车，是用皮革装饰的车。《牧誓》说武王有戎车三百两，虎贲三千人。孔安国说：“兵车，是百夫长所乘坐的车，称为两，一辆车配步兵七十二人，总共二万一千人，这是举全数而言。虎贲，是勇士的称号，像虎那样勇猛，说他们凶猛，都是百夫长。”又查《太誓》篇说：“百姓恐惧，仿佛磕头触地。”孔安国说百姓畏惧纣王的暴虐，危惧不止；仿佛磕头触地，就是额头角无处容头。
孟子说：“木匠和车轮工匠，能教给人规矩法度，不能使人变得灵巧。”（木匠和车轮工匠的技艺，能把规矩法度教给人。人的灵巧在于内心，笨拙的人即使得到了规矩法度，也不能制成器物。这是比喻人如果不立志于仁德，即使诵读典章制度，也不能行善。）
[疏]正义说：这一章旨在说明规矩法度，比喻如同典礼，人如果不立志于仁德，即使诵读典章制度，也不能行善。善人修道，公输般遵守墨线，政治成就器物精美，只有符合法度，才得其理。孟子说木匠和车轮工匠，能教给人规矩法度，而不能使人变得灵巧。因为人的灵巧在于内心，如果内心笨拙，即使得到规矩法度，也不能制成精美的器物。比喻当时的君主，如果内心不在仁德，即使诵读宪章典籍，也不能成就美好的政治。“梓匠轮舆”，在上一篇已经说过了。
孟子说：“舜吃干粮嚼野菜的时候，好像打算终身如此。等他做了天子，穿着绣有花纹的衣服，弹着琴，尧的两个女儿侍奉他，好像本来就拥有这些一样。”（糗，是干粮。衤〇，是画有花纹。果，是侍奉。舜耕种、制陶的时候，吃干粮嚼野菜，好像打算终身如此。等到做了天子，穿着绣有斧形花纹和五色丝线的衣服；弹琴以协调音律；尧的两个女儿侍奉他，也不骄奢淫逸，好像本来就应当拥有这些一样。）
[疏]正义说：这一章旨在说明身处困厄不感到忧愁，显贵时想着谦退，这是普通人难以做到的，虞舜独自具备圣德，所以与众不同。孟子说舜起初在历山耕种、在河滨制陶的时候，吃干粮嚼野菜，好像终身如此。等到尧禅让帝位，让他做天子，他所穿的是绣有斧形花纹和五色丝线的衣服，弹奏五弦琴，尧帝的两个女儿侍奉他，好像本来就应当拥有这些一样。○注“糗，干粮也”到“黼黻〇绣也”。○正义说：说糗是干粮，查《释名》说：“糗，是干饭屑。”说“衤〇，是画有花纹”，《说文》说“衤〇，是黑色的衣服”，《孔传》说：“黼像斧形。黼是两个己字相背。葛的精纤维叫〇，五色具备叫绣。”说“果，是侍奉”，查许慎说女侍叫倮，现在解释果为侍奉，是说两个女儿侍奉舜，因此被许慎的说法迷惑而错误了吗？大概木实的果实叫果，说果，是取其果实的意思而言。
孟子说：“我现在才知道杀害别人亲人的严重性。杀害别人的父亲，别人也会杀害他的父亲。杀害别人的兄长，别人也会杀害他的兄长。那么这就不是自己杀害自己，只相差一间罢了。”（杀父之仇不共戴天，杀兄之仇不同国，把恶行加在别人身上，别人必定会加在你身上，
[疏]正义曰：此章指言恕以行仁，远祸之端，暴以残民，招咎之患。是以君子好生恶杀，反诸身也。孟子言我於今然後知杀人之亲之为最重者也，杀彼人之父，彼人亦杀己父而报之；杀彼人之兄，彼人亦杀己兄而报之：如是，则非己之杀，但一间耳，以其与自杀之无异也。○注“父仇不同天，兄仇不同国”。○正义曰：案《礼》云：父之雠弗与共戴天，交游之雠不同国，兄弟之雠不反兵。盖所以避之也。《周官》云：“父之雠，避诸四海之外。”所谓不与共其国，盖非《周礼》欤。又《周官》谓人凡杀人而义者勿令勿雠，则杀之而不义。在邦法不可杀者，必避之而已。
孟子曰：“古之为关也，将以御暴。今之为关也，将以为暴。（古之为关，将以御暴乱，讥闭非常也。今之为关，反以征税出入之人，将以为暴虐之道也。）
[疏]正义曰：此章指言修理关梁，讥而不征，如以税敛，非其程式，惧将为暴，故讥之也。孟子言古之为关，讥而不税，将以御暴乱、非常之人而已。今之为关，乃征税而不讥，将以为暴乱之道也。按《周礼·司关》云：“凡四方之宾客叩关，则为之告，有内外之送，则以节传出纳之。”是以为关将以御暴也。孟子之时，司关征取其税，▯所以为暴。此孟子所以有是言欤。
孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”（身不自履行道德，而欲使人行道德，虽妻子不肯行之，言无所则效。使人不顺其道理，不能使妻子顺之，而况他人乎？）
[疏]正义曰：此章指言率人之道，躬行为首。《论语》曰：“其身不正，虽令不从。”孟子言人身自不履行其道德，虽妻子之间且有所不行，以其无所效法者也。使人如不以道理，虽妻子且有不顺，况能行於民乎？荀况云：“有分义，则合天下而治，无分义，则一妻一妾而乱。”亦与同意。《论语》曰：“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。”亦其意也。
孟子曰：“周于利者，凶年不能杀。周于德者，邪世不能乱。”（周达於利，营苟得之利而趋生，虽凶年不能杀之。周达於德，身欲行之，虽遭邪世，不能乱其志也。）
[疏]正义曰：此章指言务利蹈奸，务德蹈仁，舍生取义，其道不均者也。孟子言人积备其利物，以为周于利者，则所养常厚，故凶荒之年且不能杀死。喻人之能尽其性，以为周于德者，则所守弥笃，故奸邪之世不能乱其志。盖以战国之时，无富而教之之术，此孟子所以救之以此。
孟子曰：“好名之人能让千乘之国。苟非其人，箪食豆羹见於色。”（好不朽之名者，轻让千乘，伯夷、季札之类是也。诚非好名者，争箪食豆羹变色，讼之致祸，郑公子染指▯元羹之类是也。）
[疏]正义曰：此章指言廉贪相殊，名亦卓异，故闻伯夷之风，懦夫有立志也。孟子言好不朽之名者，则重名轻利，故云能让千乘之国而且不受。苟非好名之人，则重利而轻名，而箪食豆羹之小节，且见争夺而变见於颜色。○注“伯夷季札与郑公子之类”。○正义曰：案《史记·列传》云：伯夷、叔齐，孤竹君之二子，父欲立叔齐。及父卒，叔齐让伯夷，伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齐亦不肯立，而逃之。案《春秋·少阳篇》：“伯夷姓墨名允，字公信。伯，长也。夷，谥也。叔齐名智，字公达，伯夷之弟，齐亦谥也。”《世家》云：王馀昧，卒欲授弟季札，季札让逃去，於是吴人曰：先王有命，兄卒弟代立，必致季子。今逃位，则王馀昧後立，今卒，其子当代。乃立王馀昧之子僚为王。凡此是伯夷、季札之让千乘之国也。云“郑公子染指▯元羹”者，案鲁宣公四年《左传》云：“楚人献鼋於郑灵公。公子宋与子家将见，子公之食指动，以示子家曰：’他日我如此，必尝异味。’及入，宰夫将解鼋，相视而笑。公问之，子家以告。及食大夫鼋，召子公而弗与。子公怒，染指於鼎，尝之而出。公怒，欲杀子公。子公与
译[疏]正义说：这一章旨在说明，以恕道践行仁德，是远离祸患的开端；以暴政残害百姓，是招致罪咎的祸患。因此君子喜爱生命、厌恶杀戮，这是反求诸己的道理。孟子说，我到现在才知道，杀害别人的亲人是最严重的罪行。杀害别人的父亲，别人也会杀害自己的父亲来报复；杀害别人的兄长，别人也会杀害自己的兄长来报复：像这样，那么就不是自己亲手杀的，但只有一步之差，因为这与自杀没有区别。○注“父仇不同天，兄仇不同国”。○正义说：查《礼记》说：父亲的仇人，不与他共同仰望同一片天空；朋友的仇人，不与他共处同一个国家；兄弟的仇人，不携带武器相见。这大概是为了避开他们。《周官》说：“父亲的仇人，要躲避到四海之外。”所谓不与他共处一个国家，大概不是指《周礼》吧。又《周官》说，凡是杀人而合乎道义的，不要命令也不要报仇，那么杀人就不合乎道义。在国家法律中不可杀的人，只能躲避罢了。
孟子说：“古代设置关卡，是用来抵御暴乱的。现在设置关卡，是用来施行暴虐的。（古代设置关卡，是为了抵御暴乱，稽查阻止异常之人。现在设置关卡，反而用来向出入的人征税，是将它作为施行暴虐的手段。）
[疏]正义说：这一章旨在说明，修缮关卡桥梁，只稽查而不征税，如果用来征收赋税，不符合它的规范，恐怕会施行暴虐，所以加以讥讽。孟子说，古代设置关卡，只稽查而不征税，是为了抵御暴乱和异常之人罢了。现在设置关卡，却征税而不稽查，是将它作为施行暴乱的手段。查《周礼·司关》说：“凡是四方宾客敲击关门，就为他们通报，有内外传递的物品，就凭符节传信来出入。”这是设置关卡用来抵御暴乱。孟子时代，司关征收他们的税，〇所以说是施行暴虐。这大概是孟子说这话的原因吧。
孟子说：“自身不践行道义，道义就不能在妻子儿女身上实行；驱使别人不依循道义，就不能让妻子儿女顺从。”（自身不亲自履行道德，却想让别人履行道德，即使是妻子儿女也不肯实行，是说没有榜样可供效仿。驱使别人不顺从道理，就不能让妻子儿女顺从，何况其他人呢？）
[疏]正义说：这一章旨在说明，率领他人的道理，以亲身实践为首要。《论语》说：“自身不正，即使下令也不服从。”孟子说，人自身不践行道德，即使在妻子儿女之间也不能实行，是因为没有可供效仿的榜样。驱使别人如果不依循道理，即使是妻子儿女也有不顺从的，何况能在百姓中实行呢？荀况说：“有职分道义，就能合一天下而治理；没有职分道义，即使一个妻子一个妾也会混乱。”也与这个意思相同。《论语》说：“自身端正，不下命令也能实行；自身不端正，即使下令也不服从。”也是这个意思。
孟子说：“周备于利益的人，荒年也不能杀死他。周备于道德的人，邪乱的时代也不能扰乱他。”（周备于利益，营求苟且得到的利益而趋向生存，即使是荒年也不能杀死他。周备于道德，自身想要践行，即使遭遇邪乱的时代，也不能扰乱他的志向。）
[疏]正义说：这一章旨在说明，追求利益就会陷入奸邪，追求道德就会践行仁义，舍生取义，他们的道路是不均衡的。孟子说，人积累完备那些利于事物的东西，作为周备于利益的人，那么供养常常丰厚，所以荒年也不能杀死他。比喻人能尽其本性，作为周备于道德的人，那么坚守更加坚定，所以奸邪的时代不能扰乱他的志向。大概因为战国时期，没有富裕后教化百姓的方法，这是孟子用来补救的。
孟子说：“喜好名声的人能让出千乘之国。如果不是这样的人，一碗饭一碗汤也会表现在脸色上。”（喜好不朽名声的人，轻视让出千乘之国，伯夷、季札之类就是这样。如果不是喜好名声的人，争夺一碗饭一碗汤就变色，诉讼导致祸患，郑公子染指〇元羹之类就是这样。）
[疏]正义说：这一章旨在说明，廉洁与贪婪相差悬殊，名声也卓异，所以听到伯夷的风范，懦夫也有立志。孟子说，喜好不朽名声的人，就重名轻利，所以说能让出千乘之国而且不接受。如果不是喜好名声的人，就重利轻名，即使是一碗饭一碗汤的小节，也会因为争夺而表现在脸色上。○注“伯夷季札与郑公子之类”。○正义说：查《史记·列传》说：伯夷、叔齐，是孤竹君的两个儿子，父亲想立叔齐。等到父亲去世，叔齐让给伯夷，伯夷说：“这是父亲的命令。”于是逃走。叔齐也不肯即位，也逃走了。查《春秋·少阳篇》：“伯夷姓墨名允，字公信。伯，是长的意思。夷，是谥号。叔齐名智，字公达，是伯夷的弟弟，齐也是谥号。”《世家》说：王馀昧，去世想传给弟弟季札，季札让位逃走，于是吴国人说：先王有命令，哥哥去世弟弟继位，一定要传给季子。现在他逃避王位，那么王馀昧后来即位，现在去世了，他的儿子应该继位。于是立王馀昧的儿子僚为王。凡此都是伯夷、季札让出千乘之国的例子。说“郑公子染指〇元羹”的，查鲁宣公四年《左传》说：“楚人把鼋献给郑灵公。公子宋和子家将要进见，子公的食指跳动，给子家看说：‘以前我这样，一定尝到异味。’等到进去，厨师将要宰杀鼋，互相看着笑。公问他们，子家告诉了公。等到给大夫吃鼋，召子公却不给他。子公发怒，在鼎里染指，尝了之后出来。公发怒，想杀子公。子公与
子家谋先，子家曰：‘畜老犹惮杀之，而况君乎？’反谮子家，子家惧而从之。夏，弑灵公。故经书曰：‘郑子公嘉弑其君夷。’”是也。
译子家谋划先行，子家说：“畜养的老马尚且还害怕杀它，何况是国君呢？”（子家）反而诬陷子家，子家害怕而顺从了他。夏天，（子家）弑杀了灵公。所以《春秋》经文记载说：“郑国子公嘉弑杀了他的国君夷。”就是这样。
孟子曰：“不信仁贤，则国空虚。无礼义，则上下乱。无政事，则财用不足。”（不亲信仁贤，仁贤去之，国无贤人，则曰空虚也。无礼义以正尊卑，则上下之叙泯乱。无善政以教人农时，贡赋则不入，故财用有所不足故也。）
[疏]正义曰：此章指言亲贤正礼，明其五教，为政之源，圣人以三者为急也。孟子言人君不亲信仁贤，则仁贤去之，仁贤去则国无贤人，是为空虚之国也。无礼义以正尊卑，则上下之序泯乱。无政事以理财，则财用乏而不足。盖礼义由贤者出，政事由贤者出，不信仁贤则礼义不兴，礼义不兴则政事不行，而国之财用於是乎不足。此孟子言之，亦其叙之然。
孟子曰：“不仁而得国者有之矣。不仁而得天下者，未之有也。”（不仁得国者，谓象封於有庳，叔鲜、叔度封於管、蔡，以亲亲之恩而得国也。虽有诛亡，其世有土。丹朱、商均，天下元子，以其不仁，天下不与，故不得有天下焉。）
[疏]正义曰：此章指言王者当天，然後处之。桀、纣、幽、厉，虽得犹失，不以善终，不能世祀，为得也。孟子曰不仁而得国有之矣，不仁而得天下未之有也者。孟子言世有不仁之人，而得其国而为臣者有之矣。不仁之人而得天下而为王者，故未之有也。是以桀、纣、幽、厉，虽得而终亦失之，亦且不为者也。○注“象封有庳，叔鲜、叔度封於管、蔡”与“丹朱商均”者。○正义曰：云象封有庳，孟子於《万章篇》言之详矣。云“叔鲜、叔度”者，案《世家史记》云：管叔鲜、蔡叔度，周文王子而武王之弟也。武王克殷纣，平天下，封功臣、昆弟，於是封鲜叔於管，封叔度於蔡。”杜预云：管在荥阳京县东北。《世本》曰居上蔡。丹朱、商均者，丹朱，尧之子也；商均，舜之子也。又言於上篇已详矣。
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子。（君轻於社稷，社稷轻於民。丘，十六井也。天下丘民皆乐其政，则为天子，殷汤、周文是也。）得乎天子为诸侯。（得天子之心，封以为诸侯。）得乎诸侯为大夫。（得诸侯之心，诸侯能以为大夫。）诸侯危社稷，则变置，（诸侯为危社稷之行，则变更立贤诸侯也。）牺牲既成，粢盛既▯，祭祀以时，然而旱乾水溢，则变置社稷。”（牺牲已成肥▯盾，粱稻巳成▯精，祭祀社稷常以春秋之时，然而其国有旱乾水溢之灾，则得毁社稷而更置之。）
[疏]“孟子”至“社稷”。○正义曰：此章指言得民为君，得君为臣，民为贵也。行黜诸侯，后毁社稷，君为轻也。重民敬祀，治之所先，故列次而言之。“孟子曰”至“则变置社稷”者，孟子言民之为贵，不可贱之者也，社稷次之於民，而君比於民，犹以为轻者。如此者也，如此故得乎四邑之民以乐其政，则为天子，以有天下；得乎天子之心，则为诸侯，以有其国；得乎诸侯之心，以为大夫，有其家。如诸侯不能保安其社稷而以危之，则变更立置其贤君，是社稷有重於君也；牺牲既成以肥▯盾，粢盛既成以精▯，祭祀又及春秋祈报之时，然而其国尚有旱乾水溢之灾，则社稷无功以及民，亦在所更立有功於民者为之也，是民又有贵於社稷也。此孟子所以自解民为贵，社稷次之，君为轻之叙也。云社稷者，盖先王立五土之神，祀以为社；立五▯之神，祀以为稷。以古推之，自颛帝以来，用句龙为社，柱为稷。及汤之旱，以弃易其柱。是亦知社稷之变置，又有见於汤之时然也。○注“君轻於社稷”至“於殷汤、周文也”。○正义曰：此云“丘，十六井也”者，案《司马法》云：“六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通，通十为成。”是一丘为十六井，而一井为九夫之地也。今云十六井，盖有一万四千四百亩，为一百四十四夫所受者也。云“殷汤、周文”者，盖引此二王皆自百里而起为天下王，是得乎民心者也。
孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。（
译孟子说：“不信任仁德贤能的人，国家就会空虚。没有礼义，上下等级就会混乱。没有政事，财物用度就会不足。”
[疏]正义说：这一章旨在说明亲近贤人、端正礼义，阐明五种教化，是治理国家的根本，圣人把这三件事看得最紧急。孟子说君主不亲信仁德贤能的人，那么仁德贤能的人就会离开，仁德贤能的人离开，国家就没有贤人，这就是空虚的国家。没有礼义来端正尊卑，那么上下的秩序就会泯灭混乱。没有政事来管理财政，那么财物用度就会匮乏不足。大概礼义是由贤人产生的，政事也是由贤人产生的，不信任仁德贤能的人，礼义就不会兴盛，礼义不兴盛，政事就无法推行，国家的财物用度因此就不充足。这是孟子的话，也是按照这样的次序来说的。
孟子说：“不仁德而得到国家的人是有的。不仁德而得到天下的人，从来没有过。”
[疏]正义说：这一章旨在说明王者应当顺应天命，然后才能居其位。桀、纣、幽王、厉王，虽然得到了天下却又失去了，不能善终，不能世代祭祀，这不算得到。孟子说不仁德而得到国家的人是有的，不仁德而得到天下的人从来没有过。孟子说世上有不仁德的人，得到国家而成为臣属的人是有的。不仁德的人得到天下而成为王者，所以从来没有过。因此桀、纣、幽王、厉王，虽然得到了天下但最终也失去了，而且也不值得效仿。○注“象封于有庳，叔鲜、叔度封于管、蔡”和“丹朱、商均”。○正义说：说象被封于有庳，孟子在《万章篇》中说得详细了。说“叔鲜、叔度”，查《史记·世家》说：管叔鲜、蔡叔度，是周文王的儿子、武王的弟弟。武王攻克殷纣，平定天下，封赏功臣、兄弟，于是封叔鲜于管，封叔度于蔡。”杜预说：管在荥阳京县东北。《世本》说居住在上蔡。丹朱、商均，丹朱是尧的儿子；商均是舜的儿子。又在上篇中已经说得很详细了。
孟子说：“百姓最为重要，国家其次，君主最轻。所以得到百姓拥护的人成为天子。（君主比国家轻，国家比百姓轻。丘，是十六井。天下的百姓都乐于他的政教，就成为天子，殷汤、周文王就是这样。）得到天子信任的人成为诸侯。（得到天子的心意，被封为诸侯。）得到诸侯信任的人成为大夫。（得到诸侯的心意，诸侯能任命他为大夫。）诸侯危害国家，就更换他，（诸侯做出危害国家的行为，就变更并立贤能的诸侯。）牺牲已经肥壮，谷物已经洁净，祭祀按时进行，然而发生旱灾水灾，就更换社稷神。”（牺牲已经长成肥壮，粱稻已经长成精洁，祭祀社稷常在春秋之时，然而国家有旱灾水灾之祸，就可以毁掉社稷神而重新设立。）
[疏]“孟子”至“社稷”。○正义说：这一章旨在说明得到百姓成为君主，得到君主成为臣属，百姓最为重要。罢黜诸侯，后来毁掉社稷，君主最为轻。重视百姓、恭敬祭祀，是治理国家的首要任务，所以依次论述。“孟子说”至“就更换社稷神”者，孟子说百姓最为重要，不可以轻视，国家次于百姓，而君主与百姓相比，还认为是轻的。像这样，所以得到四方百姓的拥护而乐于他的政教，就成为天子，拥有天下；得到天子的心意，就成为诸侯，拥有国家；得到诸侯的心意，成为大夫，拥有家族。如果诸侯不能保全国家而危害它，就变更并立贤能的君主，这是国家重于君主；牺牲已经长成肥壮，谷物已经长成精洁，祭祀又赶上春秋祈报之时，然而国家还有旱灾水灾之祸，那么社稷神对百姓没有功劳，也应该更换立对百姓有功的人来担任，这是百姓又重于国家。这就是孟子自我解释百姓最为重要，国家其次，君主最轻的次序。说社稷，大概是先王设立五种土地之神，祭祀作为社；设立五种谷物之神，祭祀作为稷。以古代推论，自从颛顼帝以来，用句龙作为社，柱作为稷。等到汤时遭遇旱灾，用弃替换了柱。这也知道社稷的更换，在汤的时候也有体现。○注“君主比国家轻”至“在殷汤、周文王”。○正义说：这里说“丘，是十六井”者，查《司马法》说：“六尺为步，百步为亩，百亩为夫，三夫为屋，三屋为井，十井为通，十通为成。”一丘是十六井，而一井是九夫的土地。现在说十六井，大概有一万四千四百亩，是一百四十四夫所受的土地。说“殷汤、周文王”者，大概引用这两位君王都是从百里之地兴起成为天下之王，是得到民心的。
孟子说：“圣人，是百世的老师，伯夷、柳下惠就是这样的人。（
伯夷之清，柳下惠之和，圣人之一概也。）故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况於亲炙之者乎？”（顽，贪。懦，弱。鄙，狭也。百世，言其远也。兴起，志意兴起也。非圣人之行，何能感人若是！喻闻尚然，况於亲见而薰炙之者乎？）
译伯夷的清高，柳下惠的随和，都是圣人的一种表现。所以听到伯夷风范的人，贪婪的人变得廉洁，懦弱的人有了志向。听到柳下惠风范的人，刻薄的人变得敦厚，狭隘的人变得宽容。在百世之前奋发有为，百世之后听到的人没有不受到激励而奋起的。不是圣人怎么能像这样呢？更何况是亲身受到他熏陶的人呢？
[疏]“孟子”至“者乎”。○正义曰：此章指言伯夷、柳下惠，变贪厉薄，千载闻之，犹有感激，谓之圣人，美其德也。“孟子曰”至“而况於亲炙之者乎”者，此言伯夷、下惠之为圣人也。言圣人之道无穷，为百世之师法者也，伯夷、柳下惠二人是也，故千载之下，闻伯夷之清风者，顽贪之夫化而为廉俭，懦弱之夫化而有立毅之志。闻下惠之和风者，鄙薄之夫化而为敦厚宽大。是则二人清和之风，奋发乎百世之上，而使百世之下，闻其风者，无有不感激，而志意兴起而化之也。然而非圣人，其能若是，使百世之下，莫不兴起者也。闻而化者尚如此，况当时有亲见薰炙之者乎！○注“顽贪”至“美其德”，此盖於上篇言之详矣。
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之道也。”（能行仁恩者，人也。人与仁合而言之，可以谓之有道也。）
[疏]正义曰：此章指言仁恩须人，人能弘道也。孟子言为仁者，所以尽人道也，此仁者所以为人也。盖人非仁不立，仁非人不行。合仁与人而言之，则人道尽矣。《杨子》云：“仁以人同。”
孟子曰：“孔子之去鲁，曰‘迟迟吾行也’，去父母国之道也。去齐，接淅而行，去他国之道也。”（迟迟，接淅，说已见上篇言矣，此不复说焉。）
[疏]“此章盖言孔子周流不遇，则之他国远逝。惟鲁斯恋，笃于父母之国也。
孟子曰：“君子之厄於陈、蔡之间，无上下之交也。”（君子，孔子也。《论语》曰：“君子之道三，我无能焉。”孔子乃尚谦，不敢当君子之道，故可谓孔子为君子也。孔子所以厄於陈、蔡之间者，其国君臣皆恶，上下无所交接，故厄也。）
[疏]正义曰：此章指言君子固穷，穷不变道。上下无交，无贤援也。“孟子言孔子见厄於陈、蔡二国之间，几不免死，以无上下之交而已，以其上无所事，虽死不为谄，下无所可与，虽死不为渎。是为无交接也。《论语·卫灵公》之篇云：“孔子在陈，绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎。’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”岂非穷不变道者能如是乎！○注“君子道者三，我无能焉”，所谓乎仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，是三者也。
貉稽曰：“稽大不理於口。”（貉，姓；稽，名。仕者也。为众口所讪。理，赖也。谓孟子曰：稽大不赖人之口，如之何也。）孟子曰：“无伤也，士憎兹多口。（审己之德，口无伤也。离於凡人而仕者，亦益多口。）《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’文王也。”（《诗·邶风·柏舟》之篇，曰“忧心悄悄”，忧在心也，“愠于群小”，怨小人聚而非议贤者也。孔子论此诗，孔子亦有武叔之口，故曰孔子之所苦也。《大雅·绵》之篇曰“肆不殄厥愠”，殄，绝；愠，怒也。“亦不殒厥问”，殒，失也。言文王不殒绝畎夷之愠怒，亦不能殒失文王之善声问也。）
[疏]“貉稽”至“文王也”。○正义曰：此章指言正己信心，不患众口。众口喧哗，大圣所有，况於凡品之所能御？故答貉稽曰无伤也。“貉稽曰：稽大不理於口”，貉，姓；稽，名，亦当世之士也。貉稽自称名，问於孟子曰：稽大不能治人之口，使不讪其己者，如之何？“孟子曰无伤也”至“文王也”者，孟子答之，以为审己之德已修，虽人之口讪，亦不能伤害其己之德也。以其为士者益此多口，不能免人之讪也。故《邶风·柏舟》之诗有云“忧心悄悄，愠于群小”，言忧悄悄常在心，见怒于群小众小人也。以其孔子删此诗，亦不能免武叔之毁，故曰孔子尚如是憎多口也。《大雅·绵》之诗有云“肆不殄厥愠，亦不殒厥问”，言不能殄绝畎夷之愠怒，然亦不能殒失文王之善声，故曰文王尚如此，亦憎多口也。此所以答貉稽大不理於口，以为无伤也。○注“《邶风·柏舟》之篇”至“声闻也”。○正义曰：此篇盖言仁人不遇也。注云：“愠，怒
译[疏]“孟子”至“者乎”。○正义说：这一章旨在说明伯夷、柳下惠能够改变贪婪、砥砺薄德，千载之下听到他们的名声，仍然令人感动奋起，称他们为圣人，是赞美他们的德行。“孟子曰”至“而况於亲炙之者乎”部分，这是在讲述伯夷、柳下惠之所以为圣人。意思是圣人的道理无穷无尽，是百世的师法典范，伯夷、柳下惠二人就是这样的圣人。所以千载之后，听到伯夷清高之风的人，顽劣贪婪的人就会感化变得廉洁俭朴，懦弱的人就会感化而产生刚毅的志向。听到柳下惠温和之风的人，鄙陋刻薄的人就会感化变得敦厚宽大。这就是说，这两人清高温和的风范，在百世之上奋发兴起，使得百世之下，听到他们风范的人，没有不感动奋起，从而志向兴起并受到感化的。然而如果不是圣人，谁能像这样，使得百世之下的人无不兴起呢？听到他们的风范而受到感化尚且如此，何况当时亲自受到他们熏陶教化的人呢！○注“顽贪”至“美其德”，这大概在上篇已经详细论述过了。
孟子说：“仁，就是人。将仁与人合起来说，就是道。”（能够施行仁爱的人，就是人。将人与仁合起来说，就可以称为有道了。）
[疏]正义说：这一章旨在说明仁爱需要人来体现，人能够弘扬道。孟子说，实行仁爱的人，是为了尽到做人的道理，这就是仁之所以成为人的原因。大概人没有仁就不能立身，仁没有人就不能施行。将仁与人合起来说，那么做人的道理就完备了。《扬子》说：“仁以人同。”
孟子说：“孔子离开鲁国时，说‘慢慢走啊，慢慢走啊’，这是离开父母之国的做法。离开齐国时，淘了米就出发，这是离开他国的做法。”（迟迟、接淅，解释已在上一篇说过，这里不再重复。）
[疏]这一章大概说的是孔子周游列国没有遇到明主，就远走他国。唯独对鲁国留恋，是因为对父母之国感情深厚。
孟子说：“君子在陈国、蔡国之间遭遇困厄，是因为没有上下级的交往。”（君子，指孔子。《论语》说：“君子之道有三，我做不到。”孔子崇尚谦逊，不敢当君子之道，所以可以称孔子为君子。孔子之所以在陈、蔡之间遭遇困厄，是因为那里的国君和大臣都邪恶，上下没有交往，所以遭遇困厄。）
[疏]正义说：这一章旨在说明君子安守穷困，穷困也不改变道。上下没有交往，是没有贤人的援助。“孟子说孔子在陈、蔡二国之间遭遇困厄，几乎不免于死，只是因为缺乏上下交往罢了，因为他上面没有侍奉的对象，即使死也不算是谄媚，下面没有可以交往的人，即使死也不算是亵渎。这就是没有交往的意思。《论语·卫灵公》篇说：‘孔子在陈国，断绝了粮食，跟随的人病倒，不能起身。子路生气地进见说：‘君子也有穷困的时候吗？’孔子说：‘君子安守穷困，小人穷困就会胡作非为。’’难道不是穷困也不改变道的人才能这样吗！○注“君子道者三，我无能焉”，所说的就是仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，这三者。
貉稽说：“我大受众人议论的困扰。”（貉，姓；稽，名。是仕宦的人。被众人的口舌所讥讽。理，依靠的意思。对孟子说：我大不依靠别人的口舌，该怎么办呢？）孟子说：“没有关系，士人憎恨这些多嘴多舌的人。（审视自己的德行，口舌没有伤害。脱离凡人而做官的人，也会招致更多的口舌。）《诗经》说：‘忧心悄悄，愠于群小。’这是孔子。‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’这是文王。”（《诗·邶风·柏舟》篇，说“忧心悄悄”，是忧愁在心；“愠于群小”，是怨恨小人聚集而非议贤人。孔子评论这首诗，孔子也有武叔的口舌之患，所以说这是孔子所苦恼的。《大雅·绵》篇说“肆不殄厥愠”，殄，断绝；愠，愤怒。“亦不殒厥问”，殒，丧失。意思是文王不能断绝畎夷的愤怒，但也不能丧失文王的美名。）
[疏]“貉稽”至“文王也”。○正义说：这一章旨在说明端正自己、坚定信心，不担忧众人的口舌。众人喧哗，大圣人也会有，何况凡夫俗子所能抵御呢？所以回答貉稽说没有关系。“貉稽说：我大受众人议论的困扰”，貉，姓；稽，名，也是当世的士人。貉稽自称其名，向孟子问道：我大不能治理众人的口舌，使他们不讥讽我，该怎么办？“孟子说没有关系”至“文王也”部分，孟子回答说，认为审视自己的德行已经修养好了，虽然别人的口舌讥讽，也不能伤害自己的德行。因为作为士人，这多嘴多舌的情况是难免的，不能避免别人的讥讽。所以《邶风·柏舟》的诗有云“忧心悄悄，愠于群小”，意思是忧愁常常在心，被一群小人所怨恨。因为孔子删定这首诗，也不能避免武叔的诋毁，所以说孔子尚且如此憎恨多嘴多舌。《大雅·绵》的诗有云“肆不殄厥愠，亦不殒厥问”，意思是不能断绝畎夷的愤怒，但也不能丧失文王的美名，所以说文王尚且如此，也憎恨多嘴多舌。这就是回答貉稽大受众人议论困扰，认为没有关系。○注“《邶风·柏舟》篇”至“声闻也”。○正义说：这一篇大概说的是仁人不遇。注说：“愠，怒
也。悄悄，忧貌。”《论语》云：“叔孙、武叔毁仲尼。子贡曰：‘仲尼不可毁也。仲尼，日月也。人虽欲自绝，其何伤於日月乎？’”多见其不知量也。云“《大雅·绵》之篇”者，盖此篇言文王之兴，本由大王也。注：肆，故今也。愠，恚。殒，坠也。畎夷，狄国也。
译罢了。悄悄，是忧愁的样子。”《论语》说：“叔孙武叔诋毁仲尼。子贡说：‘仲尼是不可诋毁的。仲尼就像太阳和月亮一样。人即使想断绝与日月的关系，那对日月有什么损害呢？’”这只不过显示出他不自量力罢了。说“《大雅·绵》这一篇”的人，大概是因为这一篇讲述文王的兴起，根本在于大王（太王）的缘故。注：肆，是“故今”的意思。愠，是愤怒。殒，是坠落。畎夷，是狄人的国家。
孟子曰：“贤者以其昭昭，使人昭昭。今以其昏昏，使人昭昭。”（贤者治国，法度昭明。明於道德，是躬行之道可也。今之治国，法度昏昏，乱溃之政也，身不能治，而欲使人昭明，不可得也。）
[疏]正义曰：此章指言以明昭暗，暗者以开，以暗责明，暗者愈迷，贤者可遵，讥今之非也。“孟子曰”至“昭昭”者，孟子言有诸己然後求诸人之道也。贤者之君治国，以其昭昭，明己之道德，然後使人昭昭。今之治国者，乃以昏昏，不能自明己之道德，而欲使他人昭明，微不可得也。是亦所谓曲其表而求影之正，浊其源而求流之请，同其旨。
孟子谓高子曰：“山径之蹊间介然用之而成路，为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”（高子，齐人也，尝学于孟子，乡道而未明，则学于他术。孟子谓之曰：山径，山之岭有微蹊介然，人遂用之不止，则蹊成为路；为间，有间也，谓废而不用，则茅草生而塞之，不复为路。以喻高子学于仁义之道，当遂行之而反中止，正若山路。故曰：“茅塞子之心也。”）
[疏]正义曰：此章指言圣人之道，学而时习，仁义在身常本常被服，舍而弗修，犹茅是塞，明为善之不可倦也。孟子谓于高子曰：山岭有微蹊，其间之微小介然而已，如用而行之，则蹊成大路。不用而行之，茅草生塞之，不能成其路也。喻高子之为善，止于中道，而其心为利欲之所充塞，亦若茅塞其路矣。故曰今茅塞子之心矣。盖高子尝于为诗，而不通乎意，是塞其心之一端也。
高子曰：“禹之声尚文王之声。”孟子曰：“何以言之？”（高子以为禹之尚声乐过于文王。孟子难之，曰何以言之。）曰：“以追蠡。”（高子曰：禹时钟在者，追蠡也。追，钟钮也，钮磨▯处深矣。蠡，欲绝之貌也。文王之钟不然。以禹为尚乐也。）曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与？”（孟子曰：是何足以为禹尚乐乎？先代之乐器，後王皆用之，禹在文王之前千有馀岁，用钟日久，故追欲绝耳。譬若城门之轨啮，其限切深者，用之多耳，岂两马之力使之然乎？两马者，《春秋外传》曰：“国马足以行关，公马足以称赋。”是两马也。）
[疏]“高子”至“力与”。○正义曰：此章指言前圣後圣，所尚者同，三王一体，何得相逾。欲以追蠡，未达一隅。孟子言之，将以启其蒙。“高子曰：禹之声尚文王之声”者，高子言於孟子，曰禹王之尚声乐过於文王之声乐也。“孟子曰何以言之”者，孟子见高子蔽惑，故难之曰：何以言禹之声尚文王之声也？“曰以追蠡”，高子曰：以其追蠡钟钮之锐欲绝，故云然也。“孟子曰：是奚足哉，城门之轨，两马之力与”，孟子又以此解高子之蔽也，言此追蠡何足为禹之声尚乐过於文王乎？且譬之城门之轨啮，其限之深处，岂以两马之力能使之然。亦以积渐之久故使然也，非特两马之力即如是之深也。言禹王至文王，其钟用之亦以日久，故能磨锐至於欲绝也。此又见高子之蔽不独於诗也。所谓太山之溜，久而穿石；单极之绠，久而断▯：其来非一日也。两马即如注所谓《春秋外传》云“国马、公马”是也。
齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”（棠，齐邑也。孟子尝劝齐王发棠邑之仓，以振贫穷，时人赖之。今齐人复饥，陈臻言一国之人皆以为夫子将复若发棠时劝王也，殆不可复言之也。）孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎，虎负▯，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车，众皆悦之。其为士者笑之。”（冯，姓；妇，名也。勇而有力，能搏虎。卒，後也。善士者，以善搏虎有勇名也，故进以为士。之於野外，复见逐虎者，撄，迫也。虎依陬而怒，无敢迫近者也。冯妇耻不如前，见虎走而迎之，攘臂下车，欲复搏之，众人悦其勇猛。其士之党笑其不知止也。故孟子谓陈臻今欲复使我如发棠时言之於君，是则我
译孟子说：“贤人凭借自己明白的道理，使别人也明白。现在的人却凭借自己糊涂的状态，想要使别人明白。”（贤人治理国家，法度光明昭著。通晓道德，这是亲身践行的正道。现在的治国者，法度昏暗混乱，是败坏的政治，自身都不能治理好，却想让他人明白，是不可能的。）
[疏]正义说：这一章旨在说明以光明昭示黑暗，黑暗者得以开导；以黑暗责求光明，黑暗者更加迷惑。贤人的做法值得遵循，讥讽当今做法的错误。“孟子说”到“昭昭”的部分，孟子说的是自己有然后才要求别人的道理。贤明的君主治理国家，凭借自己道德的昭明，然后使他人昭明。现在的治国者，却凭借自己的昏昧，不能使自身道德昭明，却想让他人昭明，这几乎是不可能的。这也好比弯曲了标杆却要求影子端正，弄浊了源头却要求水流清澈，旨意相同。
孟子对高子说：“山间小径，只要有人持续不断地行走，就会变成大路；如果一段时间不走，就会被茅草堵塞。现在你的心里也被茅草堵塞了。”（高子是齐国人，曾向孟子学习，向往道义但未能明白，于是转而学习其他学说。孟子对他说：山岭上有细微的小径，人们持续不断地行走，小径就变成了大路；如果有一段时间不走，茅草就会生长并堵塞它，不再成为道路。用来比喻高子学习仁义之道，应当持续践行却反而中途停止，正像山路一样。所以说：“你的心里被茅草堵塞了。”）
[疏]正义说：这一章旨在说明圣人之道，要学习并时常温习，仁义在身常存常行，如果舍弃而不修养，就像茅草堵塞一样，阐明为善不可懈怠。孟子对高子说：山岭上有细微的小径，其间微小狭窄，如果持续行走，小径就会变成大路。如果不走，茅草生长堵塞，就不能成为道路。比喻高子为善，中途停止，他的心被利欲所充塞，也像茅草堵塞道路一样。所以说现在你的心里被茅草堵塞了。大概高子曾经研究《诗经》，却不通晓其意，这是堵塞他心的一种表现。
高子说：“禹的音乐胜过文王的音乐。”孟子说：“凭什么这么说？”（高子认为禹崇尚音乐超过文王。孟子质疑他，说凭什么这么说。）高子说：“因为钟钮磨损得快要断了。”（高子说：禹时的钟，钟钮磨损得快要断了。追，是钟钮；钮磨损的地方很深了。蠡，是快要断的样子。文王的钟不是这样。因此认为禹崇尚音乐。）孟子说：“这哪里足以证明呢？城门车辙的深陷，是两匹马的力量造成的吗？”（孟子说：这哪里足以证明禹崇尚音乐呢？前代的乐器，后来的君王都使用，禹在文王之前一千多年，使用钟的时间长，所以钟钮快要断了。好比城门车辙的深陷，是因为使用次数多，难道是两匹马的力量造成的吗？两匹马，《春秋外传》说：“国马足以行关，公马足以称赋。”指的就是两匹马。）
[疏]“高子”到“力与”。○正义说：这一章旨在说明前圣后圣，崇尚的道理相同，三王一体，怎么能互相超越。想要用钟钮磨损来证明，是没有理解一个方面。孟子这样说，是为了启发他的蒙昧。“高子说：禹的音乐胜过文王的音乐”，高子对孟子说，禹王崇尚音乐超过文王的音乐。“孟子说凭什么这么说”，孟子看到高子被迷惑，所以质疑他说：凭什么说禹的音乐胜过文王的音乐？“说因为钟钮磨损”，高子说：因为钟钮磨损得快要断了，所以这样说。“孟子说：这哪里足以证明呢，城门车辙的深陷，是两匹马的力量造成的吗”，孟子又以此解释高子的迷惑，说这钟钮磨损哪里足以证明禹的音乐胜过文王呢？且好比城门车辙的深陷，其深陷之处，难道是两匹马的力量能造成的吗。也是因为积累时间久的缘故，不是仅仅两匹马的力量就能造成这么深。说禹王到文王，他们的钟使用时间也久，所以能磨损到快要断的地步。这又显示高子的迷惑不仅仅在《诗经》上。所谓泰山的水滴，久能穿石；单根的绳子，久能断：其形成不是一天的事。两匹马就像注解说《春秋外传》所说的“国马、公马”一样。
齐国发生饥荒。陈臻说：“国人都认为先生将再次劝谏齐王打开棠邑的粮仓，恐怕不能再这样做了。”（棠，是齐国的邑。孟子曾经劝齐王打开棠邑的粮仓，来救济贫穷，当时的人依赖他。现在齐人又饥荒，陈臻说一国的人都认为先生将再次像打开棠邑粮仓时那样劝谏齐王，恐怕不能再这样说了。）孟子说：“这就是冯妇的故事。晋国有个叫冯妇的人，善于搏虎，后来成为善士。他到野外，有一群人追赶老虎，老虎背靠山角，没有人敢靠近。人们看见冯妇，快步迎上去。冯妇捋起袖子下车，众人都很高兴。那些士人却嘲笑他。”（冯，姓；妇，名。勇猛有力，能搏虎。卒，后来。善士，因为善于搏虎而有勇名，所以进身为士。到野外，又看见追赶老虎的人，撄，是靠近的意思。老虎依靠山角而怒，没有人敢靠近。冯妇耻于不如从前，看见老虎跑而迎上去，捋起袖子下车，想要再次搏虎，众人高兴他的勇猛。那些士人的党羽嘲笑他不知止。所以孟子说陈臻现在想让我像打开棠邑粮仓时那样劝谏君王，这就是冯妇的故事。）
[疏]“齐饥”至“笑之”。○正义曰：此章指言可为则从，不可则凶，言善见用，得其时也。非时逆指，犹若冯妇，搏虎无已，必有害也。“齐饥，陈臻曰”至“殆不可复”者，盖齐国之人时皆被饥，孟子尝劝齐王发粟以赈之，今者复饥，而孟子不复发棠邑之粟以赈。陈臻为孟子之弟子，乃问孟子，言齐国之人皆以为夫子将复发棠邑之粟以赈救之，今夫子不复发棠，殆为齐王不可复劝，是如之何？故以此问孟子。“孟子曰”至“其为士者皆笑之”者，孟子乃以此冯妇之喻而比言於陈臻也。言如将复发棠，是为冯妇者也。冯妇能暴虎也，言晋国有冯妇之人，善能搏虎，後为之善士，则之於野外，见有众人逐其虎，虎倚山▯而怒，众人皆莫敢撄而搏之者。望见冯妇来，乃皆趋进而迎之，冯妇乃下车，攘臂欲复搏之。众人皆悦其勇猛，其为士之党者，知道则笑其不知止也。言今齐王恃威虐以敛民，亦若虎之负▯，以难合之说，述於暴人之前，又若迎而搏虎也。是以孟子将复为发棠，非不足以悦众，自君子观之，亦若为士者之笑冯妇也，以其不知止矣。○注“棠，齐邑也”。○正义曰：案《齐世家》，《史记》云：“棠公娄好。”裴る云：“贾逵曰：棠公，齐邑大夫也。”是棠之为齐邑明矣。
孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於声也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。”（口之甘美味，目之好美色，耳之乐五音，鼻之喜芬香。臭，香也，《易》曰：“其臭如兰。”四体谓之四肢，四肢懈倦，则思安佚不劳苦。此皆人性之所欲也，得居此乐者，有命禄，人不能皆如其愿也。凡人则有情从欲而求可身，君子之道，则以仁义为先，礼节为制，不以性欲而苟求之也，故君子不谓之性也。）仁之於父子也，义之於君臣也，礼之於宾主也，知之於贤者也，圣人之於天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。（仁者得以恩爱施於父子，义者得以义理施於君臣，好礼者得以礼敬施於宾主，知者得以明知知贤达善，圣人得以天道王於天下，此皆命禄，遭遇乃得居而行之，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也。凡人则归之命禄，在天而已，不复治性。以君子之道，则修仁行义，修礼学知，庶几圣人▯▯不倦，不但坐而听命，故曰君子不谓命也。）
[疏]“孟子曰”至“命也”。○正义曰：此章指言尊德乐道，不任佚性，治性勤礼，不专委命。君子所能，小人所病。究言其事，以劝戒也。“孟子曰”至“君子不谓性也”者，孟子言人口之於美味，目之於好色，耳之於五声，鼻之於芬芳，四肢之於安佚无事以劳之，凡此五者，皆人性所欲也。然而得居於此乐者，以其有命存焉。君子以为有命，在所不求，而不可以幸得也，是所以不谓之性也。“仁之於父子也”至“君子不谓命也”者，孟子又言仁以恩爱施之於父子，义以义理施之於君臣，礼以礼敬施之於宾主，知以明智施之於贤者，而具四端，圣人兼统四体而与於天道以王天下者也，凡此五者，皆归之於命也。然而有是五者，皆禀乎天性也，以其有性存焉。君子以为有性，在所可求，而不可不勉也，是所以不谓之命也。孟子言之，所以分别凡人、君子，以劝戒时人。
浩生不害问曰：“乐正子何人也？”（浩生，姓；不害，名。齐人也。见孟子闻乐正子为政於鲁而喜，故问乐政子何等人也。）孟子曰：“善人也，信人也。”（乐正子为人有善有信也。）“何谓善？何谓信？”（不害为善、信之行谓何？）曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓。神乐正子二之中，四之下也。”（己之可欲，乃使人欲之，是为善人。己所不欲，勿施於人也。有之於己，乃谓人有之，是为信人。不意不信也。充实善信，使之不虚，是为美人。美德之人也。充实善信而宣扬之，使有光辉，是为大人。大行其道，使天
译[疏]“齐饥”到“笑之”。○正义说：这一章旨在说明可以效法就顺从，不可以效法就凶险，意思是善见被任用，是得其时机的。不合时宜地违背旨意，就像冯妇一样，不停地搏杀老虎，必定会有祸害。“齐饥，陈臻说”到“恐怕不能再劝”的部分，大概是齐国的人当时都遭受饥荒，孟子曾经劝齐王发放粮食来赈济他们，现在又闹饥荒，而孟子不再发放棠邑的粮食来赈济。陈臻是孟子的弟子，于是问孟子，说齐国的人都认为夫子将再次发放棠邑的粮食来赈济救荒，现在夫子不再发放棠邑的粮食，恐怕是因为齐王不能再被劝说了，这该怎么办呢？所以用这个问题问孟子。“孟子说”到“那些士人都嘲笑他”的部分，孟子就用冯妇的比喻来对陈臻说明。说如果将再次发放棠邑的粮食，就是做冯妇那样的事。冯妇善于徒手搏杀老虎，说晋国有个叫冯妇的人，擅长搏杀老虎，后来成为善士，他在野外行走，看见众人追赶老虎，老虎倚靠山崖发怒，众人都没有敢接近并搏杀它的。望见冯妇来了，就都快步上前迎接他，冯妇于是下车，捋起袖子想要再次搏杀老虎。众人都喜欢他的勇猛，那些士人知道道理，就嘲笑他不知适可而止。说现在齐王依仗威虐来盘剥百姓，也就像老虎倚靠山崖一样，用难以契合的道理，在暴君面前陈述，又像是迎接并搏杀老虎一样。所以孟子将再次为发放棠邑粮食的事，并非不足以取悦众人，但从君子看来，也像士人嘲笑冯妇一样，因为他不知适可而止。○注“棠，是齐国的城邑”。○正义说：查《齐世家》，《史记》说：“棠公娄好。”裴驺说：“贾逵说：棠公，是齐国的邑大夫。”这样棠是齐国城邑就明确了。
孟子说：“嘴巴对于味道，眼睛对于色彩，耳朵对于声音，鼻子对于气味，四肢对于安逸，这是天性。有命运在其中，君子不把这称为天性。”（嘴巴喜欢美味，眼睛喜欢美色，耳朵喜欢五音，鼻子喜欢芬芳。臭，是香气，《易经》说：“其臭如兰。”四体称为四肢，四肢疲倦，就想要安逸而不劳苦。这些都是人性所想要的，能够享有这些快乐，有命运禄位，人不能都如自己所愿。普通人就顺着情欲去追求可身之事，君子的道理，则以仁义为先，以礼节为制度，不因为性欲而苟且追求，所以君子不把这称为天性。）仁对于父子，义对于君臣，礼对于宾主，智对于贤者，圣人对于天道，这是命运。有天性的因素，君子不把这称为命运。（仁者得以将恩爱施于父子，义者得以将义理施于君臣，好礼者得以将礼敬施于宾主，智者得以用明智了解贤达善，圣人得以用天道统治天下，这些都是命运禄位，遭遇才能居位施行，不遇的就不能施行。然而也有才性具备，所以可以任用。普通人就归之于命运禄位，在天而已，不再修养天性。以君子的道理，就修养仁行义，修养礼学智，差不多像圣人那样勤勉不倦，不只是坐着听命，所以说君子不把这称为命运。）
[疏]“孟子说”到“命运”。○正义说：这一章旨在说明尊崇道德乐于道义，不纵容安逸的天性，修养天性勤于礼节，不专门委身于命运。这是君子所能做到的，是小人所缺乏的。详尽地说明这些事，用来劝诫世人。“孟子说”到“君子不把这称为天性”的部分，孟子说人口对于美味，眼睛对于美色，耳朵对于五声，鼻子对于芬芳，四肢对于安逸无事以劳苦，这五样，都是人性所想要的。然而能够享有这些快乐的，因为有命运存在。君子认为有命运，在所不求，而不可以侥幸得到，所以不把这称为天性。“仁对于父子”到“君子不把这称为命运”的部分，孟子又说仁以恩爱施之于父子，义以义理施之于君臣，礼以礼敬施之于宾主，智以明智施之于贤者，而具备四端，圣人兼统四体而与天道一起统治天下，这五样，都归之于命运。然而有这五样，都禀受于天性，因为有天性存在。君子认为有天性，在所可求，而不可不努力，所以不把这称为命运。孟子这样说，是为了区分普通人、君子，用来劝诫当时的人。
浩生不害问说：“乐正子是什么样的人？”（浩生，姓；不害，名。齐国人。看见孟子听说乐正子在鲁国执政而高兴，所以问乐正子是什么样的人。）孟子说：“是好人，是诚实的人。”（乐正子为人有善有信。）“什么叫善？什么叫信？”（不害问善、信的行为指什么？）说：“值得喜爱的叫做善，自身具备的叫做信，充实的叫做美，充实而有光辉的叫做大，大而能化育万物的叫做圣，圣而不可知的叫做神。乐正子在二之中，四之下。”（自己值得喜爱，才使人喜爱，这是善人。自己不想做的，不要施加于人。自身具备，才说人有，这是信人。不意外不信。充实善信，使之不虚，这是美人。美德的人。充实善信而宣扬它，使之有光辉，这是大人。大行其道，使天
下化之，是为圣人。有圣知之明，其道不可得知，是为神人。人有是六等，乐正子能善能信，在二者之中，四者之下也。）
译用德行来感化百姓，这就是圣人。具备圣人的智慧与明察，其大道深奥不可测知，这就是神人。人分为这六个等级，乐正子能够行善、能够守信，处于前两种境界之中，而在后四种境界之下。
[疏]“浩生”至“下也”。正义曰：此章指言神圣以下，优劣异差，乐正好善，应下二科，是以孟子为之喜者也。“浩生不害问曰：乐正何人也”者，浩生不害问孟子，曰乐正子何等人也，以其见孟子闻乐正子为政於鲁而喜，故有此问之也。“孟子曰：善人也，信人也”，孟子答之，以为乐正子是善人、信人者也，以其有善有信故也。“何谓善、何谓信”，不害又问之，曰何以谓之善，何以谓之信也。“曰可欲之谓善，有诸己之谓信”至“四之下也”者，孟子又答而详为之解之，曰己之可欲，使人欲之，是为善；有是善於己，谓人亦有之，是谓之信。所谓善即仁义礼智也，是为可欲之善矣。充实其善，使之不虚，是为美人，故谓之美；充实其善，而宣扬之，使有光辉于外，是为大人，故谓之大人；具此善，不特充实於己，而推之以化人，自近以及远，自内以及外，是为圣人，故谓之圣；以此之善，又至经以万方，使人莫知其故，是为神人，故谓之神。凡是六善，而乐正子能善能信，是在二之中，而在美、大、圣、神四者之下也，但不能充实而至神也。○注“孟子闻乐正子为政於鲁”。○正义曰：此盖经文，说见上。
●卷十四下·尽心章句下
孟子曰：“逃墨必归於杨，逃杨必归於儒。归，斯受之而已矣。”（墨翟之道，兼爱无亲疏之别，最为违礼。杨朱之道，为己爱身，虽违礼，尚得不敢毁伤之义。逃者去也，去邪归正，故曰归。去墨归杨，去杨归儒，则当受而安之也。）今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其{艹立}，又从而招之。（{艹立}，栏也。招，▯也。今之与杨、墨辩争道者，譬如追放逸之豕豚，追而还之入栏则可，又复从而▯之，太甚。以言去杨、墨归儒则可，又复从而非之，亦云太甚。）
[疏]“孟子”至“招之”。○正义曰：此章指言驱邪反正，正斯可矣，来者不绥，追其前罪，君子甚之，以为过也。“孟子曰：逃墨必归於杨”至“归斯受之而已矣”者，墨翟无亲疏之别，杨朱尚得父母生身不敢毁伤之义。儒者之道，幼学所以为己，壮而行之所以为人，故能兼爱。无亲疏之道，必归於杨朱为己，逃去杨朱为己之道，必归儒者之道也。然而归之儒道，则当斯受而安之矣。“今之与杨、墨”，“又从而招之”者，孟子又言今之人有与杨、墨辩争其道者，如追放逸之豕豚，既还入其栏，又从而▯之者也。以其逃墨而归儒，则可受之而已，而乃又从而罪之，无以异於追放逸之豕豚，既入其栏，又从而▯之也。以其为亦太甚矣，此孟子所以比之。
孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。（征，赋也。国有军旅之事，则横兴此三赋也。布，军卒以为衣也，缕，纟失铠甲之缕也。粟米，军粮也。力役，民负荷厮养之役也。）君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”（君子为政，虽遭军旅，量其民力，不并此三役，更发异时。急一缓二，民不苦之。若并用二，则路有饿殍。若并用三，则分崩不振，父子离析，忘礼义矣。）
[疏]“孟子曰”至“父子离”。○正义曰：此章指言原心量力，政之善者；繇役并兴，以致离殍；养民轻敛，君之道也。“孟子曰有布缕之征”至“用其三而父子离”者，此所以薄税敛之言，而有以救时之弊者矣。孟子言有布缕之征，有粟米之征，有力役之征，布所以为衣，缕所以纟失铠甲，粟米所以为粮，力征所以荷负厮养之役。然而君子为政，其於此三者之赋未尝并行也，用其一则缓其二，今夫三者之赋，皆取民以类也，如用其二，则有伤财而民至於饿死，用其三则有害民而至於父子离散，是岂君子之为政然欤！盖征之者义也，缓之者仁也，惟君子以仁是守，以义是行，然而充类之至而义之尽者，君子所不为也。此孟子不得不权时而救时之弊也。
孟子曰：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”（诸侯正其封
译[疏]“浩生”至“下也”。正义说：这一章旨在说明神圣以下，优劣各有差别，乐正子好善，应属于下面两类，因此孟子为他感到高兴。“浩生不害问曰：乐正何人也”的意思是，浩生不害问孟子，说乐正子是什么样的人，因为他看见孟子听说乐正子在鲁国执政而感到高兴，所以有此一问。“孟子曰：善人也，信人也”，孟子回答说，乐正子是善人、信人，因为他有善有信。“何谓善、何谓信”，浩生不害又问，说为什么叫善，为什么叫信。“曰可欲之谓善，有诸己之谓信”至“四之下也”的意思是，孟子又回答并详细解释，说自己的德行令人向往，使别人也向往，这就是善；自己拥有这些善德，并认为别人也拥有，这就叫信。所谓的善就是仁义礼智，这是令人向往的善。充实这些善德，使之不虚，这就是美人，所以叫美；充实这些善德，并宣扬它，使外在有光辉，这就是大人，所以叫大人；具备这些善德，不仅充实于自己，而且推广以教化他人，由近及远，由内及外，这就是圣人，所以叫圣；凭借这些善德，又通达于万方，使人不知道其中的缘故，这就是神人，所以叫神。这六种善，乐正子能善能信，处于前两种之中，而在美、大、圣、神四种之下，但不能充实而达到神的境界。○注“孟子闻乐正子为政於鲁”。○正义说：这大概是经文，解说见上文。
●卷十四下·尽心章句下
孟子说：“逃离墨家必然归于杨朱，逃离杨朱必然归于儒家。回归了，就接纳他罢了。”（墨翟的道，兼爱没有亲疏之别，最违背礼制。杨朱的道，为自己爱身，虽然违背礼制，尚且符合不敢毁伤父母所生身体的义理。逃是离开的意思，离开邪道回归正道，所以说归。离开墨家回归杨朱，离开杨朱回归儒家，就应当接纳并安心对待。）现在与杨朱、墨家辩论的人，就像追赶逃跑的猪，已经赶进猪圈了，又接着去鞭打它。（{艹立}，猪圈。招，〇。现在与杨朱、墨家辩论争道的人，譬如追赶逃跑的猪，追赶并让它回到猪圈就可以了，又接着去鞭打它，太过分了。意思是说离开杨朱、墨家回归儒家就可以，又接着去谴责他，也说太过分了。）
[疏]“孟子”至“招之”。○正义说：这一章旨在说明驱除邪道回归正道，正道就可以了，来者不安抚，追究他以前的罪过，君子认为这很过分，认为是过错。“孟子曰：逃墨必归於杨”至“归斯受之而已矣”的意思是，墨翟没有亲疏之别，杨朱尚且符合父母生身不敢毁伤的义理。儒家的道，幼年学习是为了自己，壮年实行是为了他人，所以能兼爱。没有亲疏之道的，必然归于杨朱为自己，逃离杨朱为自己之道，必然归于儒家的道。然而回归儒家之道，就应当接纳并安心对待。“今之与杨、墨”，“又从而招之”的意思是，孟子又说现在有人与杨朱、墨家辩论争道，就像追赶逃跑的猪，已经赶回猪圈，又接着去鞭打它。因为逃离墨家回归儒家，就可以接纳罢了，却接着去谴责他，与追赶逃跑的猪，已经赶进猪圈，又接着去鞭打它没有区别。因为这太过分了，所以孟子这样比喻。
孟子说：“有布缕的赋税，粟米的赋税，力役的赋税。（征，赋税。国家有军事行动，就横征这三种赋税。布，军卒做衣服用；缕，编织铠甲的丝线；粟米，军粮；力役，百姓负重饲养的劳役。）君子只用其中一种，暂缓另外两种。用两种百姓就有饿死的，用三种父子就会离散。”（君子执政，即使遭遇军事行动，也衡量民力，不并征这三种劳役，分不同时间征发。急征一种暂缓两种，百姓不苦。如果并征两种，路上就有饿死的人。如果并征三种，就会分崩离析，父子离散，忘记礼义了。）
[疏]“孟子曰”至“父子离”。○正义说：这一章旨在说明推究民心衡量民力，是好的政治；徭役并征，导致离散饿死；养民轻敛，是君主之道。“孟子曰有布缕之征”至“用其三而父子离”的意思是，这是薄税敛的话，而有以救当时弊端的。孟子说有布缕的赋税，有粟米的赋税，有力役的赋税，布用来做衣服，缕用来编织铠甲，粟米用来做粮食，力征用来负重饲养的劳役。然而君子执政，对于这三种赋税未曾并行，用一种就暂缓两种，现在这三种赋税，都是按类取民，如果用两种，就会伤财而百姓至于饿死，用三种就会害民而至于父子离散，这难道是君子执政的样子吗！大概征税是义，暂缓是仁，只有君子以仁为守，以义为行，然而推究到极致而义尽的，君子不做。这是孟子不得不权衡时势而救当时弊端的。
孟子说：“诸侯的宝物有三样：土地、人民、政事。把珠玉当作宝物的，灾祸必然及身。”（诸侯正其封