卷八上·离娄章句下（凡三十二章）

译顺应天道，地域虽然不同，却遵循同一准则，因此可以作为历代帝王的法则。“孟子说：‘舜出生在诸冯，迁居到负夏，死在鸣条，是东夷人。’”这是孟子说舜帝起初出生在诸冯这个地方，后来迁居到负夏，最终死在鸣条的原野，是东夷人。因为他的所在地在东方，所以说是东夷人。“文王出生在岐周，死在毕郢，是西夷人。”这是孟子又说文王起初出生在岐山脚下，最终死在毕郢这个地方，是西夷人。因为他的所在地在西方，所以说是西夷人。岐山本来就是周人的城邑，所以称为岐周。“两地相距一千多里，时代相隔一千多年，他们得志后在中国施行王道，如同符节相合。先圣和后圣，他们的准则是一致的。”这是孟子说从舜帝居住、去世的地方，与文王居住、去世的地方，相距千里之外；从舜出生的时代，到文王出生的时代，相隔一千二百年的久远岁月，他们都在中国得志并施行政治，以达到大治，就像符节相合一样，相同而没有差异。一个是先圣在前，一个是后圣在后，他们所衡量的准则，则是一致而没有二致的。因为他们相同，揆，就是衡量的意思。○注“生始”至“东夷之人也”。○正义曰：查《史记》记载：“舜是冀州人，在历山耕种，在雷泽捕鱼，在黄河边制陶，在寿丘制作各种器具，在负夏做买卖，二十岁时，因孝顺闻名。三十岁时，尧将两个女儿嫁给他，于是提拔任用他。五十岁时，代理天子事务。五十八岁时，尧去世。六十一岁时，继承尧的帝位。在位三十九年，南巡狩猎，死在苍梧的原野，葬在江南九嶷山，这就是零陵。”现在说舜出生在诸冯，那么诸冯就在冀州的范围内。郑玄说：“负夏，是卫国的地方。”查《地理志》记载：“卫国之地，是营室、东壁二宿的分野，就是现在的东郡。”那里本来是颛顼的故地，推究起来，卫国之地与冀州之地相近，这就是负夏作为地名的由来。另一种说法认为负夏、鸣条，《尚书》说：“商汤与夏桀在鸣条原野作战。”孔颖达传注说：“地点在安邑的西边。”郑玄说：“地点在南夷。”说“是东夷人”，查《史记》记载：“帝舜属于有虞氏。”皇甫谧说：“舜在虞地娶妻，就是现在的河东大阳。”○注“岐周毕郢”至“酆镐也”。○正义曰：查《本纪》记载：“古公亶父，离开豳地，越过梁山，停在岐山脚下。”徐广说：“岐山在扶风义阳西北，其南有周原。”裴骃案：皇甫谧说：“在周地建邑，所以开始改称为周。古公有小儿子季历，生了昌，有圣人的祥瑞，后来立为西伯，迁移都城到酆。”徐广说：“酆在京兆鄠县东，有灵台；镐在上林昆明，北有镐池，距离酆二十五里，都在长安南数十里。”徐广说：“文王九十七岁去世，谥号为文王。”《谥法》说：“慈爱惠泽爱护百姓称为文。”“忠诚蒙受礼遇称为文。”武王即位九年，在毕地祭祀。马融说：毕，是文王墓地的地名。《南越志》说：郢，是楚国的旧都，在南郡。由此可知毕在郢地，所以称为毕郢。○注“舜至文王，千二百岁”，“《周礼》有六节”。○正义曰：查《史记·世表》推算，从舜到文王有一千二百岁，文字繁琐不再记录。《周礼》六节，查《周礼》记载：“镇守邦国者用玉节，镇守都鄙者用角节。凡是邦国使者的符节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，都是金属制的。用英荡来辅助它。”郑玄注说：“用金属制作符节，铸成形象。一定要用各国所富余的东西，以便互相区别作为信验。现在汉朝有铜虎符。”杜子春说：“荡应当是帑，意思是用函器盛放这些符节。有的说英荡，有的说函关。门用符节，货物用玺节，道路用旌节。注解说符节，就像现在宫中各官的诏符。玺节，就是现在的印章。旌节，就是现在使者所持的节。”这是正确的。将送者，就是拿着这些符节来送行的人。凡是这些，就是《周礼》中六节的区别罢了。

译子产主持郑国的政事，用自己的车子帮助百姓渡过溱水和洧水。（子产，郑国的大夫。主持政事，指审理诉讼。溱水和洧水，是河流的名字。看到有人冬天涉水过河，出于仁爱之心不忍心，便用自己的车子帮助他们渡河。）孟子说：“这是小恩小惠，不懂得治理政事。每年十一月修好供人步行的桥，十二月修好供车辆通行的桥，百姓就不会为涉水过河而苦恼了。（认为子产有惠民之心，却不懂得治理政事，应当按时修缮桥梁，百姓怎么会苦恼于涉水呢？周历的十月，即夏历的九月，可以完成供人步行的桥。周历的十一月，即夏历的十月，可以完成供车辆通行的桥。）君子治理好政事，出行时清道回避百姓是可以的，怎么能一个个地帮助百姓渡河呢。所以治理政事的人，如果每个人都去取悦他，一天时间也不够啊。”（君子为国家治理好政事刑法，使不违背正道，出行时清道回避百姓，让卑贱者避开尊贵者，这是可以的。怎么能一个个地帮助百姓渡河呢？如果每个人都去取悦他，想亲自施加恩惠，以达成自己的心意，那么一天的时间也不足以满足他们。）

[疏]“子产听郑国之政”到“亦不足矣”。○正义说：这一章指出重视百姓的道理，平治政事为首要，君主顺应天道，天道不会每家每户地抚育，所以子产渡人，孟子不赞同。“子产听郑国之政，以其乘舆济人於溱洧”的意思是，子产，是郑国大夫公孙侨。溱水和洧水，是郑国的河流名字。说子产在郑国主持政事审理诉讼，在冬天寒冷的月份，看到有人涉水渡过溱水和洧水，便不忍心，于是用自己所乘的车子帮助百姓渡过溱水和洧水。“孟子曰：惠而不知为政”到“日亦不足矣”，孟子说子产虽然有恩惠及人，却用陆地上的车子帮助百姓渡过溱水和洧水，然而不懂得实行不忍心的政事来救济百姓。所谓每年十一月修好供人步行的桥，十二月修好供车辆通行的桥，这就是政事。说在一年中十一月雨停天晴的时候，便用政令修好供人步行的桥。供人步行的桥，《说文》说：“石〇工，石桥，俗作杠，从木，用来整理供人徒步的石桥。”十月修好渡口桥梁，那么梁就是渡口上的桥梁。现在说供车辆通行的桥，大概是桥上横架的木板，像车舆一样，所以称为供车辆通行的桥。这样，百姓都能渡过，所以没有为涉水而忧苦的。君子的作为，只是平治政事，使不违背正道，对百姓实行法度，而使他们尊重。像这样就可以了，又怎么能一个个地帮助百姓渡河呢？如果一个个地帮助渡河，那么百姓对我的期望无穷无尽，而我应对的能力却不足。所以治理国家政事的人，如果每个人都去取悦他，即使一天的时间用尽，也不足以救济他们。只要平治政事，使供人步行的桥在十一月修好，供车辆通行的桥在十月修好，那么为涉水而苦恼的百姓没有不能渡过的。子产不懂得治理政事的道理在于此，而只知道用车子帮助百姓渡河作为恩惠，所以孟子在当时说这话，以激励劝勉并讥讽他。○注“子产，郑卿。为政，听讼。溱洧，水名”。○正义说：根据《左传》说：“子产，是穆公的孙子，公子发的儿子。”又在鲁襄公三十年执掌郑国政事，所以说郑卿，主持政事审理诉讼。说“溱洧，水名”的，大概是郑国的河流名字。根据《地理志》说：“溱水和洧水，在河南。”又《说文》说：“水在郑国南边，流入洧水。”就知道溱水和洧水，是河流名字，在郑国。○又在注中周历十一月，即夏历十月。十月即夏历九月，已在上面说过，叔向说十月渡口桥梁修好，就是这个意思。

孟子告诉齐宣王说：“君主看待臣下像手足，那么臣下看待君主就像腹心。君主看待臣下像犬马，那么臣下看待君主就像路人。君主看待臣下像泥土草芥，那么臣下看待君主就像仇敌。（芥，草芥。臣下因为君主的恩惠，认为有等级差别，心里所坚持的就是这样。）宣王说：“礼制规定，为旧君服丧，君主恩惠怎样才可以服丧呢？”（宣王问礼制规定旧臣为旧君服丧服，问君主恩惠怎样才可以服丧。）孟子说：“劝谏被采纳，言论被听从，恩泽施及百姓；有缘故离开，就派人引导他出境，又先到他所去的地方；离开三年不回来，然后收回他的田地和房屋：这就叫作三有礼。这样，就为他服丧了。（做臣下的时候，谋略被实行，言论被听从，恩惠施及百姓。如果有其他缘故，不得不离开，比如华元逃到晋国、随会逃到秦国就是这样，古代的贤明君主遇到这种情况，就派人引导他出境，又先到他所到的国家称赞他的贤良。三年不回来，才收回他的田地和房屋。田，是产业；里，是居所。这三者有礼，就为他服丧了。）现在做臣下，劝谏不被采纳，言论不被听从，恩泽不施及百姓；有缘故离开，就逮捕他，又在他所去的地方迫害他；离开的那天，就收回他的田地和房屋：这就叫作仇敌。仇敌有什么可服丧的呢？”（逮捕他的族亲。极，是厌恶并困迫他。对待臣下像仇敌，有什么可服丧的呢？）

[疏]“孟子告齐”到“之有”。○正义说：这一章指出君臣的道理，以义为外表，以恩为内里，表里相应，就像影子和回声。为旧君服丧，大概有所兴起，讽喻宣王，劝勉以仁爱。“孟子告齐宣王曰”到“如寇雠”的意思是，孟子告诉齐宣王，说君主看待他的臣下像自己的手足，那么臣下也看待君主像自己的腹心。君主看待他的臣下像畜养的犬马，那么臣下也看待

译国君只是把臣子当作一般国人来对待罢了。如果国君把臣子看得像泥土草芥那样卑贱而抛弃他们，那么臣子也会把国君看作仇敌那样憎恶而断绝关系。大凡君臣之间，都是凭借相互对待、施予与回报来发挥作用的。大概来说，在内部无所作为的，是腹心；在外部有所作为的，是手足：君臣彼此依赖，就像同一个身体一样。这是说君臣相互对待、施予回报都同样深厚。如果国君把臣子看作像犬马那样的牲畜，而臣子把国君看作一般国人而不亲近，这是说君臣不相互对待、施予回报，都同样浅薄。如果国君把臣子看作像泥土草芥那样卑贱，而臣子把国君看作仇敌而憎恶他们，这是说君臣不相互对待、施予回报，都同样卑贱。那么君臣之间的施予回报，也就随之而定了。“王说：‘按照礼制，为旧君穿丧服，怎么样才可以为他穿丧服呢？’”周宣王问孟子：按照礼制为旧君穿丧服，怎么样才可以为他穿丧服呢？旧君，是指所离开的那个国家的国君。“回答说‘谏行言听’到‘就为他穿丧服了’”，孟子回答，说臣子对于国君，国君有过错谬误而劝谏他，他就采纳实行；事情有可以做的而陈述给他，他就听从；并且恩泽又向下普及到百姓，这就得以实行自己的道义。然而不幸遭遇变故而离开他，国君就派人引导他，以表达情意，到达离开国家的边界，又先去他所前往的国家称赞他。离开三年之久还没有回来，然后国君才收回他的田产和住宅。这三点叫做三有礼。如果这样三有礼，就可以为他穿丧服了。“现在作为臣子，劝谏就不实行，陈述就不听从”到“还有什么丧服呢”，孟子又说现在的臣子对于国君，国君有过错谬误，等到劝谏他时却拒绝而不让实行，陈述时违背而不听从，并且恩泽也不能向下普及，这就不能实行自己的道义。等到遭遇变故而离开他，国君却不派人引导他，而且抓捕他的亲族并杀害他们，又在他所前往的国家极力诋毁他，从离开的那天起，就立刻收回他的田产和住宅，这叫做把臣子当作仇敌那样憎恶。既然把臣子当作仇敌来对待，那么臣子还怎么会有丧服呢？○注“旧臣为旧君穿丧服”。○正义说：像《仪礼》所说“以正道离开国君，而没有断绝关系的，穿齐衰丧服三个月”，《礼记》说“臣子离开国家，国君不打扫他的宗庙，就为他穿丧服”，这就是旧臣为旧君穿丧服的意思。○注“像华元逃奔晋国，随会逃奔秦国”。○正义说：查《左传》成公十五年：“华元担任右师。华元说：‘我担任右师，君臣的训诫，是军队所掌管的。现在公室卑微而不能匡正，我的罪过太大了。不能治理官职，敢依赖宠幸吗？’于是出逃，逃奔晋国。鱼石担任左师，在河边阻止华元，后来也逃奔晋国，到了五月，才返回。”《尚书》说“宋国华元出逃奔晋”、“宋国华元从晋国回到宋国”就是这样。说“随会逃奔秦国”的，查文公七年先蔑逃奔秦国，随会跟随他，到十三年，晋国人担心秦国任用士会，晋侯就派魏寿馀假装以魏地叛变来引诱士会，士会渡河后，魏国人欢呼着返回。杜预注说“高兴得到士会”就是这样。

译孟子说：“国君没有罪过而杀害士人，那么大夫就可以离开；国君没有罪过而杀戮百姓，那么士人就可以迁徙。”（厌恶伤害同类，看到地位比自己低的人受害，就恐惧祸患会依次轮到自己。俗话说：“鸢鹊遭受祸害，仁爱的鸟儿就会远远飞走。”说的就是这个道理。）

[疏]“孟子”到“可以徙”。○正义说：这一章旨在说明君子见微知著而行动，所以赵国杀害鸣犊，孔子到了黄河边却不渡河，这就是上位者给下位者树立榜样。孟子说国君没有罪过而杀害士人，那么身为大夫的人就可以逃亡离开。没有别的原因，大概是因为大夫虽然比士尊贵，不能命令士，但也还没有脱离士的同类，这是厌恶伤害同类啊。国君没有罪过而诛杀百姓，那么身为士的人就可以迁徙躲避。没有别的原因，大概是因为士虽然比百姓尊贵，不能命令百姓，但也还没有脱离百姓的同类，这也是厌恶伤害同类啊。对士说“杀”，对百姓说“戮”，概括来说都是如此，分别来说，那么“戮”比“杀”轻一些。查考《周礼》“司稽掌管巡视市场”，说凡是有罪的人用鞭打羞辱并处罚他。由此知道“戮”不过是鞭打羞辱罢了，而“杀”则导致丧命所以如此。《史记》记载：赵国杀害鸣犊，孔子到了黄河边却不渡河，于是感叹说：“剖开母体杀害胎儿，那么麒麟就不会来到郊外；排干湖水捕捉鱼，那么蛟龙就不会聚会；打翻鸟巢毁坏鸟蛋，那么凤凰就不会飞翔。”君子忌讳伤害同类啊。现在注解说“俗话说鸢鹊遭受祸害，仁爱的鸟儿就会远远飞走”，这也是《史记》的文字，赵注引用了它。

孟子说：“国君仁爱，没有人不仁爱；国君正义，没有人不正义。”（国君是一个国家所瞻仰效法的对象，政令必然跟随他，这就是上位者给下位者树立榜样。）

[疏]正义说：这一章旨在说明国君用仁义率领众人，谁不顺从呢，上位者做榜样下位者效仿。孟子说国君在上位，能够以仁义率先垂范于一国，那么一国的人没有不跟随感化的，也以仁义为行事准则。○注解说上位者做榜样下位者效仿。○正义说：就像所说的君子的德行像风，小人的德行像草，风吹在草上草必然倒下。又比如荀卿所说的标杆正影子就正，盘子圆水就圆，盂方水就方，就是这个意思。

孟子说：“不是礼的礼，不是义的义，有德行的人不做。”（如果是礼却不是真正的礼，比如陈质娶媳妇时长时间拜谢；如果是义却不是真正的义，比如借交情报仇。这些都是有德行的人所不做的。）

[疏]正义说：这一章旨在说明礼义，是人用来权衡适中、践行正道的标准，这样才能做到适中，所以有德行的人怀疑不合标准的礼。孟子说有所为礼，有所为非礼，有所为义，有所为非义。如果是非礼非义，只有大夫能够不做。○注解说“陈质娶媳妇，借交情报仇”。○正义说：这大概是史传中的文字这样说。

孟子说：“中正的人教养不中正的人，有才能的人教养没有才能的人，所以人们乐于有贤能的父兄。（中正的人，是践行中和之气所生，称为贤能。有才能的人，是指人有杰出的才能。有这样的贤能之人，应当用养育教诲那些不能的人，引导他们向善，所以人们乐于父兄贤能来教养自己。）如果中正的人抛弃不中正的人，有才能的人抛弃没有才能的人，那么贤能与不贤能的差距，其间连一寸都不到。”（如果让贤能的人抛弃愚笨的人，不教养那些应当教养的人，那么贤能也就接近愚笨了。像这样，贤能与不贤能相比，怎么能相差分寸呢，说明不可不互相训导。）

[疏]“孟子”到“不能以寸”。○正义说：这一章旨在说明父兄贤能，子弟既顽劣，教导而不改正，就归于自然本性。孟子说君子用本性德行来教养那些灭失本性德行的人，用本性的才能来教养那些灭失本性才能的人，所以人们乐于得到贤能的父兄来教养。如果君子有贤能父兄的道理，却不推广自己的本性德行来教养那些不中正的人，不推广自己的才能本性来教养那些没有才能的人，这就是抛弃那些不中正、没有才能的人。像这样，那么贤能与不贤能，怎么能相差一寸呢？这是不足以互相称贤了。大概中正的，是本性的德行。才能，是本性的能力。贤能的父兄，是相对于弟子来说的，就像孟子所说的曾子住在武城而被称为老师、父兄，就是这个意思。○注解说“中正的人是践行中和之气”到“教养自己”。○正义说：“中和之气”，大概是人承受天地的中正之气而生，禀受阴阳的秀气，没有不是所谓中和的。《中庸》说：“喜怒哀乐，没有发作叫做中，发作都符合节度叫做和。”贤能是从德行来说。说杰出才能的，智慧超过千人叫做俊，那么就知道才能超过千人才能的，就是杰出才能。另一种说法：俊，是敏捷，是快速。

孟子说：“人有不做的事情，然后才可以有所作为。”（人不为了苟且获得，然后才能有推让千乘之国的志向。）

[疏]正义说：这一章旨在说明贵贱廉耻，才有不做的事情，不做非义的事，义才可以遵循。孟子说人有不做非义之事，然后才可以有所作为义事。又所说的每个人都有不做的事情，通达于他所做的义事，也是这个意思。由此推论，那么仁、礼、智，都等待这个来裁成。

孟子说：“说别人的不好，对于后来的祸患该怎么办！”（人有恶行，厌恶别人说。说了，对于后来祸患及于自己该怎么办。）

译说：这一章明确指出，喜欢谈论别人的坏处，大概不是君子的行为，所以说：“不嫉妒不贪求，哪有不美好的呢？”孟子说，那些喜欢谈论别人不好的人，必定会有祸患降临到他身上。所以说：谈论别人的不好，对于后来的祸患该怎么办呢？《庄子》说：“毁谤别人的人，别人必定会反过来毁谤他。”《论语》说：“不嫉妒不贪求，哪有不美好的呢？”这也与此意思相同。

译孟子说：“仲尼不做过分的事情。”（仲尼纠正邪僻以归于正道，达到正道就可以了，所以不希望做得过分、太过。孟子因此讥讽那些翻墙越门的人。）

[疏]正义说：这一章旨在说明《论语》所说的：“厌恶太过分，就会引发动乱。”所以孟子讥讽那些翻墙越门的人。孟子说孔子凡是所做的事，都不做过分、太过的事情，就像《论语》所说“厌恶太过分，就会引发动乱”，意思相同。○注解说“孟子讥讽翻墙越门的人”，大概是指像段干木翻墙躲避魏文侯，泄柳闭门拒绝缪公，这些都是做得过分的人。

孟子说：“德行高尚的人，说话不一定守信，做事不一定果决，只以道义为准则。”（果，是能够的意思。德行高尚的人依靠道义，道义有时不允许一定守信，比如儿子为父亲隐瞒过错；有时不能果决地实行自己想做的事，比如父母在世就不能把身体许给朋友；道义有时比守信更重要：所以说只以道义为准则。）

[疏]正义说：这一章旨在说明德行高尚的人的行为，实行重要的方面，不一定守信、不一定果决，所追求的是符合道义。孟子说德行高尚的人，对于言语不一定要守信，对于行为不一定要果决，只以道义所在为准，可以守信就守信，可以实行就实行罢了。如果说话一定守信、做事一定果决，那就是所谓的小人罢了，难道德行高尚的人会这样吗？大概孔子与蒲人结盟，不答应卫国而最终却去了卫国，这是说话不一定守信。佛肸召见，孔子想去而最终没去，这是做事不一定果决。○注解说“儿子为父亲隐瞒过错”，“把身体许给朋友”。○正义说：这是依据《论语》、《礼记》所说的。

孟子说：“德行高尚的人，不失去他婴儿般的心。”（大人指国君。国君看待百姓，应当像看待婴儿一样，不失去民心，这就叫大人。另一种说法说：赤子，是婴儿，年幼的孩子，心思专一没有变化，人能不失去他婴儿时的心，就是贞正的大人。）

[疏]正义说：这一章旨在说明人所爱的，没有超过婴儿的，看待百姓也是如此，百姓就会怀念他、拥护他。德行高尚的人的行为，不过如此罢了。孟子说世上所谓的大人，是他能不失去他婴儿时的心，所以称为大人，就像《老子》所说“常德不离，复归于婴儿”的意思相同。

孟子说：“奉养活着的人不足以当作大事，只有为死者送终才可以当作大事。”（孝子侍奉父母尽力奉养，还不足以称为大事，送终合乎礼仪，才算是能奉行大事。）

[疏]正义说：这一章旨在说明奉养活着的人竭尽全力，是人情所勉强的。哀悼死者、送终，是行为高尚的人，做事不违背礼仪，可以说是难事了，所以称为大事。孟子说人奉养父母在他们活着的时候，虽然早晚问安，冬天温暖夏天清凉，但这样的孝，也不足以当作大事。只有父母去世，能按礼制哭踊哀悼，悲哀地送他们，占卜墓地，安葬他们，这才可以当作大事。

孟子说：“君子通过道深入造诣，是想要他自己有所得。（造，是达到的意思。说君子做学问的方法，想要深入达到极致以知道意，想要让自己得到根本，就像本性中本来拥有的一样。所以说想要他自己有所得罢了。）自己有所得，就能安守；安守，就能积累深厚；积累深厚，就能左右取用都遇到源头：所以君子想要他自己有所得。”（安守，就像自己本来拥有的一样。资，是取用的意思。取用深厚，就能得到根本。左右取用，在所遇到的都知道其本源。所以让君子想要他自己有所得。）

[疏]“孟子”到“得之也”。○正义说：这一章旨在说明学习必须追溯根源，像本性中自己得到的一样，事物来了能命名，事情来了不迷惑，君子喜好它，早上增加晚上练习，道所以能达到。“孟子说：君子通过道深入造诣”到“君子想要他自己有所得”者，这是孟子教人学道的方法，说君子之所以深入达到道的奥妙，是想要他像自己本来拥有的一样。自己本来拥有，就能安守。安守，是使权利不能转移，群众不能倾覆，天下不能动荡。安守就能资质深厚，就能自本自根，取用不尽，酌取不竭。资质既深，就能左右取用都遇到源头。左右遇到本源，就是理与万物相得，性与万物相明，取用左边就左边，取用右边就右边，无非是自本自根，所以说左右取用都遇到源头。像这样，所以君子学道，想要他自己有所得。就像庄子所说黄帝丢失了他的玄珠，让智者寻找得不到，让离朱寻找得不到，让契诟寻找得不到，于是让象罔得到了。大概玄珠比喻道；智有待于思考，说思考也不能得到道；离朱有待于明察，说明察也不能得到道；契诟有待于言语，说言语也不能得到道；象罔则无所依赖了，只有无所依赖，才能得到道，这就是所说的自得。

孟子说：“广泛学习并详细解说，是为了反过来简约地解说。”（博，是广博。详，是详尽。广泛学习详尽其微言而解说，是为了简约地解说要点，意思不完全知道，就不能简约地解说。这叫做广泛探寻道意，又回归于质朴，是解说的美事。）

[疏]正义说：这一章旨在说明广泛探寻道意，

译详细地阐述事情，概括出最精要的义理，回归到质朴的本源，这是阐述道理中最美好的境界。孟子说，人学习大道，应当先广泛地学习，又应当详细地探究那些精微的言辞并加以辩说，而在相互引导的过程中，又应当以回归并阐述那最精要的道理为归宿。如果要想获得那最精要的义理并加以阐述，如果不先广泛地学习、详细地辩说，那么是非对错就无法决断，因此也就没有人能够回归到那精要之处。所以，必定要先有广博的学习和详细的辩说，然后才可以回归并阐述那精要的道理罢了。

译孟子说：“用善政来使人屈服，从来没有能够使人真正屈服的。用善道来养育百姓，然后才能使天下人心悦诚服。天下人如果不从内心信服，却能使他称王的，是从来没有过的。”

[疏]“孟子曰”到“未之有也”。○正义说：这一章旨在说明五霸使人屈服，三王使人信服，虽然“服”字相同，但功效却不同。上文论述尧舜，难道有违背这个道理吗！“孟子曰：以善服人者，未有能服人者也”到“未之有也”这一部分，孟子是说君主治理天下，如果凭借善政来迫使百姓屈服，从来没有能真正使百姓屈服的。只有用善道来教化并养育百姓，然后才能使天下人心悦诚服。然而，如果用善道教化养育天下，天下人却不从内心信服而归顺拥戴他称王，这是从来没有过的。因为他能做到这样，就必定能称王，使天下人心悦诚服而归顺他。这大概就是说“善政使百姓畏惧，善教使百姓爱戴”的意思吧。又说善教能得到民心是对的，像周文王修建辟雍，就是能用善道养育百姓的例子，所以从西到东，从南到北，没有不心悦诚服的，说的就是这个道理。

孟子说：“言语没有事实依据，是不吉利的。不吉利的事实，蒙蔽贤才的人应当承受。”

[疏]正义说：这一章旨在说明举荐贤才受到上赏，蒙蔽贤才遭受显戮，所以称为不吉利。“孟子曰”到“蔽贤者当之”这一部分，孟子是说人的言语，如果没有事实根据，就是虚妄之言。用虚妄之言来说话，就会掩盖别人的善行，或者粉饰别人的恶行，为人所厌恶，所以它的不吉利没有比这更大的了，不吉利就是灾祸。所谓不吉利的事实，就是蒙蔽贤才的人应当承受。所谓蒙蔽贤才，就是掩盖别人的善行。比如臧文仲知道柳下惠的贤能却不举荐，虞丘知道叔敖的贤能却不进用，凡是这类情况，都叫做蒙蔽贤才。

徐子说：“孔子多次称赞水，说：‘水啊水啊！’他在水身上取法什么呢？”孟子说：“源头涌出的泉水滚滚流淌，日夜不停，注满洼地后继续前进，最终流入四海。有本源的事物就是这样，孔子取法的就是这一点。如果无本源，就像七八月间大雨骤降，沟渠都满了，但干涸却立等可待。所以名声超过实际，君子以此为耻。”

[疏]“徐子”到“君子耻之”。○正义说：这一章旨在说明有本源就不会枯竭，无本源就会干涸，虚名超过实际，君子以此为耻，所以孔子在河边说：“逝者如斯。”“徐子曰：仲尼亟称於水，曰：水哉水哉！何取於水也”这一部分，徐子就是徐辟，徐辟问孟子，认为孔子多次称赞水，又自己感叹说“水啊水啊”，水作为水啊水啊，为什么孔子唯独多次称赞水呢？“孟子曰：源泉混混，不舍昼夜”到“是之取尔”，孟子回答说：孔子之所以多次称赞水，是因为它有源头的泉水，滚滚流淌，日夜不停，这是流淌不竭，遇到坑洼就必定等待注满后才继续前进，直到流入四海。因为大道有本源也是这样。这是孔子之所以多次称赞并取法它的原因。“苟为无本”到“君子耻之”这一部分，孟子又说，如果是无本源的水，就像周历七八月、夏历五六月间，天降大雨，雨水突然聚集在大沟小渠中，都满满地溢出来，那么它干涸只需站着等待片刻。因为无本源，所以干涸得这么快。孟子又在这里说，如果声誉名望超过实际情况，君子之所以以此为耻，也是因为它像无本源的水一样。那么孟子回答徐辟这些话，不仅仅是说“源头涌出的泉水滚滚流淌，日夜不停，注满洼地后继续前进，最终流入四海”而已，而是有所指而言的。因为源头涌出的泉水，比喻君子的德性；日夜不停，比喻君子的学问；注满洼地后继续前进，比喻君子的成就；流入四海，比喻君子于是达到了道的境界。○注说“徐子即徐辟”。○正义说：经文在《滕文公》篇中说：“墨者夷之，通过徐辟去见孟子。”又说：“徐子把这话告诉了夷子。”由此可知徐子就是徐辟。○注说“大沟小渠”。○正义说：根据《周礼·遂人》：“掌管郊野，凡是治理郊野，百亩之间有小沟，小沟上有小路。十夫之地有大沟，大沟上有田埂。”

译一百夫有洫，洫上有涂。一千夫有浍，浍上有道。”郑玄注说：“十夫，是两个邻的田地。百夫，是一个里的田地。千夫，是两个鄙的田地。遂、沟、洫、浍，都是用来将水通向河流的。遂的宽度和深度各为二尺；沟加倍，即宽度和深度各为四尺；洫又加倍，即洫的宽度和深度各为八尺；浍的宽度为二寻，深度为二寻。”既然如此，那么郑注所说的“大沟”、“小浍”，又不是按照常规制度来说的了。《论语》说：“孔子在河边说：‘消逝的时光就像这流水一样啊，日夜不停。’”这是孔子常常称道水的原因。

译孟子说：“人与禽兽的区别很小，普通人丢弃了它，君子则保存了它。（几希，就是很少。指知道义理与不知道义理之间的差别罢了。普通百姓丢弃了义，君子则保存了义。）舜对万事万物的情理很明晓，对人与人之间的伦理秩序很明晰。他是从内心发出的仁义去行事，而不是刻意去施行仁义。（伦，指秩序。察，指认识。舜明晓万事万物的情理，认识人际关系的秩序。仁义产生于内心，从内心发出而行动，不是勉强自己去施行仁义。所以孟子主张人性本善，说话必定称道尧舜。只是君子保存了这种本性，普通人丢弃了它，所以不能像舜那样罢了。）

[疏]“孟子曰”到“非行仁义也”。○正义说：这一章主要指出，人与禽兽都蕴含天的精气，趋利避害，这方面的差别很小。普通人都是这样，君子则不然。圣人超群绝伦，认识到仁义是产生于自己内心的。“孟子曰：人之所以异於禽兽者几希”到“非行仁义也”的意思是，孟子说世人之所以与禽兽有别的地方很少，是因为他们都蕴含天地之气而生，都能避开祸害而追求利益。但是小人丢弃了区别于禽兽的心，所以成为小人；君子知道保存区别于禽兽的心，所以成为君子。所谓区别于禽兽的心，就是仁义。禽兽都不懂仁义，所以是禽兽。如今舜作为帝王，住在深山中，与树木石头居住在一起，与鹿猪游玩，虽然与禽兽混杂居住，但能听到一句善言，见到一件善行，没有不跟随的，就像决开江河一样，毫无滞碍。这样，说明舜能明晓万事万物的无知，而保存区别于禽兽的心，详细考察人伦的类别，从而遵循仁义之道去行动。然而舜既然是从仁义出发去行动，并不是所谓通过施行仁义而获得的人，而是从仁义出发去行动从而获得天性。孟子通过这话指出，那些有区别于禽兽的人，都是舜一类的人。说舜也是人，我也是人，有所作为的人也能像他一样，只要保存那区别于禽兽的心罢了，就像杨雄说的“遵循礼义，从仁的门进入；放纵情欲，从禽兽的门进入”，这就是其中的旨意吧。

孟子说：“禹厌恶美酒而喜欢善言。（旨酒，就是美酒。仪狄造酒，禹喝了觉得甘甜。于是疏远仪狄，断绝美酒。《尚书》说：“禹拜谢昌言。”）汤坚持中正之道，提拔贤才不拘泥于固定方式。（坚持中正之道，只要是贤才就迅速提拔，不问他从哪里来。举荐伊尹担任宰相。）文王看待百姓如同对待受伤的人，向往大道却好像还没见到。（看待百姓如同对待受伤的人，是指从容不迫，不扰民。向往大道却还没到达，是因为殷朝的统治还没结束，还有贤臣在位，大道还没实现，所以向往而不致于诛杀纣王。）武王不轻慢亲近的人，不遗忘疏远的人。（泄，指轻慢。迩，指近处。不轻慢亲近的贤人，不遗忘远处的善人。近，指朝廷大臣。远，指诸侯。）周公想着兼有三代圣王的德行，来施行这四位圣王的事迹，如果有不符合的地方，就抬头思考，夜以继日；幸好想到了，就坐着等待天亮。”（三王，指夏、商、周三代的圣王。四事，指禹、汤、文、武所做的事。不合，指自己的行为有不符合的地方。仰而思之，指参验于天。坐以待旦，指想要急切地施行。）

[疏]“孟子曰”到“坐以待旦”。○正义说：这一章主要指出周公能思考三代圣王的道，来辅佐成王，太平盛世之隆盛，礼乐之完备，大概由此而来。“孟子曰：禹恶旨酒而好善言”，孟子说禹王厌恶美酒，而喜欢别人的善言，因为酒甘甜容易使人沉溺，是常人所嗜好的，所以禹王厌恶它。大概是仪狄造酒，禹王喝了觉得甘甜，于是疏远仪狄就是这样。善言谈论起来艰难，是常人所厌恶的，所以禹王喜欢它。大概是听到皋陶的昌言，禹接受并拜谢就是这样。“汤执中，立贤无方”，孟子说汤王坚持大中至正之道，使贤者、智者得以俯身就范，而不成为狂放的人；使愚者、不肖者得以勉强达到，而不成为狷介的人。不曾树立骄傲、孤高、绝俗的道，使人无法达到。所谓中道而立，有能力的人跟随，这就是其中的旨意吧。《尚书》说“汤努力彰显大德，在百姓中建立中正”，就是这件事。提拔贤才，就不以一方任用，而是根据他们的才能来使用，因为人的才能，本来有长短大小，不能一概而论。《尚书》说“辅助贤德，显扬忠诚，成就良善”，就是这件事。总括来说汤的话，就是所谓常善于救人，所以没有抛弃的人；常善于用人，所以没有遗漏的贤才，这就是其中的旨意吧。“文王视民如伤，望道而未之见”，孟子说文王常有体恤百姓的心，所以看待百姓常好像他们受了伤，而不敢用横征暴役去扰动他们。《尚书》说“文王不敢欺侮鳏夫寡妇”，又说“安抚保护小民”，就是这件事。大概因为希望商朝有贤人，大道还没实现，所以不敢诛杀纣王，所以说没见到。“武王不泄迩，不忘远”的意思是，孟子说武王对于在身边的臣子，常常尊敬而不轻慢；对于在远处的臣子，常常爱护而不遗忘：这就是所谓不轻慢亲近的人，不遗忘疏远的人。不只是臣子，即使是远近的百姓，也是这样。《尚书》说“武王不珍视远方的物品，所以远方的人归顺；所珍视的只有贤才，所以远方的人安定”，又说“华夏蛮貊，无不顺从”，

译这正是他所做的事。“周公思兼三王，以施四事”到“坐以待旦”这一段，是孟子说周公辅佐成王，常常思念兼取这三位先王而施行这四项政事，以此作为功业。三王就是禹、汤、文王武王这三位三代君王。然而孟子称他们为三王，大概是因为文王、武王是父子关系。提到父亲，儿子自然不言而喻地包含在内，所以只说三王四事，即厌恶美酒喜好善言、汤持守中道举贤不拘一格、看待百姓如同受伤般怜悯、向往大道却觉得尚未见到、不疏远近臣不遗忘远方之人，这就是四项政事。然而孟子在说政事时称其为四，大概是因为父子二人的作为有所不同，所以分别陈述。说周公的施政，如果有不符合这三王四事的地方，就常常仰望思索，必定夜以继日，未曾敢忘记；等到幸运地思索，得以符合这三王的四项政事，就鸡鸣时起床，坐着等待天亮来施行。这是形容他急于付诸行动，唯恐错失时机的样子。○注：“三王是三代的君王”。○正义曰：禹是夏代的开国君王；汤是殷代的开国君王；文王、武王是周代的开国君王：这就是三代的君王。

译孟子说：“圣王的教化衰微，于是《诗经》不再产生；《诗经》不再产生，然后《春秋》才出现。（王者指圣王。太平之道衰败，王者的教化止息，颂扬太平的歌声不再兴起，所以《诗经》消亡。《春秋》是为了拨乱反正，在衰世中创作的。）晋国的《乘》，楚国的《梼杌》，鲁国的《春秋》，名称虽然不同，实质是一样的。‘其中记载的事迹是齐桓公、晋文公的霸业，其文字则是史官的记录。’孔子说：‘其中的微言大义，则是我私自借鉴并加以阐发的。’（这是三大国史书的不同名称。‘乘’，兴起于田赋和乘马之事，因此以此命名；‘梼杌’，指凶恶之类，兴起于记录恶行的警戒，因此以此命名；‘春秋’，以春、秋两季代表四时，是记录万事的名称。其中记载的事迹，是五霸所治理的政事，桓公、文公是五霸中最显盛的，所以举出他们。其中的文字，是史官记录的文字。孔子自称‘窃取’，是因为他作为素王。孔子身为臣子，没有接受君主的命令，私自创作，所以说‘窃’，这也是圣人的谦辞罢了。）

[疏]“孟子曰”到“窃取之矣”。○正义说：这一章旨在说明《诗经》可以用来歌颂太平，当时没有值得歌颂的太平盛世，《春秋》于是兴起，借助史官的文字，孔子加以匡正，用来纠正邪僻。“孟子曰：王者之迹熄”到“丘窃取之矣”部分，孟子说自从周代圣王教化的踪迹熄灭而《诗经》消亡，歌咏于是衰败，歌咏既然已经衰败，然后《春秋》这部褒贬善恶的书于是才出现。《春秋》这个名字有三种说法，从晋国所记载的角度来说，称为《乘》，因为它记载了田赋和乘马之事，所以因此命名为《乘》；从楚国所记载的角度来说，称为《梼杌》，因为它记载了凶恶之事，所以因此命名为《梼杌》；鲁国以编年体例，列举四时，作为记录事件名称，所以因此命名为《春秋》。这些虽然名称不同，但究其本质是一样的。大概是因为圣王的踪迹熄灭，所剩下的只有霸王的踪迹罢了。说到霸王，那么齐桓公、晋文公是五霸中最显盛的。所以其中记载的文字，就是鲁国史官的文字。而孔子自己说：其中《春秋》的大义，则是我私自借鉴并加以阐发的。大概《春秋》以义理来裁断，那么赏罚的意图就在这里，这是天子的事，所以说其中的大义是我私自借鉴的。所谓“窃取”，是不敢公然陈述，所以将赏罚的意图寄托在褒贬之中，而褒贬的意图则寄托在一言一语之间。○注释说“乘是乘马之事，梼杌是凶恶之类”。○正义说：乘马之事已经详细说过，所以不再叙述。说“梼杌是凶恶”的，查考文公十八年《左传》所说的浑敦、穷奇、梼杌、饕餮四凶，其中说到“梼杌”，是说颛顼氏有个不成材的儿子，不可教导，告诉他则顽固，放任他则凶恶，天下的百姓称他为“梼杌”。杜预说：“梼杌，是凶恶没有匹敌的样子。”

孟子说：“君子的恩泽，五代以后就断绝了。小人的恩泽，五代以后也断绝了。我没有能够成为孔子的门徒，我只是私下向贤人学习善道罢了。”（泽，是滋润的恩泽。大德或大凶，流传到后世，从高祖到玄孙，善恶之气就断绝了，所以说五代就断绝。予，是我。我没有能够成为孔子的门徒。淑，是善。我私下向贤人学习善道，大概是遗憾自己不能向大圣孔子学习罢了。）

[疏]“孟子”到“诸人也”。○正义说：这一章旨在说明五代同气，上下贯通，君子和小人，断绝各有其时，仰望高山，跌入污秽，所以君子遗憾自己赶不上仲尼。孟子遗憾自己赶不上仲尼。“孟子曰：君子之泽”到“予私淑诸人也”部分，孟子说君子和小人虽然有贤与不贤的区别，但从礼服推演来看，那么余下的恩泽所波及的，都只是在五代以后就断绝了，因为亲属关系逐渐疏远。只有孔子有道德的恩泽，流传无穷，即使万世也没有不尊亲他的。孟子所说的我没有成为孔子的门徒，我只是私下有所善，并没有向众人宣扬善。大概孟子是学习孔子的，但一定要在这里说我没有成为孔子的门徒，大概也是公孙丑问“夫子已经是圣人了吗”、孟子回答说“圣人孔子都不自居”的意思。孟子的志向，由此也可以知道了。斩，是断绝。淑，是善。○注释说“从高祖到玄孙”。○正义说：从高祖到玄孙，共有九等，高祖、曾祖、祖父、自己、子、孙、曾孙、玄孙是也。现在注释用这个来证明五代而断绝，是依据自己来推演，那么上至高祖，下到玄孙，就是没有服丧关系的人了。

●卷八下·离娄章句下

孟子说：“可以拿取，也可以不拿取，拿取就会损害廉洁。可以给予，也可以不给予，给予就会损害恩惠。可以死，也可以不死，去死就会损害勇敢。”（这三者，都是说事情可以进退，不至于违背道义，只是损害了这些名声，也不会陷入邪恶。）

[疏]正义说：这一章旨在说明廉洁、恩惠、勇敢，是人的高尚品行，丧失了这三个名声，那么士人就会感到羞耻，所以设立这些标准来激励能者。“孟子曰”到“死伤勇”部分，大概说凡是在所取之道上，可以拿取就拿取，所以没有伤害到廉洁；可以不拿取却拿取了，这是