卷四上·公孙丑章句下（凡十四章）
●卷四上·公孙丑章句下（凡十四章）
[疏]正义曰：此卷赵氏分上篇为此卷也。此卷凡十四章一章言民和为贵。二章言人君以尊德乐义为贤，君子以守道不回为志。三章言取与之道，必得其礼，於其可，虽少不辞；义之无处，兼金不顾。四章言人臣以道事君，否则奉身以退。五章言执职者劣，藉道者优。六章言道不合者，不相与言。七章言孝必尽心，匪礼之逾。八章言诛不义者，必须圣贤。九章言圣人亲亲，不文其过；小人顺非，以谄其上。十章言君子立身行道，道之不行，命也，不为利回。十一章言惟贤能安贤，智能知微。十二章言大德洋洋，介士察察，贤者志其大者，不贤者志其小者。十三章言圣贤兴作，与天消息，天非人不因，人非天不成。十四章言禄以食功，志以率事，无事而食其禄，君子不由也。此十四章合上篇卷，是《公孙丑》有二十三章矣。
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。（天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之属也。地利、险阻、城池之固也。人和，得民心之所和乐也。环城围之，必有得天时之善处者，然而城有不下，是不如地利。）城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。（有坚强如此，而破之走者，不得民心，民不为守。卫懿公之民曰：“君其使鹤战，余焉能战？”是也。）故曰域民不以封疆之界，固国不以山▯之险，威天下不以兵革之利。（域民，居民也。不以封疆之界禁之，使民怀德也。不依险阻之固，恃仁惠也。不为兵革之威，仗道德也。）得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”（得道之君，何向不平。君子之道，贵不战耳。如其当战，战则胜矣。）
[疏]“孟子曰天时”至“战必胜矣”。○正义曰：此章言民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。“孟子曰：天时不如地利，地利不如人和”至“是地利不如人和也”者，孟子言其用兵之要也，谓古之用兵者，莫不布策挟龟，迎日计月，望云占风，观星候气，以察吉凶，以明利害，必有得天时者矣。然而内有三里之城，外有七里之郭，以为之御，虽环转而攻之，则莫能胜焉。是天时不如地利也。凿池深之使其不可逾，筑城高之使其不可攻，又以甲兵之坚利、米粟之多积，是地利亦有得矣，然而上下异政，君民异心，不能效死以守，至皆委却而去之，是地利又不如人和也。孟子於前言天时不如地利，地利不如人和，乃设此文於後，而解其言也，故曰“三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也”至“是地利不如人和”而已矣。“故曰域民不以封疆之界”至“战必胜矣”者，此又孟子复言而详说之也，故曰所居之民，不在以封疆之为界；欲牢固其国，又不在以山▯之为险；威震天下，又不在以兵甲之为坚利：以其得道之君，则人多助之，失道之君，则人寡助之而已。孟子所以言此者，盖谓但在得其道，不在於封疆山▯兵甲之为矣，故复言人有寡助之至极者，则亲戚离畔之。亲戚离畔者，战必不胜而败绩。有多助之至者，则天下皆顺从之。以天下之所顺从而攻伐其亲戚所离畔者，故君子在有不战而已，如战则必胜。○注“天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之属”。正义曰：时日支干者，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是为支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是为干。干支所以配时日而用之也。云“五行、旺相、孤虚之属”者，五行：金、木、水、火、土是也。金旺在巳午未申酉，木旺在亥子丑寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥。孤虚者，盖孤虚之法，
译卷四上·公孙丑章句下（共十四章）
[疏]正义说：这一卷，赵氏将其分为上篇，归入此卷。此卷共有十四章：第一章讲民众和睦最为宝贵。第二章讲君主以尊崇道德、喜爱道义为贤明，君子以坚守正道、不随波逐流为志向。第三章讲取舍的原则，必须符合礼制；在合乎情理时，即使利益微薄也不推辞；若道义上不允许，即使有黄金也不顾惜。第四章讲臣子以正道侍奉君主，若不能实现，则保全自身而退隐。第五章讲凭借职权做事的人处于劣势，凭借道义行事的人处于优势。第六章讲道义不相合的人，不互相交谈。第七章讲孝顺必须尽心竭力，不逾越礼制的规范。第八章讲讨伐不义之人，必须由圣贤来进行。第九章讲圣人亲近亲人，不掩饰他们的过错；小人顺从错误，以此谄媚上级。第十章讲君子立身行道，若道义不能推行，那是命运使然，不会为了利益而改变志向。第十一章讲只有贤能之人才能安定贤者，智慧之人才能洞察细微。第十二章讲大德之人胸怀宽广，耿介之士明察秋毫，贤者志在宏大，不贤者志在琐碎。第十三章讲圣贤兴起作为，与天道的消长相应，天不因人而有所作为，人不因天而有所成就。第十四章讲俸禄是用来酬谢功绩的，志向是用来引导事务的，没有功劳却享受俸禄，君子是不做的。这十四章合为上篇，这样《公孙丑》篇共有二十三章了。
孟子说：“有利的时机不如有利的地势，有利的地势不如人心的和睦。方圆三里的内城，方圆七里的外城，包围起来攻打却未能取胜。包围起来攻打，必定是得到了有利的时机，然而未能取胜，这是因为有利的时机不如有利的地势。（天时，指时日、干支、五行、旺相、孤虚之类。地利，指险阻、城池坚固之类。人和，指得到民心和谐安乐。包围城池攻打，必定有得天时之利的时候，然而城池攻不下，说明天时不如地利。）城墙并非不高，护城河并非不深，兵器铠甲并非不坚固锋利，粮食并非不充足，却弃城而逃，这是因为有利的地势不如人心的和睦。（拥有如此坚固的防御，却被攻破而逃跑，是因为不得民心，百姓不愿守卫。卫懿公的百姓说：‘让鹤去作战吧，我们怎么能作战？’就是这种情况。）所以说，管理百姓不靠划定的疆界，巩固国家不靠山川的险阻，威震天下不靠兵器的锋利。（域民，即安顿百姓。不靠疆界来限制百姓，而是让百姓感念恩德。不依赖险阻的坚固，而是依靠仁政恩惠。不凭借兵器的威力，而是依靠道德。）施行道义的人帮助他的人就多，不施行道义的人帮助他的人就少。帮助他的人少到极点，连亲戚都会背叛他；帮助他的人多到极点，天下的人都会顺从他。凭借天下人都顺从的力量，去攻打连亲戚都背叛的人，所以君子要么不战，一旦作战就必定胜利。”（施行道义的君主，所向披靡。君子之道，贵在避免战争。如果必须作战，那么作战就必定胜利。）
[疏]“孟子说天时”到“战必胜矣”。○正义说：这一章讲民众和睦最为宝贵，比天地更重要，所以说得到百姓拥护的人才能成为天子。“孟子说：天时不如地利，地利不如人和”到“是地利不如人和也”部分，孟子是在讲述用兵的关键，说古代用兵的人，无不排兵布阵、占卜龟甲，观察日月、云彩、风向、星辰、气候，以察知吉凶，明确利害，必定有得天时之利的情况。然而内部有三里见方的内城，外部有七里见方的外城作为防御，即使包围起来攻打，也无法取胜。这就是天时不如地利。挖掘护城河使其深不可越，修筑城墙使其高不可攻，再加上兵器铠甲的坚固锋利、粮食积蓄的丰富，这是地利也得到了。然而上下政令不一，君民心意不同，不能效死守城，以至于都弃城而逃，这就是地利又不如人和。孟子在前面说了天时不如地利，地利不如人和，然后在后面设置这段文字来解释他的话，所以说“三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也”一直到“是地利不如人和”为止。“故曰域民不以封疆之界”到“战必胜矣”部分，这是孟子再次详细阐述，所以说安顿百姓，不在于以疆界为限；想要巩固国家，也不在于以山川险阻为凭；威震天下，也不在于以兵器锋利为靠：因为施行道义的君主，帮助他的人就多；不施行道义的君主，帮助他的人就少罢了。孟子之所以这样说，大概是因为关键在于得道，而不在于疆界、山川、兵器这些外在条件，所以又说帮助他的人少到极点，连亲戚都会背叛。亲戚背叛，作战必定失败。帮助他的人多到极点，天下人都顺从他。凭借天下人顺从的力量去攻打亲戚背叛的人，所以君子要么不战，如果作战就必定胜利。○注“天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之属”。正义说：时日支干，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是地支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是天干。干支用来配合时日使用。说“五行、旺相、孤虚之类”，五行：金、木、水、火、土。金旺在巳午未申酉，木旺在亥子丑寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥。孤虚，大概是孤虚的方法，
以一画为孤，无画为虚，二画为实，以六十甲子日定东西南北四方，然後占其孤虚实，而向背之，即知吉凶矣。又如周武王犯岁星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容。凡用师之道，有太史以抱天时、太师之执同律之类是也。○注“卫懿公之民曰：君其使鹤战”。○正义曰：案《左传》鲁闵公二年云：“狄人伐卫，卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤，鹤实有禄位，余焉能战？’”是其文也。○注“得乎丘民而为天子”。○正义曰：此盖经之文。
译以一道笔画为孤，没有笔画为虚，两道笔画为实，用六十甲子日来确定东、西、南、北四方，然后占卜其孤、虚、实的情况，并据此判断朝向与背向，就知道吉凶了。又如周武王冒犯岁星去讨伐商朝，魏太祖在甲子日击败慕容。凡是用兵的道理，有太史掌握天时、太师执掌同律之类的情形作为依据。○注：“卫懿公的百姓说：‘您还是让鹤去作战吧。’”○正义说：查《左传》鲁闵公二年记载：“狄人攻打卫国，卫懿公喜爱鹤，鹤中有乘坐轩车的。将要作战时，国内接受铠甲的士兵都说：‘让鹤去作战吧，鹤确实享有俸禄和官位，我们怎么能作战呢？’”这就是这段文字的来源。○注：“得到百姓拥护而成为天子。”○正义说：这大概是经书中的原文。
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风，朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”（孟子虽仕齐，处师宾之位，以道见敬，或称以病，未尝趋朝而拜也。王欲见之，先朝使人往谓孟子云：寡人如就见者，若言就孟子之馆相见也，有恶寒之疾，不可见风，傥可来朝，欲力疾临视朝，因得见孟子也，不知可使寡人得相见否。）对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”（孟子不悦王之欲使朝，故称其有疾而拒之也。）明日，出吊於东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”（东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也。丑以为不可。）曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”（孟子言我昨日病，今日愈，我何为不可以吊。）王使人问疾，医来。（王以孟子实病，遣人将医来，且问疾也。）孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造於朝，我不识能至否乎？”（孟仲子，孟子之从昆弟，从学於孟子者也。权辞以对如此。忧，病也。《曲礼》云：“有负薪之忧。”）使数人要於路曰：“请必无归而造於朝。”（仲子使数人要告孟子，君命宜敬，当必造朝也。）不得已而之景丑氏宿焉。（孟子迫於仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齐大夫景丑之家而宿焉。具以语景丑氏耳。）景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”（景丑责孟子不敬，何义也。）曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰：‘是何足与言仁义也！’云尔，则不敬莫大乎是。（曰恶者，深嗟叹。云景子之责我何言乎？今人皆谓王无知，不足与言仁义。云尔，绝语之辞也。人之不敬，无大於是者也。）我非尧舜之道不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也。”（孟子言我每见王，常陈尧舜之道以劝勉王。齐人无有如我敬王者也。）景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺。’‘君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫《礼》若不相似然。”（景子曰：非谓不陈尧舜之道，谓为臣固自当朝也。今有王命而不果行。果，能也。《礼》：父召，无诺，无诺而不至也。君命召，辇车就牧，不坐待驾。而夫子若是，事宜与夫《礼》若不相似然乎？愚窃惑焉。）曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。（孟子答景丑云：我岂谓是君臣召呼之间乎。谓王不礼贤下士，故道曾子之言，自以不慊晋楚之君。慊，少也。曾子岂尝言不义之事邪？是或者自得道之一义，欲以喻王犹晋楚，我犹曾子，我岂轻於王乎？）天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？（三者，天下之所通尊也。孟子谓贤者、长者，有德有齿，人君无德但有爵耳，故云何得以一慢二乎？）故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之，其尊德乐道，不如是不足以有为也。（言古之大圣大贤有所兴为之君，必就大贤臣而谋事，不敢召也。王者师臣，霸者友臣也。）故汤之於伊尹，学焉而後臣之，故不劳而王。桓公之於管仲，学焉而後臣之，故不劳而霸。（言师臣者王。桓公能师臣，而管仲不勉之於王，故孟子於上章陈其义，讥其功烈之卑也。）今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。（丑，类也。言今天下之人君，土地相类，德教齐等，不能相绝者，无它，但好臣其所教敕役使之才，可骄者耳。不能好臣大贤可从而受教者也。）汤之於伊尹，桓公之於管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”（孟子自谓不为管仲，故非齐王之召已也，是以不往而朝见於齐王也。）
[疏]“孟子将朝王”至“而况不为管仲者乎”。○正义
译孟子准备去朝见齐王，齐王派人来说：“我本打算去拜访您，但患有怕冷的病，不能受风，早晨我将去处理朝政，不知道能否让我见到您呢？”（孟子虽然在齐国做官，但处于师宾的地位，以道义受到尊敬，有时称病，未曾趋赴朝廷行拜见之礼。齐王想见他，事先派人对孟子说：我本打算去您的馆舍相见，但因患有怕冷的病，不能受风，倘若您能来朝廷，我想强撑病体临朝视事，借此见到您，不知道能否让我见到您呢？）孟子回答说：“不幸得了病，不能去朝廷。”（孟子对齐王想让他去朝见感到不悦，所以称病拒绝。）第二天，孟子出门到东郭氏家吊丧。公孙丑说：“昨天您以生病为由推辞，今天却去吊丧，这或许不合适吧？”（东郭氏是齐国大夫的家。昔者指昨天。公孙丑认为这样做不合适。）孟子说：“昨天病了，今天好了，为什么不能去吊丧呢？”（孟子说，我昨天生病，今天痊愈，我为什么不可以去吊丧。）齐王派人来问安，并派医生前来。（齐王以为孟子真的病了，派人带着医生来，并且询问病情。）孟仲子回答说：“昨天有齐王的命令，我因有砍柴的忧虑（指生病），不能去朝廷。现在病稍好，正赶去朝廷，我不知道能否赶到呢？”（孟仲子是孟子的堂弟，跟从孟子学习。他用权宜之辞这样回答。忧指病。《曲礼》说：“有负薪之忧。”）孟仲子派几个人在路上拦截孟子说：“请您一定不要回家，直接去朝廷。”（孟仲子派几个人拦截告知孟子，君王的命令应当恭敬对待，应当一定去朝廷。）孟子迫于孟仲子的话，不得已，但心里不想去朝廷，于是到他所认识的齐大夫景丑家住宿。（孟子迫于孟仲子的言语，不得已，但心里不想去朝廷，因此到他所认识的齐大夫景丑家住宿。并把情况都告诉了景丑。）景丑说：“在家有父子关系，在外有君臣关系，这是人伦中最重大的关系。父子之间以恩义为主，君臣之间以恭敬为主。我看到齐王对您很恭敬，却没看到您对齐王恭敬的地方。”（景丑指责孟子不恭敬，这是什么意思呢？）孟子说：“唉！这是什么话！齐国人没有用仁义跟齐王说话的，难道是因为仁义不好吗？他们心里想：‘这个人哪里值得跟他谈论仁义呢！’像这样，没有比这更不恭敬的了。（说‘唉’，是深深感叹。说景丑指责我的话是什么意思呢？现在人们都说齐王无知，不值得跟他谈论仁义。像这样，是断绝言语的辞令。人的不恭敬，没有比这更大的了。）我不是尧舜之道，不敢在齐王面前陈述，所以齐国人没有像我这样恭敬齐王的。”（孟子说，我每次见齐王，常陈述尧舜之道来劝勉齐王。齐国人没有像我这样恭敬齐王的。）景丑说：“不，我不是这个意思。《礼》说：‘父亲召唤，不要应答。’‘君王命令召唤，不等车马备好就出发。’您本来就要去朝廷，听到齐王的命令却最终没去，这似乎与《礼》不相符。”（景丑说：不是说不陈述尧舜之道，是说作为臣子本来应当去朝廷。现在有齐王的命令却最终没去。果指能。《礼》：父亲召唤，不要应答，不应答却不去。君王命令召唤，车马在牧场备好，不坐着等待驾车。而先生您这样，事情似乎与《礼》不相符吧？我私下感到疑惑。）孟子说：“难道说的是这个吗？曾子说：‘晋国楚国的富有，是赶不上的。他们凭借他们的富有，我凭借我的仁德；他们凭借他们的爵位，我凭借我的道义。我有什么缺憾呢？’难道曾子说不义的话吗？这或许是一种道理。（孟子回答景丑说：我难道说的是君臣召唤之间的事吗。是说齐王不礼贤下士，所以引用曾子的话，自认为不亚于晋楚的君主。慊指少。曾子难道说过不义的话吗？这或许是自己得道的一种义理，想以此比喻齐王像晋楚，自己像曾子，我难道轻视齐王吗？）天下普遍尊重的有三种：爵位一种，年龄一种，德行一种。在朝廷上没有什么比爵位更尊贵的，在乡里没有什么比年龄更尊贵的，辅助世道、长久治理百姓没有什么比德行更尊贵的。怎么能拥有其中一种而轻慢另外两种呢？（这三种，是天下普遍尊重的。孟子说贤者、长者，有德行有年龄，人君没有德行只有爵位，所以说怎么能以一样轻慢两样呢？）所以将要大有作为的君主，一定有不被召唤的臣子，想要有所谋议，就亲自去拜访他，他尊重德行、乐于道义，不这样不足以有所作为。（说古代大圣大贤有所兴作的君主，一定去拜访大贤臣来谋事，不敢召唤。王者以臣为师，霸者以臣为友。）所以商汤对于伊尹，先向他学习然后才以他为臣，所以不劳苦就成就了王业。齐桓公对于管仲，先向他学习然后才以他为臣，所以不劳苦就成就了霸业。（说以臣为师的成就王业。齐桓公能以臣为师，而管仲不勉力他成就王业，所以孟子在上一章陈述其义理，讥讽他的功业卑微。）现在天下土地相似，德行相等，不能互相超越，没有其他原因，只是喜欢臣服那些能听从自己教导的人，而不喜欢臣服那些能接受自己教导的人。（丑指类。说现在天下的人君，土地相似，德教相等，不能互相超越，没有其他原因，只是喜欢臣服那些能听从自己教导役使的人才，可以骄纵的人。不能喜欢臣服大贤可以跟从接受教导的人。）商汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，就不敢召唤。管仲尚且不可召唤，何况不是管仲那样的人呢？”（孟子自认为不是管仲，所以不认为齐王召唤自己是合适的，因此不去朝见齐王。）
曰：此章指言人君以尊德乐义为贤，君子以守道不回为志者也。“孟子将朝王，王使人来曰：寡人如就见者也”至“得见乎”者，言孟子自将欲朝见王，未及行而齐王欲见之，乃先使人来曰：寡人如往而就孟子所馆处相见，以其有恶寒之疾，不可见风，傥可以来朝见，而我将视其来朝，不知可使寡人因此而得见孟子否乎？此皆齐王使人而言也。“对曰：不幸而有疾，不能造朝”者，王之使人既已见孟子而导王之言，孟子乃答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趋造而朝见王。以其孟子不喜王欲使来朝，故云有疾，以拒之也。“明日出吊於东郭氏，公孙丑曰：昔者辞以病，今日吊，或者不可乎”者，言孟子自辞王以为疾，不能造朝之，明日乃出吊问於齐大夫东郭氏之家，其弟子公孙丑问孟子曰：昨日辞王之使以为疾不能造朝，而今日以出吊问於东郭氏，或者以为不可出吊。“曰昔者疾，今日愈，如之何不吊”者，孟子答公孙丑，以为昨日有疾，今日已差愈，如之何为不可吊。孟子於是往吊之。“王使人问疾，医来”者，王见使人回报，以谓孟子有疾，乃谓实有疾，遂遣人问疾，医者来问其疾。“孟仲子对曰：昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今疾小愈，趋造於朝，我不识能至否乎”者，孟仲子，孟子从昆弟，学於孟子者也。孟仲子时见王使人问疾，医来至，而孟子已往吊於东郭氏，乃权其言而答问疾医者，曰：昨日有王命来使孟子朝，孟子辞之，以其有采薪之忧，小疾，不能趋造而朝王。今日病以小愈，已趋造於王朝，我不知于今能至於王朝否乎，以为未曾至乎？“使数人要於路曰：请必无归而造於朝”者，孟仲子恐孟子归，以为失言，乃使数人而来告孟子於路曰：请必无归，而趋造於王朝。“不得已而之景丑氏宿焉”者，孟子见孟仲子使数人要於路，乃见迫於仲子之言，遂不得已而往齐大夫景丑氏之家宿焉。以其心不欲朝王，故往景丑氏家宿而已。“景子曰：内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬，丑见王之敬子也，未见所以敬王也”者，景丑见孟子不造朝，而乃止其家宿焉，於是曰：在闺门之内，则有父子之亲，出而邦国之外，则有君臣之义，此人之大伦，而不可汩也。父子则存乎慈孝之恩，君臣则存乎恭敬之义。今丑每见王之敬重其子也，而未尝见子之所以能尊敬於王也。“曰：恶，是何言也”至“莫大乎是”者，孟子答景丑言，乃叹惜言是何言，而责我也。齐人皆无以仁义之道与王言者，岂以仁义之道为不嘉美也，其齐人心已谓是王何足与言仁义之道也！言尔之不尊敬於王，莫大乎此者也。“我非尧舜之道，不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也”者，孟子言我非是尧舜二帝之道，则不敢铺陈於王之前，故齐人未有如我如此之敬王也。所谓尧舜之道，即仁义之道也。“景子曰：否，非此之谓也，《礼》曰：父召无诺”至“若不相似然”者，景丑言否，我不谓不陈尧舜之道也，以其《礼》云父召而子无诺而不至，君有命召，不坐待驾。今子固将欲自朝於王，而闻王命以遂不果行，是宜与夫《礼》若不相似然。以其有逆此《礼》也。“曰：岂谓是欤？曾子曰：晋、楚之富”至“是或一道也”者，孟子又言於景丑曰：我岂谓是君臣呼召之问乎？以其曾子言，晋、楚二君之富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之义：我何慊不足於彼乎哉！夫晋、楚之富，岂为不义？然於曾子言，是止於一道而言之也。一於道而言之，则曾子所以但言吾仁吾义，而不慊於晋、楚之富与其爵也。盖谓晋、楚於富者，以其不过有所施而已，然我之仁固足以有施矣；晋楚贵於爵者，以其足以有制而已，然我之义固足以有制矣，然则富之与爵，而仁义得以并而有焉耳。此曾子所以一於仁义之道，而晋、楚富贵不足为富贵也。孟子所以执此而语景子者，意欲以比齐王之有富贵，亦晋楚之富贵不足为富贵也
译孟子说：这一章旨在说明，君主以尊崇道德、喜爱仁义为贤德，君子以坚守正道、不随波逐流为志向。“孟子准备去朝见齐王，齐王派人来说：‘我本想亲自去拜访您’直到‘能让我见到您吗？’”这部分是说，孟子原本打算去朝见齐王，还没来得及出发，齐王却想见他，于是先派人来说：“我本想前往您下榻的地方相见，但我患有怕冷的毛病，不能受风，如果您能来朝见，我就等着您来，不知这样能否让我见到您呢？”这些都是齐王派使者说的话。“孟子回答说：‘不幸得了病，不能去朝见’”，齐王的使者见到孟子并传达了齐王的话后，孟子便回答使者说：“我不幸生了病，不能前往朝见齐王。”因为孟子不喜欢齐王让他去朝见，所以借口生病来推辞。“第二天，孟子去东郭氏家吊丧，公孙丑说：‘昨天您以生病为由推辞，今天却去吊丧，这恐怕不合适吧？’”这部分是说，孟子昨天以生病为由推辞不去朝见，第二天却出门去齐国大夫东郭氏家吊丧，他的弟子公孙丑问孟子：“昨天您以生病为由推辞不去朝见，今天却去东郭氏家吊丧，或许有人认为您不该去吊丧吧。”“孟子说：‘昨天病了，今天好了，为什么不能去吊丧呢？’”孟子回答公孙丑，认为昨天确实病了，今天已经好转，为什么不能去吊丧。于是孟子便前往吊丧。“齐王派人来问候病情，医生也来了”，齐王看到使者回报说孟子病了，便以为他真的病了，于是派人来问候，医生也来诊视病情。“孟仲子回答说：‘昨天有王命召见，孟子因有采薪之忧（小病），不能去朝见。今天病稍好，已前往朝见，我不知道他能否到达？’”孟仲子是孟子的堂弟，曾向孟子学习。当时齐王派人来问候病情，医生也到了，而孟子已经去东郭氏家吊丧，孟仲子便权宜应对，回答说：“昨天有王命召见孟子，孟子推辞了，因为他有小病，不能前往朝见齐王。今天病稍有好转，已经动身去朝见齐王，我不知道他现在能否到达朝堂？”“孟仲子派几个人在路上拦截孟子说：‘请您务必不要回家，直接去朝见齐王’”，孟仲子担心孟子回家，导致自己失言，于是派几个人在路上告诉孟子说：“请您务必不要回家，直接去朝见齐王。”“孟子不得已，只好到景丑氏家住宿”，孟子看到孟仲子派人在路上拦截，迫于孟仲子的话语，于是不得已前往齐国大夫景丑氏家住宿。因为他心里不想去朝见齐王，所以只是去景丑氏家住宿而已。“景丑说：‘在家有父子之伦，在外有君臣之伦，这是人伦的大义。父子之间以恩爱为主，君臣之间以恭敬为主。我看到齐王对您很恭敬，却没看到您对齐王恭敬的表现’”，景丑看到孟子不去朝见，却住在他家，于是说：“在家庭内部，有父子之亲；在家庭之外，有君臣之义，这是人伦的大义，不可混淆。父子之间讲究慈孝之恩，君臣之间讲究恭敬之义。如今我常看到齐王对您很敬重，却没看到您对齐王恭敬的表现。”“孟子说：‘唉，这是什么话！’直到‘没有比这更大的了’”，孟子回答景丑，感叹并责备他说：“这是什么话！”齐国人没有人用仁义之道来劝导齐王，难道是因为仁义之道不好吗？其实是齐国人心里认为齐王不值得用仁义之道来劝导。你说我不尊敬齐王，没有比这更大的误解了。“孟子说：‘如果不是尧舜之道，我不敢在齐王面前陈述，所以齐国人没有谁比我更尊敬齐王了’”，孟子说：“如果不是尧舜之道，我不敢在齐王面前陈述，所以齐国人没有谁像我这样尊敬齐王了。”所谓的尧舜之道，就是仁义之道。“景丑说：‘不，我不是这个意思，《礼》说：‘父亲召唤，儿子应答而不立即前往，是不对的’直到‘好像不相似’”，景丑说：“不，我不是说不陈述尧舜之道，因为《礼》说父亲召唤，儿子应答而不立即前往，是不对的；君主有命令召唤，臣子不应坐着等待车驾。如今您原本打算去朝见齐王，却听到王命后反而不去了，这似乎与《礼》不相符，因为您违背了《礼》。”“孟子说：‘难道说的是这个吗？曾子说：‘晋、楚的富贵’直到‘这也是一种道理’”，孟子又对景丑说：“难道说的是这个吗？曾子说，晋、楚两国的富贵，别人无法企及，但他们有他们的富贵，我有我的仁；他们有他们的爵位，我有我的义：我有什么不足的呢？晋、楚的富贵，难道是不义的吗？但在曾子看来，这只是从一种道理来说的。从一种道理来说，曾子只说我有仁有义，并不羡慕晋、楚的富贵和爵位。大概是因为晋、楚的富贵，不过是有所施予罢了，而我的仁本来就可以有所施予；晋、楚的爵位，不过是有所制约罢了，而我的义本来就可以有所制约，那么富贵和爵位，仁义也可以兼而有之。这就是曾子之所以只专注于仁义之道，而晋、楚的富贵不足以称为富贵的原因。孟子之所以拿这个来对景丑说，是想以此比喻齐王的富贵，也不足以称为富贵。”
，而我犹曾子，但以仁义敌之，何有不足於齐王哉？此所以不欲朝王之意也。“天下有达尊三”至“恶得有其一而慢其二哉”者，达，通也，孟子又言天下有达尊者有三，爵一、齿一、德一是也。自朝廷之间莫如以爵为之尊，自乡党之间莫如以齿为之尊，自辅治其世、长养其民莫如以德为之尊。以其朝廷贵贵在爵，故以爵为朝廷之所尊；乡党长长在齿，故以齿为乡党之所尊；贤者有德，故以之辅世而佐佑之，则天下待之而後治，以之长民，则天下之民待之而後安，故以德为辅世长民之所尊。今齐王但有其爵，而安可止以一而慢去其齿、德二者哉？此孟子所以言齐王不能尊有德之士，故於景子而云然也。“故将大有为之君”至“而况不为管仲者乎”者，孟子又言故将有大兴为之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所谋计，则就而谋，以其不敢召也。其尊德乐道，不如此有谋则就而不召，是不足有大兴为也。故汤王之於伊尹，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故汤王自七十里而为天下，但不待劳而为之王者。齐桓公之於管仲，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故桓公亦不劳而为诸侯之霸者。今天下於齐国，其地亦有类於汤、桓，其德又与汤、桓齐等，其未能有相加尚者，无他事焉，但汤、桓好受臣其所教，而齐王不好臣其所受教也。夫以汤王之於伊尹，齐桓之於管仲，则不敢召而见之。管仲，霸者之佐，且犹尚不可召见之，而况我不为管仲者乎？此孟子所以见齐王之召己，是以不往而见也。○注云“东郭氏，齐大夫家也”。○正义曰：东郭者，齐国之东地，号为东郭也。经云“卒之东郭▯番间之祭”者，则东郭是齐国之东地也。氏者，未详其人。注云“齐大夫家也”，以理测之，孟子之所以吊问者，必齐之贤大夫也。如非大夫之等，孟子亦何由而吊之。○注“孟仲子，孟子之从昆弟，而学於孟子者也”。○正义曰：未详，以理推之，则与孟子同姓，必孟子从昆弟而学於孟子者也。○注“景丑氏，齐大夫”，亦未详其人也。
译而我如同曾子，只以仁义来对抗他，对于齐王还有什么不足的呢？这就是我不愿去朝见齐王的原因。“天下有达尊三”到“恶得有其一而慢其二哉”这一段，达，是通达的意思。孟子又说天下有通达的尊贵有三种，爵位是一种，年龄是一种，德行是一种。在朝廷之中，没有比爵位更尊贵的；在乡里之间，没有比年龄更尊贵的；在辅助治理世道、养育百姓方面，没有比德行更尊贵的。因为朝廷崇尚尊贵在于爵位，所以把爵位作为朝廷所尊重的；乡里崇尚年长在于年龄，所以把年龄作为乡里所尊重的；贤者有德行，所以用德行来辅助世道并辅佐君主，那么天下依靠它而后得以治理，用它来统领百姓，那么天下的百姓依靠它而后得以安定，所以把德行作为辅助世道、统领百姓所尊重的。现在齐王只有爵位这一种，怎么可以只凭借这一种而轻慢年龄和德行这两种呢？这就是孟子说齐王不能尊重有德之士，所以对景子这样说。“故将大有为之君”到“而况不为管仲者乎”这一段，孟子又说，将要大有作为的君主，必定有不可以随意命令召见的臣子，凡是想要谋划计策，就亲自前往请教，因为不敢召见他们。如果尊重德行、喜爱道义，不做到有谋略就亲自前往而不召见，那就不足以大有作为。所以商汤对于伊尹，是亲自前往并以他为师，然后才敢让他做臣子，所以商汤从七十里的小国成为天下的王者，只是不费力就成为了王者。齐桓公对于管仲，也是亲自前往并以他为师，然后才敢让他做臣子，所以桓公也不费力就成为了诸侯的霸主。现在天下对于齐国，其土地也类似商汤和齐桓公，其德行也与商汤和齐桓公相当，其未能超越他们的原因，没有其他事情，只是商汤和齐桓公喜欢臣服于那些教导自己的人，而齐王不喜欢臣服于那些接受自己教导的人。既然商汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，都不敢召见他们。管仲是霸主的辅佐，尚且不可以召见，何况我不做管仲这样的人呢？这就是孟子因为齐王召见自己，所以不去见他。○注解说“东郭氏，是齐国大夫的家”。○正义说：东郭，是齐国的东部地区，称为东郭。经文说“卒之东郭〇番间之祭”，那么东郭就是齐国的东部地区。氏，不知道具体是谁。注解说“齐国大夫的家”，按理推测，孟子之所以去吊唁，必定是齐国的贤大夫。如果不是大夫这一等级，孟子又怎么会去吊唁呢。○注解说“孟仲子，是孟子的堂兄弟，并且向孟子学习的人”。○正义说：不知道具体情况，按理推测，与孟子同姓，必定是孟子的堂兄弟并向孟子学习的人。○注解说“景丑氏，是齐国大夫”，也不知道具体是谁。
陈臻问曰：“前日於齐，王馈兼金一百而不受，於宋，馈七十镒而受，於薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也。今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”（陈臻，孟子弟子。兼金，好金也，其价兼倍於常者，故谓之兼金。一百，百镒也。古者以一镒为一金，镒是为二十四两。）孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰‘馈赆’，予何为不受？（赆，送。行者赠贿之礼也，时人谓之赆。）当在薛也，予有戒心，辞曰‘闻戒’，故为兵馈之，予何为不受？（戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备。薛君曰闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。我何为不受也？）若於齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”（我在齐时无事，於义未有所处也。义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？是其礼当其可也。）
[疏]“陈臻问曰”至“可以货取乎”。○正义曰：此章指言取与之道，必得其礼，於其可也，虽少不辞，义之无处，兼金不顾也。“陈臻问曰：前日於齐王馈兼金一百而不受”至“必居一於此矣”者，陈臻，孟子弟子也。问孟子，前日於齐王之所而齐王馈赐兼金百镒而不受，於宋国但馈以七十镒而受之，於薛国馈以五十镒而受之，如为前日在齐不受百镒是，则今日之受宋七十镒为非也。如今日之受宋七十镒为是则前日在齐不受一百镒为非也。夫子於此三者之间，必居一於此矣。“孟子曰皆是也”至“而可以货取乎”者，孟子答弟子陈臻，以为此三者之间，受与不受之所皆是也，无有非也。言我在宋之时，以其我将有远行，行者必以有赆，故馈之者乃为之辞曰馈赆，我何为不受？是所以受之也。而不为非也。赆。送行者之贿也。我当在薛之时，我有戒不虞之心，以其时人欲害孟子也，馈之者乃为之辞曰：闻孟子有戒，欲以此金馈之，可为兵备之用也。如此，我何为不受？是所以受之也。若於齐之时，其以无事於我，未有所处於我，未有所处而馈我以金，是以货财见取於我也，安有君子而可以货取之乎？是所以於齐不受百镒亦为是也。云有处、未有处者，如宋以远行乃以赆为馈，於薛有戒乃以兵为馈，是皆若有处以馈之也。於齐亦无远行，亦无戒备，馈之者亦无以辞处之而馈，於我亦无有辞处而受之故也。○注云“陈臻孟子弟子”至“二十四两”。○正义曰：云弟子者，盖时有所问於孟子者，即知为弟子也。如非弟子，又安得有问於孟子。云二十四两为镒，案《国语》有云：“二十四两为镒，又郑注之文亦然。
孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”（平陆，齐之邑也。大夫，居邑大夫也。持戟，战士也。一日三失其行伍，则去之否乎？去之，杀之也。戎昭果毅。）曰：“不待三。”（大夫曰：一失之则行罚，不及待三失伍也。）“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民老羸转於沟壑、壮者散而之四方者几千人矣。”（转，转尸於沟壑也。此则子之失伍也。）曰：“此非距心之所得为也。”（距心，大夫名。曰：此乃齐王之大政，不肯赈穷，非我所得专为也。）曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”（牧，牧地。以此喻距心不得自专，何不致为臣而去乎？何为立视民之死也？）曰：“此则距心之罪也。”（距心自知以不去位为罪者也。）他日，见於王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”（孔，姓也。为都，治都也。邑有先君之宗庙曰都。诵，言也。为王言所与孔距心语者也。王知本之在己，故受其罪也。）
[疏]“孟子之平陆”至“寡人之罪也”。正义曰：此章指言人臣以道事君，否则奉身以退。《诗》云“彼君
译陈臻问道：“从前在齐国，齐王赠送您一百镒上等黄金，您没有接受；在宋国，赠送七十镒，您接受了；在薛地，赠送五十镒，您也接受了。如果从前不接受是对的，那么现在接受就是错的；如果现在接受是对的，那么从前不接受就是错的。老师必定在这两者之中占其一了。”孟子说：“两者都是对的。当我在宋国时，我将要远行，远行的人必定有人赠送路费，对方说‘这是赠送的路费’，我为什么不接受呢？当我在薛地时，我有戒备之心，对方说‘听说您有戒备’，所以赠送钱财用于购置兵器，我为什么不接受呢？至于在齐国，则没有合适的理由。没有合适的理由而赠送钱财，这是用钱财收买我。哪有君子是可以被钱财收买的呢？”
孟子来到平陆，对那里的地方长官说：“您的士兵，如果一天之内三次脱离队伍，您会开除他吗？”长官说：“不必等到三次。”孟子说：“那么您脱离职责的次数也多了。在灾荒饥馑的年份，您的百姓中，年老体弱的辗转死于沟壑，强壮的流散到四方去的，几乎有上千人了。”长官说：“这不是我孔距心所能决定的。”孟子说：“现在假设有个人受人委托放牧牛羊，那么他必定要为牛羊寻找牧场和草料。如果找不到牧场和草料，是把牛羊退还给委托人呢？还是站着看着它们死去呢？”长官说：“这就是我的罪过了。”
过了几天，孟子进见齐王，说：“治理都邑的长官，我知道有五位。其中知道自己有罪的，只有孔距心。”孟子把刚才与孔距心的对话告诉了齐王。齐王说：“这是我的罪过啊。”
子兮，不素餐兮”，言不尸其禄也。“孟子之平陆，谓其大夫曰：子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎”者，孟子往齐平陆之邑，谓其邑之大夫曰：子之持戟之战士，一日三次失其行伍，则杀之否乎？“曰：不待三”者，邑大夫答孟子，以为不待三次失行伍也。言一次失行伍则杀之也。“然则子之失伍也亦多矣，凶年饥岁，子之民老羸转於沟壑、壮者散而之四方者几千人矣”者，凶年饥岁，子之邑民老羸弱者皆转乎沟壑，壮健者皆散而奔往於四方者，几近於一千人矣。此孟子首以持戟之士失伍比之，欲终以此讽之故也。盖军法以五人为伍，而以下士一人为之长，则持戟之士，伍长之士也，所以保卫其伍者也，不能保卫其伍，故一日三失伍，此不称其职也。如齐之平陆大夫，所以保卫其邑之民，不能保卫其邑之民，故老弱转沟壑，壮者散四方，其亦不称职也。孟子故以此喻而终归讽之。“曰：此非距心之所得为也”者，距心，齐大夫之名也。距心言是其齐王行政，故不肯发仓廪而赈救其民，非我所得而专为者也。“曰：今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣，求牧与刍而不得，则反诸其人乎，抑亦立而视其死与”者，孟子又以此比喻而归讽之也，言今有受人之牛羊而为牧养者，则必於牛羊之主求其牧养之刍草矣。求牧养与刍草而不得，则归反还於其主乎？抑亦但立视牛羊之死，而不为求牧与刍草欤？故以比喻而讽问之。“曰此则距心之罪也”者，距心因孟子以此比喻，乃自知以不去位为罪也。“他日，见於王曰：王之为都臣者，臣知五人焉”至“此则寡人之罪也”者，言他日距心自见於王曰：王之治都之臣者，臣知五人焉，然於此五人之中，能知其有罪者，惟孔距心。故为王言诵之。孔，距心之姓也。王亦自知治都之臣有其罪者，以其本皆自於己，故云此则寡人之罪也。○注“邑有先君之宗庙曰都”至“不素餐兮”。○正义曰：《周礼》云：“都鄙。”郑注云：“都之所居曰鄙。”都鄙，公卿大夫之采邑，王弟子所食邑，周、召、毛、▯冉、毕、原之属，在畿内者，祭祀其先君社稷者也。云“彼君子兮，不素餐兮”者，《诗·国风·伐檀》之篇文也。笺云：“彼君子者，斥伐檀之人，仕有功者，乃肯受禄。”毛氏云：“孰食曰餐。”笺云：“如鱼餐之餐。”
译“子兮，不素餐兮”，意思是说不能空占职位而不做事。“孟子到平陆，对那里的长官说：‘你的持戟士兵，如果一天之内三次脱离队伍，你会开除他吗？’”这句话是说，孟子前往齐国的平陆邑，对该邑的长官说：“你的持戟战士，如果一天三次脱离行伍，你会杀了他吗？”“回答说：‘用不到三次。’”这是平陆长官回答孟子，认为用不到三次脱离行伍就会处置。意思是说，只要一次脱离行伍就会杀了他。“然而你脱离职责的次数也很多了，在荒年饥岁，你的百姓中老弱之人辗转死于沟壑，强壮之人流散到四方去的，几乎有上千人了。”这句话是说，在荒年饥岁，你治下邑中的百姓，老弱之人全都辗转死于沟壑，强壮之人全都流散奔往四方，几乎接近一千人了。这是孟子首先用持戟士兵脱离队伍来作比喻，想要最终借此来讽喻他的缘故。大概军法规定五人为一伍，由下级士兵中的一人担任伍长，那么持戟的士兵，就是伍长，是负责保卫其伍的人，不能保卫其伍，所以一天三次脱离行伍，这是不称职的表现。就像齐国的平陆长官，是负责保卫其邑百姓的人，不能保卫其邑的百姓，所以老弱之人死于沟壑，强壮之人流散四方，这也是不称职的表现。孟子因此用这个比喻来最终讽喻他。“回答说：‘这不是距心所能决定的。’”距心，是齐国大夫的名字。距心说这是齐王的政令，所以不肯开仓赈济百姓，这不是我所能独自专断决定的。“回答说：‘现在如果有接受别人的牛羊而替人放牧的人，就一定会替牛羊寻找牧场和草料，如果寻找牧场和草料而找不到，那么是把牛羊归还给主人呢，还是就站着看着它们死去呢？’”这是孟子又用这个比喻来最终讽喻他，意思是说，现在如果有接受别人的牛羊而替人放牧的人，就一定会向牛羊的主人寻求放牧的草料。如果寻求牧场和草料而得不到，那么是把牛羊归还给主人呢？还是就站着看着牛羊死去，而不替它们寻找牧场和草料呢？所以用比喻来讽喻询问他。“回答说：‘这就是距心的罪过了。’”距心因为孟子用这个比喻，于是自己知道不离职就是罪过。“后来，距心去拜见齐王说：‘大王治理都邑的臣子，我知道有五个’，直到‘这就是我的罪过了’。”这句话是说，后来距心亲自拜见齐王说：“大王治理都邑的臣子，我知道有五个，然而在这五人之中，能知道有罪过的，只有孔距心。”所以向齐王陈述这些话。孔，是距心的姓氏。齐王也自己知道治理都邑的臣子有罪过，因为这本来都源于自己，所以说这就是我的罪过了。○注“邑有先君之宗庙曰都”到“不素餐兮”。○正义说：《周礼》说：“都鄙。”郑玄注说：“都所居住的地方叫鄙。”都鄙，是公卿大夫的采邑，周天子弟子的食邑，周、召、毛、冉、毕、原这类，在王畿之内的，祭祀其先君社稷的。说“彼君子兮，不素餐兮”的，是《诗经·国风·伐檀》篇中的文句。郑笺说：“那君子，斥责伐檀的人，做官有功的，才肯接受俸禄。”毛氏说：“熟食叫餐。”郑笺说：“像鱼吃食的餐。”
孟子谓▯氐蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”（▯氐蛙，齐大夫。灵丘，齐下邑。士师，治狱官也。《周礼·士师》曰：“以五戒先後刑罚，无使罪丽於民。”孟子见▯氐蛙辞外邑大夫，请为士师，知其欲近王，以谏正刑罚之不中者。数月而不言，故曰未可以言欤？以感责之也。）▯氐蛙谏於王而不用，致为臣而去。（三谏不用，致仕而去。）齐人曰：“所以为▯氐蛙则善矣，所以自为则吾不知也。”（齐人论者讥孟子为▯氐蛙谋，使之谏不用而去，则善矣。不知自谏不用而不去，故曰我不见其自为谋者。）公都子以告。（公都子，孟子弟子也。以齐人语告孟子也。）曰：“吾闻之也，有官守者，不得其职则去，有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉！”（官守，居官守职者。言责，献言之责，谏诤之官也。孟子言人臣居官不得守其职，谏正君不见纳者，皆当致仕而去。今我居师宾之位，进退自由，岂不绰绰然舒缓有馀裕乎！绰、裕，皆宽也。）
[疏]“孟子谓▯氐蛙曰”至“绰绰然有馀裕哉”。○正义曰：此章指言执职者劣，藉道者优，是以臧武仲雨行而不息，段干木偃寝而式闾。“孟子谓▯氐蛙曰：子之辞灵丘而请士师，似也”至“未可以言欤”者，孟子谓齐大夫▯氐蛙曰：子之辞去其灵丘之邑，而请为王治狱之官，似近王，得谏其刑罚不中者。今既以数月矣而不言，是其未可以言欤否？故以此责而感之也。“▯氐蛙谏於王而不用，致为臣而去”者，於是▯氐蛙谏於王，而王不用其谏，乃致其臣而去之。“齐人曰：所以为▯氐蛙则善矣，所以自为则吾不知也”者，齐国之人见孟子谓▯氐蛙，乃言曰：孟子所以为▯氐蛙，使之谏不纳用而去之，则善矣美矣，其所以自为，其已之谏不见纳用而不去，则我不知也。以言其为▯氐蛙谋，使之去，而不知自去之故也。“公都子以告”者，公都子，孟子弟子也。公都子见齐国之人有此言，乃以此言告於孟子。“曰：吾闻之也，有官守者，不得其职则去，有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉”者，孟子答公都子，以为我尝闻之，有居官守职者，不得其职而守之，则去之而致仕；有言责谏诤之任，不得其言而谏正其君，则亦去而致仕。今我无官职之所守，又无言责而谏诤，则我进退自由，岂不绰绰然舒缓有馀裕哉！绰、裕，皆宽裕也。○注“▯氐蛙，齐大夫，灵丘，齐下邑”至“罪丽於民”。○正义曰：▯氐蛙，於他经传未详其人。灵丘者，案《地理志》曰“代郡，有灵丘县”是也。云“《周礼·士师》曰：以五戒先後刑罚，毋使罪丽於民”者，今案其文，云：“一曰誓，用之于军旅；二曰诰，用之于会同；三曰禁，用诸田役；四曰纠，用诸国中；五曰宪，用诸都鄙。”郑注云：“先後犹左右也，誓诰於《书》，则《甘誓》、《大诰》之属，禁则军礼曰‘无干车’、‘无自後射’此其类也。纠、宪，未有闻焉。”○注“臧武仲段干木”。○正义曰：案鲁襄公二十二年《左传》云：“臧武仲如晋，雨，过御叔。御叔在其邑，将饮酒曰：‘焉用圣人，我将饮酒，而已雨行，何以圣为？’穆叔闻之曰：‘不可使也。”杜预云：“御叔，鲁御邑大夫。又武仲多知，时人谓之圣。”云“段干木偃寝而轼闾”。案《史记·魏世家》云：“魏文侯受子贡经艺，客段干木，过其闾，未尝不轼也。”是矣。
孟子为卿於齐，出吊於滕，王使盖大夫王▯为辅行。王▯朝暮见，反齐、滕之路，未尝与之言行事也。（孟子尝为齐卿，出吊於滕君，盖齐下邑也。王以治盖之大夫王▯为辅行。辅，副使也。王▯，齐之谄人，有宠於王，後为右师。孟子不悦其为人，虽与同使而行，未尝与之言行事，不愿与之相比也。）公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣。齐、滕之路，不为近矣。反之而
译孟子对臧仓说：“你辞去灵丘的职位而请求担任士师，这似乎是有道理的，因为这样可以进言。现在过了几个月了，难道还不能进言吗？”臧仓向齐王进谏而不被采纳，便辞官离去。齐国人说：“孟子为臧仓谋划，让他进谏不被采纳就离去，这倒是好的；但孟子为自己谋划，自己进谏不被采纳却不离去，这我就不知道了。”公都子把这话告诉孟子。孟子说：“我听说，有官职职责的人，不能履行其职责就应离去；有进言责任的人，意见不被采纳就应离去。我没有固定的官职，也没有进言的责任，那么我的进退岂不宽绰从容、绰绰有余吗！”
孟子在齐国担任卿，出使滕国吊丧，齐王派盖地的大夫王驩作为副使同行。王驩早晚拜见孟子，在往返齐国和滕国的路上，孟子从未与他谈论过政事。公孙丑说：“齐国卿的职位，不算小了；齐国和滕国之间的路程，不算近了。
未尝与言行事，何也？”（丑怪孟子不与▯议行事也。）曰：“夫既或治之，予何言哉！”（既，已也。或，有也。孟子曰：夫人既自谓有治行事，我将复何言哉。言其专知自善，不知谘於人也。盖言道不合者，故不相与言，所以有是而言之也已。）
译未曾与他一起谈论政事，为什么呢？（这是丑怪孟子不与他商议政事。）孟子说：“既然有人已经治理政事了，我还说什么呢！”（既，已经。或，有人。孟子说：那人既然自认为已经治理好了政事，我还能再说什么呢。这是说他自以为专擅且自认做得好，不知道向别人咨询。大概是因为道义不合，所以不与他交谈，因此才说了这样的话。）
[疏]“孟子为卿於齐”至“予何言哉”。○正义曰：此章指言道不合者不相与言。王▯之操与孟子殊，君子处时，危言逊行，故不尤之，但不与言。至于公行之丧，以礼为解也。“孟子为卿於齐，出吊於滕”至“未尝与言行事也”者，言孟子尝为卿相於齐，时自齐国出吊於滕国之君，齐王使齐之下邑大夫名曰王▯者为之辅行。辅行，言其为副使也。王▯旦夕见孟子，及反归，自齐、滕之道路，而孟子未尝与之言行事也。“公孙丑问曰：齐卿之位不为小矣，齐、滕之路不为近矣，反之而未尝与言行事，何也”者，公孙丑问孟子，言齐王卿相之位不为卑小矣，自齐至滕，其相去之路又不为近矣，然而自滕反归齐，其於道路之中，未尝与王▯言行治之事，是如之何也？以其公孙丑有怪孟子不与王▯言，故问之以此耳。“曰：夫既或治之，予何言哉”者，孟子答公孙丑，以谓夫王▯既以尝自谓有治行事，我将复何言哉！以其王▯自专为善，不谘访人，故孟子所以未尝与之言也。○注“王▯後为右师”。○正义曰：此盖推经於《离娄》篇有云孟子不与右师言，右师不悦，是知王▯後为右师也。王▯姓王名▯，字子敖。又云“至於公行之丧，以其礼解之”者，盖亦经之文也。
●卷四下·公孙丑章句下
孟子自齐葬於鲁，反於齐，止於嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事严，虞不敢请。今原窃有请也：木若以美然。”（孟子仕於齐，丧母，而归葬於鲁也。嬴，齐南邑。充虞，孟子弟子。敦匠，厚作棺也。事严，丧事急。木若以泰美然也。）曰：“古者棺椁无度。中古，棺七寸，椁称之。自天子达於庶人，非直为观美也，然後尽於人心。（孟子言古者棺椁厚薄无尺寸之度。中古，谓周公制礼以来，棺椁七寸，椁薄於棺，厚薄相称相得也。从天子至於庶人，厚薄皆然，但重累之数，墙た之饰有异，非直为人观视之美好也。厚者难腐朽，然後尽於人心所不忍也。谓一世之後，孝子更去辟世，是为人尽心也。过是以往，变化自其理也。）不得不可，以为悦，无财不可以为悦，得之为有财，古之人皆用，吾何为独不然？（悦者，孝子之欲厚送亲，得之则悦也。王制所禁，不得用之，不可以悦心也。无财以供，则度而用之。礼：丧事不外求，不可称贷而为悦也。礼得用之，财足备之，古人皆用之，我何为独不然。不然者，言其不如是也。）且比化者，无使土亲肤，於人心独无忄交乎？（忄交，快也。棺椁敦厚，比亲体之变化，且无令土亲肤，於人子之心，独不快然无所恨也。）吾闻之，君子不以天下俭其亲。”（我闻君子之道，不以天下人所得用之物俭约於其亲，言事亲竭其力者也。）
[疏]“孟子自齐葬於鲁”至“不以天下俭其亲”。正义曰：此章指言孝必尽心，匪礼之逾。《论语》曰：“生事之以礼，死丧之以礼，可谓孝矣。”“孟子自齐葬於鲁，反於齐，止於嬴”者，言孟子仕於齐国，丧其母，乃归葬於鲁国。既葬，又反於齐下嬴邑而止焉。“充虞请曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事严，虞不敢请。今原窃有请也：木若以美然”者，充虞，孟子弟子也，言孟子止於嬴邑，弟子充虞请见於孟子曰：前日孟子丧母之时，孟子不知虞之不肖，乃使虞敦匠厚作其棺，以其是时丧事严急，故虞不敢请问孟子。今孟子既葬而反，原窃得而请问也。木若以美然？此充虞请问以此也。其问孟子为棺椁之木若以泰美然也。“曰：古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达於庶人，非直为观美也，然後尽於人心”至“吾闻之君子，不以天下俭其亲”者，此皆孟子答充虞而言也。言上古之人，棺椁薄厚无尺寸之度。自中古以来，棺厚七寸，以椁相称之，自天子通於庶人皆然，非谓直为人观美好也，然後乃为尽於人心也。以其不得其厚用之，则不可以为悦於心也。既得以此厚用之，而财物无以供赡其度，亦不可以为悦於心。如得之以此厚用，
译[疏]“孟子在齐国担任卿”到“我还有什么可说的呢”。○正义说：这一章旨在说明道义不合的人不互相交谈。王驩的操守与孟子截然不同，君子身处时世，言语正直而行为谦逊，所以不责怪他，只是不与他交谈。至于公行子的丧事，孟子以礼制来解释。
“孟子在齐国担任卿，出使滕国吊唁”到“不曾与他谈论政事”的意思是，孟子曾经在齐国担任卿相，当时从齐国出使滕国吊唁滕国国君，齐王派遣齐国下邑的大夫名叫王驩的人作为副使随行。副使，意思是他是副手。王驩早晚拜见孟子，等到返回齐国，在齐国和滕国之间的道路上，孟子不曾与他谈论政事。
“公孙丑问说：齐国卿相的地位不算小了，齐国到滕国的路程不算近了，回来却未曾与他谈论政事，为什么呢”的意思是，公孙丑问孟子，说齐国卿相的地位不算卑小，从齐国到滕国，两地之间的距离也不算近，然而从滕国返回齐国，在路途之中，不曾与王驩谈论治理政事，这是为什么呢？因为公孙丑对孟子不与王驩交谈感到奇怪，所以这样问他。
“回答说：既然有人已经治理了，我还有什么可说的呢”的意思是，孟子回答公孙丑，说既然王驩已经自认为能够治理政事，我又还有什么可说的呢！因为王驩自专其善，不咨询他人，所以孟子不曾与他交谈。○注“王驩后来担任右师”。○正义说：这大概是因为推究经文，《离娄》篇中有说孟子不与右师交谈，右师不高兴，由此知道王驩后来担任右师。王驩姓王名驩，字子敖。又说“至于公行子的丧事，以礼制来解释他”，这大概也是经文的内容。
●卷四下·公孙丑章句下
孟子从齐国到鲁国安葬母亲，返回齐国，在嬴地停留。充虞请求说：“前几天不知道我不才，让我督造棺木，事情紧急，我不敢请教。现在我想私下请教：棺木似乎过于华美了。”（孟子在齐国做官，母亲去世，回到鲁国安葬。嬴，是齐国南部的城邑。充虞，孟子的弟子。敦匠，指加厚制作棺木。事严，指丧事紧迫。木若以泰美然，指棺木似乎过于华美。）孟子说：“古代棺椁没有固定的尺寸标准。中古时期，棺厚七寸，椁的厚度与之相称。从天子到平民，不仅仅是为了外观美观，这样才能尽到人心。（孟子说古代棺椁的厚薄没有尺寸的规定。中古，指周公制定礼制以来，棺厚七寸，椁比棺薄，厚薄相称相得。从天子到平民，厚薄都如此，只是层数多少、墙壁装饰有所不同，不仅仅是为了让人观看美观。厚实的棺椁难以腐朽，这样才能尽到人心不忍之情。所谓一世之后，孝子离去避世，是为亲人尽心。超过这个限度，变化自然有其道理。）得不到合适的材料，不能用来表达喜悦；没有钱财，也不能用来表达喜悦；得到了合适的材料又有钱财，古人都这样做，我为什么偏偏不这样呢？（悦，指孝子想要厚葬亲人，得到合适的材料就感到喜悦。《王制》所禁止的，不能使用，不能用来悦心。没有钱财来供应，就量力而行。礼制规定：丧事不向外求取，不可借贷来悦心。礼制允许使用，钱财足以备办，古人都这样做，我为什么偏偏不这样。不然，指不这样做。）况且对于即将变化（死亡）的人，不要让泥土直接接触皮肤，作为人子的心，难道不感到快慰而没有遗憾吗？（忄交，即快，指心里痛快。棺椁厚实，等到亲人身体变化时，不让泥土直接接触皮肤，作为人子的心，难道不感到快慰而没有遗憾吗？）我听说，君子不会因为天下人的缘故而在亲人身上吝啬。”（我听说君子的道理，不会因为天下人所能使用的东西而在亲人身上吝啬，说的是侍奉亲人要竭尽全力。）
[疏]“孟子从齐国到鲁国安葬”到“不会因为天下人的缘故而在亲人身上吝啬”。正义说：这一章旨在说明孝道必须尽心，而不是超越礼制。《论语》说：“生时侍奉以礼，死后安葬以礼，可以称为孝了。”“孟子从齐国到鲁国安葬，返回齐国，在嬴地停留”的意思是，孟子在齐国做官，母亲去世，于是回到鲁国安葬。安葬后，又返回齐国，在嬴地停留。“充虞请求说：前几天不知道我不才，让我督造棺木，事情紧急，我不敢请教。现在我想私下请教：棺木似乎过于华美了”的意思是，充虞是孟子的弟子，说孟子在嬴地停留，弟子充虞请求拜见孟子说：前几天孟子母亲去世时，孟子不知道我不才，让我督造棺木，因为当时丧事紧急，所以我不敢请教孟子。现在孟子安葬后返回，我想私下请教。棺木似乎过于华美了？这是充虞以此请教孟子。他问孟子制作棺椁的木材似乎过于华美了。“回答说：古代棺椁没有尺寸标准，中古棺厚七寸，椁与之相称。从天子到平民，不仅仅是为了外观美观，这样才能尽到人心”到“我听说君子，不会因为天下人的缘故而在亲人身上吝啬”的意思是，这都是孟子回答充虞的话。说上古的人，棺椁的厚薄没有尺寸的规定。从中古以来，棺厚七寸，用椁与之相称，从天子通到平民都如此，不是说仅仅为了让人观看美观，这样才能尽到人心。因为得不到合适的厚材料使用，就不能用来悦心。既然得到了以此厚材料使用，而钱财没有来供应其标准，也不能用来悦心。如果得到了以此厚材料使用，