卷十上·万章章句下（凡九章）
，此卷中凡九章。一章言圣人由力，力有常也，贤者由巧，巧可增也，仲尼天高不可阶，它人丘陵犹可逾。二章言圣人制禄，上下差叙。三章言匹夫友贤，下之以德；三公友贤，授之以爵。四章言圣人忧民，乐行其道，不合则去，亦不淹久。五章言国有道则能者处卿相，国无道则圣人居乘田。六章言知贤之道，举之为上，养之为次，不举不养，贤恶肯归？七章言君子之志，志於行道，不得其礼，亦不苟往。八章言好高慕远，君子之道。九章言国须贤臣，必择忠良，亲近贵戚，或遭祸殃。凡此九章，合上卷九章，是万章有十八章矣。
译这一卷共有九章。第一章说圣人凭借力量，力量有常度；贤者凭借技巧，技巧可以增进；仲尼如天高不可攀附，其他人如丘陵尚能逾越。第二章说圣人制定俸禄，上下等级有序。第三章说平民结交贤者，以德行相待；三公结交贤者，以爵位授予。第四章说圣人担忧百姓，乐于推行其道，若不合则离去，也不久留。第五章说国家有道则能者担任卿相，国家无道则圣人担任乘田。第六章说了解贤者的方法，举荐为上，供养为次，不举荐不供养，贤者怎肯归附？第七章说君子的志向，志在推行道义，若不合礼制，也不苟且前往。第八章说向往高远，是君子的正道。第九章说国家需要贤臣，必定选择忠良，亲近权贵亲戚，或许会遭祸殃。这九章加上上卷九章，万章篇共有十八章了。
孟子曰：“伯夷目不视恶色，耳不听恶声；非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐於涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。（孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以为足以配於圣人，故数章陈之，犹诗人有所诵述。至於数四，盖其留意者也。义见上篇矣。此复言不视恶色，谓行不正而有美色者，若夏姬之比也。耳不听恶声，谓郑声也。後世闻其风者，顽贪之夫，更思廉▯；懦弱之人，更思有立义之志也。）伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进。曰：‘天之生斯民也，使先知觉後知，使先觉觉後觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民，匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，如己推而内之沟中，其自任以天下之重也。（说与上同。）柳下惠不羞污君，不辞小官，进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，厄穷而不悯，与乡人处，由由然不忍去也。‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎於我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。（鄙狭者更宽优，薄浅者更深厚。）孔子之去齐，接淅而行。去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”（淅，渍米也。不及炊，避恶亟也。鲁，父母之国，迟迟不忍去也，是其道也。孔子，圣人，故能量时宜动中权也。）孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。（伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得圣人之道也。孔子时行则行，时止则止，孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金声而玉振之。振，扬也。故如金音之有杀，振扬玉音终始如一也。始条理者，金从革，可始之使条理。终条理者，玉终其声而不细也，合三德而不挠也。）始条理者，智之事也。终条理者，圣之事也。（智者知理物，圣人终始同。）智，譬则巧也。圣，譬则力也。由射於百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”（智，譬犹人之有技巧也，可学而益之。以圣，譬犹力之有多少，自有极限，不可强增。圣人受天性，可庶几而不可及也。夫射远而至，尔努力也，其中的者，尔之巧也。思改其手用巧意，乃能中也。）
[疏]“孟子曰伯夷”至“非尔力也”。○正义曰：此章指言圣人由力，力有常也；贤者由巧，巧可增也。仲尼天高，故不可阶，他人丘陵，丘陵犹可逾。所谓小同而大异者也。“孟子曰：伯夷目不视恶色，耳不听恶声”至“薄夫敦”，已说上篇详矣。此言不视恶色，不听恶声者，言伯夷清洁其身，不欲以乱色留於明，奸声留於聪也。於是使闻伯夷之清风者，顽贪之夫莫不变而为廉洁之人，懦弱之夫莫不变而为能有立其刚志也。闻下惠之和风者，莫不变鄙狭而为宽博，变浅薄而为敦厚也。“孔子之去齐”至“孔子也”，言孔子之去齐急速，但渍米不及炊而即行，以其避恶，故如是也；去鲁国，则曰迟迟而不忍行去，此为去父母国之道也。所谓父母国者，孔子所生於鲁国，故为父母之国也。大抵孔子量时▯变，其去国可以速则速，故於齐不待炊而行也；可以久而未去则久之，故於鲁国所以迟迟吾行也；可以处此国则处之，故未尝有三年之淹；可以仕於其君则仕之，故有行可、际可、公养之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也。“孟子曰”至“非尔力也”，孟子又曰伯夷之行，为圣人之清者也，是其不以物污其己，而成其行於清也；伊尹之行，为圣人之任者也，是其乐於自为，而以天下之重自任也；柳下惠之行，为圣人之和者也，是其不以己异於物，而无有所择也。唯孔子者，独为圣人之时者也，是其所行之行，惟时▯变，可以清则清，
译孟子说：“伯夷眼睛不看丑恶的颜色，耳朵不听丑恶的声音；不是他认可的君主就不侍奉，不是他认可的百姓就不役使；政治清明就出仕，政治混乱就隐退。暴政所施行的地方，暴民所聚集的地方，他都不忍心居住。他想和乡人相处，就像穿着朝服戴着朝冠坐在泥炭中一样难受。在商纣王的时候，他居住在北海边，等待天下清明。所以听到伯夷风范的人，贪婪的人变得廉洁，懦弱的人有了立志的决心。（孟子反复比较伯夷、伊尹、柳下惠的品德，认为足以配得上圣人，所以多次章节陈述他们，就像诗人有所歌咏叙述。至于反复多次，大概是特别留意的地方。意义在上篇已经说过。这里再说‘不视恶色’，是指行为不正却有美色的人，像夏姬那样的人。‘耳不听恶声’，是指郑国的靡靡之音。后世听到他们风范的人，贪婪的人，更思念廉洁；懦弱的人，更思念树立道义的志向。）伊尹说：‘哪个君主不能侍奉？哪个百姓不能役使？’政治清明也出仕，政治混乱也出仕。他说：‘上天生育这些百姓，让先知道的人唤醒后知道的人，让先觉悟的人唤醒后觉悟的人。我，是上天百姓中先觉悟的人。我将用这个道唤醒这些百姓。’想到天下的百姓，如果有普通男女没有受到尧、舜恩泽的，就像自己把他们推入沟壑中一样，他把自己承担天下重任看得很重。（解说与上面相同。）柳下惠不认为侍奉污浊的君主是羞耻，不推辞小官职，出仕不隐藏贤能，一定按照他的道，被遗弃也不怨恨，困窘也不忧愁，和乡人相处，从容快乐不忍心离开。‘你是你，我是我，即使你赤身裸体在我旁边，你怎么能玷污我呢？’所以听到柳下惠风范的人，鄙陋的人变得宽厚，刻薄的人变得敦厚。（鄙陋狭隘的人更变得宽宏优容，浅薄的人更变得深厚。）孔子离开齐国，淘了米就走。离开鲁国，说：‘我慢慢地走啊，这是离开父母之国的礼节。’可以快就快，可以久就久，可以隐退就隐退，可以出仕就出仕，这是孔子。（淅，是浸泡米。来不及做饭，躲避恶人很急切。鲁国，是父母之国，迟迟不忍心离开，这是他的礼节。孔子，是圣人，所以能衡量时宜行动合乎权变。）孟子说：‘伯夷，是圣人中清高的人；伊尹，是圣人中负责任的人；柳下惠，是圣人中和的人；孔子，是圣人中合乎时宜的人。孔子叫做集大成。集大成，就是金声而玉振。金声，是开始有条理。玉振，是结束有条理。（伯夷清高，伊尹负责，柳下惠和顺，都得到圣人之道。孔子该行动就行动，该停止就停止，孔子汇集先圣的大道，来成就自己的圣德，所以能金声而玉振。振，是发扬。所以像金音有杀伐，发扬玉音始终如一。开始有条理，是金从革，可以开始使之有条理。结束有条理，是玉结束声音而不细微，合三德而不屈服。）开始有条理，是智慧的事。结束有条理，是圣人的事。（智慧的人知道治理事物，圣人始终如一。）智慧，比如技巧。圣人，比如力量。从百步之外射箭，射到靶子，是你的力量；射中靶心，不是你的力量。’（智慧，比如人有技巧，可以学习增加。以圣人，比如力量有多少，自有极限，不能强行增加。圣人接受天性，可以接近但不可及。射远而到达，是你努力；射中的，是你的技巧。思考改变手用巧意，才能射中。）
[疏]“孟子曰伯夷”到“非尔力也”。○正义说：这一章指出圣人依靠力量，力量有常；贤者依靠技巧，技巧可以增加。仲尼天高，所以不可阶梯，他人丘陵，丘陵还可以逾越。所谓小同而大异。“孟子曰：伯夷目不视恶色，耳不听恶声”到“薄夫敦”，上篇已经详细说过。这里说不视恶色，不听恶声，是说伯夷清洁自身，不想让乱色留在明处，奸声留在聪处。于是使听到伯夷清风的人，贪婪的人没有不变为廉洁的人，懦弱的人没有不变为能树立刚志的人。听到柳下惠和风的人，没有不变鄙陋为宽博，变浅薄为敦厚的。“孔子之去齐”到“孔子也”，说孔子离开齐国急速，只是浸泡米来不及做饭就走，因为躲避恶人，所以这样；离开鲁国，就说迟迟不忍心走，这是离开父母之国的礼节。所谓父母之国，孔子出生在鲁国，所以是父母之国。大体孔子衡量时变，离开国家可以快就快，所以在齐国不等做饭就走；可以久而未去就久，所以在鲁国所以迟迟走；可以处在这个国家就处之，所以没有三年淹留；可以在其君主出仕就出仕，所以有行可、际可、公养的出仕：凡这样，所以说孔子这样。“孟子曰”到“非尔力也”，孟子又说伯夷的行为，是圣人的清高，是不以物污染自己，而成其行于清；伊尹的行为，是圣人的负责，是乐于自为，而以天下重任自任；柳下惠的行为，是圣人的和顺，是不以自己异于物，而无有所择。只有孔子，独为圣人的时宜，是他所行的行为，惟时变，可以清就清，
可以任则任，可以和则和，不特倚於一偏也，故谓之孔子为集其大成、得纯全之行者也。闰集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道，是为大成耳。如所谓危邦不入，乱邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛▯召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子见所不见，阳货敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也。然则伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之为圣者，盖伯夷、伊尹、下惠各承其时之有弊，不得不如是而救也。以孔子观之，又能集此三圣而为大成者也。方伯夷之时，天下多进寡退，而伯夷所以如是洁己不殉。方伊尹之时，天下多退而寡进，而伊尹所以如是而以天下为己任。方下惠之时，天下多洁己而异俗，而下惠所以如是俯身而同众。故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和。孔子又承而集之，遂为大成者。谁谓伯夷、伊尹、下惠救时弊如此，可不谓为圣者耶？虽然，孟子取为三圣，其言又不无意於其间也。言伯夷但圣之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但圣之任者也，以其取任而言之矣；下惠但圣之和者也，以其取和而言之矣；孔子之圣则以时也，其时为言，以谓时然则然，无可无不可，故谓之集其大成，又非止於一偏而已。故孟子於下故取金声玉振而喻之也，言集大成者，如金声而玉振之者也。金声者，是其始条理也，言金声始则隆而终则杀者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其终条理也，言玉振则终始如一而无隆杀者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金声而玉振之而言也，以其孔子其始如金声之隆，而能清、能任、能和，其终且如玉振无隆杀，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有终，如一者也。然则孟子於此，且合金声玉振之条理而喻归于孔子，是其宜也。然而始条理者，是为智者之事也；终条理者，是为圣人之事也。以智者而譬之，则若人之有巧也’以圣人而譬之，则若人之有力也。如射於百步之外，为远其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也。盖能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又备其善者也；能清、能任、能和，是圣人之善者也；能时，又备其圣人之善者也。此一段则孟子总意而解其始终条理也，而始终条理又解金声玉振者也，金声玉振又喻孔子集三圣之大成者耳。盖条理者，条则有数而不紊，理则有分而不可易也。○注“夏姬郑声”。○正义曰：云“夏姬”者，按《史记》云：“夏姬，夏徵舒之母，陈大夫御叔之妻，三为王后，二为夫人，纳之者无不迷惑。陈灵公与大夫孔宁仪共通於夏姬，废失朝政。徵舒遂杀灵公及申公盖，将夏姬来奔於晋，晋人杀巫臣，又娶夏姬。”凡此是也。云“郑声”者，已说於《公孙丑》篇。○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子时行则行，时止则止”者。○正义曰：已说於上篇。
译可以担当就担当，可以调和就调和，不仅仅偏执于一个方面，所以称孔子为集大成、得到纯粹完备德行的人。所谓集大成，就是集合伯夷、伊尹、柳下惠三位圣人的道，这才叫做大成。比如所说的“不进入危乱的国家，不居住在动乱的国家”，这是孔子的清高，但不至于像伯夷那样只偏执于清高；被召见就想前往，这是孔子的担当，但不至于像伊尹那样只偏执于担当；见南子这种不该见的人，敬阳货这种不该敬的人，这是孔子的随和，但不至于像柳下惠那样只偏执于随和。那么伯夷、伊尹、柳下惠，都只停留在一个偏颇的方面，没有得到全面的道理，而孟子也都把他们看作圣人，大概是因为伯夷、伊尹、柳下惠各自承接当时存在的弊端，不得不这样来补救。从孔子看来，又能集合这三位圣人而成为大成的。当伯夷的时代，天下人多进取而少退让，所以伯夷如此洁身自好而不殉世。当伊尹的时代，天下人多退让而少进取，所以伊尹如此以天下为己任。当柳下惠的时代，天下人多洁身自好而不同于世俗，所以柳下惠如此俯身而同流合众。所以伯夷承接伊尹的弊端而用清高来补救，柳下惠承接伯夷的弊端而用随和来补救。孔子又承接并集合他们，于是成为大成者。谁说伯夷、伊尹、柳下惠补救时弊像这样，不可以称为圣人呢？虽然如此，孟子将他们取为三圣，他的话在其中也不是没有深意的。说伯夷只是清高的圣人，是根据他取清高而言的；伊尹只是担当的圣人，是根据他取担当而言的；柳下惠只是随和的圣人，是根据他取随和而言的；孔子的圣人之道则是顺应时势，根据时势而言，认为时势如此就如此，无可无不可，所以称为集大成，又不仅仅停留在一个偏颇的方面。所以孟子在下面用金声玉振来比喻他，说集大成的人，就像金声开始而玉振结束一样。金声，是开始有条理，说金声开始时宏大而结束时减弱，就像伯夷能清高而不能担当，伊尹能担当而不能随和，柳下惠能随和而不能清高；玉振，是结束有条理，说玉振则始终如一而没有宏大减弱之分，就像孔子能清高、能担当、能随和，所以用金声玉振来说他，因为孔子开始时像金声那样宏大，能清高、能担当、能随和，结束时又像玉振那样没有宏大减弱之分，又能清高而且担当、担当而且随和、随和而且清高，有始有终，始终如一。那么孟子在这里，又用金声玉振的条理来比喻归结于孔子，这是适宜的。然而开始有条理，是智者的事；结束有条理，是圣人的事。用智者来比喻，就像人有技巧；用圣人来比喻，就像人有力气。比如在百步之外射箭，射到百步之外，是人的力气；之所以能射中靶心，不是人的力气，而是因为人的技巧。这比喻伯夷、伊尹、柳下惠就像射到百步之外，能到达而不能射中；孔子在射箭上既能到达，又能射中。能到达，也是射箭好的了；而能到达又能射中的，又具备了射箭的全部优点；能清高、能担当、能随和，是圣人的优点；能顺应时势，又具备了圣人的全部优点。这一段是孟子总括大意来解释始终条理，而始终条理又解释了金声玉振，金声玉振又比喻孔子集合三位圣人的大成。大概条理，条就是有次序而不混乱，理就是有分别而不可改变。○注“夏姬郑声”。○正义曰：说“夏姬”，按《史记》说：“夏姬，夏徵舒的母亲，陈国大夫御叔的妻子，三次成为王后，两次成为夫人，纳她的人没有不被迷惑的。陈灵公和大夫孔宁、仪共同与夏姬通奸，废弛朝政。徵舒于是杀了灵公和申公盖，带着夏姬逃奔到晋国，晋人杀了巫臣，又娶了夏姬。”这些都是如此。说“郑声”，已在《公孙丑》篇中说过。○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子时行则行，时止则止”者。○正义曰：已在上一篇说过。
北宫▯问曰：“周室班爵禄也，如之何？”（北宫▯，卫人。班，列也。问周家班列爵禄，等差谓何？）孟子曰：“其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍，然而轲也尝闻其略也。（详，悉也。不可得备知也。诸侯欲恣行，憎恶其法度妨害己之所为，故灭去典籍。今《周礼》司禄之官无其职，是则诸侯皆去之，故使不复存也。轲，孟子名也。略，粗也。言尝闻其大纲如此矣。今考之《礼记·王制》则合矣。）天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。（公谓上公九命及二王後也。自天子以下，列尊卑之位，凡五等。）君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。（诸侯法天子，臣名亦有此六等，从君下至於士。）天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达於天子，附於诸侯，曰附庸。（凡此四等，制地之等差也。天子封畿千里，诸侯方百里，象雷震也。小者不能特达於天子，因大国以名通，曰附庸也。）天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。（视，比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。）大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。（公、侯之国为大国，卿禄居於君禄十分之一也，大夫禄居於卿禄四分之一也，上士之禄居大夫禄二分之一也，中士、下士转相倍。庶人在官者，未命为士者也，其禄比上农夫。士不得耕，以禄代耕也。）次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。（伯为次国，大夫禄居卿禄三分之一也。）小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。（子、男为小国，大夫禄居卿禄二分之一也。）耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。”（获，得也。一夫一妇佃田百亩，百亩之田加之以粪，是为上农夫，其所得▯足以食九口。庶人在官者，食禄之等差，由农夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之斗食、佐史、除吏也。）
[疏]“北宫”至“为差”。○正义曰：此章指言圣人制禄，上下差叙，贵有常尊，贱有等威。诸侯僭越，灭籍从私。孟子略托言其大纲，以答北宫▯之问。“北宫▯问曰：周室班爵禄也，如之何”者，北宫▯问孟子，以谓周家班列其爵禄，高下等差，如之何也？“孟子曰：其详不可得而闻也”至“尝闻其略也”者，孟子答之，谓其详悉则不可得而闻，诸侯放恣，憎恶其法度有妨於己之所为，尽灭去其典籍，故今不复有，然而轲也但尝闻得其大纲也。“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等”至“上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差”者，此皆孟子言周室班爵禄之大纲也。云“天子一位”至“凡五等也”者，盖父天母地，而为之子者，天子也；爵位盛大，以无私为德者，公也；斥候於外，以君人为德者，侯也；体仁足以长人者，伯也；子，字也，字，养也，而其德足以养人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也。自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以与天子同其班。“君一位，卿一位”至“凡六等”者，盖出命足以正众者，君也；知进退而其道上达者，卿也；智足以帅人者，大夫也；才足以事人者，士也。自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎国君，而爵位之列自国君，所以与国君同其班。凡此者，是皆孟子所谓班君臣之爵也。“天子
译北宫𫖳问道：“周朝分封爵位和俸禄的制度，是怎样的呢？”孟子回答说：“详细的制度已经无法听到了。诸侯们厌恶那些妨害自己的法度，都销毁了相关的典籍，然而我孔轲曾经听说过其大概。天子是一个等级，公是一个等级，侯是一个等级，伯是一个等级，子、男同为一个等级，总共是五个等级。国君是一个等级，卿是一个等级，大夫是一个等级，上士是一个等级，中士是一个等级，下士是一个等级，总共是六个等级。天子的制度，封地纵横各一千里，公和侯的封地纵横各一百里，伯的封地纵横各七十里，子和男的封地纵横各五十里，总共是四个等级。封地不足五十里的，不能直接朝见天子，依附于诸侯，称为附庸。天子的卿所受封地比照侯，大夫所受封地比照伯，元士所受封地比照子、男。大国封地纵横各一百里，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的四倍，大夫的俸禄是上士的两倍，上士的俸禄是中士的两倍，中士的俸禄是下士的两倍，下士的俸禄与在官府服役的平民相同，俸禄足以代替他们耕种所得。次国封地纵横各七十里，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的三倍，大夫的俸禄是上士的两倍，上士的俸禄是中士的两倍，中士的俸禄是下士的两倍，下士的俸禄与在官府服役的平民相同，俸禄足以代替他们耕种所得。小国封地纵横各五十里，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的两倍，大夫的俸禄是上士的两倍，上士的俸禄是中士的两倍，中士的俸禄是下士的两倍，下士的俸禄与在官府服役的平民相同，俸禄足以代替他们耕种所得。耕种者所获得的收成，一个农夫耕种一百亩，一百亩田施以肥料，上等农夫的收成可供养九人，上等偏次的可供养八人，中等农夫可供养七人，中等偏次的可供养六人，下等农夫可供养五人。在官府服役的平民，他们的俸禄就按照这个标准来定等级。”
之制地方千里”至“附庸”者，此孟子言土地之等差也。故天子尊於公、侯，故制地方广千里，盖不方千里，则无以待天下之诸侯故也；公、侯卑於天子，故地广百里，盖不广百里则无以守宗庙之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之广狭亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等，而其德不足以合瑞於天子，而其地又不足以敌广於公、侯，其势又难以特达於天子者，故因大国以名通，则谓之附庸。“天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子男”者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也。《周礼》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。郑玄云“王之上士三命”，则元士者即上士也。盖以六命之卿，其所受之地则视七命之诸侯；以四命之大夫，则所受之地而视七命之伯；以二命之元士，其所受之地则视五命之子、男故也。“大国地方百里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖公、侯之国是为大国者也，大国之地方百里，而国君之禄则十倍於卿，而卿之禄是为居於君禄十分之一也；卿所居之禄又四倍於大夫，而大夫之禄是为居卿禄四分之一也；大夫所受之地则一倍於上士，而上士之禄是为居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆转为相倍。而下士与庶人在官者同禄者，盖庶人在官者，是未命为士者也，谓府史之属，官长所除，不命於天子、国君者也。其禄比於上农夫，然而不耕之者，盖以士劳力於事人，不为无庸也，而禄且足以代其耕矣。“次国地方七十里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖伯之国是为次国者也，君、卿、大夫、士之禄亦同大国之君、卿、大夫、士之禄相为倍差，其下士与庶人在官者，亦以禄足以代其耕矣。“小国地方五十里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖子、男者是为小国者也，君、卿、大夫、士之禄亦相为倍差，与上同，其禄足以代其耕亦然。“耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差”者，盖耕者所得，一夫一妇佃田百亩，而百亩之田，加之以粪，是为上农夫，其所得之▯足以食养其九口，上次则食八人，中食七人，中次则食六人，下食五人。其庶人在官者，食禄之等差，亦如农夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之斗食佐史、属吏是也。《王制》云：“王者之制禄、爵、公、侯、伯、子、男凡五等。诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”其不及天子，又无六等，殆与孟子不合者，盖以孟子所言则周制，而《王制》所言则夏、商之制也。《王制》云：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里，不能五十里者，不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”而孟子不言田而言地者，盖禄以田为主，《王制》主於分田以制禄，孟子主於制地以分国，而国以地为主，此所以有田、地之异也。《王制》云：“天子之三公田视公侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子、男，天子之元士视附庸。”而孟子则言天子之卿受地视伯，元士受地视子男，其视不同者，亦以周制与夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地视侯，而特言其卿者，盖卿与公同其所受，是所谓举卑以见尊之意也。此又孟子所云班臣之禄也。○注“详，悉也”至“则其合也”。○正义曰：云“诸侯欲恣行，憎恶其法妨害己之所为，故灭去典籍。今《周礼》司录之官无其职，是则诸侯皆去之，故使不复有也”者，盖自列国之後，先王之法浸坏，上无道揆，下无法守，而诸侯类皆以强吞弱，以大并小，而齐、鲁之始封俭於百里，至孟子时，齐方百里者十，鲁方百里者五，此诸侯所以恶其籍害己，而去司禄之职也。是时周室班爵禄之道，孟子所以不得闻其详，特以大略而答北宫▯之问也。云“今考《王制》则合也”者，盖自《王制》推之，亦有不合者矣，已说於前欤。○注“公
译“地方千里”到“附庸”这一段，是孟子论述土地等级的差别。所以天子比公、侯尊贵，因此规定其土地纵横各一千里，大概如果不纵横一千里，就无法用来接待天下的诸侯；公、侯比天子低贱，所以土地纵横各一百里，大概如果不纵横一百里，就无法守护宗庙的典籍；伯又比公、侯低贱，子、男又比伯低贱，所以他们土地的宽窄也没有不遵循七十里、五十里的差别的。凡是这四等爵位，如果他们的德行不足以与天子祥瑞相合，而且他们的土地又不足以与公、侯的广阔相比，他们的势力又难以直接通达于天子，就依附大国以名声相通，这就叫做附庸。“天子的卿所受的土地比照侯，大夫所受的土地比照伯，元士所受的土地比照子、男”这一段，是说天子的卿、大夫、士所受采邑的制度。《周礼》规定上公九命，侯、伯七命，子、男五命，天子的三公八命，其卿六命，其大夫四命。郑玄说“王的上士三命”，那么元士就是上士。大概因为六命的卿，他所受的土地就比照七命的诸侯；四命的大夫，所受的土地就比照七命的伯；二命的元士，所受的土地就比照五命的子、男，所以如此。“大国地方百里，君十卿禄”到“禄足以代其耕”这一段，大概公、侯的国家就是大国，大国的土地纵横各一百里，而国君的俸禄则是卿的十倍，而卿的俸禄是处于国君俸禄的十分之一；卿所居的俸禄又比大夫多四倍，而大夫的俸禄是处于卿俸禄的四分之一；大夫所受的土地比上士多一倍，而上士的俸禄是处于大夫俸禄的二分之一；中士、下士，也都依次加倍。而下士与在官府服役的庶人同俸禄，大概庶人在官者，是未被任命为士的人，指的是府史之类，由长官任命，不由天子、国君任命的。他们的俸禄相当于上等农夫，然而不亲自耕种，大概因为士人为侍奉他人而劳力，并非没有用处，而且俸禄也足以代替他们耕种了。“次国地方七十里，君十卿禄”到“禄足以代其耕”这一段，大概伯的国家就是次国，君、卿、大夫、士的俸禄也与大国的君、卿、大夫、士的俸禄相互加倍有差，其下士与在官府服役的庶人，也以俸禄足以代替耕种。“小国地方五十里，君十卿禄”到“禄足以代其耕”这一段，大概子、男的国家就是小国，君、卿、大夫、士的俸禄也相互加倍有差，与上面相同，其俸禄足以代替耕种也是如此。“耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差”这一段，大概耕种者所得，一个男人和一个女人耕种田地一百亩，而一百亩的田地，加上施肥，这就是上等农夫，其所得的粮食足以供养九口人，上次则供养八人，中等供养七人，中次则供养六人，下等供养五人。那些在官府服役的庶人，食俸禄的等级差别，也像农夫有上、中、下之次，有这五等，就像现在的斗食佐史、属吏一样。《王制》说：“王者制定俸禄、爵位，公、侯、伯、子、男共五等。诸侯的上大夫即卿、下大夫、上士、中士、下士，共五等。”其中没有提到天子，又没有六等，大概与孟子不合，这是因为孟子所说的是周代的制度，而《王制》所说的是夏、商的制度。《王制》说：“公、侯的田地纵横各一百里，伯七十里，子、男五十里，不能达到五十里的，不合于天子，依附于诸侯，叫做附庸。”而孟子不说田而说地，大概因为俸禄以田为主，《王制》主张分田来制定俸禄，孟子主张制定土地来分封国家，而国家以土地为主，这就是有田、地之异的原因。《王制》说：“天子的三公田地比照公侯，天子的卿比照伯，天子的大夫比照子、男，天子的元士比照附庸。”而孟子则说天子的卿受地比照伯，元士受地比照子男，其比照不同，也是因为周制与夏、商的制度不同。孟子之所以不说天子的公受地比照侯，而特别说其卿，大概因为卿与公所受相同，这是所谓举卑以见尊的意思。这又是孟子所说的分给臣下俸禄的意思。○注“详，悉也”到“则其合也”。○正义说：说“诸侯想要恣意行事，憎恶其法律妨害自己的行为，所以灭去典籍。现在《周礼》司录之官没有其职位，这就是诸侯都去除了，所以使不再有了”这一段，大概自从列国之后，先王的法律逐渐败坏，上面没有道义准则，下面没有法律遵守，而诸侯大都以强吞弱，以大并小，而齐、鲁开始分封时少于百里，到孟子时，齐纵横百里的有十个，鲁纵横百里的有五个，这就是诸侯厌恶其籍册害己，而去掉司禄之职的原因。这时周室分封爵位俸禄的道理，孟子所以不能听闻其详细，特别以大略来回答北宫〇的问话。说“现在考察《王制》则相合”这一段，大概自从《王制》推之，也有不相合的地方了，已在前面说过。○注“公
谓上公九命及二王後也”至“凡五等”。○正义曰：《周礼·典命职》云“上公九命为伯”，郑氏云“上公谓王之三公，有德者加命为二伯，二王之後，亦为上公”是也。○注“凡此四等，土地之等差也”至“曰附庸”。○正义曰：云“天子封畿千里，诸侯方百里，象雷震也”者，按《周官》建王国，制其畿方千里，诸侯方百里；象雷震者，按《周易》云“震惊百里，惊远而惧迩”是也。《王制》云：“天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”郑氏云：“象日月之大，亦取略同也。天子方千里，所谓县内以禄公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里，郑氏注云：“星辰之大小也。附庸者，小城曰附庸，附庸者以国事附於大国，未能以其名通也。”○注“视，比也”至“制也”。○正义曰：《王制》云：“天子之三公之田视公、侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子、男，天子之元士视附庸。”郑注云：“视犹比也。元，善也。善士谓命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋变周之文，从殷之质，合伯、子、男以为一，则殷爵三等者，公、侯、伯也，异畿内谓之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而犹因殷之地，以九州之界尚狭也。周公摄政，致太平，斥大九州之界，制礼，成武王之意，封王者之後为公及有功之诸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里，所因殷之诸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地为百里焉。是有周世有爵尊而国小，爵卑而国大者，唯天子畿内，不用以禄群臣，不主为治民也。”《周礼·大司职》云：“以土圭之法求地中，以建王国，制其畿方千里。诸公之地，封疆方五百里，其食者半。诸侯之地，封疆方四百里，其食者参之一。诸伯之地，封疆方三百里，其食者参之一。诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。诸男之地，封疆方百里，其食者四之一。”是又郑注本此而言也。云“天子之卿、大夫、士所受采地之制”者，按《《周礼》》云：“凡造都鄙，制其地域而封沟之。以其室数制之，不易之地家百亩，一易之地家二百亩，再易之地家三百亩。”又注云：“都鄙者，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也。”《王制》曰：“天子之县内方百里之国七，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三。”此盖变时采地之数，周未闻矣。是宜孟子但言其大纲，而其详所以未之闻也。○注“公侯之国为大国”至“代耕也”，又自“伯为次国”至“三分之一也”，又“子男为小国”至“二分之一也”。○正义曰：《王制》云：“凡四海之内九州，州方千里，建百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，凡二百一十国。名山大泽不以封，其馀以为附庸间田。八州，州二百一十国。”郑氏云：“立大国三十，十三公也。立次国六十，十六卿也。立小国百三十，十二少卿也。名山大泽不以封，与民同财，不得障管，亦赋税矣。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一为县内，馀八，各立一州，此殷制也。周公制礼，九州大界方七千里，七七四十九，方千里者四十九也。其一为畿内，馀四十八。八州各有方千里者六，设法一州封地方五百里者不过四，谓之大国；又封方四百里者不过六，又封方三百里不过十一，谓之次国；又封方二百里者不过二十五，及馀方百里者谓之小国。盈上四等之数，并四十六，一州二百一十国，则馀方百里者百六十四也。凡处地方千里者五，方百里者五十九，其馀方百里者四十一，附庸地也。”又云：“大国三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人；次国三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人；小国二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。”然而先王之制，列爵惟五，分土惟三，此所
译“上公九命”以及“二王之后”，直到“凡五等”。○正义说：《周礼·典命职》说“上公九命为伯”，郑氏说“上公指的是王的三公，有德行的人加命为二伯，二王之后，也作为上公”是正确的。○注“凡此四等，土地之等差也”到“曰附庸”。○正义说：说“天子封畿千里，诸侯方百里，象征雷震”的，按《周官》建立王国，规定其畿内方圆千里，诸侯方圆百里；象征雷震的，按《周易》说“震惊百里，惊远而惧迩”是正确的。《王制》说：“天子的田地方圆千里，公、侯的田地方圆百里，伯的田地七十里，子、男的田地五十里。不足五十里的，不能直接隶属于天子，依附于诸侯，称为附庸。”郑氏说：“象征日月的大小，也是取大致相同的意思。天子方圆千里，所谓县内用来禄养公、卿、大夫、元士。”从公侯百里到子男五十里，郑氏注说：“这是星辰的大小。附庸者，小城称为附庸，附庸者以国事依附于大国，未能以其名直接通达天子。”○注“视，比也”到“制也”。○正义说：《王制》说：“天子的三公的田地比照公、侯，天子的卿比照伯，天子的大夫比照子、男，天子的元士比照附庸。”郑注说：“视犹比也。元，善也。善士指的是命士。这是殷代沿袭夏代爵位三等之制的情况。殷代有鬼侯、梅伯。春秋时期改变周代的文饰，遵从殷代的质朴，将伯、子、男合并为一，那么殷代爵位三等指的是公、侯、伯，畿内不同的称为子。周武王初定天下，重新设立五等爵位，增加了子、男，但仍然沿袭殷代的地域，因为九州的边界尚且狭窄。周公摄政，达到太平，扩大九州的边界，制定礼制，完成武王的意愿，封王之后为公以及有功的诸侯，大的地方方圆五百里，其次侯方圆四百里，其次伯方圆三百里，其次子方圆二百里，其次男方圆百里，所沿袭的殷代诸侯也以功绩升降，那些不符合标准的，都增加土地为百里。所以周代有爵位尊贵而国家小的，爵位卑下而国家大的，只有天子畿内，不用来禄养群臣，不主要为了治理百姓。”《周礼·大司徒职》说：“用土圭的方法求得地中，以建立王国，规定其畿内方圆千里。诸公的土地，封疆方圆五百里，其中食用的占一半。诸侯的土地，封疆方圆四百里，其中食用的占三分之一。诸伯的土地，封疆方圆三百里，其中食用的占三分之一。诸子的土地，封疆方圆二百里，其中食用的占四分之一。诸男的土地，封疆方圆百里，其中食用的占四分之一。”这又是郑注依据此而言的。说“天子之卿、大夫、士所受采地之制”的，按《周礼》说：“凡是建造都鄙，规定其地域并挖掘沟渠。根据户数来规定，不易之地每家百亩，一易之地每家二百亩，再易之地每家三百亩。”又注说：“都鄙者，王子弟公卿大夫的采地，其边界称为都，鄙，是所居住的地方。”《王制》说：“天子县内方圆百里的国家七个，七十里国家二十一个，五十里国家六十三个。”这大概是当时采地数量的变化，周代未曾听闻了。所以孟子只说其大纲，而其详细情况所以未曾听闻。○注“公侯之国为大国”到“代耕也”，又自“伯为次国”到“三分之一也”，又“子男为小国”到“二分之一也”。○正义说：《王制》说：“凡四海之内九州，州方圆千里，建立百里之国三十个，七十里之国六十个，五十里之国一百二十个，共二百一十个国家。名山大泽不用于分封，其余作为附庸间田。八州，每州二百一十个国家。”郑氏说：“建立大国三十个，十三公也。建立次国六十个，十六卿也。建立小国一百三十个，十二少卿也。名山大泽不用于分封，与民同财，不得垄断管理，也征收赋税。这大边界方圆三千里，三三而九，方圆千里的有九个。其中一个为县内，其余八个，各立一州，这是殷代的制度。周公制定礼制，九州大边界方圆七千里，七七四十九，方圆千里的有四十九个。其中一个为畿内，其余四十八个。八州各有方圆千里的六个，设法一州封地方圆五百里的不过四个，称为大国；又封方圆四百里的不过六个，又封方圆三百里的不过十一个，称为次国；又封方圆二百里的不过二十五个，及其余方圆百里的称为小国。盈满上述四等的数量，共四十六个，一州二百一十个国家，那么其余方圆百里的有一百六十四个。凡处地方圆千里的五个，方圆百里的五十九个，其余方圆百里的四十一个，是附庸地。”又说：“大国三卿，都由天子任命，下大夫五人，上士二十七人；次国三卿，二卿由天子任命，一卿由其君任命，下大夫五人，上士二十七人；小国二卿，都由其君任命，下大夫五人，上士二十七人。”然而先王的制度，列爵只有五等，分土只有三等，这所
以有公、侯、伯、子、男，而又有大国、次国、小国之殊制尔。故三十里之遂，二十里之郊，九里之城，三里之宫，是大国之制如此也。自二十里之遂，九里之郊，三里之城，一里之宫，是次国之制如此也。自九里之遂，三里之郊，一里之城，以城为宫，是小国之制如此也。大抵上綦於大国，下綦於小国，其地虽广狭不同，其禄虽多寡有异，及君之所受，均十卿之禄而已。自卿以下至於士，其禄各相杀，以一此卿禄居於君禄十分之一，大夫居於卿禄四分之一，上士居大夫禄二分之一；次国大夫居卿禄三分之一；小国大夫居卿禄二分之一也。其间《王制》、《周官》与《孟子》虽有不合者，亦於前言其大概也。○注“获，得也。一夫一妇，佃田百亩”至“若今之斗食佐史除吏也”。○正义曰：古者制民之产，以六尺为步，步百为亩，亩百为夫。此耕者之所得，所以一夫受田百亩也。《王制》云：“农夫百亩。百亩之分，上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下农夫食五人。”郑氏以谓农夫皆受田於公，田肥瘠有五等，收入不同。其说是矣。然孟子言上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。凡三等，又与此异。盖以《周礼》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等。《孟子》、《王制》论所入食人之众寡，此所以有五等也。《周礼》上地家七人，而孟子言上地、上农夫食九人，上次食八人者，盖上农夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有馀财。自七人以下，则不得以受上地矣。先王之制禄，诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕，则庶人在官者与下士同禄。其多寡之数，一视五等农夫为差，而班禄亦不外此。
译因为有公、侯、伯、子、男五等爵位，又有大国、次国、小国不同的制度。所以，三十里的遂、二十里的郊、九里的城、三里的宫，这是大国的制度如此。从二十里的遂、九里的郊、三里的城、一里的宫，这是次国的制度如此。从九里的遂、三里的郊、一里的城，以城作为宫，这是小国的制度如此。大致上，上限是大国，下限是小国，它们的土地虽然宽窄不同，俸禄虽然多少有异，但君主所受的俸禄，都等于十个卿的俸禄而已。从卿以下直到士，他们的俸禄各自递减，因为卿的俸禄占君主俸禄的十分之一，大夫的俸禄占卿俸禄的四分之一，上士的俸禄占大夫俸禄的二分之一；次国的大夫俸禄占卿俸禄的三分之一；小国的大夫俸禄占卿俸禄的二分之一。其间《王制》、《周官》与《孟子》虽然有不一致的地方，但也大致符合前面所说的概况。○注：“获，就是得到。一男一女，耕种百亩田地”到“就像现在的斗食佐史除吏一样”。○正义说：古代规定百姓的产业，以六尺为一步，一百步为一亩，一百亩为一夫。这是耕作者所得到的，所以一个农夫受田百亩。《王制》说：“农夫百亩。百亩的收成，上等农夫能养活九人，其次能养活八人，其次能养活七人，其次能养活六人。下等农夫能养活五人。”郑氏认为农夫都从公家受田，田地肥瘠有五个等级，收入不同。他的说法是对的。然而孟子说上等农夫能养活九人，上次能养活八人，中等能养活七人，中次能养活六人，下等能养活五人。共三等，又与此不同。大概是因为《周礼》以一易、再易、不易的土地来划分，所以有三等。《孟子》、《王制》论述收入能养活人数的多少，所以有五等。《周礼》说上等土地一家七人，而孟子说上等土地、上等农夫能养活九人，上次能养活八人，大概是因为上等农夫足以养活九人，而家中只有七人的，也能得到供养，这就是百姓之所以有剩余财物的原因。从七人以下，就不能受上等土地了。先王制定俸禄，诸侯的下士比照上等农夫，俸禄足以代替其耕作，那么庶人在官府任职的与下士同俸。其多少的数量，一律参照五等农夫作为差等，而分发俸禄也不超出这个范围。
万章问曰：“敢问友？”（问朋友之道也。）孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。（长，年长。贵，贵势。兄弟，兄弟有富贵者。不挟是乃为友，谓相友以德也。）孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者亦有献子之家，则不与之友矣。（献子，鲁卿，孟氏也，有百乘之赋。乐正裘、牧仲其五人者，皆贤人无位者也。此五人者，自有献子之家富贵，而复有德，不肯与献子友也。献子以其富贵下此五人，五人屈礼而就之也。）非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾於子思则师之矣，吾於颜般则友之矣。王顺、长息，则事我者也。’（小国之君，若费惠公者也。王顺、长息，德不能见师友，故曰事我者也。）非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公於亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终於此而已矣。（大国之君，如晋平公者也。亥唐，晋贤人也，隐居陋巷，晋平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，粝食也。不敢不饱，敬贤也。终於此，平公但以此礼下之而已。）弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也。士之尊贤者也，非王公尊贤也。（位、职、禄，皆天之所以授贤者，而平公不与亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊贤者之礼耳。王公尊贤，当与共天职矣。）舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。（尚，上也。舜在畎亩之时，尧友礼之。舜上见尧，尧舍之於贰室。贰室，副宫也。尧亦就享舜之所设，更迭为宾主。礼谓妻父曰外舅，谓我舅者吾谓之甥。尧以女妻舜，故谓舜甥。卒与之天位，是天子而友匹夫也。）用下敬上谓之贵贵，用上敬下谓之尊贤，贵贵尊贤其义一也。”（下敬上，臣恭於君也；上敬下，君礼於臣也：皆礼所尚，故云其义一也。”）
[疏]“万章问曰”至“其义一也”。○正义曰：此章指言匹夫友贤，下之以德，王公友贤，授之以爵，大圣之行，千载为法者也。“万章问曰：敢问友”者，是万章问孟子为朋友之道如何也。“孟子曰”至“挟也”，孟子答之，以谓不挟戴年长，又不挟戴其贵势，抑又不挟戴其兄弟有富贵者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挟戴其势而友之也。“孟献子，百乘之家也”至“其义一也”，孟子又言孟献子，鲁卿，是有兵车百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰乐正裘、牧仲，其三人则我忘其姓名矣。夫献子之与此五人者，是友也，以此五人无献子之家富贵也。此五人如亦有献子之家富贵，则不与献子为之友矣。无他，以其两贵不能以相下故也。献子与之为友，则以贵下贱故也，所谓好人之善而忘己之势者也。今五人与献子为友者，亦所谓乐己之道而忘人之势者也。非惟百乘之家为然也，虽为小国之君亦有如是也。费惠公乃小国之君也，尝云我於子思则师事之矣，我於颜般则友之矣，王顺、长息，则不足为之师友，但事我者也。非惟小国之君为如是也，虽大国之君亦有如是矣。晋平公者乃大国之君也，尝往於亥唐之家，亥唐言入则入其门，言坐则坐，言食则食，虽蔬食菜羹之薄，亦未尝不饱也，盖为不敢不饱也。然终於此以礼下之而已矣，而平公弗能与之共天位也，又弗能与之治天职也，抑又不与食其天禄也。且职、位、禄皆云天者，盖此三者皆天之所以授於人也。故云国君之位必曰天位，云职必曰天职，云禄则曰天禄耳。言平公以身礼之，是士者之尊贤矣，非所谓王公大人尊贤者也，以其王公大人尊贤，则当与共天位也，不当以身礼下之也。夫舜於往日上见於尧帝，尧乃馆舍之於副宫，尧亦就副宫而飨舜所设，更为之宾主，然卒禅其天位，此天子之友其匹夫也。云匹夫者，盖舜本则耕於历山，但侧微之贱者
译万章问道：“请问交友的道理是什么？”孟子说：“不倚仗年长，不倚仗尊贵，不倚仗兄弟的权势而交友。所谓交友，是交朋友的德行，不可以有倚仗。孟献子是拥有百辆兵车的世家，他有五位朋友：乐正裘、牧仲，其余三位我忘记了。献子与这五人交友，心中没有献子家的富贵。这五人如果也有献子家的富贵，就不会与他交友了。不只是百辆兵车的世家如此，即使是小国的君主也有这样的例子。费惠公说：‘我对于子思，是把他当作老师；我对于颜般，是把他当作朋友；王顺、长息，则是侍奉我的人。’不只是小国的君主如此，即使是大的国家的君主也有这样的例子。晋平公对于亥唐，说进就进，说坐就坐，说吃就吃。即使是粗茶淡饭，也没有吃不饱的时候，大概是不敢不吃饱。然而终究只做到这一步罢了。不与他共享天子的地位，不与他共同治理天子的职事，不与他共享天子的俸禄。这是士人尊贤的方式，不是王公尊贤的方式。舜曾经拜见尧帝，尧把舜安置在副宫居住，也宴请舜，轮流做主客，这是天子与平民交友。以下敬上叫做尊重地位尊贵的人，以上敬下叫做尊重有贤德的人，尊重地位尊贵的人和尊重有贤德的人，其道理是一样的。”
也，故云匹夫。云甥者，盖尧为舜之外舅，尧所以谓舜为甥也。且用下敬上，如舜之上见於尧，故钦尧为友，是谓贵其贵；用上敬下，如尧馆于贰室，故钦舜而与之为友，是谓尊其贤。贵贵尊贤，礼皆所尚，故曰其义则一而无二也。盖献子有五人者，《左传》赵简子云“鲁孟献子有斗臣五人”，岂谓此五人者乎？然亦名字则未之详。○注“妻父曰外舅”，○正义曰：此盖案《礼记》而云也。
译因此称他为匹夫。称他为甥，大概是因为尧是舜的外祖父，所以尧称舜为甥。况且以下敬上，就像舜去拜见尧，因此尧以舜为友，这叫尊重地位高贵的人；以上敬下，就像尧住在偏室，因此尧敬重舜并与他结为朋友，这叫尊崇有贤德的人。尊重地位高贵的人和尊崇有贤德的人，都是礼所推崇的，所以说它们的道理是一致的而没有两样。大概献子有五个人的说法，《左传》中赵简子说“鲁国的孟献子有五个勇臣”，难道说的就是这五个人吗？然而他们的名字却没有详细记载。○注“妻子的父亲称为外舅”，○正义说：这大概是依据《礼记》而说的。