周礼注疏删翼卷十一

译得以行非礼，所以两观、大辂、朱干、玉磬这些天子之礼出现在诸侯那里；塞门、反坫、素衣朱襮这些诸侯之礼出现在大夫那里。由此先王的制度逐渐被废弃，天下的学者也失去了礼制的传承。所以随武子不知道殽烝之事，孟僖子不懂相礼之职，范献子不懂问讳之礼，曾子不懂奠方之仪，鲁国不知道尚羔之礼，卫国不知道立市之制。那么当时懂得礼制的人，大概也很少了。

汉朝兴起，叔孙通制定礼仪，只是迎合当时追求近功近利的心态，而他的礼法失之于过于卑微。齐鲁两地的儒生论述礼乐，必定期望经过百年之后才能兴盛，他们的言论失之于过于高远。贾谊有修定礼制的志向，却被周勃、灌婴所困；曹褎有确定礼制的建议，却被酺畋所阻挠。傅咸在晋朝极力论述礼制，却被世俗讥讽；刘蕡在唐朝策论中阐发礼制，却被当时所抛弃。从汉朝以来，一千多年间，想要在上位兴起礼法的君主不止一个，想要在下位成就礼法的臣子也不止一个。有贤明的君主而下面的人不足以辅佐他，那么礼的道理终究不能彰明；有贤能的臣子而上面的人不能任用他，那么礼的事业终究不能施行。这就是恶劣政治和浅薄风俗相继出现，而唐尧、虞舜、夏、商、周三代那样的治理不再重现的原因。

永叔说：礼乐制度在夏、商、周三代兴盛，而在周朝最为完备。三代的兴起，都持续了几百年，而周朝最长久。起初武王、周公修治太平基业，将天下划分为九服。上自天子下到平民百姓，都有法度。当他们在郊外祭祀天地，开设明堂以防范诸侯时，他们的车马、旗帜、服饰、器物、文采灿烂辉煌，是多么兴盛啊！等到周幽王、周厉王作乱，周王室衰微，之后诸侯逐渐强大。然而齐桓公接受祭肉时行拜礼，晋文公不敢一定请求隧葬，凭借礼制来维持，又延续了二百年，礼的功效也是很大的。后来经过战国时期，礼乐几乎断绝。汉朝兴起，礼书从淹中出土，戴德、戴圣等儒生共同加以补缀，得到一百多篇。郑玄、郑众、郑司农、王肃等人精通礼学，他们的解说有的不同。礼涵盖天地、朝廷、宗庙、凡人的大伦常，可以说是广大了。虽然百家学说不同，难道不渊博吗？从汉朝以来，沿革的制度，官府的传承，可以阅览。三代的礼乐从周朝末年，已经亡佚很多，又经过秦朝焚书灭学的暴行，然而《尚书》和《论语》、《孝经》得以藏在孔子家中，《易经》因为占卜不被禁止，而《诗经》本来靠讽诵不专门在于竹简帛书，人们可以口耳相传，所以唯独礼在六经中，亡佚最严重；而乐又有乐器，更容易毁坏丢失。等到汉朝兴起考求典籍，而乐最缺，学者不能自立，于是将乐的解说并入礼家，书成为五经，流别为六艺。乐是用来通达天地之和，而整饬教化万物，使之感动，感通神人，象征功德，《记》说：“不同的时代，不沿袭相同的乐，所以王者有因革制作的盛况，何必拘泥于寻求古代遗留的缺漏？至于律吕黄钟，圣人的法度，即使经过万世，也可以考证。”

王氏说：“正月吉日，五官都颁布其象征，唯独礼官无所不布，那么礼没有不使用的了。治理没有礼不能确立制度，教化没有礼不能推行政令，行政没有礼不能建立，刑罚没有礼就会泛滥，做事没有礼就会混乱，这就是礼之所以不称司的原因。”

潜溪邓氏说：“宗伯掌管建立国家的五礼，称为春官，为什么呢？回答说：春，是天地人所和同的。春在天上为德元，在时令上为人，统于地为广生，所以天气下降，地气上升，产生万物以成就其为春。同天覆盖，同地承载，体察万物以成就其为仁。所以春在人身上表现为仁，人就是仁，人是天地之心，万物所依托，而礼是其体现。所以吉礼用来仁爱鬼神，凶礼用来仁爱死丧，宾礼用来仁爱邦国，军礼仁爱师田封役大均，嘉礼仁爱邦国万民而亲近他们。贯通三灵，协调五经于爱敬而使之神明。《交记》说：‘宗伯之官以成就仁，说的就是这个。’”

译只有君王建立国家，辨别方位，确定正位，规划都城与郊野，设置官职，分工负责，以此作为百姓的准则。于是设立春官宗伯，让他率领他的属官掌管国家的礼仪，以辅佐君王调和邦国。注：礼指的是曲礼中的五礼——吉、凶、宾、军、嘉，其类别有三十六种。郑司农说：宗伯是主管礼仪的官员，所以古书《尧典》说：“帝说：‘啊，四岳，有谁能掌管我的三礼？’大家说：‘伯夷。’帝说：‘好，啊，伯夷，你担任秩宗。’”宗官又主管鬼神之事，所以《国语》说：“让有名望的圣人之后裔，那些能知晓四季生长规律、牺牲的种类、玉帛的类别、采服的适宜、彝器的数量、次主的尺度、屏摄的位置、坛埸的场所、上下神祇、氏姓的来源，并且能遵循旧典的人，担任宗伯。”《春秋》记载在太庙举行禘祭，将僖公的神位升于闵公之上，而传文说：“夏父弗忌担任宗人。”又说：“让宗人衅夏献出礼仪。”《礼记·特牲馈食礼》说：“宗人从西阶登上，查看壶中的濯酒以及豆笾。”由此可见，从唐虞历经三代，都由宗官掌管国家的礼仪及其祭祀，汉代的太常就是这一职位。

浚仪王氏说：“《礼记正义》认为尊卑之礼起源于遂皇伏羲之时，‘易道既然彰显，礼事就更加显著’。《古史考》说：‘制定嫁娶以俪皮为礼，那么嘉礼始于伏羲。’《郊特牲》说：‘伊耆氏开始举行蜡祭’，熊氏说：‘即神农，那么祭祀的吉礼起于神农。’《史记》说：‘黄帝在涿鹿作战，就有了军礼。’《易·系辞》‘黄帝九事’章，则有凶礼。《论语撰考》说：‘轩辕知晓地利，九牧倡导教化，这是宾礼。’从伏羲到黄帝，吉、凶、宾、军、嘉五礼才完备。”疏：“三礼”指的是天、地、人之礼。名姓之后，指的是圣人大德的后裔；生，指的是粢盛、次庙主位的尊卑先后、远近的尺度；屏摄，指的是摄主不备，合并其位置，不得在正生之位。《曾子问》说：“如果宗子有罪居住在他国，庶子担任大夫，他祭祀时，祝官说：‘孝子某派介子某执行常规事务。’摄主不厌恶，祭祀不旅酬，不假借，不绥祭，祭祀不配享，将奠礼布置在宾客处，宾客奠酒而不举杯，不归还祭肉。他对宾客说：‘宗兄、宗弟、宗子在他国，派我致辞于坛。’”孔颖达说：“离开宗庙称为祧，离开祧称为坛，离开坛称为墠。”孔颖达又说：“祭祀道神。”曾子问道而出，就是这个意思。跻僖公，《左氏传》说：“这是逆祀。”跻，是升的意思。弗忌说：“我看见新鬼大，故鬼小。”将僖公的神位升于闵公之上。哀公二十四年，公子荆的母亲受宠，将要立为夫人，让宗人衅夏献出立夫人的礼仪，回答说：“没有这种礼仪。”公发怒，回答说：“周公和武公娶薛国女子，孝公和惠公娶商国女子，从桓公以下娶齐国女子，这是礼仪。如果把妾立为夫人，本来就没有这种礼仪。”公最终立了她。引用这些都是为了证明宗人主管礼仪。○刘氏《中义》说：“天覆盖，地承载，没有四季的调和就不能生成万物。”因此四季是用来左右天地生成万物，端正其性命的。于是设立春官，春是纯阳之气，效法春作为德行，赞颂天地。王氏说：“宗伯掌管国家礼仪，不仅仅掌管宗族一事，为什么只用宗族来命名官职？这大概有深意。”四海之广，是一家一家的积累；万姓之繁，是一宗一宗的积累。我们从家、从宗来治理他们，辨别昭穆，比较亲疏，而公的百世不迁，私的五世而斩，那么百姓生来心性纯正，家庭建立而名分确定，孝悌的风气不约束自然形成。这是先王敦睦宗族的重要道理。这就是尧之所以开始和睦九族，最终使黎民百姓变得和谐。这就是为什么以宗为先。○东莱吕氏说：“礼官之长，就是宗伯。坛坎昭穆的等级，燕飨聘射的节制，贯穿本末而区分文质，这就是所谓的礼。神人之所以得到治理，上下之所以和谐，都在于此。一旦失去礼仪，就会僭越混乱、谄媚妄为而亵渎神灵，乖争陵犯而违背人道，上下都失去名分，怎么能和谐呢？成周将礼乐合于一官，和，大概也包含了乐在其中。后世礼乐废坏，用来治理百姓的不过是簿书期防的末节，至于祀典尤其不合常理，偶尔有一二仅存的，也不过是让先王的文物不废弃于我们的时代而已。所谓治理神灵，完全不知道是什么意思了。”○昭明王氏说：“宗伯兼掌礼乐，天下事必须有秩序而后和谐，礼在先而乐在后。”

礼官的属官，大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人；上士八人；中士十六人；旅下士三十二人；府六人；史十二人；胥十二人；徒一百二十人。注：肆，就是陈列的意思。肆师辅佐宗伯陈列祭祀的位置以及牺牲、祭器和粢盛。○郁人，下士二人；府一人；史一人；徒八人。注：郁，是郁金香草，适宜用来调和鬯酒。

疏：鬯人所掌管的，是用秬米酿造的酒，不混合郁草的。如果祭祀宗庙以及灌礼宾客，那么鬯人将鬯酒送入郁人处，郁人煮郁金草来调和它，就叫做郁鬯。郁人作为首祭，先进行灌礼

译也。○〇山杨氏说：祭祀以精诚的意念为主，灌注祭品使用郁鬯，只是看重其香气罢了。所以祭祀有三重，而进献的类别中没有比灌注更重要的，因为精诚的意念尤其体现在这里。○陈氏说：进献中没有比灌注更重要的，灌注是为了招致神灵，是祭祀礼仪中首要的。天地虽然没有灌注之礼，但《大宗伯》说“临视玉鬯”，《表记》说“用秬鬯来侍奉上帝”，那么天地也有秬鬯。至于社稷、山川、四方等外神，都使用秬鬯，这是《鬯人》所说的，只是不使用郁罢了。郁鬯是求取阴气的，只用于宗庙祭祀。

译鬯人设下士二人，府一人，史一人，徒八人。注：鬯是用黑黍酿制的酒，其芬芳之气能条畅地通达于天地上下。秬，如同黑黍，一个谷壳里包含两粒米。

疏：按照《尔雅》所说：“秬，是黑黍。秠，是一个谷壳里包含两粒米。秠即指其皮，稃也是指皮。”《诗经·生民》篇说：“维秬维秠。”

鸡人设下士一人，史一人，徒四人。

疏：鸡属木，对应春季，所以其官职列于此。○国裳舒氏说：王次防氏认为鸡人应属司空管辖，我认为呼旦报时、禳衅之礼，并不妨碍礼典。

司尊彝设下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。注：彝也是尊，盛放郁鬯的酒器称为彝，彝即法度，是说作为尊器的法度。

疏：彝盛放郁鬯，祭祀宗庙时在室内，先陈设然后才向外。陈设整齐酒尊，以彝为法度，所以名为彝。○陈氏说：尊的意思是尊崇，彝的意思是常道。尊用来向上献祭以及祭祀天地，彝用来祼礼施于宗庙而已。所以在祭器中唯独名为尊，在常器中均名为彝。籍谈说：有功勋而不废弃，用彝器来抚慰。臧武仲说：大国征伐小国，取其所获来制作彝器，那么彝作为常道就可以知道了。先儒说尊容量五升，彝容量三升。这虽然没有经典依据，但彝只用于祼礼，其实容量少。尊则用于献酬酢，其实容量多。这大概是尊比彝大的原因吧？○我认为：陈氏的说法似乎认为尊比彝重要。祼祭是最为重要的，何况王和后的祼礼都在九献之中。大宗伯祭祀大神，祭大示，都亲临玉鬯。那么后儒认为祭祀天地也用鬯，并非没有依据。这里说尊用于献祭天地，彝用于祼礼宗庙，于是抑制彝而推崇尊，似乎不妥。不如遵从郑氏的说法。

司几筵设下士二人，府二人，史一人，徒八人。注：筵，也是席。铺陈在地上的叫筵，借用的叫席。然而从言语上说，筵席是通用的。

王先生说：“《诗经》说：‘肆筵设席，授几有缉御’，由此知道筵铺在下面，席加在上面，用来确定位次。又设置几案，用来倚靠，是为了优待尊贵的人。”

天府设上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。注：府，是物品收藏的地方，说天者尊贵，这里收藏的东西如同天物一样。

疏：其职责说：掌管祖庙的守藏。大祭祀时取出陈设在庙庭，所以也列职于此。○国裳舒氏说：俞氏认为其文有官府、乡、州及都鄙的治理，中间接受并收藏，用来告知君王考察群吏的治理，这是冢宰的事，移属天官。我认为掌管祖庙的守藏，固然是宗官的事，何况陈设宗器、衅宝、陈玉、贞岁，哪一件不是礼官的事呢？收藏治理文书的，是表示有所尊崇而不敢专断。告知考察群吏的，既然接受了治理文书，就知道其能否，不敢不告知。这是古人侍奉君王的道义，知道没有不说的，说话没有忌讳。如果辞赏见于屠羊，举觯见于杜蒉，都是不拘泥固执，不像后世依阿固位、欺上朋奸，即使社稷危在旦夕，也假借职守不肯一言提及。那么说天府是天官的属官，大概也是没有深思吧？

典瑞设中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。注：瑞，是符节信物。典瑞，如同现在的符玺郎。

疏：按其职责说：掌管玉瑞、玉器的收藏。玉瑞是祭祀时所执持的，玉器是用来礼神的。虽然有其他事务，以事神为主，列在此处是适宜的。○国裳舒氏说：通职的文字都没有追琢的意思，怎么可以认为是工事呢？何况小宗伯有制作六瑞、六器的文字，那么典瑞作为其属官，正是纲维体统相关联的。俞氏将其属司空，是错误的。

典命，设中士二人；府，二人；史，二人；胥，一人；徒，十人。注：命，是指君王升迁群臣秩位的文书。

疏：升迁秩位，群臣也是礼事。又爵命属阳，所以《礼记》说：“古人在禘祭时，颁发爵位赐予服饰，赏赐在春夏，不在夏官，是因为贵始。”

司服设中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。

杂说：典瑞、典命、司服共设士六人，巾车、典路、车仆、司常共设大夫二人，士四十二人，凡是节瑞、命数、服饰、车旗的使用，用来表彰尊卑，而寓于数中，都是典礼中的大事。汉代制度车乘主于太仆，符玺属于少府，瑞止于玺印，佩止于绶襚，服物车旗的章制，也多依戎事务便利。凡是古代用来辨别班服等级的，都宽略而不讲求，其存在的不是其文具，就是徒法，而不是用来行礼的。汉代沿袭不改，于是这几项分属有司，而太常特为仪，不与政通。自北齐设置主爵，后来改为司封，那么秩命归于吏部。自魏晋设置驾部，那么车驾归于兵部。自隋设置殿中监，而尚辇又别领于内省。至此并汉代之失，哪里有空闲治理礼呢？○杂说：司服掌管王及卿大夫的服饰，弁师掌管其弁冕，而皮枲丝屦都收藏于天官的属官，制成后颁发。大概冢宰制定国家用度，宗伯授予以供服御。汉初有御府令，掌管御衣服，东西

译织室也设有令，各自隶属于少府，费用全部出自禁令，不向大农调拨，而齐地三服官进贡的衣物不过十箱。后来逐渐奢侈，齐地官府的用度达到巨万，而东西织室不再单独设令，因其丞属御府，大概是稍微节省简约。晋宋时期御府改为中署，那么自汉代以来所谓的礼部太常，尚且没有车舆服冕的区分，何况制度出自冢宰呢？○李氏说：凡是人的耳目欲望，即使穷尽壮丽华丽，仍然不足以使其满足。先王根据人情来制定制度，确立贵贱等级，使尊贵者不能放纵，卑贱者无所觊觎，那么上下有体制而朝廷得以尊贵，费用有节制而财力不匮乏。至于百姓也有防范的措施，所以大司徒以根本风俗安定万民，第六条是同衣服，意思是即使有富人，衣服也不能独自特异。否则人们可以僭越上级，上下一体则朝廷不尊贵，费用无节制则财力匮乏，祸乱因此兴起，礼制因此衰败。

译典祀中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

守祧奄八人，女祧每庙二人，奚四人。注：远庙称为祧，周代指文王、武王的庙，迁移的牌位藏在那里。女祧，是有才智的女奴。天子有七座庙，三座昭庙，三座穆庙。

疏：天子有七座庙，加上姜嫄共为八座庙，每座庙一人，所以是八人。○又说：按照《祭法》说：“远庙称为祧，有两座祧庙，到享尝之礼就停止了。”郑玄说：“祧的意思是超越。”按照《王制》和《祭法》说：“王设立七座庙，有两座祧庙的记载。”郑玄知道周代的两座祧庙是文王、武王，郑玄的义理是两座祧庙就是祖和宗。所以《祭法》说：“祖文王而宗武王。”郑玄说：“祖和宗是通称。”这是因为祖是因为有德，宗是因为有功，他们的庙不毁弃，所以称为祧。知道迁移的牌位藏在那里，是因为显考以下的庙毁弃了，不可以藏迁移的牌位。文王、武王既然不毁弃，明显应当昭的藏于武王庙，应当穆的藏于文王庙，可以推知。如果文王、武王以上的父祖不可进入下代子孙的庙，适宜藏于后稷的庙。文王、武王既作为两座祧庙，后稷不可再称为祧，所以不改变本名称为太祖。○王先生说：离开庙称为祧，离开祧称为坛，离开坛称为墠，这是毁弃的庙的牌位为祧庙。文王、武王在七座庙之中是百世不迁的庙，称之为祧，合适吗？○陈氏说：庙是用来象征生前有朝廷，寝是用来象征生前有卧室。建在观门之内，不敢远离亲人。位在观门之左，不忍心视亲人为死。《家语》说：“天子七座庙，诸侯五座庙，从虞代到周代是不变的。”所以《虞书》“禋祭六宗”，以尊崇太祖；《周官》“守祧八人”，以兼管姜嫄的宫室，那么虞代、周代七座庙就可以知道了。

世妇，每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十六人。注：世妇，是后宫的官员。王后有六宫，汉代开始大长秋、詹事、中少府、太仆也使用士人。女府、女史，是有才智的女奴。

荘渠魏氏说：天官的世妇，是王的妾；春官的世妇，是群臣的妻子。她们称为卿大夫士，是因为妇人没有爵位，跟随丈夫的爵位。古代祭祀，必定夫妇亲自参与，卿大夫士跟随王，他们的妻子跟随后，以此来完备内外的官员。先王教化家庭的措施，不仅始于后宫，又推广到卿大夫士的家庭，王的教化于是大大完备了。○国裳舒氏说：男子不可称为女子，丈夫不可称为妇人，就像太阳不可称为月亮，阳不可称为阴。难道周公反而不明白这个官职吗？既然称为妇，却用有德行、道义、学问、技艺的丈夫来担任吗？这个职事，必定用卿大夫士的命妇来充任，而在序官卿大夫士之下，必定有缺文误字。○我按：这个官职，贾氏认为是奄人担任，后儒何氏因而继承他的说法。天官小臣是上士，使用奄人，郑玄说奄人称士，是异于他们的贤能，那么受过刑的人，更没有上升为大夫为卿的道理，何况经文中没有使用奄人的正文呢？至于仲舆郝氏认为卿二人，就是卿的妻子；下大夫四人，就是下大夫的妻子；中士八人，就是中士的妻子，都是女官。先王辨别官职用人，为什么卿的妻子恰好可以做卿，大夫士的妻子恰好可以做大夫士呢？或许在夫人女御中挑选可以做宫范的人，根据才能授予卿大夫士的职衔，以各自主管六宫之中，总称为世妇，举中间的名号来命名罢了。大概后儒的议论，总之魏氏、舒氏比较接近，而舒氏更优。

内宗，凡内女中有爵位的人。注：内女，王同姓的女子，称为内宗。有爵位，是指嫁给大夫及士的人，凡是无常数之语。

疏：妇人没有爵位，跟随丈夫的爵位。○李氏说：丈夫富贵骄人，是自然的趋势。何况女子生于王族，尤其容易凭借势力轻视自己的家。不顺从公婆，不和宗族人和睦。夫妇之道，是天地的象征，人的大伦常。如果由宗室来扰乱它，不足以向天下示教。圣人所以以内女、外女称为内宗、外宗，列为礼官的属员。她们的职事在礼，那么看必定合乎礼，听必定合乎礼，言必定合乎礼，貌必定合乎礼，思必定合乎礼。看、听、言、貌、思，没有不合乎礼的，那么自己作为妇人，敢有不恭敬的吗？观察后祭祀宗庙，就知道如何顺从公婆；观察后宴享同姓诸侯，就知道如何和宗族人和睦；观察后辅助王祼献，就知道如何顺从丈夫，顺从公婆，和宗族人和睦，而得当于丈夫。所以妇顺完备而内部和理，内部和理而家可以长久，这是作为王教化的基础。

外宗，凡外女中有爵位的人，注：外女是王、诸姑姊妹的女儿。疏：内外宗都是辅助王后祭祀的人，所以列职在这里。

冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十二人，徒一百二十人。注：冢，封土为丘陇，像冢而为之。疏：《尔雅》说：山顶称为冢。

墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。注：墓

译，坟墓之地，是孝子思念仰慕的地方。

译国裳舒氏说：“两位官员，俞氏认为应当归属司空；我认为设置这两位官员，也是出于哀悼死亡的意义。怎么能因为坟墓属于土事，就把它归属于司空呢？况且所谓兆域、地域、昭穆、族葬、丘封的规制，本来都有礼仪在其中。而且甫竁、祭墓，又都为之担任尸祝，那么它们作为宗官而隶属于宗伯，是有其道理的。”

职：主管丧事，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。注：职，就是主管的意思。

荘渠魏氏说：“孝子在悲痛迷乱之中，不能按照礼制行事，所以特别设置官员来辅助他们。先王体恤群臣，可以说是到了极点。”

大司乐，中大夫二人，乐师，下大夫四人，上士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。注：大司乐，是乐师的长官。

疏：宗伯主管礼仪，礼仪与音乐相辅相成，所以把大司乐的职位列在这里。大司乐教导国子六乐、六舞等。乐师教导国子小舞。与大司乐职位不同但同属府史，也称为职位不同但同属一官的人。○《乐记》说：百姓有血气心知的本性，却没有哀乐喜怒的常态，受到外物感应而触动，然后内心的情态才表现出来。因此，志向微弱、声音急促凄厉的音乐响起，百姓就会思虑忧愁；宽舒和谐、缓慢平易、文饰繁多而节拍简略的音乐响起，百姓就会安康快乐；粗厉猛烈、振奋激昂、气势广阔的音乐响起，百姓就会肃穆恭敬；宽裕柔和、顺遂和谐的音乐响起，百姓就会慈爱；流荡邪僻、散乱无章、急促泛滥的音乐响起，百姓就会淫乱。因此，先王以性情为根本，考察法度，制定礼义，契合生气的和谐，引导五常的施行，使阳气发散而不散乱，阴气凝聚而不闭塞，刚气不愤怒，柔气不恐惧。四种气畅通交融于内心而发显于外，都安守其位而互不侵夺。然后设立学校等级，扩大节奏，省察文采，用来约束德行的深厚，规范大小之称，比照始终之序，以象征事理，使亲疏、贵贱、长幼、男女的道理，都通过音乐显现出来。所以说：通过音乐可以观察其深远之处。○又说：音乐，就是快乐，是人的情感所不能避免的。音乐必然通过声音发出，通过动静表现，这是人的常道。声音动静，是性情变化的表现，都尽在其中了。所以人不能没有音乐，音乐不能没有形式，有了形式而不加以引导，就不能不混乱。先王以混乱为耻，所以制定雅颂之声来引导它，使人的身心足以快乐而不放荡，使音乐的文采足以论述而不枯竭，使曲直繁简、节奏足以感动人的善心罢了，不让放纵的心和邪气得以接触。这是先王设立音乐的方法。因此，音乐在宗庙之中，君臣上下共同聆听，就没有人不和谐恭敬；在族长乡里之中，长幼共同聆听，就没有人不和谐顺从；在家庭之内，父子兄弟共同聆听，就没有人不和谐亲近。所以音乐，是审定一个基调以确定和谐，配合事物来修饰节拍，节奏相合以形成文采，用来调和父子君臣，亲近万民。这是先王设立音乐的方法。所以聆听雅颂之声，志意得以宽广；手持干戚，练习俯仰屈伸，容貌得以庄重；行走缓慢的舞步，把握节奏，行列得以端正，进退得以整齐。所以音乐，是天地的命令，中和的纲纪，是人的情感所不能避免的。○《明斋王氏》说：大司乐这一官职，言语多不可理解，后人用来怀疑《周礼》的，或者又认为是后人窜入此篇的。《汉书·艺文志》说：六国的君主，魏文侯最为好古。孝文帝时得到他的乐工窦公，于是把他平时所练习的《大司乐》一篇献上来。注说：窦公年龄一百八十岁，双眼都失明。文帝觉得他奇特，问他说：“什么原因达到这样？”回答说：“我十三岁失明，父母哀怜我不及众技，教鼓琴瑟。我导引无所服饵。”等到成帝时，《周礼》才开始显扬，其《大司乐》一官，就是窦公所献。那么这篇是《周礼》经文，不是后人窜入无疑。而此文自魏文侯时已传习之，那么《周礼》为周公之书，也是其一证也。但其文皆律吕度数、神化感通之语，后人未尝肄习，岂可妄意窥测？且孔子定礼乐，则乐书自为一经。此篇之在《周礼》，正如毉经之毉师、《〇经》之卜人、《易经》之筮人，而非其全也。执此而议乐，犹执毉师、卜人、筮人诸篇，而遂欲通乎毉卜与易道，也可乎？夫不知其义而欲语其是非，是以瞽者而欲评色相之美恶；非其全书而遽欲识乐之统体，何异于执大山之一石，而遂指为大山也。虽然，声乐之感人最深，故圣王修道立教，移风易俗，莫妙于此。自《乐经》散亡，遂为后世一大缺典。不有神人能通其理，以绍前古之絶学者乎？愚以衰病，不复能勉思，聊书郑注以俟，亦不能知其是否也。○潜谿邓氏说：《大司乐》在《春官》中属于什么？回答说：重视礼仪。礼仪，是天序物，得序而后和；天阴阳寒暑以时序而后和。礼先乐后，所以乐属于礼。夫乐从阳来，礼由阴作，阴阳天地之性也。大乐

译一定平易，大礼一定简约，平易简约是天地的德性。礼是天地的区分，乐是天地的交融，区分与交融是天地的实情。合于敬，同于爱，礼乐本是一体，怎么可以将它们分为两样呢？

译大胥中士四人，小胥下士八人，府二人，史四人，徒四十人。注：胥，是有才智之称。《礼记·文王世子》说：“小乐正学习干戚舞，大胥辅助他。”

疏：小胥掌管悬挂乐器的法度，也是与大胥职务不同但同属一个官署的人。

大师下大夫二人，小师上士四人，瞽蒙上瞽四十人，中瞽百人，下瞽一百六十人，眂了三百人，府四人，史八人，胥十二人，徒一百二十人。注：凡是音乐中的歌唱，必定让瞽蒙来担任，任命其中贤能智慧的人担任大师、小师。晋国杜蒯说：“师旷，是大师。了，是眼睛明亮的人。”郑司农说：“没有眼珠，叫做瞽；有眼珠但看不见，叫做蒙；有眼睛但没有瞳孔，叫做瞍。”

《字林》说：“眼睛有眼珠但没有瞳仁，叫子。”○王氏说：“先王制作音乐，必定使用盲人，是因为他们听觉审察得仔细。”《国语》说：“瞽蒙修治声音，就是这样。”瞽蒙什么也看不见，所以设置眂了三百人，用来扶持乐工，因而让他们掌管音乐。

典同中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。注：同，是阴律。不用阳律来命名官职，是因为前面已经先说了。《尚书》说：“协调时节月份，校正日期，统一律度量衡。”《大师职》说：“拿着同律来听取军声。”

疏：协，是合的意思，是说合四时节气早晚，以及月份大小，又校正日期的甲乙，阴同阳律的长短，以及度量衡这六者，引用来证明同，先于律的意思。○国裳舒氏说：右边的官职俞氏认为是制作乐器的工匠，而移归司空管辖，芬认为典同掌管六律六同的和谐，辨别天地四方阴阳的声音，那么与大师所说的掌管六律六同以合阴阳之声，小师所说的掌管六乐声音的节拍及其和谐没有什么不同，不是深通音乐的人能做到吗？现在与大司乐以下二十个官职连缀附属于司徒，那么官职虽然多但不散乱，事务有统领而不混乱。

磬师中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。

钟师中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。

笙师中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

镈师中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。注：镈像钟但更大。

潜溪邓氏说：“镈像编钟但更大，比大镛小，单独挂在一根簴上。”《国语》说：“细钧有钟没有镈，是因为崇尚大；大钧有镈没有钟，是因为崇尚细。”

韎师下士二人，府一人，史一人，舞者十六人，徒四十人。注：郑司农解释，因为《明堂位》说：“韎，是东夷的音乐。”

疏：按照鞮鞻氏掌管四方夷人的音乐，这里特别掌管韎乐。这是因为周朝以木德称王，又见音乐为阳春，是阳气生长养育的时候，所以特别设立这个官职。

旄人下士四人，舞者人数多少没有定数。府二人，史二人，胥二人，徒二十人。注：旄，是旄牛尾，舞者拿着它来指挥。

疏：按照《山海经》有兽像牛，它的尾巴可以做旌旗的旄。○又说旄人舞夷乐，下面鞮鞻氏说主管四方夷人的音乐，两个官职共同掌管的，只是鞮鞻氏掌管但不教习，这旄人教习但不掌管，所以两个官职共同处理这件事。

籥师中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。注：籥，是舞者所吹的乐器。春秋宣公八年壬午日，仍然举行绎祭，万舞进入，去掉籥。传曰：去掉有声音的，废弃没有声音的。《诗经》说：左手拿着籥，右手拿着翟羽。

疏：按照《公羊传》宣公八年辛巳日，在太庙举行祭祀，仲遂死在垂地，壬午日仍然举行绎祭，万舞进入去掉籥。传曰：“去掉有声音的，废弃没有声音的。”卿的辅佐死了，比正式祭祀轻，那么比绎祭重，就不停止。正式祭祀应该停止，绎祭到第二天壬午日，仍然举行绎祭，所以孔子在经文中加“犹”字来责备他。只是宣公在作乐时有惭愧之心，去掉有声音的，使用没有声音的。○临川王氏说：“籥有两个孔，主管中声而上下调节，律吕由此产生，是音乐的根本。”

籥章中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。注：籥章，吹籥来配合诗歌章节。

鞮鞻氏下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。注：鞻读如屦。鞮鞻，是四方夷人舞者所穿的鞋。现在倡蹋鼓防行走的人，自有鞋。

鞮是革履，鞻是靲鞻

疏：郑注《曲礼》说：“鞮鞻是没有絇的鞋。”那是大夫想要离开国家行丧礼时穿的鞋，这是四方夷人舞者所穿的鞋。它们的鞋没有絇，是一样的。芸阁吕氏说：“鞮鞻，是革鞋。《周官》有鞮鞻氏，大概是改变夷人的服饰。革去毛而没有制成韦，不是吉礼穿的鞋。”

典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。注：庸，是功的意思。郑司农说：庸器，是有功的人铸造器物铭刻他的功劳。《春秋传》说：用从齐国得到的兵器

译铸造林钟，并在上面铭刻鲁国的功绩。

《左传·襄公十九年》疏文说：季武子与晋国军队讨伐齐国，用从齐国缴获的兵器铸造了林钟，并在上面铭刻鲁国的功绩。臧武仲对季孙说：“这不符合礼制。至于铭刻，天子用来彰显德行，诸侯用来记述时运、计算功绩，大夫用来称颂征伐。现在如果称颂征伐，那就是下等的做法；如果计算功绩，那就是借用了别人的功劳；如果记述时运，那就是妨害百姓太多了。为什么要这样做铭文呢？”

临川王氏说：“征伐所得的器物，被称为庸器，意思是酬谢百姓的功劳。那么征伐的功绩，凡是用来造福百姓的，并不是为了贪图那些器物。”

译司干下士二人，府二人，史二人，徒二十人。注：干，是舞者所持的器物，指的是盾牌。《春秋传》说：“万舞是什么？是持盾而舞。”

太卜下大夫二人，卜师上士四人，卜人中士八人，下士十六人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。注：问〇说：“卜，是太卜、卜筮官的首长。”

疏：卜人没有别的专职，是因为他们协助太卜、卜师办理事务的缘故。○王氏说：太卜由下大夫担任，而他的下属官员很多，大概是因为先王重视卜筮事务的缘故。先王成就天下勤勉不息的事业，判定天下的吉凶，没有比蓍草更重要的了，而官名唯独称为太卜，是因为以龟卜为主。《左传》所说的“筮短龟长，不如顺从长的”就是这个意思。大概万物产生之后才有形象，有了形象之后才有滋生，有了滋生之后才有数目。○黄氏说：三顺二逆，对内为吉，对外为吉；二顺二逆，对内为吉，对外为凶。人的意志可以违背，卜筮的决断不可以违背；筮的结果可以违背，卜的结果不可以违背。所以卿士、庶民的心意与筮的数目或许可以违背，至于龟卜则只能顺从而已。

〇人中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。注：工，指取〇、攻〇的人。

王氏说：“主管观察〇兆并收藏它，以供给占〇之用。”

菙氏下士二人，史一人，徒八人。注：燋焌，是用荆木、菙木之类的材料。疏：根据其职责记载，掌管供给燋契，就是《士丧礼》所说的“楚焞”。楚就是荆木。○王氏说：菙，是荆木。灼烧龟甲使用荆木，所以官名叫做“菙氏”。

占人下士二人，府一人，史二人，徒八人。注：占断蓍草〇兆的卦象以判断吉凶。

簭人中士二人，府一人，史二人，徒四人。注：问蓍草叫做簭，其占断依据《易经》。

占梦中士二人，史二人，徒四人。

眂祲，中士二人，史二人，徒四人。注：祲，是阴阳二气相互侵渐而形成的祥瑞或灾异之气。鲁国史官梓慎说：“我看见了赤黑相间的祲气。”

王氏说：《易经》说：“观察天文以察知时世的变迁。”又说：“上天垂示天象，显现吉凶，圣人效法它。”天与人同流相应而不相远。先王对于天象，必定设立官员来观察妖异祥瑞，辨别吉凶，以此来调和天人之间的关系，使之没有隔阂，这就是设置眂祲官的原因。○国裳舒氏说：从太卜到这里共七个官职，以及下文的冯相、保章、吴氏都移属天官。芬认为卜筮是用来与神明交通的，是圣人神道设教的事情，其隶属宗伯毫无疑问。只有冯相、保章似乎与典礼无关。然而太史的职掌中有“大师怀抱天时，与大师同车”的记载，那么这两个官职大概是太史的属官。太史既然掌管一切礼书，而隶属宗伯，那么这两个官职也应当按类别附属于此，而不能隶属其他官职了。

大祝下大夫二人，上士四人，小祝中士八人，下士十六人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。注：太祝，是祝官的首长。仁仲胡氏说：医、卜、祝、史，是技艺数术，然而与人身密切相关，是人情理所不能不使用的。先王时代，医、卜、祝、史世代守职，而隶属于官府。医生以十全为最高标准，因过失致人死亡的有诛罚，遇到大事则讯问他们。卜筮遇到疑难之事则决断它，卜筮判定吉凶，军、宾、嘉等礼仪，凡是有向鬼神告祭的，必定由祝史宣达其心意，然后主事者才能保全其精诚，而与神明交通。现在却不是这样，医生散在民间，治病无效的人没有罪责，致人死亡的人没有诛罚，而精通阴阳之道的医生，有十全之功的，官府也不表彰任用。国家有大事，事情有重大疑难，内心不反复思考，外面不谋士庶，精诚不谋于〇筮，于是卜筮之道就亡失了。唉！五礼不得其理已经很久了，君子漫不经心不知其义，祝史岂能知其数呢？所以民间一旦有疾病，就进行卜筮，而卜筮者最终都是诳言惑众，百姓宁愿破产事奉鬼神，也不求医，这难道不伤害人情、违背天理吗？因此，统治天下想要仁爱百姓的人，即使是医、卜、祝、史这类人，也一定要像先王时代那样，然后礼教才能施行。○王氏说：神与人之间的交通，有祝官来宣达其心意，就像人与人之间有事通过言语交流一样。大祝主管向鬼神表达诚意，小祝辅助他。送终是大事，所以另外设立丧祝；甸取禽兽寓兵，又另外设立甸祝。至于能够操持术数禳除灾祸，使善人必得福，恶人必遭祸，不是精通其事的人不能胜任，又另外设立诅祝。不让他们干预大小祝的事务，是希望他们的心志没有杂念，能够专心致志地保持恭谨清静的德行。

丧祝上士二人，中士四人，下士八人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

甸祝，下士二人；府一人；史一人；徒四人。注：甸，意思是田猎，田猎时的祝官。

诅祝，下士二人；府一人；史一人；徒四人。注：诅，是说祝祷使其沮败。

疏：凡是说盟的，是盟誓将来；诅的，是诅咒过去的过错。所以说祝祷使其沮败。

司巫中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。注：司巫，是巫官的首长。

杂説：先王时代，怎么会有祝诅之事？现在特意设置巫祝官十余员。周

译周公似乎喜好巫术，其实并非如此。这正是周公贯通幽明之理，用来安抚鬼神的方法，与尧帝命令重、黎二官的做法相似。到了汉代，没有这类官职，淫祀谄媚的祭祀无所不有，于是出现了巫蛊之事。看到汉代如此混杂，才知道周公的用心深远。○潜溪邓氏说：《国语》说：“古代人民与神灵不相混杂。那些精神专一不分散的人，又能斋戒严肃、内心中正，他的智慧能上下比照道义，他的圣明能光辉远播、宣示明朗，他的明察能光辉照耀，他的听觉能听彻细微。像这样神灵就会降临，在男子称为觋，在女子称为巫。因此让他们制定神灵降临的处所、位次和主祭者，并为他们准备牺牲、祭器和应时的服饰。所以圣人任用他们。”现在的巫祝，既然昏暗不明其义理，有什么明智可见？有什么法度可行？正神不降临，感应于淫邪厉鬼，如果贪图财物饮食，就诬蔑人和神，使这道统灭绝，真是令人痛惜啊。王氏说：程子曾说：“天与人是一体的，不再分别。说‘合’天人，已经多了一个‘合’字。”只是常人的神气昏昧闭塞，好像有阻隔而不能相通。圣人天生神灵，能贯通幽明之故，而使之统一。其次那些得到气之清明的人，也能对天地阴阳鬼神的缘故有所知晓。这就是设立卜筮、占梦、视祲、冯相、保章、巫祝、医官的原因。大概王心就是天心，王身就是天行，王左右的官员都通达天道。所以王心一动，鬼神就知晓，善恶细微之处都与造化流通而没有间隔。在内则征验于梦寐，有献赠的法度；在外则动乎四肢，有饮食治疗的适宜。在明处显现于蓍草龟甲，以诏告补救政事；在幽处祈求于鬼神，以求得长久贞正。向上观察三辰的象数，以防备天位，辨别次序和事故。所以说：“王前面有巫，后面有史，卜筮、宗祝都在左右。”王内心无为以守住至正，说的就是这个吧？卜筮者，是将天命致于王，以防备国政失误；大祝者，是传达王的诚意给鬼神，以示祈享佑护。所以这两个官职都由大夫担任，品秩最高。医官按照天地四时之气，保养王的身体，救治百姓的疾病，关系至为重要，所以品秩为上士。其他各司其职，专其业，品秩只到中士。这是设立官职的等级。圣学不明，天道人道隔绝，卜祝等官职都流于小道，而担心陷入荀子所说的“通天地而不通乎人，叫做技艺”。先儒不通晓这个道理，又认为这是理之所无，对国家的治理没有帮助，想要一概摒弃，哪里知道周公的意思呢？

译男巫数量众多，女巫数量众多。他们的长官是中士四人，府吏二人，史官四人，胥吏四人，徒役四十人。注：巫能够安排神灵的位置，位次由主事者掌管。

疏：按照《神士职》的说法，凡是担任神士的人，掌管三辰的法度，以引导鬼神显现。居注引用《孝经纬》及《国语》，都是关于安排神灵位置及次序由谁主事的事宜。神士这一职位还是由男巫担任。○《说文》：巫，能够斋戒肃穆侍奉神明的人，在男性称为觋，在女性称为巫。王氏说：大概通晓性命之理，而又了解鬼神的情状，才不至于陷入妖怪迷信之中。

大史，下大夫二人；上士四人；小史，中士八人；下士十六人；府吏四人；史官八人；胥吏四人；徒役四十人。注：大史，是史官的首长。

疏：小史与大史职责不同，但同属一个官署，所以共用府吏和史官。○杂说：大史掌管向各国颁布朔日，大祭祀时与执事人员占卜日期，大军出征时怀抱天时记录，又收藏六官所登记的文书。冯相氏、保章氏都观测星象，其职务隶属于大史之下。这个职位大概记载国家大事以及星历卜祝之事。因为其职责掌管记录、明历、占卜，所以凡是各郡国的计簿文书以及天官星历等各类书籍，都收藏在这里。晋国的韩宣子到鲁国，在大史处观书，见到《易》象与鲁国的《春秋》，就知道象数赴告的书籍收藏在大史处，这是明显的。大史只有这些书籍，所以能够记载成败，占卜灾异。楚昭王时，有云像众多红色的鸟夹着太阳飞行，楚昭王派人询问周朝的大史，回答说：“这应当应验在君王身上吧？”由此可知大史兼明天象，这是明显的。○潜溪邓氏说：大史掌管建立国家的六典、八法、八则，以迎接邦国官府都鄙的治理，与太宰协同办事。冯相氏掌管辨别次序事务，以防备天位；保章氏掌管以天星志记录日月星辰的变动，其迁属天官是可以的。○宗伯为何呢？回答说：“尊崇礼制。典章法则合乎礼制，然后国家才能治理。统一国家治理，统一天意，然后才能体现天意而感通君王。”○庄渠魏氏说：大史为万世公正，这种公正是非出自私意，君主宰相有过错，直笔书写，以死守职，所以畏惧清议，不敢肆意妄为。后世君主得以自己观看史书，由宰相监修，谄媚之词曲笔掩饰，最终也难以掩盖恶名。应当罢免实录进呈，恢复起居注，善恶都直记，秘密收藏在金匮中，君主宰相不得参与。史官执笔常侍君王左右，或许能有戒心而减少过错吧。

冯相氏中士二人，下士四人，府吏二人，史官二人，徒役八人。注：冯，登乘；相，视看。世代登上高台以观察天文的次序。天文隶属于太史。《月令》说：“于是命令大史守护典章，奉行法度，司掌天日月星辰的运行、宿位、离耦，没有差错。”

疏：天子有灵台，诸侯有观台，都是为了观察天文，所以说登上高台。冯相氏、氐氏掌管天文不变的部分，保章氏掌管天文变化的部分。变化就不依次序，不变则如常有序，所以说天文的次序。宿离不贷者，郑玄在那里的注说：“离，耦也。谓与其属相宿耦，当审候伺，不有差忒。”

保章氏中士二人，下士四人，府吏二人，史官四人，徒役八人。注：保，守也。世代守护天文的变化。

疏：因为称氏，所以说世代守护天文的变化。○刘氏说：冯相氏，考察历数，以知晓天道；保章氏，占卜天象，以察知时变。

内史中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府吏四人，史官八人，胥吏四人，徒役四十人。

彦群《陈氏博议》说：成周建立官制的法度，内史掌管君王八柄的法度，以诏告君王治理。凡是任命诸侯及孤卿大夫，则防备命令。内史掌管书写外令，御史掌管赞书解释。认为君王有命令以文书传达，则赞为辞令。如同现在的尚书，大致治理黜陟，未曾掌管文书。到了汉朝，凡有制诰，则由尚书掌管。武帝与淮南王争能，每次回复书信及赐赏，召司马相如等人视草，于是派遣自后从事文章，改尚书令为中书谒者。东汉有兰台述作之事，唐制待诏翰林院，百工校艺，都居住在那里。其后尊重文章，而有翰林学士的设置，亲近人主权侔丞相。只有册封皇后太子，翰林则作制诰。国朝翰林学士知内制，知制诰知外制。○庄渠《魏氏说》：内史，是君王的喉舌，王命出纳由之。唐虞为纳言，汉尚书，魏晋中书门下，其始也是内史的职务，而其后遂建为三省，宰相的官名实俱乱。由于君主疏远辅臣，退与左右亲信议政，号曰内相，所以有天子私人。自古宦官祸害天下，都先窃取内史的权柄，典国枢机。其后以至于废置天子，在其掌握，可不谨慎吗。○国朝枢机先在内阁，后入司礼监。我尝参古今断说：天子疑宰相，则内史重；疑内史，则宦官重，这是乱亡的阶梯。如何杜绝呢？回答说大居正。

外史，上士四人，中士八人，下士十六人，胥吏二人，徒役二十人。

庄渠魏氏说：“内史侍奉君王左右，恐

译无法全面知晓四方情况，所以又设置外史在宫外，接待四方人士，咨询治国之道，采集民间疾苦，入宫向君王报告，以扩大君王的视听，疏通被阻塞蒙蔽的信息。这与内史互为表里。

译御史中士八人，下士十六人，史官一百二十人，府吏四人，胥吏四人，徒役四十人。注：御，就是侍奉、进见的意思。史官有一百二十人，是因为他们掌管赞引和书写，人数众多。

疏文说他们的职掌：凡是治理政务的人从这里接受法令，并且掌管赞引和书写，所以史官特别多，并且都在府中任职。○东莱吕氏说：御史这个名称见于《周官》，由中士、下士担任，只是小臣中传达命令的人罢了。到了战国时期，他们的职权更加亲近君主，所以献书的人多说“向大王御史献书”。在渑池的盟会上，各国都命令御史记录事情，而淳于髡也说：“御史在前面，执法官在后面。”这是掌管记事和纠察的职责。到了秦朝，君主亲自处理事务，用来驾驭臣下，侍从仆役，他们的权势更加重要，而御史大夫于是与丞相分权了。○荘渠魏氏说：有人怀疑内史、御史是错简，把它们归入天官？唉！圣人考虑到万世的防备，凡是设立官职的轻重，必定相互参验得当。太宰辅佐君王处理各种事务，相权已经很重，如果又代替君王说话，势必会擅自行事不顾忌，从而危害君王，所以内史不属于太宰。执法争谏的臣子，是君王所畏惧的，也是太宰所忌惮的。所以御史也不隶属于太宰，这大概是为了暗中制约相权吧？

巾车下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府吏四人，史官八人，工匠一百人，胥吏五人，徒役五十人。注：巾，就是衣服的意思。巾车，是车官的首长。

王氏说：巾，是装饰的物品。车人制作车辆，属于冬官百工的事务，而巾车所掌管的，则以装饰为主。○王先生说：有车必定有马，有马必定有仆御，有仆御必定有车右。天子的五种车驾，马有六匹，仆御有五人，车右有三人。校人的职掌，辨别六类马：种马、戎马、齐马、道马、驽马、驷马，这就是六马。大驭：玉路的仆御，是戎仆；革路的仆御，是齐仆；金路的仆御，是道仆；象路的仆御，是田仆；木路的仆御，这就是五仆。戎右、革路、木路的车右；齐右，担任玉路、金路的车右；道右，担任象路的车右；这就是三右。然而说马、说仆御、说车右，都见于夏官，而五种车驾唯独见于春官。大概春官是为了礼仪，夏官是为了军事，车旗这类物品属于礼仪，而马与仆御、车右属于军事，以此来重视这件事。○某氏说：凡是乘车，兵车大多没有遮蔽。天子最尊贵，五种车驾必定有车盖。丧车五辆，都有遮蔽。后来的五种车驾，都有容纳车盖的空间。这个职官专门掌管公家的车驾，所以用“巾”来命名。

典路中士二人，下士四人，府吏二人，史官二人，胥吏二人，徒役二十人。注：路，是君王所乘坐的车。

疏文说：“路”，大的意思。如果是君主所居住的地方，都称为“路”，所以有“路寝”、“路门”、“路马”等称呼。

车仆，中士二人，下士四人，府吏二人，史官二人，胥吏二人，徒役二十人。

司常中士二人，下士四人；府吏二人，史官二人，胥吏四人，徒役四十人。注：司常主管天子的旌旗。

《通典》说：黄帝振作军队，教导熊罴貔貅，制定阵型法令，设立五旗五麾。夏后氏奚仲担任车正，建立旌旗。殷商沿袭它，周朝制度司常掌管九旗。○王氏说：日月旗为常，是天子所树立的。九旗中没有比它更尊贵的，称为司常，是从掌管尊贵者来说的。○按：巾车、司常，俞氏将其归入司空，王氏订正义理，则认为巾车以下四个官职都归入司空，而舒氏则认为应当都归入司马。我认为：巾车、典路、司常都以辨别名物等级威仪为职掌，它们属于司空非常荒谬，即使属于司马也是似是而非。唯独车仆这一官职，考察它的职掌只是掌管戎车的聚集，如果与典礼无关，然而戎仆已经列在五仆之中，属于夏官了，为什么春官又设立车仆专门掌管戎路的政事呢？大概先王用礼仪来整顿天下，而军队的事，强力先发被崇尚，尤其容易违背礼仪，所以将车仆归属于礼官吗？小宗伯、大师则建立军社，奉持主车，肆师在师甸，用牲祭祀社神，宗则为位，其意义是一样的。所以说：杀戮不依礼仪，称为暴虐。唉！微妙啊。

都宗人上士二人，中士四人，府吏二人，史官四人，胥吏四人，徒役四十人。注：都，指王子弟所封的诸侯国以及公卿所食的采邑。

疏文说：按照《载师》说：“家邑任稍，地小都任县，地大都任畺地。”那么大夫的采地不能称为都，所以根据大都、小都来说，下文“家”是根据大夫来说的。○芸阁吕氏说：“古代掌管祭祀的人，都用宗来命名，所以伯夷作秩宗，周官有宗伯，下至都邑、家邑都有宗人。宗，就是庙。礼仪始于亲爱亲人的法则，没有庙就不能统摄，所以区别姓氏、收聚族人，没有不出于祖庙的，所以宗官很重要。”

家宗人如都宗人的数量。注：家指大夫所食的采邑。

郎氏说：“都宗人，主管都邑的祭礼；家宗人，主管家邑的祭礼，各有专职，其不失误礼仪可以知道。又都邑既是采地，而春官有都宗人、家宗人，夏官有都司马、家司马，秋官有都士、家士，是祭祀、兵刑

译国家的大政，礼乐制度与军事征伐的大权，都没有向下转移，由此又可知晓了。」

译凡是以神士为名的，人数没有定数，根据他们的技艺高低来划分贵贱等级。注：所谓神士，是男巫中的俊才，有学问和才智的人，地位高的为上士，次一等的为中士，再次一等的为下士。

刘氏说：“神士，是指通晓神明之理而任职的人。”○王氏说：“艺，就是掌管祭祀三神的法度，以下精通其技艺的人来担任。”

周礼注疏删翼卷十一

<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼》>

钦定四库全书

周礼注疏删翼卷十二

明 王志长 撰

大宗伯的职掌，是建立国家祭祀天神、人鬼、地祇的礼仪，以辅佐君王建立并保卫国家。注：建立就是设立。设立天神、地祇、人鬼的礼仪，是指祭祀、享祀的礼仪，属于吉礼。

疏：上文单独说“邦”，是就君王而言；说辅佐君王建立国家，则是统括诸侯国而言了。○王氏说：称为建立国家天神、人鬼、地祇的礼仪，那么礼仪应当由君王发出。○王氏说：分封诸侯国则颁布祭祀制度，这就是辅佐君王建立国家；祭祀则接受福佑，这就是辅佐君王保卫国家。○潜谿邓氏说：经文说用吉礼侍奉国家的鬼神祇就可以了，开头却说掌管建立国家天神、人鬼、地祇的礼仪，以辅佐君王建立并保卫国家，为什么呢？回答说：这与一般的吉礼不同。吉礼是用来沟通天地人三才奥秘的。小宗伯的职掌开头说建立国家的神位，肆师的职掌开头说设立国家祭祀的礼仪，其他四礼没有列在前面，都是表示不同。国家立于天地之间，与天地共同存在，君王向上侍奉天，向下侍奉地，明察中道侍奉祖先，对鬼神没有怨恨和伤痛，然后才能使国家安宁，所以建立礼仪以辅佐君王建立并保卫国家。唉！不本于神道而能制定礼乐的，是末流；不本于礼乐而能调和神人、安定国家的，是没有的。○愚按：建立以奠定其基础，保卫以巩固其命脉，国家的始终，只凭借礼仪，如此而已。

用吉礼侍奉国家的鬼神祇，注：侍奉是指祭祀、享祀。杜子春说：吉礼的类别有十二种。

疏：举出国家来包含王国。○又说：从下文禋祀、血祭等来看，天地各有三种享祀，人鬼有六种，所以是十二种。○唐氏说：《虞书》巡守修五礼，皋陶谟说从自我五礼到任命官员，就说有能掌管我的三礼，所以宗伯先说建立国家天神、人鬼、地祇的礼仪，这就是所谓掌管三礼。接着是吉、凶、军、宾、嘉，就是五礼。成周大概遵循舜任命官员的意思，五礼的制度由宗伯掌管，而其教化由司徒掌管，教化万民，培养国子。五礼在六艺之首。又说：用五礼防止万民的虚伪，而教化他们合乎中道，那么就没有一个百姓不遵循礼仪的。这就是孔子所说的用礼仪来整顿百姓。○潜谿邓氏说：首先吉礼尊崇鬼神，先说鬼是为了拉近关系。

用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。注：禋的意思是烟，周人崇尚气味，烟气的气味能被闻到，槱是堆积。这三种祭祀都堆积柴火并放入牲体，有的还有玉帛，焚烧柴火使烟上升，用来报答阳气。郑司农说：实柴，是把牛放在柴上。司中，是三能、三阶。司命，是文昌宫星。风师，是箕星。雨师，是毕星。〇说：昊天上帝是冬至在圜丘所祭祀的天皇大帝；星是指五纬，辰是指日月所经过的十二次。司中、司命，是文昌第五、第四星，或者说中能、上能。

疏：《周语》说：“用精纯的心意来享祀，叫做禋。”意义都与烟相契合。《郊特牲》说：“殷人崇尚声音，周人崇尚气味。”司中、司命等说槱燎，那么也用烟。在日月说实牲，到昊天上帝说禋祀，那么三种祭祀互相完备了。只是先堆积柴火，再放入牲体，后取烟，事情列在卑下的祭祀中，意义在昊天上帝中完全体现，这是写文章的意思。五纬就是五星：东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星。二十八宿随天向左转为经，五星向右转为纬。按《武陵太守星传》说：“文昌宫六星，第一叫上将，第二叫次将，第三叫贵相，第四叫司命，第五叫司中，第六叫司禄。”○黄氏说：“日月星辰、风师、雨师，是有象的。山林川泽、四方百物，是有形的。有象的用物的声音气味祭祀，有形的用物的形体祭祀，这样就可以。”昊天上帝它降下来与物接触，看不见它的形；它升上去与物分辨，看不见它的象。那么如何招致无形呢？不能用味道进献，没有象也不能用气传达。先王对于天神，用诚意感动它，用精意接触它，确定七日的警戒，齐整三日的斋戒，不近女色，不听音乐，不饮酒，不吃荤，视涤濯，临玉鬯，省牲镬，奉玉齍，赞爵币，告时，告备，告纯，告洁，只是用诚意而已。人的心意粗疏就与物相交，精纯就与神相交，大概其理在有无之间，帝的神用就在其中。古时的先王，精意与帝感通，梦见帝赐予良辅，大概是精神与帝相接，哪里是心意粗疏的人所能达到的呢？用恭敬达到庄重，然后