周礼注疏删翼卷十三

译的用途。所以《天府》篇说：“如果迁移国宝，就恭敬地捧着它”；而《典瑞》篇特别说：“凡是玉器，只是共同捧着它罢了”。这就是这两个官职不同的原因。有人问：“迁都时让国宝跟随，是用来显示世代守护的。”

译如果祭祀主管民众、主管福禄的星宿，并呈报户口数目和谷物数目，那么（天子）就接受并收藏在府库中。

注：司民，是轩辕星中的角星；司禄，是文昌第六星，有人说就是下能星。禄，就是谷物的意思。年成丰收，谷物充足，然后才制定俸禄。祭祀这两颗星，是因为在孟冬时节已经祭祀过它们，并将民众和谷物的数目上报到天府。

疏：按照《武陵太守星传》说：轩辕星有十七颗星，形状像龙，有两个角，角上有大民星、小民星。又说：文昌宫有六颗星，第一颗是上将，第二颗是次将，第三颗是贵相，第四颗是司命，第五颗是司中，第六颗是司禄。又《石氏星传》说：上能星司命对应太尉，中能星司中对应司徒，下能星司禄对应司寇，所以司禄就是下能星。

○东坡苏氏说：古人以人口的多少作为国家贫富的标准，所以管仲用阴谋手段削弱鲁国、梁国的人口，而商鞅也招引三晋的人来兼并诸侯。周朝兴盛的时候，那些上报到王府的人口和物资数目，天子都要拜受。自从汉朝以来，人口的增长和仓库府库的丰盈，没有比得上隋朝的，其贡赋输籍的制度一定有值得称道的地方。学者因为隋朝得天下不合正道，而且不过两代就灭亡了，所以轻视它而没有流传下来。孔子说：不因为人的缘故而废弃他的言论，何况是一个朝代的好制度呢？

○林氏说：每年呈报人口数目、谷物数目，是达到太平盛世最重要的事务。管子制定国制，将国家分为二十一个工商之乡，六个士农之乡，按十五分之三的比例来说，就是七分人口中，五份是农民和士人，两份是工商。先王之所以这样做，没有别的原因，是为了使人口数目、谷物数目均衡，让根本和枝末相当，作为平年常备的制度。至于遇到水旱等不测灾害，就必须有储蓄来应对。耕种三年，必须有一年的积蓄；三十年通计，必须有十年的储备。国家有十年的储备，就叫做太平。所以说：呈报人口数目、谷物数目，是达到太平的重要事务。我曾考察古代的人口数目，确实体现在九官所治理的事务中，九功所歌颂的内容中，《大禹谟》在朝廷上记载，周公写在简册上，仲尼致敬于户籍版籍，孟子陈述其道理。看他们用来讽谏齐、梁、滕、鲁的君主，以及回答北宫锜、毕战问题的内容，大抵都是这个意思。那么自古以来，先民有所作为，他们用来治理国家、繁衍万民的关键，确实就在这里，谁说可以忽视而不思考，从而坐视百姓穷困呢？

○明斋王氏说：按照《地官》记载，乡老及乡大夫等官吏将贤能之书献给王，王再拜接受，登记在天府。秋官年终时，命令群吏统计狱讼情况，将中书登记在天府。凡是国家重大的盟约，主持盟书并登记在天府。这三件事没有在此处详细记载，是互文见义。天府所掌管的主要是收藏守护的事务，所以说府中收藏玉镇、宝器，国家的神物，上春时衅祭，丧祭时陈列，迁移时奉持展示，能够守护祖先遗物以承奉天命。收藏人口数目，表示不敢虐待上天之民；收藏谷物数目，表示不敢暴殄上天之物；收藏治中，重视上天赋予的职责。司徒献贤能之书，登记在天府，表示天命有德；司寇登记中书于天府，表示天罚有罪；国家重大盟约，登记在天府，表示以鬼神为质；陈列玉版占卜，听命于天。王者奉天以治理天下，自己有什么作为呢？所以官职以天命名。孟子说：“诸侯的宝物有三样：土地、人民、政事。以珠玉为宝的，灾祸必定降临自身。”看天府所收藏的，难道只是宝器吗？

典瑞掌管玉瑞、玉器的收藏，辨别它们的名称、形制及其使用的场合，设置它们的服饰。

注：人手持用来相见，叫做瑞；用来礼敬神灵，叫做器。瑞，是符信。服饰，是佩玉的装饰，指缫和藉。

王氏说：“名圭璋璧琮琥璜等名称形制，是指颜色和玉的质地；用事，是指合用圭璧。”

王插着大圭，手持镇圭，缫藉五彩，五就，用来朝拜太阳。

注：缫有五彩花纹，用来衬托玉，木头做中干，用皮革包裹并画上花纹，就，是完成的意思。王朝拜太阳，表示有所尊崇，教导百姓侍奉君主。天子通常在春分朝日，秋分夕月。《觐礼》说：“在东门之外拜日。”郑司农说：“晋读为搢绅的搢，意思是插在绅带之间，像带剑一样。”《玉人职》说：“大圭长三尺，上端削薄，末端呈斧形，天子佩带它。”镇圭长一尺二寸，天子守持它。缫读为藻，率之藻五就，是五匝的意思，一匝为一就。

浚仪王氏说：“《左传》桓公二年，臧哀伯说：‘衮冕黻珽，带裳幅舄，衡紞纮綎，昭其度也。’注：‘珽，玉笏。’就像现在官吏手持的簿疏。《管子》说：‘天子执玉笏以朝。’日或说：‘笏可以簿疏物。’徐广《车服仪制》说：‘古代贵贱都执笏，就是现在的手板。’那么笏和簿手板只是异名罢了。珽又名大圭。《典瑞》说：‘王晋大圭以朝日。’是对的。《考工记》：‘大圭长三尺，天子服之。’是天子的珽长三尺。《玉藻》说：‘笏长二尺六寸，短于天子。’《荀子》说：‘天子御珽，诸侯御荼，大夫服笏，礼也。’《玉藻》：‘天子搢珽，方正于天下；诸侯荼前诎后直，逊于天子；大夫前诎后诎，

译没有不谦逊的地方。』将要前往公的住所，史官进献象牙笏板；书思回答，命令使用笏板。天子用球玉制作，诸侯用象牙，大夫用鱼须和花纹竹，士用竹根镶象牙也可以。○《隋书·经籍志》记载：《五经要义》说：‘笏是用来记录事务，防止疏忽遗忘的。’○薛氏说：‘大圭是天子的笏。天子手持镇圭，就像群臣有挚礼一样。晋国的大圭，就像群臣有笏一样。’○陈氏说：‘《曲礼》说：‘手持玉器有借用的就袒露上衣，没有借用的就穿着上衣。’《左传》说：‘藻、率、鞞、鞛，是为了彰显其等级数量。’郑氏认为：‘缫是用来衬托玉器的，大概是用玉借以缫，并用缫来衬托，长度视玉器的色彩而定，用以象征文德，进而象征文德的成就。’君子内在存有贞刚的品质，而外在借助柔顺的表现，又有文采，然后才可以行礼了。天子的玉饰有五种颜色、五层重叠，颜色不超过五种。公、侯、伯都是三种颜色、三层重叠，每降一级减少两种。子、男是两种颜色，而大夫聘问时的玉器也是两种颜色，这是因为礼制到了尽头就相同了。缫有时也写作藻。《冕缫》是用丝织成的，那么圭的缫也是如此。郑氏和杜预都认为是用皮革制作的，没有依据。缫可以垂挂也可以弯曲，那么它的宽度就比玉器宽了。郑氏认为各自视玉器的大小而定，也没有依据。圭和缫都有丝带系着。《聘礼》所说的‘都用〇色和浅红色系带，长一尺，用绚组’就是这种情况。璧的缫也是如此。《春秋传》所说的‘楚平王再拜时都压住了璧的纽’就是这种情况。

译公手持桓圭，侯手持信圭，伯手持躬圭，圭上缠绕的丝绳都是三种颜色、三层纹饰；子手持谷璧，男手持蒲璧，璧上缠绕的丝绳都是两种颜色、两层纹饰，以此在朝见、宗见、觐见、遇见、会同等场合朝见天子。注：三种颜色是朱、白、苍，两种颜色是朱、绿。郑司农说：“拿着玉璧去朝见天子。”《觐礼》说：“侯氏进入右门，坐下放下圭，两次拜礼并叩头至地。”侯氏朝见天子，春天叫朝，夏天叫宗，秋天叫觐，冬天叫遇，按时朝见叫会，大规模朝见叫同。疏：“侯氏进入右门，是因为诸侯不敢把自己等同于宾客，所以进入右门行臣子的礼节，等候傧相辞让后，才转向左门登阶，从西阶献玉。”○贵与马氏说：“按圭璧大概是符节玺印一类的东西，世人只看到绘制礼仪图谱的人，画天子诸侯穿着冕服手持圭璧，于是把镇圭、桓圭以下当作服饰的配件。又看到《尚书》有‘五玉三帛二生一死贽’的说法，于是把圭璧当作进见的礼物，然而这都是不对的。”《舜典》在辑录‘五瑞’之后，接着说‘颁瑞修五礼’，在‘五玉’之后，接着说‘如五器，卒乃复’，大概是索取以辨别真伪然后归还罢了。《春官》大宗伯‘以玉作六瑞，以等邦国；以禽作六挚，以等诸臣’，六瑞在前，六挚在后，那么圭璧就不是进献的礼物了。○又说：‘《虞书》说“修五礼，五玉，三帛，二生，一死贽，如五器，卒乃复”。孔注：“五器就是五玉，是五等诸侯所执持的。”三帛，诸侯世子执纁色帛，公的孤卿执〇色帛，附庸之君执黄色帛；二生，卿执羔羊，大夫执大雁；一死，士执野鸡。五器最终归还，三帛和生死之物则不归还。那么难道诸侯世子以下就接受那些物品，而对五等诸侯反而没有接受的东西吗？按《周礼》小行人‘成六瑞，王用镇圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用谷璧，男用蒲璧，合六币：圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。’《康王之诰》说：‘诸侯进入应门，都陈列四匹黄马和朱色币帛，捧着圭并带着币帛。’大概是诸侯朝见天子，有圭璧作为信物，有马币作为礼物，都陈列在庭院中，圭璧则合并后归还，马币则接受。至于诸侯世子以下，就没有圭璧，直接用三帛、二生、一死来效法进献礼物罢了，没有璧就不说归还了。那么圭璧大概是类似礼物而不是礼物。《聘礼》说：‘用圭璋聘问，是重视礼节。’已经聘问就归还圭璋，这是轻视财物而重视礼节的意义。大概古代朝聘都用玉行礼，而没有接受玉的记载，明显玉不是币帛、马匹、羔羊、大雁之类。

诸侯相见也这样。注：郑司农说，也是手持圭璧来相见。所以邾隐公朝见鲁国，《春秋》传曰：‘邾子手持玉，姿态高傲仰视。’

疏《左氏传》说：‘邾子手持玉姿态高傲，其容貌仰视；鲁侯手持玉姿态谦卑，其容貌俯首。高傲仰视，是骄横；谦卑俯首，是衰替。这两位君主都没有得到朝见仪容的正道。’

刻有纹饰的圭、璋、璧、琮，丝绳都是两种颜色、一层纹饰，用于颛聘。注：璋用于聘问后妃，夫人用琮来享献。大夫众多前来叫颛，少来叫聘。郑司农说：瑑有边缘，瑑是凸起的纹饰。

疏：这是派遣臣子进行聘问时所执持的，本来君主亲自朝见所执持的，上文桓圭以下是。如果派遣臣子聘问，不得执持君主的圭璧，没有桓、信、躬、蒲璧的文字，只是刻上纹饰罢了。○又说：璋用于聘问后妃，夫人用琮来享献，是想表明此经派遣臣子聘问的法则，有聘问天子，也有诸侯之间互相聘问，两者都可见，所以说璋用于聘问后妃，夫人用琮来享献。明知圭用于聘问天子与诸侯，而璧用于享献，却不说的原因，是因为聘问后妃的文字隐晦，所以特意举出来说，天子诸侯就可以知道了。○王先生说：颛聘，是诸侯派遣臣子按时聘问，以及大规模颛聘于天子，也兼有侯国之间互相颛聘的礼节。○王氏说：瑑，是刻上桓、信、躬、谷、蒲的文字。○王氏说：圭尖锐以象征君主的功用，璧圆以象征君主的形体，都是阳。璋则是半圭，琮是礼地的器物，都是阴。《聘礼》说：‘宾客穿着礼服手持圭传达使命，国君穿着礼服在中堂接受玉。宾客脱去外衣捧着帛加上璧，国君接受币帛。’又说：‘聘问夫人，礼节用璋，享献用琮，就是这样。’

四圭有底座，用来祭祀天、旅祭上帝。注：郑司农说，在中央做成璧圭，附着在四面，一块玉一起完成。《尔雅》说：‘邸，是根本。’圭的根本附着在璧上，所以四圭有底座。圭的末端向四方伸出，所以叫四圭。〇谓祀天，是夏正郊祀天。上帝，是五帝所郊祀的，也如同五帝不同而都称为天，是尊崇而区别它。《大宗伯职》说：‘国家有大变故，就旅祭上帝及四望。’

刘氏说：‘天以一气为四时，是生万物的。五方帝，是四时的主宰。《易》说：‘帝出乎震’，就是这样。四圭有底座，以象征四时，而根本出于一气。五帝而根本自于一天。’

两圭有底座，用来祭祀地、旅祭四望。注：两圭，是以象征地数二。并列而同一底座，祭祀地，是说在北郊神州之神所祭祀的。

疏：按《王制》注：‘卧则僢被，是说两脚相对。两圭也是两脚同底座，

译这是足部相对的含义，所以用“僢”来表述。”○刘氏、王氏都说：“璋的底部是琮，圭的底部也是琮。”○刘氏说：“圣人创作《周易》，两画代表坤卦，用来象征大地的形态和气韵，因此两圭有底，是效法坤卦的含义。”

译裸圭配有瓒，用来分解牲体祭祀先王，用来灌酒祭祀宾客。注：郑司农说，在圭的头部制作容器，可以用来舀取鬯酒进行灌祭，这叫做瓒。所以《诗经》说：“那光洁的玉瓒，盛着黄色的鬯酒在中国。”言语中称为鬯圭，用来分解牲体祭祀先王，即灌祭先王的祭祀。〇所谓肆，是分解牲体来祭祀，因此以此命名。爵杯传递叫做裸。

疏：裸圭就是玉人所说的裸圭长一尺二寸的那种。用来分解牲体祭祀先王，指的是祭祀先王时，宗伯的六次献祭都是如此。用来灌酒祭祀宾客，则是大行人所说的上公两次灌祭、侯伯一次灌祭等情形。活人饮酒传递爵杯，也称为裸。○小传说：肆同旅。大祭时旅献。宗伯说用肆献裸来享祭先王，指的是大禘之时。《雝》《禘》篇说：“辅助我进行肆祀。”《尚书》说：“肆类于上帝。”意义都相同。○陈氏说：只有天地之神不使用裸祭，所以典瑞的裸圭只用于先王，玉人的裸圭只用于宗庙祭祀，那么天地不用裸祭就可以知道了。礼说：诸侯赐给圭瓒然后才能用鬯酒。《诗经》说：“赐你圭瓒，一卣秬鬯。”而鲁、晋两国都使用它，因为他们对百姓有功。《祭统》所说的君主手持圭瓒灌祭尸，大宗伯手持璋瓒辅助灌祭，这是诸侯使用圭瓒的礼仪。周朝衰微礼制废弛，臧文仲却拿着鬯圭到齐国告籴，哪里知道先王用来安抚周公的本意呢？

圭璧用来祭祀日月星辰。注：圭的底部是璧，取义为比祭祀上帝稍减。璋的底部尖锐用来祭祀山川，用来拜访馈赠宾客。注：璋有底部且尖锐，取义为比祭祀四望稍减。郑司农说：射是尖锐的意思。

疏：“玉人”说：“璋的底部尖锐，素色无饰，用来祭祀山川，用来致送稍饩。”注说：“邸射，是从州而出。致送稍饩，拜访宾客，供给粮食。”先郑说：“素功，是没有雕刻装饰的意思。”○王氏说：“日月星辰依附于天的，都是阳类，所以用圭璧祭祀；山川依附于地的，都是阴类，所以用璋邸射祭祀。璋的底部必定象征箭矢的贯穿，因为山川通气所以如此。向诸侯致送稍饩，拜访馆舍馈赠他们，也用璋邸射。大概山川是国家的屏障，宾客是国家的护卫，使用相同的物品，是适宜的。”○王氏说：“半圭叫做璋，箭头像尖锐，穿透物体叫做射。璋的头部方正尖锐，贯穿于玉瓒，这就是所谓的璋瓒。山川之神希望它们聚集，所以也用裸祭。山川有大小，所以《考工记》有大璋、中璋、边璋。宾客来朝见，在宗庙中宴享，王礼两次灌祭一次灌祭都用圭瓒。拜访馈赠的，是到馆舍馈赠他们，就用璋瓒。”

土圭用来测定四季、日月，分封诸侯国则用来测定土地。注：用来测定四季日月，是测量日影是否到达极点，以此知道其运行是否有偏差。冬夏用来测定日影，春秋用来测定月影。土地就是测定土地。分封诸侯用土圭，测量日影，观察分寸长短，以此制定他们所封的疆域。

王氏说：“用它来观测天时，就能在四季中测定日月，从而知道日影的长短；用它来测量地域，就能建立国家分封诸侯，从而知道疆域的大小。”

珍圭用来征召诸侯，用来救济凶荒。注：杜子春说，珍应当是镇。用来征召诸侯，是用它征召镇守国家的诸侯，就像现在征召郡守用竹制使符一样。镇，是国家的镇守，诸侯也是一国的镇守，所以用镇圭征召他们。凶荒时百姓有远走他乡的念头，不安于本土，所以用镇圭来镇安抚定他们。〇所谓珍圭，是君王使者所持的瑞节，制作大小应当与琬圭、琰圭相协调。君王派人征召诸侯，忧虑凶荒的国家，就授予他们拿着它来传达王命，就像现在使者持节一样。恤，是打开府库，赈济救援。凡是端节归来，又拿着它返回复命。

牙璋用来发动军队，用来治理兵守。注：郑司农说，牙璋雕刻成牙齿形状，牙兵象征，所以用牙璋发兵。就像现在用铜虎符发兵。〇所谓牙璋，也是君王使者所持的瑞节，兵守是用兵所守的地方。就像齐人戍守遂地，诸侯戍守周地。

璧羡用来确立度量，注郑司农说：“羡是长的意思。”这璧直径长一尺用来确立度量，玉人职说：“璧羡度尺以为度。”〇所谓羡是不圆的样子，大概宽径八寸，长一尺。

疏：璧体圆形，本来直径九寸，现在说羡，就减少旁边一寸，用来增加上下，那么上下长一尺。○易氏说：从好三寸推算，肉倍好为六寸，这是两畔各三寸，那么璧的圆形总共九寸，延伸旁边的一寸用来增加上下，那么横径八寸，长十寸。用十寸的尺来确立度量，那么十尺为丈，十丈为引；用八寸的尺来确立度量，那么八尺为寻，倍寻为常。○浚仪王氏说：古人的度量，在音乐上起于黄钟，在礼仪上起于璧羡，驵琮作为权衡，其用意与此相同。璧的形体圆，琮的形体方。

驵圭璋璧琮琥璜的沟瑑，疏璧琮用来收敛尸体。注：驵读为组，渠眉，是玉饰的沟槽雕刻。用丝线穿过连接六玉沟槽雕刻之中来收敛尸体。圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹。大概取象于方明神。疏璧琮者，通达于天地。

疏：沟瑑，是说六玉两头都有孔，又在两孔之间做成沟渠，在沟渠的两旁稍高做成眉瑑，所以说用丝线穿过连接六玉沟槽雕刻之中，来收敛尸体。宗伯用璧礼天，用琮礼地，人背为阳，腹为阴，所以

译上放琮下放璧，是沟通天地的象征。○刘氏说：君王的孝道，没有比尊崇父亲并配享天帝更大的了，所以在收敛时，用礼敬天地四方的六种玉器来陪葬。

译谷圭用来调和仇敌，用来聘娶女子。注：谷圭也是君王派遣使者时的瑞玉凭证，“谷”意为善，其纹饰像粟米的样子。难，指仇敌；调和仇敌，就像春秋时期宣公与齐侯平定莒国和郯国的争端，晋侯派瑕嘉在周王那里平定戎狄一样；若是聘娶女子，则用谷圭作为纳征的礼物。疏：婚礼有六项，其中五项礼仪使用大雁，纳征不使用大雁，因为纳征有束帛可以手持。媒氏的职责中，庶民用五两黑色的帛，士的婚礼用三两赤黄色的帛。天子在士的规格上增加谷圭，诸侯增加大璋，大夫与士相同。征，意为成，纳下这些礼物，婚礼就成就了。○王氏说：男女的结合，取的是不违背本性而生命繁衍不息的意思，所以使用谷圭。

琬圭用来治理德行，用来缔结友好关系。注：琬圭也是君王派遣使者时的瑞玉凭证，诸侯有德行，君王赐命给他。等到诸侯派遣大夫来聘问，既而在坛场上划定界限，让大夫手持琬圭来宣布事务。郑司农说：琬圭没有锋芒，所以用来治理德行以缔结友好关系。○琰圭用来改变恶行，用来消除邪恶。注：琰圭也是君王派遣使者时的瑞玉凭证。郑司农说：琰圭有锋芒，象征伤害、征伐、诛讨，所以用来改变恶行、消除邪恶，即改变恶劣的行为使其向善，用这圭来责备、告诫他们。〇所谓消除邪恶，也是在诸侯派遣大夫来聘问时，既而让大夫手持琰圭在坛场上宣布事务。《大行人》的职责中说：殷商时期的聘问用来消除邦国的邪恶。

王氏说：“改变恶行是责备他们，使他们改正过错、消除邪恶，诛伐他们以端正其罪过。”○陈氏说：“琬圭圆润而弯曲，象征仁，所以用来治理德行、缔结友好；琰圭尖锐而有锋刃，象征义，所以用来改变恶行、消除邪恶。”

在大型祭祀、大型旅祭，以及所有接待宾客的事务中，供给玉器并捧着它。注：玉器，指的是四圭、裸圭之类。

在大型丧礼中，供给饭玉、含玉、赠玉。注：饭玉，是碎玉，用来混杂在米中。含玉，是放在左右两颊及口中的玉。《杂记》说：“含玉的人手持璧，将要传达命令，那么这就是璧的形状但较小罢了。”赠玉，大概是璧。赠礼有束帛和六种币帛，璧是用帛包裹的。

疏：“饭玉，天子用黍，诸侯用粱，大夫用稷。天子的士用粱，诸侯的士用稻。饭玉与米同时使用。这就是《礼记·檀弓》所说的：‘饭用米和贝，不用食物。’郑玄说：‘食物防止米和贝过于精美，这是对的。’含玉有数量有形状。《杂记》说：‘天子九贝，诸侯七贝，大夫五贝，士二贝。’郑玄说：‘这是夏代的礼制，因为当时用贝，所以如此。’周代的天子、诸侯都用玉作为赠玉。按照《既夕礼》，下葬时，棺材放入墓穴，赠礼用赤黄色的束帛，天子再加上玉，这是赠给先王的物品。○又说：《杂记》中，诸侯去世，邻国派遣大夫来吊唁，并行含、襚、赗的礼仪，诸侯用璧。这大概是用诸侯的法度来推想天子。”

凡是玉器拿出使用时，就供给并捧着它。注：玉器拿出，指的是君王所喜好并赏赐的。捧着它，是送往那里。路途远就送给使者。

王氏说：“凡是拿出玉器来使用，都供给那些物品并捧着它，不仅仅限于大型祭祀、大型旅祭、接待宾客的事务而已。”

典命掌管诸侯的五种仪制，以及众臣的五等命数。注：五仪，指公、侯、伯、子、男的仪制；五等，指孤以下四命、三命、再命、一命、不命。有的说仪，有的说命，是互文见义。

疏：掌管诸侯的五种仪制，是根据五等爵位分为五类，所以有命数相同而爵位不同的情况。众臣，郑玄认为是诸侯的臣子，因为此经文中“诸臣”在“诸侯”之下。根据爵位，孤、卿、大夫、士只有四等；根据命数来说，连同不命就是五等。○王氏说：众臣的五等命数，包括王的臣子、世子，以及大国、次国、小国的孤、卿、大夫、士。

上公九命，作为方伯，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以九为节制；侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以七为节制；子男五命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以五为节制。注：上公，指的是有德行的王之三公被加命为二伯，二王之后也属于上公。国家，指国都的居所，即城池的方圆。公的城池，大概方圆九里，宫室方圆九百步；侯伯的城池，方圆七里，宫室方圆七百步；子男的城池，方圆五里，宫室方圆五百步。《大行人》的职责中，还有诸侯的圭璧、冕服、建旗、樊缨、贰车、介者、牢礼、朝位数量的规定。

疏：《春秋》时代杞国是夏的后裔，有时称侯，有时称伯，有时称子，是因为杞君无道，或者使用夷狄的礼仪，所以贬低他而不称公。像虞公、虢公，不是王之三公出来受封，也能称公，这是因为殷商时称公，武王灭纣后，虞、虢没有过错可退，也没有功劳可进，虽然是周的亲戚，仍然守着百里之地而称公。除此之外，即使是周的同族出来受封，也只称侯、伯而已。按照《大行人》所说：“上公的礼仪，手持九寸的桓圭，缫藉九寸，冕服九章，建旗九斿，樊缨九就，贰车九乘，介者九人，礼用九牢。其朝位，宾主之间相距九十步。”自公以下，每降一等减少两级。○郝氏说：这是外诸侯的五种仪制。

王之三公，八命；其卿，六命；其大夫，四命。等到他们出来受封，都加一等。其国家、宫室、车旗、衣服、

译礼仪，也同此例。注：四命，指下大夫。出封，指出京畿之内，在八州之中受封，爵位加一等，以褒奖有德之人。大夫封为子男，卿封为侯伯。在朝廷任职时，则也如同命数一样。王的上级士，为三命；中级士，为二命；下级士，为一命。

译疏解其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，也都如此，也是像上面经文那样，以命数为差别。卿作为侯伯，大夫作为子男。郑玄不言三公，是因为出封虽然加赐命爵，仍然是公，所以不言。在朝廷中，也依照命数，如果像郑司农所说出加入，也加；如果像毛君所说出加入，则减；如果像郑君所说出加入，则不加不减。义理已经完备，这是宗伯的职责。必定知道士有三命以下的，是因为经文中大夫四命以下，只有三等命数。《序官》中有上、中、下士，所以用三等命数来解说。士地位卑微，阳数没有嫌疑。○王氏说：三公八命，加一等则九命而为上公；卿六命，加一等则七命而为侯伯；大夫四命，加一等则五命而为子男。大概靠近王则其势有所屈，远离王则其势有所伸的缘故。不言孤，则与卿同六命了。临川王氏说：公侯伯子男的命数，以九、以七、以五，都是阳数，因为是君主；公卿大夫的命数，以八、以六、以四，都是阴数，因为是臣子。自三命以下，则已经卑微，所以虽然是阳数也用来命臣子。○杂说：古代用人，更替出入，起初没有内外之分，所以王朝的公卿就是外部的诸侯，外部的诸侯就是内部的公卿大夫，出入均劳，所以都不见其轻重。春秋时还有此意，郑武公父子并任周司徒，滕侯任周的卜正，虢公、郑伯并任王卿士，宋以萧封人为卿，还有古意。○郝氏说：这是王朝臣子的命数。

凡是诸侯的嫡子向天子受誓，代理其君，则降低其君之礼一等；未受誓，则以皮帛继子男之后。注：誓，如同命。言誓，表明天子已经命其为嗣，确立太子不易。《春秋》桓公九年，曹伯派其世子射姑来朝，行国君之礼，就是这样。公之子如侯伯，而执圭；侯伯之子如子男，而执璧；子男之子与未受誓者，都次于小国之君，执皮帛而朝见聘问。接待他们，都以上卿之礼。疏：受誓与未受誓，都依据父在而言；如果父死后才受誓者，都能与诸侯排序，因为无父得以与正君相同。○明斋王氏说：立嫡，是周的通礼，然而还兼有象贤之意，所以诸侯嫡子必定其贤足以继世，天子才命为世子，而不得擅自更改。既向天子受誓，则已成其为君，所以摄君行礼，则降一等而执君之玉。大概世子之礼，专为朝聘盟会而设，所以宫室、玉帛、车旗、衣服都用君之物。《春秋》曹伯派其世子射姑来朝，行国君之礼，就是这样。但其摈介、朝位、宾主之礼，则降一等，以避国君之正。如公之子则用八，侯伯之子则用六，子男之子则用四，以压制于父而从臣道，所以严父子之分。旧说：公之子如侯伯之圭，侯伯之子如子男之璧，是降为二等，而且以侯伯而执璧，是失其世守了。未受誓则未有为诸侯之义，所以以皮帛继子男之后，降于诸侯而隆于诸臣。虽上公之子未受誓，也如此，所以尊天子之命。○仲舆郝氏说：这是诸侯世子的礼仪，《大宗伯》六挚，孤执皮帛。

公之孤四命，以皮帛视小国之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宫室、车旗、衣服、礼仪各视其命之数。侯伯之卿、大夫、士也如此。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宫室、车旗、衣服、礼仪各视其命之数。注：视小国之君者，列于卿大夫之位而礼如子男也。郑司农说：九命上公得置孤卿一人。《春秋传》说：列国之卿当小国之君，固周制也。〇谓《王制》说：大国三卿皆命于天子，下大夫五人，上士二十七人；次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人；小国二卿皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人。

疏：孤尊，既聘享，更自以其挚见，执束帛而已。若正聘，当以圭璋也。○王氏说：宫室车旗各视其命数者，郑氏说：四命者宫室四百步，贰车四乘，旗四斿，冕服四章；三命者以三为节，再命一命者亦以二与一为降杀也。士服爵弁并无章饰，故变冕而言爵弁。诸侯之大夫一命已上即有贰车，士虽一命而无贰车，天子之士再命已上而有贰车也。○仲舆郝氏说：此侯国诸臣之命数，凡诸侯之臣各半其君之命数而弱，故上公九命，其孤卿则四命，与天子之大夫同。来聘天子则执皮帛，以继子男后，与天子孤之挚同，其卿与大夫士以次降一等。侯伯不得置孤，故其卿大夫命数与公国等。子男五命，故卿止再命，大夫一

译大夫受封，士不受封，都只有国君封地数量的一半，而且更为弱小。

译司服掌管君王吉事与凶事的服饰，辨别其名称与品类，以及它们适用的场合。注：用事，指祭祀、视朝、田猎、凶丧、吊唁等事务。各种服饰各有其适用的场合。

疏：君王吉服有九种，大裘以下便是。凶服，即下文所说的凶事与吊唁之事。○窦氏说：君王吉服有九种，冕服六种，弁服三种。

君王吉服，祭祀昊天上帝，就穿大裘戴冕；祭祀五帝，也是如此。祭祀先王，就穿衮冕；祭祀先公、宴饮宾客与射礼，就穿鷩冕；祭祀四望山川，就穿毳冕；祭祀社稷与五祀，就穿希冕；祭祀群小祀，就穿〇冕。注：六种服饰都戴冕，是因为头饰尊贵。

疏：冕的名称虽然相同，但旒的数量也有差异。○窦氏说：衮冕十二旒，鷩冕九旒，毳冕七旒，希冕五旒，〇冕三旒。

先公是指后稷之后、太王之前，从不窋到诸盩的祖先。飨射，指宴饮宾客与诸侯射箭。群小祀，指林泽、坟衍、四方百物之类。郑司农说：大裘是羔羊皮制成的裘衣。

按郑司农在《司裘》注中说：“大裘，是黑色的羔羊裘，穿着它祭祀上天，表示质朴。”

衮，是绣有卷龙的衣；鷩，是绣有雉鸟的衣；毳，是绣有虎蜼的衣；〇，据《尚书》说：“我想观察古人的纹样，日月星辰、山龙华虫绘在衣上，宗彝藻火、粉米黼黻绣在裳上，这是古代天子冕服的十二章纹，舜想要观察这些。”

疏：日月星辰，取其光明；山，取其为人所仰慕；龙，取其能变化；华虫，取其文采；宗彝，据周代有虎彝、蜼彝，推知前代虞时也有，可知宗彝是宗庙中的彝尊，并非虫兽的名称，因为虎和蜼画在宗彝上，所以就称为宗彝。虎，取其勇猛；蜼，取其智慧；藻，取其洁净；火，取其光明；粉米，取其养育人民；黼，取其决断；黻，两己相背，取臣民背恶向善之意。○有人说：山，取其镇守安定；黼，取其判明己私而有分辨。○浚仪王氏说：服饰用来象征德行，穿着服饰的人，必须德行完备，一种德行不具备，就不足以统治人民，所以观察其纹样，必定警惕反省；披戴其纹样，思考其意义，践行其德行，这哪里是为了装饰华丽，只是寄托等级威严罢了。

希读作絺，或者是薾字的误写。王者服饰相变，到了周代而将日月星辰画在旌旗上，所谓三辰旗帜，彰显其光明。而冕服九章，龙画在山之上，火画在宗彝之上，尊崇其神明。九章：第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都画在衣上作为缋纹。第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都绣在裳上作为希绣。那么衮衣上有五章，裳上有四章，共九章。鷩衣上画有雉鸟，即华虫。其衣上有三章，裳上有四章，共七章。

窦氏说：“其衣三章，从华虫开始；裳也有四章，共七章。”

毳衣上画有虎蜼，即宗彝。其衣上有三章，裳上有二章，共五章。

窦氏说：“其衣三章，指宗彝、藻、粉、米，裳二章，指黼黻，共五章。”

希衣上绣有粉米，没有画纹。其衣上有一章，裳上有二章，共三章。

疏：衣属阳应画，但粉米不是可画之物，现在虽然在衣上也是绣的，那么毳衣上的粉米也是绣的。

〇衣，衣上无纹，裳上只绣黻，所以称为〇。凡是冕服，都是〇衣纁裳。

信斋杨氏说：按《司服》，君王祭祀昊天上帝，就穿大裘戴冕。先后郑都说大裘之上还有〇衣，为什么呢？《玉藻》说：“国君穿狐白裘，用锦衣覆盖它；君子穿羔裘豹袖，用缁衣覆盖它；穿狐裘用黄衣覆盖它。”《论语》说：“缁衣配羔裘，素衣配麑裘，黄衣配狐裘。”裘衣之上未曾没有外衣，裘衣没有外衣就接近亵渎了。凡是外衣必定象征裘衣的颜色，凡是冕服都是〇衣纁裳。大裘是黑色的羔羊裘，〇衣之下用黑色羔羊裘，取其同色。凡是冕服都是〇衣纁裳，为什么呢？《易》说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，大概取法于乾坤。”乾为天，其色为〇；坤为地，其色为黄。但土旺于季夏，南方属火，其色为赤，黄兼赤为纁，所以裳用纁色。《玉藻》说：“衣用正色，裳用间色。”郑注说：“指冕服〇衣纁裳就是这样。”自黄帝开始完备衣裳制度，舜观察古人的纹样，在衣上绘日月星辰、山龙、华虫，在裳上绣宗彝、藻、火、粉、米，共十二章。历代都如此，到了周代又完备了缫旒的数量。《郊特牲》说：“祭祀之日，君王穿衮服以象征天，戴冕十二旒，就是天数。”祭祀先公穿鷩冕，是不敢以天子之服临视先公。祭祀四望山川穿毳冕，祭祀社稷五祀穿絺冕，是不敢以至尊之服施于所卑。君王事天明白，事地详察，祭祀冕服相同还是不同？回答说：“冬至祀天，夏至祀地，苍璧礼天，黄琮礼地，各自因其类别，以象征天地之性，不容不不同。”冕服是君王用来事奉昊天上帝、后土地祇的，不容不相同。只是夏至不用大裘罢了。《屦人》说：“凡是四季祭祀，用适宜的衣服。”鞋子尚且辨别四季

译这其中的适宜之处，那么冕服的形制就可以知道了。唐代长孙无忌说：“天子祭祀天地，穿着大裘冕。”查考周代郊祀时披着衮衣以象征天，头戴冕冠，冕冠上有十二旒，这与大裘是不同的。《月令》说：“孟冬时节天子开始穿皮衣，用来抵御寒冷。”冬至时报答上天、开启蛰虫、祈求谷物，穿皮衣是可以的。孟夏时迎接夏天，龙星出现而举行祈雨之祭，怎么能穿皮衣呢？所以历代只穿衮衣，这话确实有证据。○陈氏《礼书》说：查考《周礼》司服的记载，祭祀昊天上帝则穿大裘冕，祭祀五帝也是这样。享祭先王则穿衮冕，享祭先公和飨射则穿鷩冕，祭祀四望山川则穿毳冕，祭祀社稷五祀则穿絺冕，祭祀群小祀则穿希冕。这样冕服就有六种了。注家困惑于司裘掌管制作大裘，以供君王祭祀天时的服装；又因为弁师所掌管的只有五冕，于是认为大裘的冕没有旒，不列入旒数之中。这是不知道先王祭祀天以冬至之日为正，而裘又是服装的根本，所以取其质朴的一面来说。就像朝服是黑色上衣配羔羊皮衣，而《诗经》特别称颂羔羊皮衣润泽；蜡祭穿黄色上衣配狐皮衣，而《诗经》特别称颂狐皮衣。因为朝服中皮衣是主要的，并不是没有上衣。大概君王祭祀天，内穿大裘以顺应自然，外披龙衮以彰显文饰。龙衮是用来覆盖在大裘外面的。元丰年间，神宗询问陆佃关于大裘的事，陆佃回答说《礼记》说：“皮衣外面加衬衣，是为了显露美好；衣服穿在里面，是为了充实美好。礼仪不盛大，服装就不充实，所以大裘不加衬衣，那么外面穿衮衣就可以知道了。”又说：“郊祭那天，君王披着衮衣以象征天，戴着十二旒的冕冠，这是符合天数。”这样看来，大裘外面穿衮衣可以知道，大裘外面穿衮衣那么戴着十二旒的冕冠也可以知道。神宗称赞说得对，下诏有关部门制作黑羔皮为裘，外面披着衮衣。由此看来，大裘的冕没有旒，是不对的。有人又说：“祭祀天穿大裘，乘坐素车，器具用陶器和匏瓜，帷帐用粗布，斗柄用单层的，牺牲用小牛，这些都是为了表示道德产物的极致，防备天下万物，没有能称颂其道德的，所以特别用内心的诚意来报答。”这就是所谓的至敬无文吗？大概先王祭祀天，有文饰以显示外在的勤勉，有质朴以显示内心的恭敬。所以因为丘坛扫地、陶匏、稿秸之类，这是顺应自然以显示内心的恭敬。手持镇圭而使用缫藉的彩饰，靠近旗帜龙章而设置日月的装饰，八变的音乐，四圭的邸，这是凭借文饰以显示外在的勤勉。那么内穿大裘以顺应自然，外披龙衮，戴十二旒的冕冠以彰显文饰，然后祭祀天的礼仪就完备了。不仅如此，用神事则有五齐，用人养则有三酒。至敬不设坛却设坛，礼说“泰坛郊天”就是这样。至质不裸祭却有鬯酒，大宗伯主持玉鬯，记载亲自耕种粢盛秬鬯以侍奉上帝就是这样。祭祀天的礼仪，谁说一定是没有文饰的呢？○竹埜叶氏说：“十二章，是用来彰显人君道德的，能够具备这十二种物象。也用来效法上天的数目，而必须备齐这十二章。”《周礼》虽然没有十二章的文字，但看行人所说的“上公冕服九章，侯伯七章，子男五章”，那么天子十二章就可以知道了。郑玄困惑于《左传》三辰旂旗的话，认为旗帜有三章，冕服只有九章，这不是错误吗？又郑玄看到《弁师》掌管王五冕，认为冕服有六种，而说五种，于是认为大裘的冕没有旒不列入旒数，这也是困惑于祭祀天显示质朴的说法罢了。没有比祭祀天的冕更尊重的，可以没有旒而不计入数目吗？查考五冕都是五采，十二就，十二玉，这是服装随着隆杀，有七章九章的区别，而冕都是十二旒，所以六等服装都叫冕，因为首饰尊贵所以这样。陆佃《礼书》说大裘与衮同冕，大裘祭祀天而穿衮的冕是可以的，所以只说五冕罢了，怎么知道裘冕不是十二旒呢？○王氏说：享祭先王，是四季常祭；享祭先公，是说祫祭。享祭先公穿鷩冕的，陈氏说：先公并不比先王低微，因为祭祀时各自以其服装授予尸，尸穿鷩冕而王穿衮衣来临视，这不是恭敬的做法，所以不敢这样做。飨射也用鷩冕的，因为比朝觐低一等，朝觐穿衮衣而飨射穿鷩衣。○陈氏说：九章以效法阳数。《左传》臧僖伯说：“三辰旂旗，昭示其光明；火龙黼黻，昭示其文饰。”子太叔说：“制作九文六采，五章以奉承五色。”臧僖伯说服装只到火龙黼黻，太叔说颜色只到九文，那么周代的衮冕只到九章而没有日月星辰，是明显的。○陈氏说：毳冕五章。《说文》：“毳，兽细毛也。”宗彝有虎蜼的装饰，而毳又有宗彝的章纹，所以书称为宗彝，《周礼》称为毳冕，是王祭祀四望山川的服装。《诗经》说：“毳衣如菼，毳衣如璊。”刘熙《释名》以毳为藻，而郑司农以毳为罽，衣服与宗彝的制度不合，不值得相信。○陈氏说：希冕，是王祭祀社稷五祀的服装，并不比飨射低微，因为社稷五祀只利于人，所以衣服只有粉米而已，称为希，因为其章纹少所以这样。郑氏以希为絺，以絺为刺，说希刺粉米没有画，然而画是阳事也在衣，绣是阴功也在裳，希

译衣服上画粉米图案，固然也是画出来的；如果只绣不画，那就与衣服上其他的纹饰不同了，这种说法是不对的。唐代把希冕当作绣冕，这也是沿袭了郑玄的错误吗？○郝仲舆说：礼服，大礼用盛大的装饰，小礼用简朴的装饰，到了极点就无法再增加了，于是回归质朴，这就是衮冕等级逐渐降低、大裘排在衮冕之前的原因。

译凡军事，穿韦弁服。注：韦弁是用韎韦制作弁帽，又用它制作衣裳。《春秋传》说：晋国的郤至穿着韎韦制成的跗注，就是这个意思。当今五霸穿缇色衣服，是古代兵服的遗留颜色。

疏：因为用韦制作弁帽，又用它制作衣服，所以说韦弁服。韎是蒨染成的赤色。《左传·成公十六年》楚子说：“穿着韎韦制成的跗注，是君子。”跗指脚，跗注是套在脚上的服饰，跨腿而连接于脚。《郑杂问志》则认为跗是幅，注也是连接，用韎韦的幅像布帛的幅一样连接起来做成衣服，而穿素色下裳。《聘礼》说：“卿穿韦弁服归送饔饩。”注说：“韎韦制的弁帽，大概是韎布做上衣而素色下裳。”这与前文不同的原因，是因为那并非军事，进入宗庙不能像兵服那样纯用韦皮，所以推测用韎布做上衣。说素色下裳是因为鞋履要跟随下裳的颜色，天子诸侯穿白舄，大夫士穿白屦，都是用于皮弁的缘故。○浚仪王氏说：“易氏说就是爵弁。”《荀子·士》中“韦弁”的注解说用爵韦做韠而戴弁。《诗经·六月》“四牡骙骙，载是常服”的笺注说：“戎车的常服，就是韦弁服。”《采芑》“服其命服，朱芾斯皇”的笺注说：“天子的衣服，是韦弁服，朱色上衣。”○仲舆郝氏说：韦是去掉毛的熟皮，用来制作弁帽、兜鍪之类，兼用来制作衣裳，跗注俗称战裙、皮甲之类，韎是赤色。

视朝则穿皮弁服，注：视朝是视察内外朝的事务。皮弁的服饰，是十五升白布做的上衣，用素色布积叠做成下裳。王在宗庙接受诸侯朝觐，则穿衮冕。陈氏说：“《玉藻》说，天子穿皮弁在白天视朝。”○郝氏说：“皮弁以皮为质，而用采玉装饰。”

凡田猎，穿冠弁服。注：甸，是田猎。冠，是委貌冠。其服饰，是缁布上衣，也用素色布积叠做成下裳。诸侯把它作为视朝的服饰。

疏：《士冠礼》及《郊特牲》都说是委貌冠。周代的制度，郑注《士冠》说：“委犹安也，是说用来安正容貌，所以叫委貌。如果按颜色说，则叫〇冠。”说其服饰是缁布上衣，也用素色布积叠做成下裳，是因为《士冠礼》说：“主人戴〇冠穿朝服，缁色腰带素色蔽膝。”注说：“上衣不说颜色，是因为上衣与冠同色，下裳又与蔽膝同色。”这就是朝服是缁布上衣，也像皮弁那样用素色布积叠做成下裳。说凡田猎穿冠弁服，是依据习兵的时候，如果是正四时，则应当穿戎服。所以《月令》说“季秋天子于是教导田猎，以练习五戎，司徒拿着扑刑，北面宣誓。天子于是整饰，拿着弓挟着箭去猎。”注说：“厉饰是说戎服，崇尚威武。”由此看来，练习五戎，司徒宣誓，不穿戎服，穿着冠弁可知。○浚仪王氏说：《左传》“卫献公不脱皮冠”，则皮弁、韦弁相同，只是颜色不同，是正田猎用韦弁。《援神契》说：“皮弁素积，是军旅。”军士的服饰，通都是韦皮。《坊记》注说：“在军中同服。”《左传》“均服振振”。○仲舆郝氏说：冠弁就是爵弁，用缯帛制作。古代冠制小，用缁布、〇缯，后世用来做弁，所以叫冠弁，明确与韦皮二弁不同。就像冕叫弁冕一样。《曾子问》说：“尸戴弁冕出来。”郑认为委貌不对，委貌是冠。○王先生说：王的吉服，其弁服有三种，三种服饰不同，同用弁，也是尊重首饰。

凡凶事，穿服弁服。注：服弁，是丧冠。其服饰是斩衰、齐衰。

疏：天子、诸侯断绝旁系期年之丧，正统的期年之丧尚且不降等，所以兼说齐衰。其正服，大功也似乎不降等。大功章说：“适妇。”注说：“适子的妻子。”传曰：“为什么是大功？也不降等其适子。”既然没有指斥，明显关乎天子、诸侯。又《服问》说：“君所主，夫人、妻、太子、适妇。”既然说君所主服的丧不降等。这样则为适孙的妻子，又当小功。现在注只说斩衰、齐衰，是因为其正服齐衰是不降等的首位。然而王为适子穿斩衰，其为适孙、适曾孙、适来孙，则都穿齐衰不杖。章说：“适孙。”传曰：“为什么是期年？也不敢降等其适子。”有适子的，没有适孙，孙妇也如此。〇是说凡父亲对于将要作为后嗣的人，非长子都期年。然而王礼也适子死有适孙，适孙死有适曾孙，向下都如此。又按《丧服传》说：“始封之君不臣诸父昆弟，封君之子不臣诸父而臣昆弟。”天子的道理也当然如此。如果像虞舜与汉高祖，都是从庶人起成为天子，大概也不臣诸父昆弟而有丧服。

凡吊事，穿弁绖服。注：弁绖者，像爵弁而素色，加环绖。其服饰，是锡衰、缌衰、疑衰。诸侯及卿大夫，也以锡衰为吊服。

疏：按《服问》说：“君为卿大夫穿锡衰，当事则戴弁绖，大夫互相之间也如此。”

《丧服小记》说：“诸侯吊，必穿皮弁锡衰，则改变其冠罢了。”

疏：不说君而说诸侯，则是吊异国之臣；法不戴弁绖，而说皮

译弁，所以说只是改变了冠饰罢了。

关于丧服的旧说认为，士人的吊唁服装是素色的，头戴委貌冠，身穿朝服，这接近于庶人的吊唁服装，而且上衣仍然不对。士人应当佩戴弁和绖带，大概是穿着疑衰，只将下裳改为素色罢了。

译《丧服》的疏文引用郑玄的注解说：“士穿疑衰，素色的下裳，头戴皮弁并系上丧带；庶人不戴爵弁，那么他们吊唁时所戴的冠就是素委貌。”由此可见，士与庶人在丧服上相同，但在冠弁上却不同。

国君为他的臣子服丧，戴弁并系丧带；如果是他国的臣子，则戴皮弁。大夫、士如果有朋友之情，也戴弁并系丧带。

仲舆郝氏说：吊唁之事，吊唁臣子的丧事，《檀弓》说：“天子哭诸侯，戴爵弁并系丧带，所穿的衣服则是锡衰、缌衰、疑衰；如果尚未小敛，则穿素衣，上面有五冕。”这是列举五种弁的次序。○薛氏的图说：韦弁又名爵弁，《诗经》说：“韎韐有奭，以作六师。”《士冠礼》说：“爵弁服韎韐”，那么凡是军事行动穿韦弁服，本来就是爵弁。冠弁服和弁也都是皮弁。因为上文说“视朝则皮弁服”，下文说“凡吊事弁绖服”，弁绖也就是皮弁加上环绖，那么冠弁服和服弁也就是皮弁，这就很明白了。《郊特牲》说：“皮弁素服而祭，素服是用来送终的”，这是凡是凶事都戴皮弁服的证据。《春秋传》说：“卫献公在园囿射鸿，两个臣子跟随他，不摘下皮冠就与他说话。”又说：“用皮冠召唤虞人”，这是凡是田猎之事都穿皮弁服的证据。郑氏认为冠弁是委貌，所穿的衣服是缁布衣，也用积素做下裳；服弁是丧冠，所穿的衣服是斩衰、齐衰；弁绖像爵弁而加上环绖，这些说法都不对。《丧服小记》说：“诸侯吊唁必定穿皮弁锡衰。”《弁师》说：“天子的弁绖，是弁而加上环绖”，这是弁绖服是皮弁而加上环绖的证据。韦弁就是爵弁，所以《弁师》中有韦弁而没有爵弁。冠弁服和服弁都是皮弁，所以《弁师》中有皮弁而没有冠弁服和服弁。郑氏认为不说冠弁，是因为冠弁包含在韦弁中；皮弁不说服弁，是因为服弁自天子以下没有装饰和等级，这也错了。

凡是丧事，为天王服斩衰，为王后服齐衰。注：王后，就是小君。诸侯为她服不杖期。

疏文说：众臣也为王服斩衰，为后服期。郑玄特别提到诸侯，是因为《丧服》斩衰章说：“臣为君，诸侯为天子。”等到不杖章，只说“为君的母亲和妻子”，没有另外列出诸侯为王后服丧的条文，所以郑玄加以解释，表明诸侯为王后服丧与臣为君服丧相同。卿大夫的嫡子为君夫人服丧，也与众臣相同。士的儿子地位低贱，没有专门的丧服，应当跟随庶人的礼服。问：“诸侯的世子不为天子服丧。”注：“这是为了避嫌。”与畿外之民服丧相同。《服问》又说：“大夫的嫡子为君夫人服丧，太子如同士的服丧。”注：“大夫不避嫌，世子也不避嫌。”士为国君服斩衰，为小君服期，太子为国君服斩衰，臣子跟随服期。天子卿大夫的嫡子也应当如此，所以说如同士的服丧。○《昏仪》说：“天子修明男教，是父道；后修明女教，是母道。”所以天子与后，就像父亲与母亲一样。因此为天王服斩衰，是服父之义；为王后服齐衰，是服母之义。

王为三公六卿服锡衰，为诸侯服缌衰，为大夫士服疑衰，他们头上的服饰都是弁绖。注：这是君主为臣子服吊唁之服。郑司农说：锡，是麻中滑易的，十五升，去掉一半，加工布面，不加工麻缕。缌也是十五升，去掉一半，加工麻缕，不加工布面。疑衰是十四升。〇所谓疑，意思是拟，拟于吉服。

疏文说：不说三孤与六卿相同，也不分辨同姓异姓，也是因为他们是臣的缘故。郑玄注《丧服》都将“升”破读为“登布”，八十缕为一登，登即成。现在说十五升，就是一千二百缕，去掉一半，就是六百缕。有事都指用水洗涤整治，去掉污垢。吉服是十五升，疑衰是十四升，少一升而已，所以说拟于吉服。○王氏说：先洗涤整治麻缕，那么做工精细；只洗涤整治布面，那么做工粗糙，以此作为区别。○明斋王氏说：上文说吊事，是到其家中吊唁而穿此服；这里说丧服，则是住在王宫中而穿此服。又说：礼必有回报，臣子对君主服丧如此隆重，那么臣子有丧事，祸及天子，难道忍心穿着锦衣而不为之服丧吗？诸侯是天子的屏障，所以为他们服缌衰。缌衰虽然最轻，但天子绝期则为重。三公六卿是天子的股肱，所以为他们服锡衰，比缌衰稍重一些。大夫士虽然众多，都是王平日所倚任而效力的人，所以服疑衰。有人怀疑诸侯和众臣很多，天子都为他们吊唁和服丧，不也太烦劳而日无暇晷吗？礼是根据道理至极而制定为中正的准则，实行它则有变通。因此周公、康叔初封不降等，自然应当依丧制而服丧。二王之后，待遇特别隆重，缌衰也不能减杀。又如伊尹、太公、太甲、成王，都应当为之心丧的人，虽然锡衰数月，怎么能算过分呢？其余的只是闻丧而哭，临时服丧，原本不废大礼。而所谓吊唁，或者由爵位相同的公卿大夫士代替，不一定天子一一亲往，所以礼制制定极限，使人有所止境。

大札、大荒、大烖，穿素服。注：大札，是疫病；大荒，是饥馑；大烖，是水火为害。君臣穿素服戴缟冠，如同晋伯宗哭梁山之崩。公的服饰自衮冕而下，如同王的服饰；侯伯的服饰自鷩冕而下，如同公的服饰；子男的服饰自毳冕而下，如同

译侯、伯的礼服；公的礼服从玄冕以下，如同子、男的礼服；卿、大夫的礼服从玄冕以下，如同公的礼服。他们的丧服中，增加了大功、小功。士的礼服从皮弁以下，如同大夫的礼服，他们的丧服也如此。他们的斋戒礼服有玄端、素端。注：从公的衮冕到卿、大夫的玄冕，都是他们朝见聘问天子以及助祭时的礼服。诸侯如果不是三王的后裔，其余的都穿玄冕祭祀自己的祖先。《杂记》说：大夫穿冕服祭祀国君，穿弁服祭祀自己的祖先；士穿弁服祭祀国君，穿冠服祭祀自己的祖先。大夫穿爵弁祭祀自家宗庙，只有公如此，其余都穿玄冠，与士相同。穿玄冠祭祀自家宗庙的人，其礼服是朝服玄端。诸侯之间互相朝见聘问，都穿皮弁服。这是天子每天视朝时的礼服。丧服，天子、诸侯只有齐衰、斩衰，卿、大夫增加了大功、小功，士也如此，又增加了缌麻。士的斋戒礼服中有素端的，也是因灾荒有所祈祷，将素服改变。说素端，是为了表明制度不同。郑司农说：衣服有上衣和下裳的称为端。玄端，是取其端正之意。士的衣服袖口宽二尺二寸且幅宽相等，这是长宽相等。袖口宽一尺二寸，大夫以上则加宽。加宽，大概是增加一半再加三分之一。增加一半再加三分之一，那么袖口宽三尺三寸，袖口宽一尺八寸。

译详细陈述天子吉凶之服完毕后，自此以下陈述诸侯及其臣属的服饰，这是贵贱不同的事情。但上面已经列出了天子的服饰，这里以上公自衮冕以下依次递减来知晓，上级可以兼用下级的服饰，下级不得僭越上级。○王氏说：凡是诸侯的服饰各自视其命数的多少，上公九命，所以其服饰九章，自鷩冕以下如同天子的服饰；侯伯七命，所以其服饰七章，自鷩冕以下如同上公的服饰；子男五命，所以其服饰五章，自毳冕以下如同侯伯的服饰；孤的服饰自希冕以下如同子男的服饰。自此以下都是诸侯的孤、卿、大夫、士。上公的孤四命，所以其服饰三章，希冕以下如同子男的服饰；公侯的卿都是三命，他们的大夫都是再命；子男的卿再命，那么其服饰只有一章而已，所以自〇冕以下如同孤的服饰。公侯伯的士同一命，子男的士不命，那么其服饰没有章数，其首服用皮弁，所以说：士的服饰自皮弁以下如同大夫的服饰，那么只是〇衣纁裳罢了。○陈氏说：其斋服有〇端、素端，上文说诸侯卿大夫的服饰而接着说这个，那么不只是士的斋服。○王氏说：〇端衣的领、袖、袪、衽都是正方，所以以“端”命名，这从天子到士都是一样的。○王氏说：〇端则戴〇冠，素端则戴素冠，斋戒是为了无为以待事，所以其冠只是〇与素而已。凡是吉礼的致斋都用〇端，而凶礼都用素端了。《玉藻》说：“〇冠丹组缨，是诸侯的斋冠；〇冠綦组缨，是士的斋冠。”《诗》说：“庶见素冠兮。”陈氏说：称为端，是因为衣袪与衣袖的广度和长度相等。古时候端衣有时施之于冕，有时施之于冠。《乐记》：“魏文侯端冕而听古乐，”这是施之于冕的。刘定公说：“吾端委以治人。”董安于说：“吾端委随宰人。”这是施之于冠的。○郝氏说：这是吉凶服饰的等级。

凡是大祭祀、大宾客，供给其衣服并奉送它。注：奉就是送，送到君王所在的地方。

疏：祭祀兼有次小，因为都是君王亲自祭祀，所以举大的来说。君王不敢遗漏小国的臣子，那么其臣子来聘问，也有接待的法度。大宾客也是举重的来说。○王氏说：君王的衣服由天官的缝人制成，制度供给和奉送由司服掌管，为君王穿衣则由夏官的节服氏掌管。这里说奉送它，是奉送给君王而由节服氏为君王穿上。

大丧，供给复魂的衣服、敛尸的衣服、奠祭的衣服、廞藏的衣服，都掌管它们的陈列次序。注：奠衣服，就是现在放在座上的魂衣。郑司农说：廞，就是陈列。〇说：廞衣服是藏在椁中的。

王氏说：“复衣服，是刚死时招魂的衣服；敛衣服，就是大敛、小敛时都有衣服。”○仲舆郝氏说：“廞，藏也。死者遗留的衣服藏在寝庙，以待祭祀，授予尸。就是下面守祧所掌管的。郑认为这是明器的衣服，恐怕不对。”○明斋王氏说：“按《诗》说：‘何以与之？〇衮及黼。’大概诸侯的服饰，一定要天子赏赐，然后才能穿。看《内司服》说：‘凡命妇供给其衣服’，那么凡是命夫受赐的服饰，都应当由司服供给。”

典祀掌管外祀的兆域守卫，都有界限，掌管其禁令。注：外祀，是说在四郊祭祀的；域，是兆表周围的茔域。

疏就是小宗伯所说的：“在四郊为五帝立兆，四类、四望也如此；为山川、丘陵、坟衍立兆，各自根据其方位。”就是这样。

如果按时祭祀，就率领其属吏进行修整清扫，向司〇征召役夫并役使他们。注：属，是其属下的胥徒；修除，是芟除清扫；徴，是召；役，是作使之。疏：司〇，主管众〇供役使。○按：司〇，是秋官的属官。

等到祭祀时，率领其属吏守卫其厉禁，并清道戒严。注：郑司农说，遮列禁令，人不许进入。

王氏说：“将要祭祀之前，率领其属吏修整清扫，以达到洁净；等到祭祀之日，率领其属吏禁止闯入，以达到严肃。这是先王侍奉天地神祗的道理。”

守祧掌管守卫先王先公的庙祧，其遗留的衣服藏在那里。注：庙指太祖之庙及三昭三穆迁主所藏的地方叫祧。先公的迁主藏在后稷之庙，先王的迁主藏在文武之庙。遗衣服，是大敛剩下的。郑司农说：这是王者的宫室而有先公，是说太王以前是诸侯。

疏《祭法》说：“逺庙为祧，去祧为坛。”先公指诸盩以前不追諡为王者，他们的神主不能下入子孙庙，所以知道进入后稷庙。按《聘礼》说：“不腆先君之祧。”诸侯没有两个祧，先祖的神主都藏在太祖庙，所以名叫祧。如果后稷庙藏先公，不名叫祧，是因为有太祖庙名，又文、武已名叫祧，所以后稷不名叫祧。如果这样，太王、王季的神主不能进入文、武祧，也应当藏在后稷庙。其立庙的法度，后稷庙在中央，当昭的处东，当穆的处西，都分别作为宫院。按孔君、王肃的意思，二祧乃是髙祖之父、髙祖之祖，与亲

译宗庙有四座，都按次序迁移，文王、武王作为祖宗的庙是不毁弃的。郑国之所以不同，是因为它掌管远祖庙的奄有八人，守护七座宗庙加上姜嫄的庙，就足够了。如果增加两座远祖庙，那么十座庙只有八个人，怎么来配合呢？这说明那种说法在义理上是不对的。○王氏说：“遗留的衣服收藏在那里，难道仅仅是因为日常的服饰不可亵渎而忘记吗？这也是用来表示体察事物而不遗漏的意思。”

译如果将要举行祭祀，就各自按照死者生前的服饰授予“尸”（代表死者受祭的人）。注：尸应当穿着死者生前最高等级的礼服，以象征他生前的样子。疏：例如先王的尸穿着衮冕，先公的尸穿着鷩冕。如果是这样，士穿着爵弁去助祭，在宗庙祭祀时穿着〇端，而在士虞祭和特牲祭中，尸不穿爵弁，是因为爵弁是助祭诸侯宗庙时的礼服，士的尸还在士的宗庙里，所以仍然穿着〇端作为最高等级的礼服。《曾子问》说：“尸戴着弁冕出来，卿、大夫、士都要对他表示谦让。”注说：“戴弁冕的情况，是君主的先祖中有的做过大夫或士，尸穿着死者生前的最高等级礼服，于是先祖虽然是士，不穿〇端而穿爵弁，因为爵弁原本是用来助祭君主宗庙的，先祖虽然是士，现在作为尸还在君主的宗庙里，所以穿爵弁而不穿〇端。”○朱子说：“神主的位置朝东，尸在神主的北面。”○又说：“古人设立尸一定要隔一个位置，孙子可以做祖父的尸，儿子不可以做父亲的尸，因为昭穆次序不能混乱。”○有人问：“古人合祭时每个神位都有尸吗？”回答说：“当然有，周朝旅酬时有六个尸，就是每个神位各有尸。”○又说：“古人不用尸的时候就有阴厌（一种祭祀方式），《书仪》中所谓的合门垂帘就是这样，目的是让神灵厌饫（饱食）。”○〇氏说：“我查阅《曲礼》，孙子做祖父的尸，疏说：新丧虞祭的时候，男女各自设立尸，所以《士虞礼》说：男尸用男性，女尸用女性。到了祔祭之后正式只用一个男尸，因为祔祭逐渐转为吉祭的缘故。凡是吉祭只用一个尸，所以《祭统》说：设置相同的几案。又查阅《司几筵》，每敦配一个几案，注说：《周礼》虽然合祭〇及同时在殡的都使用不同的几案，实际上并不是在庙里同祭共用一个几案，而是精气合一。”

他的宗庙由有司修缮清理，他的祧庙由守祧粉刷涂白。注：宗庙祭祀，这些宗庙和祧庙祭祀，迁移神主，有司，就是宗伯。修缮清理，粉刷涂白，是互文见义。有司通常负责修缮清理，守祧通常负责粉刷涂白。郑司农说：黝，是黑色；垩，是白色。《尔雅》说：地面涂黑叫黝，墙壁涂白叫垩。郝氏说：“七庙修缮清理，工程多就是宗伯有司的事；祧室粉刷涂白，工程少就由守祧来做，也说得通。”

祭祀结束后就收藏隋祭的祭品和尸的服饰。注：郑司农说，隋是神前用来沃灌的器皿名称。〇指尸所祭的肺、脊、黍、稷之类，收藏它们以依附神灵。疏：这与祭祀地祇时埋藏祭品的意义相同。○某氏说：隋，在《士虞礼》中写作“堕”，是尸所祭的米肉堕落在豆之间的部分。《小祝职》说：“沃尸盥赞。”隋祭结束后，守祧将其埋掉。

世妇掌管女宫的斋戒告谕，以及祭祀时检核祭品。注：女宫，是受过刑罚的女子，供宫中役使的人。宿戒，是应当供役使时，预先告谕她们斋戒。比，是检核。具，是所洗涤以及粢盛等烹饪之物。郑司农说：比读为庀，是备具的意思。仲舆郝氏说：“女宫，是供宫中役使的妇人。宿戒，是应当供役使时预先告谕。比是校督。”

告谕王后的礼仪事务，注：包括进献和撤除的节次。率领六宫的人，共同准备齍盛。注：帅，是世妇和女御。疏：查阅二十七世妇的职掌说：“率领女宫制作粢盛。”女御的职掌说：“凡是祭祀辅助世妇。”由此知道齍盛是世妇和女御的事。辅助外内宗的礼仪，注：同姓、异姓的女子，有爵位和官职的，在大宾客的飨食时，也是如此。注：比、帅、诏、相，其事相同。疏：宾客飨食，王后也有辅助王礼待宾客的方法，世妇也辅助她。

大丧时，检核外内命妇早晚哭丧不恭敬的人，而严厉责罚他们。注：苛是谴责。凡是王后对妇人有〇事，就告谕辅助。注：郑司农说：“谓爵妇人〇谓拜，是拜谢的意思。”《丧大记》说：“夫人也拜，寄公夫人拜于堂上。”疏：《丧大记》所说的，是诸侯的丧事，主人在门西拜寄公，夫人也在堂上拜寄公夫人，因为寄公与主人礼数相当。由此知道天子的丧事，天子也在堂下拜二王后，王后也在堂上拜二王后的夫人，可以推知。○按明斋王氏不赞同，说郑注认为国君夫人父母死不归宁，哪有越国去吊唁王后的道理。

凡是内宫的事有通达于外官的，由世妇掌管。王先生说：妇人不过问外政，而内竖说掌管内外通令，世妇说内事有通达于外官的，为什么呢？大概虽然不过问外政，但不能没有好事传于四方，好令传于卿大夫，只是先王之时，女谒不行罢了。○明斋王氏说：如天之酒食，地之蚕桑，市法春之礼乐，器物夏之拜爵，秋之刑女，冬之丝枲，宫室，丈夫治理外，妻子治理内，都符合职分联事，所以有时事有所需，有时命有所达。

内宗掌管宗庙的祭祀，进献加爵的豆笾。注：加爵的豆笾。疏：查阅《特牲》《少牢》，食后三献为正献，其后都有加爵。现在天子礼，尸既食后，亚献尸为加，此时进献，所以说加爵的豆笾。就是醢人、笾人加豆加笾的实物。等到用音乐撤除祭品时，就辅助传递豆笾。注：佐传，是辅助外宗。疏：外宗说，辅助王后进献玉豆笾，等到用音乐撤除祭品时，也是如此。○王氏说：吃完后，用音乐撤除祭品到造处，所以辅助气体的滋养。

译先王用对待生者的礼节来侍奉死者，用对待活着的人的方式来侍奉亡者，所以在祭祀时进献豆和笾，也以此作为欢乐。当用音乐撤去豆和笾时，随后由内宗撤下，内宗传递给外宗，外宗再传递给有司。

译宾客的飨食之礼也是如此。

王氏说：“先王接待宾客如同接待神灵，所以飨食宾客，只是不用牺牲，其他都如同祭祀。”

王后有事时，内宗跟随。

疏：内宗在王后有事时都跟随，所以以此总结。

大丧时安排哭位的次序，注：安排外宗、内宗及命妇哭位的次序。

哭诸侯也是如此。凡是卿大夫的丧事，掌管吊唁临祭。注：王后只吊唁临祭诸侯，所以说掌管卿大夫的吊唁临祭。

疏：哭诸侯，是指诸侯来朝见，死在王都，王为他们穿缌麻丧服。如果像《檀弓》所说：“穿着爵弁纯衣哭诸侯”，那是指诸侯死在本国，王在远处哭吊，那么王后就不哭，因为妇人没有外事。卿大夫地位低，王后不亲自吊唁，而派遣内宗掌管吊唁临祭的事。○介甫王氏说：卿大夫的丧事，掌管吊唁临祭，也是因为同族的原因。

外宗掌管宗庙的祭祀，辅助王后进献玉豆、查看豆笾，以及用音乐撤去祭品，也是如此。注：眡，查看其中的实物。

疏：王的豆笾，都用玉装饰。说“查看豆笾”，是指在堂东尚未摆设时，查看其中的实物。

王后用音乐进献黍稷时，内宗辅助。

疏：羞是进献，齍是黍稷。说辅助而不说撤去，说明王后进献而不撤去。撤去的事，由其他官员做。所以《楚茨》诗说：“各位宰官和君妇撤去祭品不迟缓。”

凡是王后的献酒，也是如此。王后不参与，则辅助宗伯。注：献，向尸献酒。王后有故不能参与祭祀，宗伯代理其事。

刘氏说：“凡是王后的献酒，指朝践、朝献及酳尸之后，都仅次于王进行三献，内宗也辅助。如果宗伯代理王后的祭祀，则辅助他如同辅助王后的礼仪。”

小祭祀掌管宾客的事，也是如此。注：小祭祀，指在宫中的祭祀。疏：王设立七祀，七祀之中，行中霤、司命、大厉是外神，王后不参与，只有门户、灶而已。

大丧时安排外内朝，使哭者哭，诸侯也是如此。注：内、内外宗及外命妇。

疏：内中兼有外宗，外中不兼内，命妇由内命妇九嫔教导。九嫔职说：“大丧率领安排哭位的人。”注说：“王后哭，众人才哭。”这是内命妇九嫔安排次序，所以郑玄没有提及。○庄渠魏氏说：“唉！先王治理家庭的教化，施于内外宗族的人如此，哪有以富贵骄纵其丈夫的呢！”

冢人掌管公墓的土地，辨别其兆域，并为之画图。先王的葬地，居中以昭穆为左右。注：公，君也。图，指画其地形及丘垄所处而收藏。先王造茔者，昭居左，穆居右，夹处东西。

刘氏说：公是共同。先王以下，共族〇于此。○郝氏说：公墓，犹言官墓。内穴曰兆，外垣曰域。

凡是诸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。注：子孙各就其所出，王以尊卑处其前后，而亦并昭穆。

疏：这是因上文而言，因为王的子孙都适为天子，庶为诸侯、卿大夫、士；如果出封畿外者，因彼国葬而为造茔之主。这里指畿内诸侯、王朝卿大夫、士死者，则居先王前后之左右。○王氏说：各以其族子孙，各就其所出之王祔葬，如文王之孙非武王之子，则不入武王之兆。○王氏说：昭穆之序，非特施之于宗庙而已，葬亦有焉，此上下尊卑之分所以严而不可乱。○东莱吕氏说：周公薨，成王葬于毕，祔于文武，从周家之兆域。○王氏说：先王制为合族之礼，非特施于生者，至于死皆使之以类相从，此仁厚之至，笃于亲，视而民徳由之归厚矣。

凡是死于兵者，不入兆域。凡是有功者，居前。注：战败无勇，投诸茔外，以罚之。有功者居王墓之前，处昭穆之中央。疏：居前则不问，为诸侯与卿大夫、士，但是有功则皆得居王墓之前，以表显之。○王氏说：葬以全归为善，刑人恶其毁伤，故不入兆域。有功者可以光前裕后，故在应葬之域，超其列而居前，以旌之。旧説居先王墓道之前，非也。或疑比干、杞梁皆死于兵，其将不入兆域与？是不然，此死于社稷，谓之有功，可也。岂复咎其毁伤哉？

以爵等为丘封之度，与其树数，注：别尊卑也。王公曰丘，诸臣曰封。

疏：尊者丘髙而树多，卑者封下而树少。按《春秋纬》云：天子坟髙三仞，树以松；诸侯半之，树以栢；大夫八尺，树以药草；士四尺，树以槐；庶人无坟，树以杨栁。又《王制》云：庶人不封不树。○临川王氏说：以昭穆为左右，各以其族，尚亲也。凡死于兵者不入兆域，尚徳也。凡有功者居前，尚功也。爵等为丘封之度与树数，尚贵也。盖先王所以治死者如此。

大丧既有日，请度甫竁，遂为之尸。注

译“甫”是开始的意思。请求测量开始挖掘墓穴的地方，作为尸的人，是在完成安葬后祭祀墓地时担任尸的人。郑司农说：“‘既有日’，就是已经确定了安葬的日期。”在刚开始挖掘墓穴时，通过祭祀来禀告后土，由冢人担任尸。王氏认为，挖掘墓穴有深浅和宽窄，堆筑坟冢有高矮和大小，墓道有宽窄和远近，冢人预先请求测量，等到挖掘墓穴时，就依据这些测量结果作为标准。○按：后郑根据《小宗伯》中“完成安葬后祭祀墓地并设位”的说法，所以认为担任尸是在安葬完成之后；先郑则根据本文“刚开始挖掘墓穴就为他担任尸”的说法，所以认为祭祀是在刚开始挖掘墓穴的时候。仔细玩味本文，或许是在刚开挖墓穴时就有祭祀吧？

译等到挖掘墓穴时，依据规划好的尺度来确定墓丘和墓道的范围，并准备下棺所需的器物。注：隧，就是羡道。测量墓丘与羡道纵横所达到的范围，下葬棺木，以及树立高大的石碑之类。《仪礼·丧大记》说：“凡是封土成坟，使用引棺的绳索，离开石碑背负绳索牵引。国君封土用横木，大夫用咸木。”

疏：天子有隧道，诸侯以下有羡道。隧与羡的区别在于，隧的上面覆盖着泥土，而羡道的上面不覆盖泥土。而郑玄说：“羡道是举羡道为例来说明。”《礼记·檀弓》说：“公室（指天子）看丰碑，三家（指鲁国卿大夫）看桓楹。”郑玄注说：“丰，大。天子砍削大木作为碑，形状像石碑，前后都有重鹿卢（绞车），离开石碑背负绳索牵引的人。说的是天子一千人分执六根引棺绳，诸侯五百人分执四根引棺绳。当棺木到达墓穴时，手持引棺绳的人都背负绳索，背对着石碑，以击鼓为节拍将棺木放下。”衡，横的意思，是说用木头横在棺木旁边，然后用引棺绳系在木头上放下棺木。大夫地位低，不能用木头横在棺旁，只有棺旁的咸木罢了。

等到下葬时，提到鸾车和象人。注：鸾车，是巾车所装饰的遣车。也设置鸾旗。疏：说的是明器中遣送死者的车。

郑司农说：“象人，是说用草扎成人形。”〇说“言”，就是“语”的意思。语之者，是告知应当出殡。

等到下棺时，手持斧头以监临。注：临，是监临下棺。

有人说手持斧头是备用。

于是进入墓穴收藏凶器。注：凶器，即明器。

确定墓位，清道划定墓域，守护墓地的禁令。注：位，是说墓丘封土所居的前后位置；禁，就是所说的茔域界限。

疏：墓域就是上文所说的兆域。

凡是祭祀墓地，设立尸。注：祭墓，设立尸，或许是为了祈祷。郑司农说：设立尸，是由冢人来担任尸。

伊川程氏说：“嘉礼不在野外举行，在野外举行就是秕稗（不敬）了。所以活着时不在野外合卺，死后也不在墓地祭祀。大概燕飨祭礼，是宫室中的事。后世习俗废礼，所以墓地也有像礼一样的祭祀。对着墓地设坛，并让冢人担任墓祭的尸，也是有时为之，不是正规的礼法。旧说祭祀后土才设立尸，是不对的。大概古人除了祭祀社神之外，没有其他地方，有祭祀后土的礼。”○南轩张氏说：“墓祭不是古礼。体魄下降，知气在上，所以立主以礼来招致其精神的极致，而谨慎地收藏其体魄，以竭尽深长的思念。这是古人明于鬼神的情状，而笃于孝爱的诚实。然而考察《周礼》，则有冢人之官，凡在墓地祭祀就设立尸，这说明成周盛世，本来也有在墓地祭祀的。虽然不是制礼的根本，但出于人情所不忍，而其义理不至于严重违害，先王也就顺从允许。其必定设立尸的原因，也是用来招致其精神并显示享用的，不是指体魄，其义理更加精微。”○我按：郑注并没有祭祖考的学说，后儒有此论者，不知道冢人并非同姓，哪有祭祖考而以他人为尸的道理呢？况且先人的体魄藏于地下，事情完毕，而祭祀其地，这也是情理之必然。祭地而冢人为尸，又有什么可疑的呢？于是南轩等儒者认为祭墓虽非古法，但先王对于人情所不忍而无害于义的，也顺从允许，这也是解说经文的曲笔了。

凡是诸侯及诸臣葬于墓地的，授予他们兆域，为他们清道，均定其禁令。疏：上文，只见王及子孙的墓地，不见同姓异姓诸侯的墓地。故此经文总述之。○我按：厚葬的过失，起于后代，遗留祸殃招致盗贼，惨毒倍于平常。谨附汉刘向谏起昌陵疏，以为炯戒。疏说：从前孝文皇帝居霸陵，北临厕所，心意凄怆悲怀，回头对群臣说：“唉！以北山石为椁，用纻絮斫陈漆其间，岂可动哉？”张释之进言说：“如果其中有可欲之物，即使锢住南山，仍有缝隙；如果其中无可欲之物，即使没有石椁，又有什么遗憾呢？”死者没有终极，而国家有废兴，所以释之的话是为无穷之计。孝文帝醒悟，于是薄葬，不起山坟。《易经》说：“古之葬者，厚衣以薪，藏之中野，不封不树。”后世圣人易之以棺椁，棺椁的制作，自黄帝开始。黄帝葬于桥山，尧葬济阴，丘垄皆小，葬具甚简。舜葬苍梧，二妃不从；禹葬会稽，不改其列。殷汤无葬处，文武周公葬于毕，秦穆公葬于雍橐泉宫祈年馆下，樗里子葬于武库，皆无丘垄之处。这是圣帝明王贤君智士远览独虑无穷之计。其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之，这确实是奉安君父忠孝之至。夫周公，武王弟也，葬兄甚简。孔子葬母于防，称古墓而不坟，曰“丘，东西南北之人也，不可不识也。”为四尺坟，遇雨而崩，弟子修之以告孔子，孔子流涕曰：“吾闻之，古者不修墓，盖非之也。”延陵季子适齐而反，其子死于嬴博之间，穿不及泉，敛以时服，封坟掩坎，其高可隐而号曰“骨肉归复于土，命也，魂气则无不之也。”夫嬴博去吴千有余里，季子不归葬。孔子往观曰：“延陵季子于礼合矣。”故仲尼孝子而延陵慈父，舜禹忠臣，周公弟弟，其葬

译君王、亲人、骨肉之亲都防备轻薄，并非故意追求节俭，实在是因为这样对身体有利。宋国的桓司马用石椁下葬，孔子说：“还不如让他迅速腐朽。”秦国的相国吕不韦召集有智谋的人编撰《春秋》，也阐述了薄葬的道理，这些都是明于事理的人。等到吴王阖闾违背礼制厚葬，十多年后，越国人就发掘了他的坟墓。到了秦惠文王、武王、昭王、严君、襄王这五位君王，都大规模修筑高大的坟冢，埋藏了许多陪葬品。后来这些陪葬品全部被发掘暴露，真是令人悲伤啊。秦始皇帝葬在骊山的北坡，地下封闭到三层泉水深处，地上堆起高大的坟冢，高度五十多丈，周围五里多。用石椁作为防护，用鱼油做灯烛，用水银模拟江海，用黄金制作飞雁，珍宝的埋藏，机关的变化，棺椁的华丽，宫馆的兴盛，不可穷尽。又大量杀害宫女，活埋工匠，计算起来数以万计。天下百姓苦于劳役，因而反叛。骊山的工程还没完成，周章率领的百万大军已经到达山下。项羽焚烧了他的宫室营帐，过去的事情都被发掘暴露。后来有个牧童丢失了羊，羊钻进了墓穴，牧人拿着火把照看寻找羊，失火焚烧了他的藏椁。从古至今，没有比秦始皇更盛大的葬礼了。几年之间，外面遭受项羽的灾难，内部遭遇牧童的祸患，难道不悲哀吗！因此，德行越深厚的人，葬礼越简薄；智慧越深远的人，葬礼越谨慎。没有德行、缺乏智慧的人，他们的葬礼越丰厚，坟冢越高大，宫室越华丽，被发掘得越快。由此看来，明智与昏庸的效果，葬礼的吉凶，明显可见。周朝德行衰微，因而奢侈；宣王贤明而中兴，改为节俭，宫室和寝庙都缩小，诗人赞美他，《斯干》这首诗就是。上章说宫室符合制度，下章说子孙众多。等到鲁庄公雕刻装饰宗庙，多筑台囿，后代两次断绝，《春秋》对此加以讽刺。周宣王那样而昌盛，鲁庄公、秦穆公那样而断绝，这就是奢侈与节俭的得失。陛下即位，亲身践行节俭，开始营造初陵，其规制约定较小，天下没有不称赞贤明的。等到迁移到昌陵，增高加厚，堆积泥土成山，发掘百姓坟墓，数以万计，营造城邑居住，时间紧迫仓促，耗费巨大达亿万，死者怨恨于地下，生者忧愁于地上，怨气感动阴阳，加上饥荒，死亡流离，数以十万计。臣认为这是糊涂的，如果认为死者有知觉，发掘别人的坟墓，危害太多了。如果死者没有知觉，又何必用大谋略呢？贤智的人不悦，向众人展示则使他们痛苦。如果只是取悦愚夫和淫侈之人，又有什么意义呢！陛下慈仁笃美非常深厚，聪明疏达冠绝当世，应当弘扬汉家的德行，推崇刘氏的美好，光耀五帝三王，却反而与暴秦的昏君竞相奢侈，比较坟冢，取悦愚夫的眼睛，推崇一时的壮观，违背贤智之心，丧失万世的安宁。臣私下为陛下感到羞耻。希望陛下向上考察明圣，黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子的制度，向下观察贤智，秦穆公、延陵季子、樗里子、张释之的意图。孝文帝去掉坟冢薄葬，以节俭安定神灵，可以作为法则。秦穆公、秦始皇增高山冢厚葬，以奢侈产生祸害，足以作为警戒。当初，陵墓的模型，应该听从公卿大臣的议论，以平息众生的怨气。

译墓大夫掌管全国墓地所在的区域，并绘制地图加以标注。所谓邦墓，是万民安葬的地方。

疏文下文说：“命令国人按家族合葬，所以知道邦墓是万民之墓。既然如此，下文说掌管其等级规格，而郑玄说‘爵位等级的大小’，意思是原本为庶人设立墓地，如果有子孙成为卿大夫士，而安葬时不离开父祖，所以说‘爵位等级的大小’。”

命令国人按家族合葬，并掌管相关的禁令。注：族葬，指各自跟随自己的亲属。

确定墓位，掌管等级规格。注：位，指昭穆次序；度数，指爵位等级的大小。疏文也如同冢人所说：“土丘封堆的规格，以及树木的数量。”

使每家都有私有的墓地。注：古代万民的墓地同处一地，划分土地使各自有区域，得以按家族合葬，后来互相容纳。

凡是争夺墓地的，审理他们的狱讼。注：争夺墓地互相侵犯区域。

率领他的属吏巡视墓地，在墓地的房屋中严厉约束居住其中的人来守卫。注：厉，指划定界限遮拦之处，居住在其中的房屋，有官府设在墓中。

刘氏说：圣人把百姓当作父母，生前使他们的衣食富足，并教导他们仁义；死后为他们划定地域，并守护他们的坟垄。那么作为子孙的人，有不忠诚的吗？作为君主的人，有不顺从教化的吗？周朝之所以在百代君王中历年最长久，并非没有原因。○介甫王氏说：墓大夫徒众二百人，难道不太多吗？然而邦墓的地域、禁令、等级规格，都由他掌管。率领他的属吏巡视墓地，居住在其中的房屋来守卫。这与后世人们自己寻找土地，各家自己设置守卫，富人僭越而不忌讳，穷人无处安葬。挖掘坟墓、盗窃坟墓只判斩木之刑，在官府中不绝于耳。其利害、烦简的差异就不同了。○梁氏说：周官设立冢人、墓大夫的职位，天子已经按照昭穆次序附葬了，诸侯群臣也各自按照所属附葬。至于万民众多，也命令按家族合葬，并由王官治理。大概他们生前是君臣、亲属；死后安葬按类跟随。由此可以看出昭穆的次序，可以严明尊卑的分别，可以褒扬推崇他们的功德，可以不废弃拜扫祭祀。其亲疏如同戚属，稽考远近如同亲近，孝敬得以保存，人心得以凝聚，就是由于这个原因。自秦汉以来，天子的安葬已经各自不同地方，而山陵营建奢侈耗费不计其数。至于王公以下，多迷惑于阴阳，拘泥忌讳甲可乙否，这是彼非。庶民之家，也纷纷贪慕富贵，有的久不安葬，有的安葬在远方，有的发掘频繁，有的争讼不止。思考用来杜绝僭越，崇尚孝敬，敦厚风俗，平息争讼，作为统治者，怎么能放纵他们自行其是而不严明禁令呢？

职丧掌管诸侯的丧事，以及卿大夫士等所有有爵位者的丧事，依据国家的丧礼来监督禁令，安排事务。注：国家的丧礼，丧服、士丧、既夕、士虞现在存在的，其余则已失传。事务指小敛、大敛、安葬等。

凡是国家有司奉王命有事，就告诉并辅助主人。注：有事，指含、禭、赠、赗之类。告诉并辅助，是告知主人，辅助他接受。郑司农说：凡国，指诸侯国；有司，指王的有司。〇说：凡国有司，有司从王国，奉王命前往。

凡是他的丧祭，告知其称号，处理其礼仪。注：郑司农说，称号指谥号。〇说告知牲号、齍号之类，应当由祝官来宣告。

凡是公有司所共同负责的，丧令催促其事务。注：命令应当供给物品的人，给予办事的期限。有司有时说公，有时说国。说国的，是因为由君主所来居其官，曰公。指王派遣使者奉命有赠送的物品，各从其官支出。职丧应当催督。

疏文说各官依法应当供给丧家的，不等待王命，职丧依照制度命令他们互相供给。○刘氏说：圣人制定五礼，是为百姓指明道路，使他们趋向中正。而凶丧之礼，下达万民，如果没有主持者来监督事务，就有超过中正而僭越上位者，有不及中正而遗弃亲人者，怎么能使百姓在凶丧中性情自然流露呢？所以墓大夫，掌管庶民的凶礼；职丧，掌管诸侯卿大夫士的丧礼。因此五服有制度，尊卑礼仪不同，殡敛、虞祔、葬祭、禭含百礼，都有定法，不可超过，也不可不及。所以说：“依据国家的丧礼来监督禁令，安排事务。”凡是国有司奉王命有事，就告诉并辅助王人，这是指王命有司含禭赠赙，或吊祭，就告诉并辅助主人以礼拜命。凡是公有司所共同负责的，这是指凶丧在乡，则乡的有司应当供给物品；在国，则国的有司应当供给物品，各有定制，不等待王命的，则职丧以其制度命令并催促。丧事忌讳迟缓，然后凶礼行于万民，而制度不失中正，生者得以尽哀，死者得以尽礼，王道始终无憾，难道不由于这个原因吗？○杂说：《春秋》时，臧哀伯安葬加一等，共仲孟穆伯则降低；范献子安葬魏舒，去掉柏椁；赵孟自誓桐棺三寸不误，属于违背礼制，必定由上级节制。大概有功则提升，有罪则降低，如果不是官府节制，就会僭越不恭。《王制》说：“大夫废其终身不仕，死而以士礼安葬，”这是其大要。

周礼注疏删翼卷十三

<经部,

译礼类，属于《周礼》这一类，包括《周礼注疏》和《删翼》。

译钦定四库全书

周礼注疏删翼卷十四

明 王志长 撰

大司乐掌管成均的教育法规，以此治理建立国家的学校教育政令，并聚合国家的子弟。注：郑司农说，均，是调和的意思。乐师主管调和音律，大司乐主管接受这些已经调和好的成事之乐。董仲舒说，成均，是五帝时期的学校。成均的教育法规，其中遗留下来的礼仪可以作为法则的，国家的子弟，指公卿大夫的子弟中应当学习的人，称为国子。《文王世子》说：“在成均，以及从最高的酒尊中取酒。”这说明周人建立了这种学校的宫室。

疏：建立，是设立的意思。周人依据成均的旧式，设立国家的学校教育政令，并聚合国家的子弟，打算用这些来教育他们。○又说：根据《王制》：王太子、王子、公卿大夫元士的嫡子、国家的俊才都前往那里。这里没有提到王太子、王子以及元士的子弟和俊才，是因为引用的文字不完整。说“弟”，那么王子也是包括在内的。从公以下都是嫡子，才能入学。引用《文王世子》的文字，那里郑注说：董仲舒说：五帝称大学为成均，那么虞庠就近似于此。天子在虞庠饮酒，那么郊外的人也能从最高的酒尊中酌酒互相敬酒。○又说：尧以上的时代，当时的学校，也各有名称，没有文献可以知晓。但五帝总称为成均，当时的时代则各有别的称谓。如果三代天子的学校总称为辟雍，当时的时代也各有不同的名称。○易氏说：成，是成就行为的欠缺；均，是均衡习性的偏颇。○《三礼义宗》说：从虞到周，共有四代的学校。虞、夏和殷各自设立自己的学校，周则兼设而立。有虞的大学为上庠，小学为下庠；夏后氏的大学为东序，小学为西序；殷的大学为右学，小学为左学；周的大学为东胶，小学为虞庠。○《文王世子》注：周设立三代的学校，在有虞氏的学校学习书，典谟的教育由此兴起；在夏后氏的学校学习舞，文武兼备；在殷的学校学习礼乐，功成治定与自己相同。○《王制》疏说：学校名称不同的原因，是四代相互变革，有的崇尚西，有的崇尚东，有的贵在国中，有的贵在郊外。○杂说：《周礼》完全不提太子，只有诸子职及一句话提到，其他只说国子、庶子、子弟。大概古代太子入学，就按年龄论列，大司乐就是教导太子的官员。○杂说：先王思虑最为深远，国家的子弟与国家相始终，既然与其父兄共同维持当时的天下，到了子孙时，他们的子弟也共同效力维持。子弟善良，可见后日子孙的天下必定治理得好；反之，国家就值得忧虑了。血脉关节常相联络，不能不深思远虑。○《文王世子》说：实行一件事而三种善德都得到的，只有世子罢了。这就是指世子在学校中按年龄排序。所以世子在学校中按年龄排序，国人观看后说：“将要统治我们的人却与我们按年龄谦让，为什么呢？”回答说：“因为有父亲在，所以礼仪如此。”然而众人就懂得了父子的道理。第二点说：“将要统治我们的人却与我们按年龄谦让，为什么呢？”回答说：“因为有君主在，所以礼仪如此。”然而众人就明白了君臣的道义。第三点说：“将要统治我们的人却与我们按年龄谦让，为什么呢？回答说：长，是年长者的意思。然而众人就知道了长幼的节度。所以父亲在，他就是儿子；君主在，他就是臣子。居于儿子与臣子的节度，是用来尊崇君主、亲近亲人的。所以学校中体现父子关系，学校中体现君臣关系，学校中体现长幼关系。父子、君臣、长幼的道理得以确立，国家就治理好了。俗话说：“乐正主管学业，父师主管成就。一旦有了元良，万国就贞正。”说的就是世子。

凡是有道的人，有德的人，让他们来教导。死后就作为乐祖，在瞽宗祭祀。注：道，指多才多艺的人；德，指能亲身践行的人。像舜任命夔典乐，教导贵族子弟，就是这样。死后就作为乐祖神，而祭祀他。郑司农说：瞽，是乐人。是乐人所共同尊崇的。有人说：在瞽宗祭祀，就是在庙中祭祀。《明堂位》说：瞽宗，是殷代的学校；泮宫，是周代的学校。由此看来，是在学校宫中祭祀。

疏：《文王世子》说礼在瞽宗，书在上庠。郑注说：在殷代的学校学习礼乐，功成治定与自己相同，那么学习礼乐在瞽宗，祭祀礼的先师也在瞽宗。如果这样，那么书在上庠，书的先师也祭祀在上庠。至于诗，则春诵夏咏在东序，那么祭祀也在东序。所以郑注《文王世子》说：礼有高堂生，乐有制氏，诗有毛公，书有伏生，这些都是有先师应当祭祀，可以知晓。○王氏说：《周官》三百六十职，没有说死后祭祀的，这是重视道的极致。○东莱吕氏说：大司乐既然掌管学政，教导国家的子弟已经有余了，还退让不敢自足，延请有道德的人，恭敬地侍奉他们，让他们教导国家的子弟，由此看出古人心至公，义理无穷，规模无疆界。大抵设立教育接受教育，应当知道无穷的意思。死后配食乐祖，祭祀在学校，不只是尊师敬长的道义，由此慎终追远使民德归厚，也是因为当时有道德的人教导他们。大抵《周官》叙事的方法，简练而有余味。死后成为乐祖，祭祀在瞽宗，其选择的精当可以知晓。○陈氏《礼书》说：四代的学校，虞则是上庠下庠，夏