礼记述注卷二十三
。盍旦，夜鸣求旦之鸟也，求不可得也。人犹恶其欲反昼夜而乱晦明，况于臣之僭君，求不可得之类，乱上下，惑众也。
译盍旦，是夜间鸣叫以求天亮的鸟，所求的却不可能得到。人们尚且厌恶它想要颠倒昼夜、扰乱昏暗与光明，何况臣子僭越君位，属于所求不可能得到的那一类，扰乱上下尊卑，迷惑大众呢。
子云：“君不与同姓同车，与异姓同车，不同服，示民不嫌也。以此坊民，民犹得同姓以弑其君。”
注曰：同姓者，谓先王、先公子孙有继及之道者也。其非此，则无嫌也。仆右恒朝服，君则各以时事，唯在军同服于。
子云：「君子辞贵不辞贱，辞富不辞贫，则乱益亡。故君子与其使食浮于人也，宁使人浮于食。」
注曰：「食谓禄也。在上曰浮禄，胜已则近贪，已胜禄则近防。」熊氏曰：「贵贱，谓爵之尊卑；贫富，谓禄之厚薄。乱争夺也。」
子云觞酒豆肉，让而受，恶民犹犯齿；衽席之上，让而坐，下民犹犯贵；朝廷之位，让而就贱，民犹犯君。诗云：「民之无良，相怨一方。」受爵不让，至于已，斯亡。
集说曰：《诗·小雅·角弓》之篇，爵，酒器也。严氏云：兄弟有因杯酒得罪而怨者，此为持平之论，以解之。言凡人之不善者，其相怨各执一偏，而不能参彼已之曲直，故但知怨其上，而不思已过。然其端甚微，或止因受爵失辞逊之节，而或至于忘其身，亦可念矣。方氏曰：礼，六十以上笾豆有加，故酒肉以犯齿；言三命不齿，席于尊东，故衽席以犯贵；言族人不得戚君位，故朝廷以犯君言。
子云：“君子贵人而贱己，先人而后己，则民作让。”故称人之君曰“君”，自称其君曰“寡君”。
熊氏曰：「贵人而贱己，如坐下就贱之类；先人而后己，如受恶之类，此让道也。」
子云：“利禄先死者而后生者，则民不偝；先亡者而后存者，则民可以托。”诗云：“先君之思，以畜寡人。”以此坊民，民犹偝；死而号，无告。
疏曰：财利荣禄之事，假令死之与生并合俱得，君上则先与死者，后与生者。以此化民，则民皆不偝于死者。亡谓身为国事而出亡在外，存谓身在国内。若君有利禄，先与在外亡者，而后与国内存者，以此化民，民皆仁厚，可以大事相付托也。偝死而号无告者，言民偝弃死者，其生者老弱号呼无所控告也。熊氏曰：《诗·邶风·燕燕》之篇，畜诗作朂，勉也。庄姜言归，妾戴妫思念先君庄公，以妇道朂勉寡人。夫思先君，见不偝之意。既归而犹以此朂庄姜，见其可托也。
子云：「有国家者，贵人而贱禄，则民兴让；尚技而贱车，则民兴艺。故君子约言，小人先言。」
注曰：「言人君贵尚贤者、能者，而不吝于班禄赐车服，则让道兴。贤者、能者，人所服也。技犹艺也。约言，先言，言人尚徳不尚言也。约与先互言耳。君子约，则小人多矣；小人先，则君子后矣。」方氏曰：「上之所化如此，不徒事乎空言而已，故继之以君子约言、小人先言。」
子云：「上酌民言，则下天上施。上不酌民言，则犯也；下不天上施，则乱也。故君子信让以涖百姓，则民之报礼重。」《诗》云：「先民有言，询于刍荛。」
集说曰：「上酌民言，谓人君将施政教，必斟酌参挹乎舆论之可否。如此则政教所加，民尊戴之如天所降下者矣。信则不欺于民，让则不恃乎己。以此临民，民得不亲其上，死其长乎？故曰：『民之报礼重也。』《诗·大雅·板》之篇，『询于刍荛』，问于取草取薪之贱者也。引此以明『酌民言』之意。」方氏曰：「上不酌民言，则事或妄行而失其所守，故曰『则犯也』。下不天上施，则民或肆慢而无以相治，故曰『乱也』。」
子云：“善则称人，过则称己，则民不争；善则称人，过则称己，则怨益亡。”《诗》云：“尔卜尔筮，履无咎言。”
坡谓此《卫风·氓》之篇，引之以见推善，引过斋戒，自省如卜筮然，则所称合礼无取咎之言矣。此明所以不争不怨之故，至为深切，何可易议也？“尔卜尔筮”，犹易言“原筮”。
子云：“善则称人，过则称己，则民让。”善《诗》云：“考卜惟王，度是镐京，惟▯正之，武王成之。”
集说曰：「诗大雅文王有声之篇，言稽考▯卜者，武王也。谋度镐京之居，盖武王之志已先定矣。及以吉凶取正于▯，而▯亦协从。武王遂以▯为正，而成此都焉。是武王
译子夏说：“国君不与同姓的人同乘一辆车，与异姓的人同乘车时，不穿相同的衣服，以此向百姓表明没有嫌疑。用这种办法来防范百姓，百姓仍然会有同姓的人弑杀国君的情况发生。”
注解说：“同姓的人，是指先王、先公的子孙，他们有继承爵位的制度。如果不是这种情况，就没有嫌疑了。仆人在右边，始终穿着朝服，国君则根据时务穿着不同的服装，只有在军队中才穿着相同的服饰。”
子夏说：“君子推辞尊贵的地位而不推辞低贱的地位，推辞富裕而不推辞贫穷，那么混乱就会更加消亡。所以君子与其让俸禄超过人的能力，宁可让人超过俸禄。”
注解说：“食指俸禄。在上位的人如果俸禄超过自己的能力，胜过自己就接近贪婪；自己胜过俸禄就接近防备。”熊氏说：“贵贱，指爵位的尊卑；贫富，指俸禄的厚薄。乱指争夺。”
子夏说：“在饮酒吃肉时，谦让后接受，百姓仍然会冒犯长幼之序；在床席之上，谦让后坐下，百姓仍然会冒犯尊卑之序；在朝廷之上，谦让后居于下位，百姓仍然会冒犯君主。《诗经》说：‘百姓没有善心，互相怨恨于一方。’接受爵位时不谦让，以至于忘记自身，这就灭亡了。”
集解说：“《诗经·小雅·角弓》篇，爵是酒器。严氏说：兄弟中有因杯酒得罪而怨恨的，这是持平的议论，用来解释它。说凡是不善的人，他们互相怨恨各执一端，而不能参酌彼此的是非曲直，所以只知道怨恨上级，而不思考自己的过错。然而其开端很细微，或许只是因为接受爵位时失去了谦让的礼节，以至于忘记自身，也值得警戒了。方氏说：礼制，六十岁以上笾豆有加，所以酒肉方面冒犯长幼之序；说三命以上不齿，席位在尊东，所以床席方面冒犯尊卑之序；说族人不得亲近君位，所以朝廷方面冒犯君主。”
子夏说：“君子尊重别人而轻视自己，先考虑别人而后考虑自己，那么百姓就会兴起谦让之风。”所以称呼别人的国君叫“君”，称呼自己的国君叫“寡君”。
熊氏说：“尊重别人而轻视自己，如下坐就低贱之位之类；先考虑别人而后考虑自己，如接受恶事之类，这是谦让之道。”
子夏说：“利禄先给死者而后给生者，那么百姓就不会背弃死者；先给亡者而后给存者，那么百姓就可以托付大事。”《诗经》说：“思念先君，以此勉励我。”用这种办法来防范百姓，百姓仍然会背弃死者；死后号哭，无处控告。
疏解说：“财利荣禄之事，假如死者和生者合并都能得到，国君就先给死者，后给生者。用这种办法教化百姓，那么百姓都不会背弃死者。亡指身为国事而出亡在外，存指身在国内。如果国君有利禄，先给在外亡者，而后给国内存者，用这种办法教化百姓，百姓都会仁厚，可以托付大事了。背弃死者而号哭无处控告，是说百姓背弃死者，那生者中的老弱号呼无处控告。”熊氏说：“《诗经·邶风·燕燕》篇，畜诗作朂，勉励的意思。庄姜说归，妾戴妫思念先君庄公，以妇道勉励寡人。夫思念先君，可见不背弃的意思。既归而还以此勉励庄姜，可见其可托付。”
子夏说：“拥有国家的人，尊重贤能而轻视俸禄，那么百姓就会兴起谦让之风；崇尚技艺而轻视车马，那么百姓就会兴起技艺。所以君子言语简约，小人言语抢先。”
注解说：“说人君贵尚贤者、能者，而不吝惜于班禄赐车服，那么谦让之道就会兴起。贤者、能者，是人们所信服的人。技同艺。约言，先言，说人尚德不尚言。约与先互言而已。君子简约，那么小人就多言了；小人抢先，那么君子就落后了。”方氏说：“上之所化如此，不徒事乎空言而已，所以接着说君子约言、小人先言。”
子夏说：“在上位的人斟酌百姓的意见，那么在下位的人就会像尊奉上天一样尊奉上施。在上位的人不斟酌百姓的意见，那么就会触犯；在下位的人不尊奉上施，那么就会混乱。所以君子以诚信和谦让来治理百姓，那么百姓回报的礼节就厚重。”《诗经》说：“先民有言，询问于砍柴割草的人。”
集解说：“上酌民言，谓人君将施政教，必斟酌参挹乎舆论之可否。如此则政教所加，民尊戴之如天所降下者矣。信则不欺于民，让则不恃乎己。以此临民，民得不亲其上，死其长乎？故曰：‘民之报礼重也。’《诗经·大雅·板》篇，‘询于刍荛’，问于取草取薪之贱者也。引此以明‘酌民言’之意。”方氏说：“上不酌民言，则事或妄行而失其所守，故曰‘则犯也’。下不天上施，则民或肆慢而无以相治，故曰‘乱也’。”
子夏说：“有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己，那么百姓就不会争夺；有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己，那么怨恨就会更加消亡。”《诗经》说：“你占卜你筮卦，履无咎言。”
坡说这是《卫风·氓》篇，引用它来表明推善，引过斋戒，自省如卜筮然，那么所称合礼无取咎之言矣。这阐明所以不争不怨的缘故，至为深切，何可易议也？“尔卜尔筮”，犹易言“原筮”。
子夏说：“有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己，那么百姓就会谦让。”善《诗经》说：“考卜惟王，度是镐京，惟〇正之，武王成之。”
集解说：“《诗经·大雅·文王有声》篇，说稽考〇卜者，武王也。谋度镐京之居，盖武王之志已先定矣。及以吉凶取正于〇，而〇亦协从。武王遂以〇为正，而成此都焉。是武王
子云：“善则称君，过则称己，则民作忠。”君陈曰：“尔有嘉谋、嘉猷，入告尔君于内，女乃顺之于外，曰：‘此谋、此猷，惟我君之徳。’于乎！是惟良，显哉！”
注曰：君陈盖周公之子，伯禽弟也。疏曰：知周公子者，以书序云：「周公既没，命君陈分正东郊成周」，似若「蔡仲之命」，书序云：「蔡叔既卒，王命蔡仲践诸侯位」，相似，皆是父卒命子，故疑周公子。
子云：“善则称亲，过则称己，则民作孝。”《大誓》曰：“子克纣，非子武，惟朕文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟子小子无良。”
子云：“君子弛其亲之过，而敬其美。”《论语》曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”髙宗云：“三年其惟不言，言乃讙。”注曰：“弛犹弃忘也。”方氏曰：“子为父隐，所谓弛其过也；善则称亲，所谓敬其美也。”熊氏曰：“引书借‘不言’二字为讳亲之过，以明弛过之意。”
子云：“从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。”《诗》云：孝子不匮。
集说曰：「从命不忿，谓承受父母命令之时，不可有忿戾之色。」诗《大雅·既醉》之篇，言孝子事亲无乏止之时，坡谓「受命不从者，何足校其忿不忿，惟是从者则」。
知爱矣，然或非己所欲，或有不均。独贤之意，虽从命而几防介于顔面，是忿己则与不从者，亦五十百歩之间耳。
子云：“睦于父母之党，可谓孝矣。”故君子因睦以合族。《诗》云：“此令兄弟，绰绰有裕；不令兄弟，交相为瘉。”
注曰：睦，厚也。党，犹亲也。合族，谓与族人燕与族人食，令善也。绰绰，寛裕貌也。交，犹更瘉病也。熊氏曰：绰绰有裕，能睦之证。交相为瘉，不能睦之证。
子云：“于父之执，可以乗其车，不可以衣其衣。君子以广孝也。”
注曰：父之执与父执志同者，也可以乗其车。车于身差逺也，谓与已位等。疏曰：若尊卑悬絶，假非执友，不可传通车服。故知与已位等，但是父执，故不可衣其衣也。
子云：「小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？」
子云：「父子不同位，以厚敬也。」书云：「厥辟不辟，忝厥祖。」注曰：「同位，尊卑等，为其相防。厥，其也。辟，君也。忝，辱也。为君不君，与臣子相防，则辱先祖矣。君父之道，宜尊严。」
子云：「父母在，不称老；言孝，不言慈。闺门之内，戏而不叹。君子以此防民。民犹薄于孝，而厚于慈。」
集说曰：「曲礼云：『恒言不称老，与此意同。』孝所以事亲，慈所以畜子。言孝不言慈者，虑其厚于子而薄于亲故也可以娯人而使之乐者，戏也；可以感人而使之伤者，叹也。闺门之内，谓父母之侧，戏而不叹，非专事于戏也。谓为孺子之容止，或足以娯亲，犹云可尔；恨叹之声则伤亲，故不为也。」
子云：“长民者，朝廷敬老，则民作孝。”
注曰长民谓天子诸侯也
子云：“祭祀之有尸也，宗庙之有主也，示民有事也。修宗庙，敬祭事，教民追孝也。以此坊民，民犹忘其亲。”
注曰：有事，有所尊事。方氏曰：为亲之死，故为尸，以象其生；为神之亡，故为主，以寓其存。经曰：「事死如事生，事亡如事存。」此所言，示民有事也。追孝与《祭统》言「追养继孝」同义。
子云：“敬则用祭器，故君子不以菲废礼，不以美没礼。故食礼，主人亲馈，则客祭；主人不亲馈，则客不祭。故君子苟无礼，虽美不食焉。”《易》曰：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。”《诗》云：“既醉以酒，既饱以徳。”以此示民，民犹争利而忘义。
注曰：「祭器笾豆簋铏之属，也有敬事于賔客，则用之，谓飨食也。盘盂之属，谓燕器。」疏曰：「菲薄也。言君子不以贫窭菲薄废礼不行，没过也。不可以财物丰多华美其事，没过于礼也。《易》既济九五爻辞，《诗》大雅既醉之篇。」方氏曰：「食者，利之所存；礼，则义之所出。故言争利以忘义。」
子云：「七日戒，三日斋，承一入焉。以为尸，过之者
译子夏说：“行善时归功于君主，有过错时归咎于自己，那么百姓就会兴起忠君之心。”《君陈》篇说：“你有好的计谋和善策，就在宫内禀告你的君主，你却在宫外顺从地宣扬，说：‘这些计谋和善策，都是我们君主的德行。’啊！这才是真正的良善，多么显耀啊！”
注说：君陈大概是周公的儿子，伯禽的弟弟。疏说：知道他是周公之子的原因，是因为《尚书序》说：“周公去世后，任命君陈分管东郊成周的事务”，这似乎与《蔡仲之命》的情况相似，《尚书序》说：“蔡叔去世后，周王任命蔡仲继承诸侯之位”，两者相似，都是父亲去世后任命儿子继任，所以推测君陈是周公之子。
子夏说：“行善时归功于父母，有过错时归咎于自己，那么百姓就会兴起孝亲之心。”《大誓》篇说：“儿子能战胜商纣，并非儿子勇武，而是我的先父无罪。商纣能战胜我们，并非我的先父有罪，而是儿子们不善。”
子夏说：“君子淡化父母的过错，而敬重他们的美德。”《论语》说：“三年不改变父亲的原则，可以算是孝了。”高宗说：“三年期间他几乎不说话，说话时人们才欢呼。”注说：“弛，就是放弃、遗忘的意思。”方氏说：“儿子为父亲隐瞒过错，就是所谓的淡化过错；行善时归功于父母，就是所谓的敬重美德。”熊氏说：“引用《尚书》借用‘不言’二字来指代讳言父母的过错，以阐明淡化过错的意思。”
子夏说：“服从命令而不怨恨，委婉劝谏而不疲倦，辛劳而不抱怨，可以算是孝了。”《诗经》说：“孝子的事亲之心没有穷尽。”
集解说：“服从命令而不怨恨，是说承受父母命令的时候，不可有愤怒违逆的神色。”《诗经·大雅·既醉》篇，是说孝子侍奉亲人没有匮乏停止的时候。苏辙说：“不接受命令的人，哪里值得计较他是否怨恨，只有服从命令的人才值得。”
知道什么是爱了，然而有的并非自己想要的，有的分配不均。独自贤能的意思，虽然服从命令，但几乎在脸色上表现出抵触，这种怨恨自己与不服从命令的人，也不过是五十步与百步的区别罢了。
子夏说：“与父母的亲族和睦，可以算是孝了。”所以君子通过和睦来团结族人。《诗经》说：“和睦的兄弟，宽宏大量；不和睦的兄弟，互相伤害。”
注说：“睦，就是厚待的意思。党，就是亲族的意思。合族，是说与族人宴饮，与族人共食，使关系良好。绰绰，是宽裕的样子。交，就是更替；瘉，就是病。”熊氏说：“绰绰有裕，是能和睦的证明。交相为瘉，是不能和睦的证明。”
子夏说：“对于父亲的朋友，可以乘坐他的车，不可以穿他的衣服。君子以此来推广孝道。”
注说：“父亲的朋友，是与父亲志向相同的人，可以乘坐他的车。车对于身体来说稍微疏远一些，是说与自己的地位相当。”疏说：“如果尊卑悬殊，即使不是朋友，也不可以传递车服。所以知道是与自己地位相当的人，只是父亲的朋友，所以不可以穿他的衣服。”
子夏说：“小人都能供养他们的父母，君子如果不敬重，怎么区分呢？”
子夏说：“父子不处在相同的位置，是为了加深敬意。”《尚书》说：“他的君主不像君主，羞辱了他的祖先。”注说：“同位，就是尊卑相等，因为他们互相妨碍。厥，就是其的意思。辟，就是君主的意思。忝，就是羞辱的意思。做君主不像君主，与臣子互相妨碍，就会羞辱祖先了。君父的道理，应该尊严。”
子夏说：“父母在世，不自称老；只说孝，不说慈。在家庭内部，嬉戏而不叹息。君子以此来防范百姓。百姓还是轻视孝道，而重视慈爱。”
集解说：“《曲礼》说：‘经常说话不自称老，与此意思相同。’孝是用来侍奉父母的，慈是用来养育子女的。只说孝不说慈，是担心人们重视子女而轻视父母。可以用来娱乐人并使人快乐的，是嬉戏；可以感动人并使人悲伤的，是叹息。闺门之内，是说在父母身边，嬉戏而不叹息，并不是专门从事嬉戏。是说像小孩一样的举止，或许足以娱乐父母，还可以；但叹息的声音会伤害父母，所以不做。”
子夏说：“治理百姓的人，朝廷敬老，那么百姓就会兴起孝道。”
注说：长民，是说天子诸侯。
子夏说：“祭祀中有尸，宗庙中有主，是向百姓显示有所尊奉。修缮宗庙，敬重祭祀，是教导百姓追念孝道。用这些来防范百姓，百姓还是忘记他们的亲人。”
注说：有事，是说有所尊奉。方氏说：因为亲人去世，所以设尸，以象征他们活着；因为神灵无形，所以设主，以寄托他们的存在。经文说：“侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者。”这里所说的，就是向百姓显示有所尊奉。追孝与《祭统》中说的“追养继孝”意思相同。
子夏说：“敬重就使用祭器，所以君子不因为微薄而废弃礼仪，不因为华美而超越礼仪。所以在饮食礼仪中，主人亲自进献食物，客人就祭祀；主人不亲自进献食物，客人就不祭祀。所以君子如果没有礼仪，即使食物华美也不吃。”《易经》说：“东邻杀牛祭祀，不如西邻的薄祭，实际受到福佑。”《诗经》说：“已经用酒喝醉，已经用德行吃饱。”用这些来向百姓显示，百姓还是争夺利益而忘记道义。
注说：“祭器是笾、豆、簋、铏之类，如果有敬奉宾客的事，就使用它们，说的是飨食。盘盂之类，说的是宴饮器具。”疏说：“菲，就是微薄的意思。说君子不因为贫乏微薄而废弃礼仪不实行，也不因为财物丰多华美而超越礼仪。《易经》既济卦九五爻辞，《诗经》大雅既醉篇。”方氏说：“饮食，是利益所在；礼仪，是道义所在。所以说争夺利益而忘记道义。”
子夏说：“提前七天戒备，提前三天斋戒，承接一个进入的人。让他做尸，超过这个
趋走，以教敬也。醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。尸饮三，众宾饮一，示民有上下也。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。故堂上观乎室，堂下观乎上。」《诗》云：「礼仪卒度，笑语卒获。」
译快步奔走，是为了教导恭敬。甜酒放在室内，醇酒放在堂上，清酒放在堂下，以此向百姓表明不可放纵淫逸。代表受祭者的尸饮酒三次，众宾客饮酒一次，以此向百姓表明尊卑上下的秩序。借着酒肉，聚集宗族，以此教导百姓和睦。所以堂上的人观察室内，堂下的人观察堂上。《诗经》说：“礼仪全都合乎法度，谈笑全都得当适宜。”
集说曰：戒，谓散斋也。承奉事之也。醴齐、醍齐、澄酒，此三酒味薄者在上，味厚者在下，贵薄而贱厚，是示民以不贪淫于味也。尸饮三，主人、主妇、賔长各一献也。然后主人献宾，是众宾饮一也。尊上者得酒多，卑下者少，是示民以上下之等也。因其祭祀之酒肉，于祭礼之末，序昭穆，相献酬，此以和睦之道教民也。祭祀之时，堂上者观室中之礼仪，堂下者又观堂上之礼仪，其容有不肃者乎？《诗·小雅·楚茨》之篇「卒尽也」，言礼仪尽合于法度，笑语尽得其宜也。
子云：“宾礼每进以让，防礼每加以逺。浴于中霤，饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以示逺也。殷人吊于圹，周人吊于家，示民不偝也。”子云：“死，民之卒事也。吾从周，以此坊民。诸侯犹有薨而不葬者。”注曰：“逺，之所以崇敬也。”疏曰：“乡饮酒礼，主人迎賔至门三辞，至阶三让，皆主人先入先登，是宾礼每进以让也。殷人即圹上而吊于送死，太简；周人孝子反哭至家，乃后始吊于送死，殷勤是情礼备具，故云吾从周。”
子云升自客阶，受吊于宾位，教民追孝也。未没防，不称君，示民不争也。故鲁《春秋》记晋防曰：「杀其君之子奚齐及其君卓」，以此坊民。子犹有弑其父者。
注曰：「谓反哭时也。」既葬矣，犹不由阼阶，不忍即父位也。没终也。《春秋》传曰：「诸侯于其封内三年称子，至其臣子逾年则谓之君矣。」奚齐与卓子皆献公之子也。献公卒，其年奚齐杀，明年而卓子杀矣。
子云：「孝以事君，弟以事长，示民不贰也。」故君子有君不谋仕，唯卜之日称二君。
集说曰：推事父之道以事君，推事兄之道以事长，皆诚实之至，岂敢有副贰其上之心乎？欲贰其君，是与尊者相敌矣，故云示民不贰也。君子，人君之子也，有君君在，也不谋仕，嫌欲急于为政也。世子他事皆不得称君贰，惟命▯之时，或君有故而已代之，则自称曰君之贰。其《左传》卜贰圉正，谓君之贰，故郑引之云：「二当为贰也。」
防父三年，防君三年，示民不疑也。
疏曰：君无骨肉之亲，若不为重服，民则疑君不尊。今与防父同示，民不疑于君之尊也。
父母在，不敢有其身，不敢私其财，示民有上下也。集说曰：与《曲礼》「不许友以死」「不有私财」意同。有上下，谓卑当统于尊也。
故天子，四海之内无客礼，莫敢为主焉。故君适其臣，升自阼阶，即位于堂，示民不敢有其室也。父母在，馈献不及车马，示民不敢専也。以此坊民，民犹忘其亲而贰其君。
集说曰：「自此遗彼，曰馈；自下献上，曰献。车马家物之至重者，以上四节，皆明事君事亲之道。故总结之曰：『忘其亲而贰其君。』」
子云：“礼之先币帛也，欲民之先事而后乐也。先财而后礼，则民利无辞而行情，则民争。”故君子于有馈者弗能见，则不视其馈。《易》曰：“不耕获，不菑畬，凶。”以此坊民，民犹贵禄而贱行。
集说曰：礼之先币帛，谓先行相见之礼，后用币帛以致其情也。此是欲教民以先任事而后得禄之义。若先用财而后行礼，则民必贪于财利矣。无辞，无辞让之节也。行情，直行已情也。礼畧而利行，不能无争夺矣。人有馈遗于已礼也。已或以他故，或以疾病，不能出见其人，则不视其馈。视，犹纳也。此盖不敢以无礼而当人之礼。《易·无妄》六二爻辞，今文无「凶」字。田一嵗曰菑，三嵗曰畬。不耕而获，不菑而畬，以喻人臣无功而食君之禄。引之以证不行礼而贪利也。
子云：君子不尽利以遗民。诗云：「彼有遗秉，此有不敛穧，伊寡妇之利。」故君子仕则不稼，田则不渔。食时，不力珍；大夫不坐羊，士不坐犬。诗云：「采葑采菲，无以下体。」徳音莫违，及尔同死。以此坊民，民犹忘义而争利，以忘其身。疏曰：此《邶风·谷风》之篇。葑，蔓菁也；菲，草，生下湿地，似芜菁，花紫赤色，可食。记者引诗断章为义，凡有二意：一
译集说解释说：戒，指的是散斋。承奉，是侍奉的意思。醴齐、醍齐、澄酒，这三种酒味道淡的放在上面，味道浓的放在下面，崇尚淡薄而轻视浓烈，这是向百姓表明不要贪恋沉溺于美味。尸饮三次，主人、主妇、宾客之长各献酒一次。然后主人向宾客献酒，这是众宾客只饮一次。地位尊贵的人得到的酒多，地位卑下的人得到的酒少，这是向百姓表明上下尊卑的等级。趁着祭祀的酒肉，在祭礼的最后，按昭穆次序互相献酬，这是用和睦之道来教化百姓。祭祀的时候，堂上的人观看室中的礼仪，堂下的人又观看堂上的礼仪，他们的仪容有不严肃的吗？《诗经·小雅·楚茨》篇中“卒尽也”一句，是说礼仪完全符合法度，谈笑完全合乎适宜。
孔子说：“宾礼每次前进都以谦让，丧礼每次增加都以疏远。在中霤沐浴，在窗下饭含，小敛在户内，大敛在阼阶，殡在客位，祖祭在庭院，安葬在墓地，这都是用来表示疏远的。殷人在墓穴旁吊唁，周人在家中吊唁，这是向百姓表明不背离（丧礼的常道）。”孔子说：“死亡，是百姓最终的归宿。我遵从周礼，以此来防范百姓。诸侯中还有死后不立即安葬的。”注说：“疏远，是用来表示崇敬的。”疏说：“乡饮酒礼中，主人迎接宾客到门口三次推辞，到台阶三次谦让，都是主人先进入先登阶，这是宾礼每次前进都以谦让。殷人在墓穴旁吊唁送死者，太过简略；周人孝子反哭回到家中，然后才开始吊唁送死者，殷勤之情和礼仪都完备，所以说我遵从周礼。”
孔子说：“升自客阶，在宾位接受吊唁，这是教化百姓追念孝道。丧期未满，不称君，这是向百姓表明不争位。所以鲁《春秋》记载晋国丧事说：‘杀其君之子奚齐及其君卓’，以此来防范百姓。诸侯中还有弑杀其父的。”
注说：“指的是反哭的时候。”已经安葬了，仍然不从阼阶上下，是不忍心立即占据父亲的位置。没，是终了的意思。《春秋》传曰：“诸侯在其封地内三年称子，等到其臣子过了一年则称之为君。”奚齐与卓子都是献公的儿子。献公去世，当年奚齐被杀，第二年卓子被杀。
孔子说：“用孝道来侍奉君主，用悌道来侍奉长辈，这是向百姓表明不怀二心。”所以君子有君主在位就不谋求做官，只有在占卜的日子称二君。
集说解释说：推演侍奉父亲之道来侍奉君主，推演侍奉兄长之道来侍奉长辈，都是诚实到了极点，怎么敢有副贰君主之心呢？想要副贰君主，就是与尊者相敌对了，所以说向百姓表明不怀二心。君子，是人君的儿子，有君主在位，就不谋求做官，是嫌想要急于执政。世子其他事情都不得称君之贰，只有受命之时，或者君主有故而自己代理，则自称曰君之贰。其《左传》卜贰圉正，谓君之贰，所以郑玄引用它说：“二应当为贰。”
为父亲守丧三年，为君主守丧三年，这是向百姓表明不怀疑。
疏说：君主没有骨肉之亲，如果不为重服，百姓就会怀疑君主不尊贵。现在与为父亲守丧相同，百姓就不怀疑君主的尊贵了。
父母在世，不敢拥有自己的身体，不敢私藏自己的财物，这是向百姓表明有上下尊卑。集说解释说：与《曲礼》“不许友以死”“不有私财”意思相同。有上下，是说卑下应当统属于尊贵。
所以天子，四海之内没有客礼，没有人敢做主人。所以君主到其臣子那里，升自阼阶，即位于堂上，这是向百姓表明不敢拥有自己的居室。父母在世，馈赠进献不超过车马，这是向百姓表明不敢专断。以此来防范百姓，百姓还是忘记其亲人而副贰其君主。
集说解释说：“从此处赠送给彼处，叫馈；从下向上进献，叫献。车马是家中最贵重的物品，以上四节，都阐明事君事亲之道。所以总结说：‘忘记其亲人而副贰其君主。’”
孔子说：“礼在币帛之前，是希望百姓先做事而后享乐。先财利而后礼仪，那么百姓就会贪利而无谦让之辞，顺行私情，那么百姓就会争夺。”所以君子对于有馈赠的人如果不能见面，就不接受其馈赠。《易经》说：“不耕而获，不菑而畬，凶。”以此来防范百姓，百姓还是看重俸禄而轻视德行。
集说解释说：礼在币帛之前，是说先行相见之礼，后用币帛来表达情意。这是想要教化百姓先任事而后得俸禄的意义。如果先用财利而后行礼，那么百姓必定贪恋财利了。无辞，是没有谦让之节。行情，是直行私情。礼数简略而利行，不能没有争夺了。有人馈赠给自己，自己或者因为其他缘故，或者因为疾病，不能出见其人，就不接受其馈赠。视，是纳受的意思。这大概是不敢以无礼来当受人之礼。《易经·无妄》六二爻辞，今文没有“凶”字。田一岁叫菑，三岁叫畬。不耕而获，不菑而畬，用来比喻人臣无功而食君之禄。引用它来证明不行礼而贪利。
孔子说：君子不尽取利以留给百姓。《诗经》说：“彼有遗秉，此有不敛穧，伊寡妇之利。”所以君子做官就不耕种，种田就不捕鱼。吃饭时，不劳力追求珍馐；大夫不坐食羊肉，士不坐食犬肉。《诗经》说：“采葑采菲，无以下体。”德行声音不违背，与你同死。以此来防范百姓，百姓还是忘记道义而争夺利，以至于忘记自身。疏说：这是《邶风·谷风》篇。葑，是蔓菁；菲，是草，生长在湿地，像芜菁，花紫红色，可食。记述者引用诗句断章取义，凡有二意：一
则云采此葑菲，但采其叶，下体之根茎虽美，不可并取，则是不尽取其利，当遗与于下；二则云采其葑菲，无以下体之恶，并弃其叶。据下体有苦恶之时作记者，据其根善则无得并取其根，无尽利也；据其根恶则无得并弃其叶，不求备也。集说曰：诗《小雅·大田》之篇。秉，禾之束，为把者；穧，铺而未束者。言彼处有遗余之秉把，此处有不収敛之铺穧，寡妇之不能耕者取之以为利耳。伊，语辞，与今诗文颠倒不同。仕则不稼，禄足以代耕也；田则不渔，有禽兽不可再取鱼龞也。食时，言人君食四时之膳也，不力珍，不更用力务求珍羞也；坐羊、坐犬，杀食而坐其皮也，皆言不尽利之道。
译这就说采摘葑菲，只采其叶，下部的根茎虽然美好，也不可一并采取，这是不尽情获取其利益，应当遗留下来给下层百姓；其次说采摘葑菲，不要因为下部有不好的部分，就一并抛弃其叶。根据下部有苦涩难吃的时候来记载，如果根部好，就不能一并采取其根，这是不尽情获取利益；如果根部不好，就不能一并抛弃其叶，这是不苛求完备。《集说》说：这是《诗经·小雅·大田》篇中的内容。秉，是禾束，即一把一把的；穧，是铺在地上而未捆束的。说那里有遗留下来的禾束，这里有未收敛的铺穧，不能耕种的寡妇可以取用这些作为利益。伊，是语助词，与现在诗文中的用法不同。做官就不从事农耕，因为俸禄足以代替耕作；种田就不去捕鱼，因为有禽兽不可再取鱼鳖。食时，是说君主享用四季的膳食，不力珍，是不再费力去追求珍美的食物；坐羊、坐犬，是杀羊犬食用而坐其皮，这些都是说不尽情获取利益的道理。
子云：“夫礼，坊民所淫，章民之别，使民无嫌，以为民纪者也。故男女无媒不交，无币不相见，恐男女之无别也。”《诗》云：“伐柯，如之何？匪斧不克。取妻，如之何？匪媒不得。艺麻，如之何？横从其畆。取妻，如之何？必告父母。”以此坊民，民犹有自献其身。
注曰：淫，犹贪也；章，明也；嫌，嫌疑也。重男女之防，所以逺别之于禽兽也。有币者必有媒，有媒者不必有币。仲春之月，防男女之时，不必待币。献，犹进也。伐柯，伐木以为柯也。艺，亦树也。言取妻之法，必有媒，如代柯之必须斧也。取妻之道，必告父母，如树麻，当先易治其田。疏曰：自此以下，终于篇末，总坊男女奔淫之事，夫妇重慎之义也。所淫所贪欲之事，非直淫泆也。若其淫泆，则当云防民淫，不须云所也。章，民之别，明民之男女，令相分别也。自献其身，谓女自进其身以求男者也。集说曰：《诗·齐风·南山》之篇，以此坊民以下十一字，旧本在「诗云」之上，令以类推之，当在所引诗下。
子云取妻，不取同姓，以厚别也。故买妾不知其姓，则卜之。以此坊民。鲁《春秋》犹去夫人之姓，曰「呉」，其死曰「孟子卒」。
集说曰：「厚别，厚其有别之礼也。卜之，卜其吉凶也。呉泰伯之后，鲁同姓也。昭公取呉女，又见《论语》。」坡谓杂记云：「夫人之不命于天子，自鲁昭公始，则孟子原非夫人。昭公称之为孟子，《春秋》书曰『孟子卒』，所谓『我无加损焉，正名而已』。三传皆以讳言，坡所未详。」
子云：「礼，非祭男女不交爵，以此坊民。阳侯犹杀缪侯而窃其夫人，故大飨废夫人之礼。」
注曰：交爵谓相献酢，阳侯缪侯同姓也。其国未闻大飨，飨诸侯来朝者也。夫人之礼，使人摄。疏曰：特牲，主妇献尸，尸酢主妇，是祭时交爵也。阳侯缪侯是两君之諡。按王享诸侯及诸侯自相享，同姓则后夫人亲献，异姓则使人摄。献则缪侯所享盖同姓也。以此言之，阳侯以前夫人出享邻国之君，得有男女交爵。此后夫人献礼遂废，并使人摄也。坡谓此节语意，似古者祭与宾皆有男女交爵之事，今享礼已废，惟祭尚然，故子但云非祭男女不交爵，其余不交，灼然可知。
子云：“寡妇之子，不有见焉，则弗友也。君子以辟逺也。故朋友之交，主人不在，不有大故，则不入其门。以此坊民，民犹以色厚于徳。”
注曰：有见，谓覩其才艺也。同志为友，大故防病。集说曰：辟逺者，以避嫌，故逺之也。
子云好徳如好色
注曰：此句似不足。《论语》曰：「未见好徳如好色。」疾时人厚与色之甚，而薄于徳也。
诸侯不下渔色，故君子逺色，以为民纪。故男女授受不亲，御妇人则进左手。姑姊妹女子子，已嫁而反，男子不与同席而坐。寡妇不夜哭，妇人疾，问之不问其疾。以此坊民，民犹淫佚而乱于族。
注曰：不渔色，谓不内取于国中也。内取国中，为下渔色。昏礼始纳采，谓采择其可者也。国君而内取，象捕鱼然，中网取之，是无所择，乱族犯非妃匹也。集说曰：荒于色，则纪纲弛，民之昏礼亦化之而废，故逺色者所以立民之纪，使不以色而废礼乱常也。余并见前。
子云：“昏礼，婿亲迎，见于舅姑，舅姑承子以授婿。恐事之违也，以此坊民。妇犹有不至者。”
集说曰：舅姑，女之父毋也。承进也，子女也。《论语》注云：送与之也。《仪礼》父戒女曰：「夙夜无违命。」母戒女曰：「无违宫事。」皆恐事之违也。末世礼坏，故有男行而女不随者，亦有亲迎而女不至者。成氏曰：妇人谓夫之父母曰舅姑，男子亦谓妻之父母曰舅姑，但加「外」字耳。夫妇齐体，父母互相敬也。
中庸第三十一
疏曰：郑目録云，孔子之孙子思伋作之，以昭明圣祖之徳。
朱子章句
表记第三十二
疏曰：郑云，名曰表记者，以其记君子之徳，见于仪表者也。
子言之，归乎！君子隐而显，不矜而庄，不厉而威，不言而信。
方氏曰：此篇
译子夏说：“礼，是用来防止民众放纵贪欲、彰明民众的分别、使民众没有嫌疑、作为民众法纪的。所以男女没有媒人不交往，没有聘礼不相见，是担心男女没有分别。”《诗经》说：“砍削斧柄，怎么办？没有斧头不能成功。娶妻，怎么办？没有媒人不能得到。种植麻，怎么办？要纵横整治它的田亩。娶妻，怎么办？必须告诉父母。”用这些来防止民众，民众还是有自荐自身（以求婚）的。
子夏说：娶妻，不娶同姓，是为了加强分别。所以买妾不知道她的姓氏，就占卜。用这些来防止民众。鲁国的《春秋》还去掉夫人的姓氏，称“吴”，她去世称“孟子卒”。
子夏说：“礼，不是祭祀，男女不互相献酒，用这些来防止民众。阳侯还杀害缪侯并窃取他的夫人，所以大飨废除了夫人的礼仪。”
子夏说：“寡妇的儿子，如果没有见到他的才艺，就不与他交友。君子以此来避嫌远隔。所以朋友之间的交往，主人不在，没有重大变故，就不进入他的家门。用这些来防止民众，民众还是因为美色而重于德行。”
子夏说：爱好德行如同爱好美色。
诸侯不在国内选取美色，所以君子远离美色，作为民众的法纪。所以男女授受不亲，驾驭妇人就进左手。姑母、姐妹、女儿，已经出嫁而返回娘家，男子不与她们同席而坐。寡妇不在夜间哭泣，妇人患病，问候她不问她的病情。用这些来防止民众，民众还是淫乱而扰乱宗族。
子夏说：“婚礼，女婿亲自迎娶，拜见公婆，公婆接纳女儿交给女婿。是担心事情违背礼法，用这些来防止民众。妇人还是有不到达的。”
子夏说，回去吧！君子隐居而显达，不夸耀而庄重，不严厉而威严，不说话而可信。
称子言之者八，皆总其大同之畧也；称子曰者四十五，皆列其小异之详也。熊氏曰：夫子周流，志在行道，至晚知道不行，故发归乎之叹。盖君子身虽隐，而道未尝不显著；如不必矜持而容自庄，不必严厉而色自威，不必言语而信自存。此皆道之彰明较着，不待仕而后可见也。此吾所以当归也。
译提到“子言之”的有八处，都是概括其大体相同的要点；提到“子曰”的有四十五处，都是列举其细微差异的详情。熊氏说：孔子周游列国，志向在于推行道义，到了晚年知道道义无法施行，所以发出了“归去吧”的感叹。大概君子虽然隐居，但道义未曾不显著；就像不必刻意矜持而仪容自然端庄，不必严厉而神色自然威严，不必多言而诚信自然存在。这些都是道义明显显著的表现，不等到出仕才能显现。这就是我应当归去的原因。
子曰：「君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。甫刑曰：『敬忌而罔有择言在躬』。」
注曰：忌之言戒也。言已外敬，而心戒慎，则无有可择之言加于身也。疏曰：甫刑，吕刑也。甫侯为穆王说刑，故称甫刑。刘氏曰：君子谨独，不待矜而庄，故不失足于人，而貌足畏；不待厉而威，故不失色于人，而色足惮；不待言而信，故不失口于人，而言足信也。盖其防常敬忌，故动处无不中节如此。又引书以证之，而义益显矣。
子曰：「裼袭之不相因也，欲民之毋相渎也。」
注曰：不相因者，以其或以裼为敬，或以袭为敬。礼盛者以袭为敬，执王▯之属也；礼不盛者以裼为敬，受享是也。应氏曰：裼袭以示文质，各有异宜。所谓不相因者，恐一时或有异事，必易服从事，各存其敬；不以袭衣而因为裼，不以裼衣而因为袭。盖节文既辨，而又不惮其劳，则无相防之患。
子曰：「祭，极敬，不继之以乐；朝，极辨，不继之以倦。」
吕氏曰：「极敬者，诚意至也。苟至于乐，则敬弛；极辨者，节文明也。苟至于倦，则入于苟简。」
子曰：「君子慎以辟祸，笃以不揜，恭以逺耻。」
注曰：笃厚也。揜，犹困廹也。熊氏曰：慎以处事，言笃以立身，言恭以待人，言。坡谓：笃实行道，险夷一致，不可困廹，非光辉之谓也。
子曰：「君子庄敬日强，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉，如不终日。」
注曰：「儳焉，可轻贱之貌也。如不终日言，人而无礼，死无时。」熊氏曰：「庄敬则精神简束而日进，故强安肆则志意消阻而日退，故偷。是以君子不敢一日不敬，使中心无主而纷纭杂乱，若不能以终日也。」儳，参错不齐貌。坡谓：「如注之解，鞭廹可畏，所当共省者。」
子曰：「齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也。」集说曰：「幽明之交，上下之际，尤其所当敬者，故并言之。」
子曰狎侮死焉而不畏也
马氏曰：「狎侮至于死而不畏者，蔽其所防也。」
子曰：「无辞不相接也，无礼不相见也。欲民之毋相防也。」《易》曰：「初筮告，再三渎，渎则不告。」
集说曰：「易」蒙卦辞，谓凡占者初筮则诚敬必全，若以明而治蒙，必其学者如初筮之诚，则当告之；若如再筮、三筮之渎慢，则不必告之矣。引此以言宾主之交际，当慎始敬终，如初筮之诚，不可如再三筮之渎慢也。吕氏曰：「辞者，相接之言，如公与客宴曰：『寡人有不腆之酒，以请吾子之与寡人须臾焉，使某也以请』之类是也。礼者，相见之挚，如羔、雁、雉、骛之类是也。必以辞，必以礼者，交际不可苟也。苟则防防，则不敬，此交所以易踈也。」
子言之：「仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。」
注曰：报谓礼也。礼尚往来。应氏曰：仁之体大而尊，昭揭众善，而人心俨然知所敬，故曰表义之体方而严。裁割事物，而人心凛然知所畏，故曰制。报之为礼，以交际往来，彼感此应，使人有文以相接，有恩以相爱，其何利如之？
子曰：「以徳报徳，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。」诗曰：「无言不雠，无徳不报。」《太甲》曰：「民非后，无能胥以宁；后非民，无以辟四方。」子曰：「以徳报怨，则寛身之仁也；以怨报徳，则刑戮之民也。」
注曰：雠，犹答也；寛，犹爱也。爱身以息怨，非礼之正也。熊氏曰：「民非后，无能胥以宁，是君有安民之徳，民」
之事君，所以报也。后非民，无以辟四方。是民有戴君之徳，君之治民，所以报之也。引之亦明报徳意。坡谓《论语》子曰：「以直报怨，以徳报徳。」夫以直报怨，必有不徳者矣；以徳报徳，必有不直者矣。圣人之言，交互观之，委曲皆尽。然浑然冲和，此似少露矣。
子曰：「无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。」是故君子议道自己，而置法以民。
吕氏曰：安仁者，天下一人而已。则非圣人不足以
译孔子说：“君子不在人前失足，不在人前失态，不在人前失言。因此君子容貌足以令人敬畏，神色足以令人忌惮，言语足以令人信任。《甫刑》说：‘恭敬戒慎，就没有可挑剔的言语加于自身。’”
注解说：忌的意思是戒。意思是外表恭敬，内心戒慎，就没有可挑剔的言语加于自身。疏解说：甫刑，就是吕刑。甫侯为周穆王解说刑罚，所以称为甫刑。刘氏说：君子在独处时谨慎，不待矜持而庄重，所以不在人前失足，容貌足以令人敬畏；不待严厉而威严，所以不在人前失态，神色足以令人忌惮；不待言语而诚信，所以不在人前失言，言语足以令人信任。大概因为他常怀恭敬戒慎之心，所以行动举止无不合乎法度。又引用《尚书》来证明，意义更加显明了。
孔子说：“袒露和覆盖衣服不互相沿袭，是为了让百姓不互相轻慢。”
注解说：不互相沿袭，是因为有时以袒露为敬，有时以覆盖为敬。礼节隆重时以覆盖为敬，如执掌王器等事务；礼节不隆重时以袒露为敬，如接受祭品等。应氏说：袒露和覆盖用来显示文饰与质朴，各有适宜的场合。所谓不互相沿袭，是担心一时可能有不同的事务，必须更换服装以从事，各自保持敬意；不因为穿着覆盖的衣服就沿袭为袒露，不因为穿着袒露的衣服就沿袭为覆盖。大概节度文饰既然分明，又不怕劳烦，就没有互相防备的祸患。
孔子说：“祭祀，极度恭敬，不接着享乐；朝见，极度明辨，不接着疲倦。”
吕氏说：“极度恭敬，是诚意到了极点。如果到了享乐，恭敬就松懈了；极度明辨，是节度文饰明察。如果到了疲倦，就陷入苟且简略。”
孔子说：“君子谨慎以避免祸患，笃厚以不困迫，恭敬以远离耻辱。”
注解说：笃是厚道。揜，同困迫。熊氏说：谨慎以处事，笃厚以立身，恭敬以待人。苏轼说：笃实行道，无论危险还是平坦都一致，不可困迫，不是指光辉的意思。
孔子说：“君子庄重恭敬日益强盛，安逸放纵日益懈怠。君子不让自己一天处于杂乱不齐的状态，好像不能终了这一天。”
注解说：“儳焉，是轻贱的样子。如不终日，是说人如果没有礼，死期随时可能到来。”熊氏说：“庄重恭敬则精神简约约束而日益进步，所以强盛；安逸放纵则意志消沉受阻而日益退步，所以懈怠。因此君子不敢一天不恭敬，使内心没有主宰而纷纭杂乱，好像不能终了这一天。”儳，参差杂乱的样子。苏轼说：“如注解说的那样，逼迫可畏，是应当共同反省的。”
孔子说：“斋戒以侍奉鬼神，选择吉日以拜见君主，是担心百姓不恭敬。”集解说：“幽明之交，上下之际，尤其应当恭敬，所以一并提及。”
孔子说：“轻慢侮辱，即使面临死亡也不畏惧。”
马氏说：“轻慢侮辱以至于死也不畏惧，是因为遮蔽了所防备的东西。”
孔子说：“没有言辞不互相交接，没有礼节不互相拜见。是为了让百姓不互相防备。”《易经》说：“初次占卜告知，再三占卜就是亵渎，亵渎就不告知。”
集解说：“《易经》蒙卦的卦辞，是说凡是占卜的人，初次占卜则诚敬必然完备，如果用明智来治理蒙昧，必须让学者像初次占卜那样诚敬，就应当告知；如果像再次、第三次占卜那样亵渎慢待，就不必告知了。引用此来说明宾主之间的交际，应当慎始敬终，像初次占卜那样诚敬，不可像再三占卜那样亵渎慢待。”吕氏说：“辞，是交接的言语，如公对客人说：‘我有薄酒，请先生与我共度片刻，派某人来邀请’之类的话。礼，是拜见的礼物，如羔羊、大雁、野鸡、野鸭之类。必须用言辞，必须用礼节，是因为交际不可苟且。苟且就会互相防备，不恭敬，这就是交往容易疏远的原因。”
孔子说：“仁者，是天下的表率；义者，是天下的法度；报者，是天下的利益。”
注解说：报指礼。礼崇尚往来。应氏说：仁的体性大而尊贵，昭示众善，人心俨然知道所当敬，所以说表率；义的体性方正而严厉，裁割事物，人心凛然知道所当畏，所以说法度。报作为礼，用于交际往来，彼感此应，使人有文饰以相接，有恩惠以相爱，还有什么利益比这更大呢？
孔子说：“以德报德，百姓就有勉励；以怨报怨，百姓就有惩戒。”《诗经》说：“没有言语没有回应，没有恩德没有报答。”《太甲》说：“百姓没有君主，不能互相安宁；君主没有百姓，无法开辟四方。”孔子说：“以德报怨，是宽恕自身的仁爱；以怨报德，是受刑戮的百姓。”
注解说：雠，同答；寛，同爱。爱身以平息怨恨，不是礼的正道。熊氏说：“百姓没有君主，不能互相安宁，是君主有安民的德行，百姓侍奉君主，所以报答。君主没有百姓，无法开辟四方，是百姓有拥戴君主的德行，君主治理百姓，所以报答。引用此也明确了报德的意思。”苏轼说：《论语》孔子说：“以直报怨，以德报德。”用直道报怨，必然有不德的人；以德报德，必然有不直的人。圣人的话，交互观看，委曲详尽。然而浑然冲和，这里似乎少露锋芒。
孔子说：“没有私欲而喜好仁德，没有畏惧而厌恶不仁，天下只有一个人罢了。”因此君子议定道义从自己开始，而制定法度以约束百姓。
吕氏说：安于仁德的人，天下只有一个人罢了。那么不是圣人不足以……
性仁。苟志于仁矣，无恶也。则众人皆可以为仁。以圣人所性而议道，则道无不尽；以众人之可为而制法，则法无不行。方氏曰：欲而好仁，则智者利仁之事也。畏而恶不仁，则畏罪者强仁之事也。若所好生于无欲，所恶生于无畏，非中心安仁者不能。故曰：天下一人而已。
译本性是仁。如果立志于仁，就不会有恶行了。那么普通人都可以践行仁。用圣人天生的本性来探讨道，那么道就没有不能穷尽的；用普通人能够做到的标准来制定法度，那么法度就没有不能推行的。方氏说：因为欲望而喜好仁，这是智者谋求仁利的事情；因为畏惧而厌恶不仁，这是畏惧罪责的人勉强践行仁的事情。如果所喜好产生于没有欲望，所厌恶产生于没有畏惧，不是内心安然于仁的人不能做到。所以说：天下其实只有一个人罢了。
子曰：「仁有三与？仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。疏曰：『仁者右也，道者左也。』此明仁义相须，若手之左右。」吕氏曰：「桓公九合诸侯，一匡天下，虽汤武之举不过乎是，而其情则不同，故其仁未可知也。过者人所避，有不幸而致焉。周公使管叔以殷畔，过于爱兄而已；孔子对陈司败以昭公知礼，过于讳君而已；皆出乎情，而其仁可知也。道非仁不立，义非仁不行。凡人之举动，必右先而后左随之，故曰仁右，道左。」坡谓：「均之为仁，所谓同功也；或安之，或利之，或强之，所谓异情也。畏罪者强仁，乃畏威寡罪，是困勉之功，非五霸之假也。仁者右也，以下乃教为仁者，以仁必有义，则或功或过，皆得其情，而无厚与薄之偏矣。」
道有至，义有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。注曰：此读当言「道有至，有义有考」字脱一「有」耳。应氏曰：至道即仁也，至道浑而无迹，故得其浑全精粹以为王；义道严而有方，故得其裁割断制以为霸。尽稽考之道而事不轻举焉，亦可以无失矣。坡谓：王，天子；霸，牧伯也。义道以霸，言牧伯奉义而行耳。宋元末儒一见「霸」字如虎狼然，何也？
子言之，仁有数，义有长短小大。中心憯怛，爱人之仁也。率法而强之，资仁者也。《诗》云：“丰水有芑，武王岂不仕？诒厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉！”数世之仁也。《国风》曰：“我今不阅，皇恤我后。”终身之仁也。
集说曰：仁有数言行仁之道非止一端，如下文安勉之别是也。义有长短小大，言义无定体，在随事而制其宜也。如仕止久速各当其可之类，中心憯怛，此胞与为怀，故为爱人之仁，率循古人之成法而勉强行之，此资借古之仁道以为仁者也。《诗》大雅《文王有声》之篇，言丰水之傍以润泽生芑谷，喻养成人才也。武王岂不官使之乎？言无遗才也。圣人为后嗣计，莫大于遗之以人才，是欲传其孙之谋，而燕安翼辅其子耳。夫子以为数世之仁，盖中心憯怛所发者深，故所及者逺也。《国风》邶风《谷风》之篇，今诗作躬阅容也，言我身且不见容，何暇忧后事乎？此但欲以仁终其身而已耳。盖勉强资仁所发者浅，故所及者近也。
子曰：仁之为器，重；其为道，逺。举者莫能胜也，行者莫能致也。取数多者，仁也。夫勉于仁者，不亦难乎？是故君子以义度人，则难为；人以人望人，则贤者可知已矣。注曰：取数多，言计天下之道，仁居其多；以人望人，言当以时人相比方耳。熊氏曰：统四端，兼万善，故曰重。生而即其死，而后已，故曰逺。惟重则举莫能胜，惟逺则行者莫能致。此可见仁之取数极多。夫人欲勉于仁，而全体不息，诚难也。胜重、致逺，义之当然也。君子以义之尽者度人，必欲其胜重、致逺，则难为。人惟举今之人以相望，则一得亦可表见，贤者可得而知矣。
子曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」《大雅》曰：「徳輶如毛，民鲜克举之。」我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。《小雅》曰：「髙山仰止，景行行止。」子曰：「诗之好仁如此。」乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孳孳，毙而后已。
集说曰：「大雅烝民之篇，言徳之在人，其轻如毛，非难能也，而民少能举之者。尹吉甫于仪匹之中，图谋之，求其能举徳者，乃惟仲山甫能举之。我爱其人，使其或有不及，我思效忠以助之，而山甫全徳，无可以致其助者也。」小雅车牵之篇，言有髙山，则人瞻望而仰之；有景大之徳行，则人视法而行之。二「止」字皆语辞。夫子引此两诗而赞之曰：「诗人之好仁如此哉！中道而废，言力竭而止。若非力竭，则不止也。」不足少也，人老则未来之嵗月少矣。俛焉无他顾之意，孳孶勤勉之貌，毙死
译孔子说：“仁有三种吗？仁的功效相同，但人的情感却不同。与仁者功效相同，他的仁德还不可确知；与仁者有过失相同，然后他的仁德才可确知。仁者安于仁，智者利于仁，畏惧罪过的人勉强实行仁。仁是右，道是左。仁是人，道是义。厚于仁的人薄于义，亲近而不尊贵；厚于义的人薄于仁，尊贵而不亲近。”疏说：“‘仁是右，道是左。’这是阐明仁义相互依存，就像手的左右一样。”吕氏说：“桓公九次会合诸侯，一次匡正天下，虽然商汤、周武王的举动也不过如此，但他们的情感不同，所以桓公的仁德还不可确知。过失是人们所避讳的，有人不幸而招致过失。周公让管叔带着殷商遗民叛乱，只是过于爱护兄长罢了；孔子回答陈司败说鲁昭公懂礼，只是过于避讳国君罢了；都出于真情，所以他们的仁德可以确知。道没有仁就不能确立，义没有仁就不能实行。凡是人的举动，必定先右后左跟随，所以说仁在右，道在左。”苏辙说：“同样都是仁，这就是所谓的功效相同；有的安于仁，有的利于仁，有的勉强实行仁，这就是所谓的情感不同。畏惧罪过的人勉强实行仁，乃是畏惧威严而减少罪过，这是困顿勉强的功效，不是五霸的虚伪。仁是右，以下的话是教导实行仁的人，因为仁必定有义，那么无论是功效还是过失，都能得其真情，而没有厚薄偏颇了。”
道有至极，义有考察。以至极之道称王，以义理之道称霸，以考察之道来做到没有过失。注说：这里的读法应当是“道有至极，有义，有考察”，字句中脱落了一个“有”字。应氏说：至极之道就是仁，至极之道浑然而没有痕迹，所以得到它浑全精粹的方面来称王；义理之道严厉而有法度，所以得到它裁割断制的方面来称霸。完全考察之道而事情不轻举妄动，也可以没有过失了。苏辙说：王，指天子；霸，指州牧方伯。以义理之道称霸，是说州牧方伯奉行义理而行罢了。宋元末期的儒者一见到“霸”字就像见到虎狼一样，为什么呢？
孔子说，仁有数量，义有长短小大。内心悲痛，是爱人的仁。遵循法度而勉强实行，是借助仁的人。《诗经》说：“丰水岸边有芑草，武王难道不任用人才吗？留给子孙谋略，来安乐辅佐子孙。武王真是伟大啊！”这是数代的仁。《国风》说：“我现在不被接纳，还顾恤我的后代吗？”这是终身的仁。
集解说：仁有数量，是说实行仁的方法不止一端，如下文安于仁和勉强的区别等。义有长短小大，是说义没有固定的形体，在于随着事情制定适宜的措施。比如出仕、停止、长久、快速各自恰当之类。内心悲痛，这是以天下为怀，所以是爱人的仁；遵循古人的成法而勉强实行，这是借助古人的仁道来实行仁的人。《诗经》大雅《文王有声》篇，说丰水旁边润泽生长芑谷，比喻培养人才。武王难道不任用他们吗？是说没有遗漏的人才。圣人为后代考虑，没有比留下人才更大的了，这是想要传承给子孙谋略，而安乐辅佐子孙罢了。孔子认为这是数代的仁，大概是因为内心悲痛所发出的深远，所以所涉及的也遥远。《国风》邶风《谷风》篇，现在的诗作“躬阅容”，说我自己尚且不被接纳，哪有闲暇忧虑后事呢？这只是想要以仁结束自己的一生罢了。大概是因为勉强借助仁所发出的浅显，所以所涉及的也近。
孔子说：仁作为器物，沉重；作为道路，遥远。举起的人没有能胜任的，行走的人没有能到达的。选取数量多的，是仁。那些勉力实行仁的人，不也很难吗？所以君子用义来衡量人，就难以做到；用人来期望人，那么贤者就可以知道了。注说：选取数量多，是说计算天下的道理，仁占据多数；用人来期望人，是说应当用当时的人来相比方。熊氏说：统摄四端，兼有万善，所以说沉重。从生到死，然后才停止，所以说遥远。因为沉重所以举起的人没有能胜任的，因为遥远所以行走的人没有能到达的。这可见仁所选取的数量极多。人想要勉力实行仁，而全体不息，确实很难。胜任沉重、到达遥远，是义的当然要求。君子用义的极致来衡量人，必定要求他们胜任沉重、到达遥远，就难以做到。人只是举现在的人来相互期望，那么有一点收获也可以表现，贤者就可以知道了。
孔子说：“内心安于仁的人，天下只有一个人罢了。”《大雅》说：“德行轻如羽毛，百姓很少能举起它。”我谋划考虑，只有仲山甫能举起它，我爱他，但无法帮助他。《小雅》说：“高山仰视，大路行走。”孔子说：“诗人喜好仁德就是这样。”向着道而行，中途停止，忘记自己年老，不知道年数不足，低头每天勤勉，死而后已。
集解说：“大雅《烝民》篇，说德行在人身上，轻如羽毛，并非难以做到，而百姓很少能举起它。尹吉甫在仪匹之中，图谋考虑，寻求能举起德行的人，只有仲山甫能举起它。我爱这个人，使他如果有不及的地方，我想效忠来帮助他，而山甫德行全备，没有可以施加帮助的地方。”小雅《车牵》篇，说有高山，人就瞻望仰视；有盛大的德行，人就视法而行。两个“止”字都是语助词。孔子引用这两首诗而赞美说：“诗人喜好仁德就是这样啊！中途停止，是说力气耗尽而停止。如果不是力气耗尽，就不会停止。”不足，是说少。人老了，未来的岁月就少了。低头没有别的顾念，勤勉的样子，死
子曰：「仁之难成久矣，人人失其所好，故仁者之过易辞也。」子曰：「恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行，此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎？」《诗》曰：「温温恭人，维徳之基。」
注曰：辞解说也。疏曰：俭近仁者，以俭不费用，无害于物，故近仁也。情可信者，以情示人，故可信也。俭易容者，俭则寡求，故易容也。方氏曰：能好仁，则得其所好矣。以其反此而失其所好，仁所以难成与？苟好仁矣，虽有过，易辞也。况无过乎？周公、孔子之过是也。情诚实之理。
子曰：「仁之难成久矣，唯君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以已使民有所劝勉愧耻以行其言，礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之。欲民之有壹也。」《小雅》曰：「不愧于人，不畏于天。」
注曰：以中人为制，则贤者劝勉，不及者愧耻，圣人之言乃行也。壹谓专心于善，不愧于人，不畏于天，言人有所行，当慙怖于天人也。熊氏曰：制行立教，以制民行也。礼以品节其为人之行，信以固结其为人之志，使养其内也。习容貌之度，使文其身；教衣服之章，使称其徳，以养于外也。又使交朋切磋，相成以造于极至之地。总之，使不惑于他岐，而志专一于仁也。移读为称。《诗·小雅·何人斯》之篇。
是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之徳。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其徳，耻有其徳而无其行。是故君子衰绖，则有哀色；端冕，则有敬色；甲胄，则有不可辱之色。《诗》云：「维鹈在梁，不濡其翼。彼记之子，不称其服。」
集说曰：此承上文容貌衣服而言，欲有其徳行以实之也。徳谓得之于已，行谓见之于事。诗曹风候人之篇：鹈鹈鹕也，俗名淘河鹈鹕，当入水中食鱼，今乃在鱼梁之上，窃人之鱼以食，未尝濡湿其翼。如小人居髙位以窃禄而不称其服也。坡谓：文以君子之辞，信也；实以君子之徳，礼也。哀色、敬色，不可辱之色，虽以容言，然施之各当其时，则礼也；出之实而不伪，则信也。
子言之：「君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。天子亲耕粢盛秬鬯，以事上帝。故诸侯勤以辅事于天子。」疏曰：「小宰注云：天地大神至尊，不祼。此祭上帝有秬鬯者，凡鬯有二：若和之以鬰，谓之郁鬯，祭宗庙而灌也；若不和郁，谓之秬鬯，谓五齐之酒，以秬黍为之，故得以事上帝。」应氏曰：「义者，截然正方而无偏私也。知贱之事贵，而不知贵之率贱，岂絜矩之道哉？故天子竭力致敬以事乎上帝，则诸侯亦服勤以辅乎天子也。」
子曰：「下之事上也，虽有庇民之大徳，不敢有君民之心。仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼。不自尚其事，不自尊其身。俭于位而寡于欲，让于贤，卑已而尊人，小心而畏义，求以事君。得之自是，不得自是以听天命。」《诗》云：「莫莫葛藟，施于条枚。」凯弟君子，求福不囘。其舜、禹、文王、周公之谓与？有君民之大徳，有事君之小心。《诗》云：「惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懐多福。」厥徳不囘，以受方国。
注曰：无君民之心，是思不出其位役之言为也。自是以听天命，言不易道，徼利禄也。凯乐也，弟易也。言乐易之君子，其求福修徳以俟之，不为囘邪之行。要之如葛藟之延蔓于条枚，是其性也。疏曰：自是言不问得之与失，恒行其是而不行非也。《诗》大雅《旱麓》之篇，《诗》言葛藟施于条枚，犹如子孙之兴，亦由先祖而徳盛也。引《诗》断章，故与《诗》文不同。舜、禹、文王、周公，是凯弟君子，有大徳而小心，常能畏惧，是不囘也。熊氏曰：又引《大雅·大明》之篇，以明文王有事君之小心也。观此则舜、禹、周公可知矣。坡谓：「不自尚」二句言恭也，「俭于位」一句言俭也
译孔子说：“仁德难以成就已经很久了，因为人们都失去了他们应有的喜好，所以仁者的过错容易得到辩解。”孔子说：“恭敬接近于礼，节俭接近于仁，诚信接近于真情，以恭敬谦让的态度行事，这样即使有过错，也不会太严重。因为恭敬能减少过错，真情能使人信任，节俭容易被人包容。凭借这些品德而犯错的，难道还多吗？”《诗经》说：“温和恭敬的人，是道德的基础。”
孔子说：“仁德难以成就已经很久了，只有君子能做到。因此君子不因为自己有能力而让别人感到痛苦，不因为别人没有能力而让别人感到羞愧。所以圣人制定行为准则，不是靠强制来让百姓有所劝勉、羞愧和耻感从而践行其言论，而是用礼来节制，用信来凝聚，用仪容来修饰，用服饰来彰显，用朋友来切磋。目的是让百姓专心向善。”《小雅》说：“不让人羞愧，不畏惧上天。”
因此君子穿着那样的服饰，就用君子的仪容来修饰；拥有那样的仪容，就用君子的言辞来修饰；说出那样的言辞，就用君子的德行来充实。所以君子以穿着君子的服饰却没有君子的仪容为耻，以拥有君子的仪容却没有君子的言辞为耻，以拥有君子的言辞却没有君子的德行为耻，以拥有君子的德行却没有君子的行为为耻。所以君子穿戴丧服时，就表现出哀伤的神色；穿戴礼服时，就表现出恭敬的神色；穿戴铠甲时，就表现出不可侮辱的神色。《诗经》说：“鹈鹕站在鱼梁上，不沾湿它的翅膀。那些小人，配不上他们的服饰。”
孔子说：“君子所说的义，是指无论贵贱都在天下有所作为。天子亲自耕种祭祀用的谷物和秬鬯酒，用来侍奉上帝。因此诸侯勤勉地辅助天子侍奉上帝。”
孔子说：“下级侍奉上级，即使有庇护百姓的大德，也不敢有统治百姓的念头。这是仁德的深厚。因此君子以恭敬节俭来追求践行仁德，以诚信谦让来追求践行礼制。不自我夸耀自己的功绩，不自我尊贵自己的身份。在职位上节俭而欲望少，对贤者谦让，贬低自己而尊重他人，小心谨慎而敬畏道义，以此来侍奉君主。得到职位是因为自己应当得到，没有得到是因为自己不应当得到，从而听从天命。”《诗经》说：“茂盛的葛藤，蔓延在树枝上。和乐平易的君子，追求福泽而不邪曲。这大概是说舜、禹、文王、周公吧？他们有统治百姓的大德，又有侍奉君主的小心谨慎。”《诗经》说：“只有这位文王，小心谨慎，显明地侍奉上帝，于是怀抱着许多福泽。他的德行不邪曲，因此承受四方国家的归附。”
，「让于贤」三句言让也，「求以事君」四句言信也。盖不易道，信也，无所为而为，亦信也。
译“让于贤”等三句话讲的是谦让，“求以事君”等四句话讲的是诚信。大概来说，坚守正道不变，是诚信；无所图谋而行动，也是诚信。
子曰：「先王諡以尊名，节以壹惠。耻名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情过行，弗率以求处厚。彰人之善，而美人之功，以求下贤。是故君子虽自卑，而民敬尊之。」子曰：「后稷天下之为烈也，岂一手一足哉？惟欲行之浮于名也，故自谓便人。」
注曰：烈业也。言后稷造稼穑，天下世以为业，岂一手一足？喻用之者多，无数也。自谓便人，亦言其谦也。辟仁圣之名，云自便习于此事之人耳。集说曰：諡以尊名，为美諡，以尊显其声名也。壹，专也。惠，善也。善行虽多，但节取其大者，以专其善，故曰「节以壹惠」也。以求处情，谓君子所以不自大，尚其事功者，以求处情，实不肯虚为矫饰也。过行弗率，以求处厚者，谓若有过髙之行，则不敢率循，惟求以处乎笃厚之道而已。本分上不可加毫末也。
子言之：「君子之所谓仁者，其难乎？诗云：『凯弟君子，民之父母。』凯以强教之，弟以说安之，乐而毋荒，有礼而亲，威庄而安，孝慈而敬。使民有父之尊，有母之亲，如此而后可以为民之父母。非至徳，其孰能如此乎？」
熊氏曰：「君子谓仁以尽君道者，其难乎？观诗而知。凯以强教之，谓驱之以道而不徇乎情也。弟以说安之，谓抚之以恩而不拂乎心也。使民和乐而又有节，曰毋荒；使民有礼而情不离，曰亲。威庄以临之而不过于拘检，则安；孝慈以事亲使众而不流于狎玩，则敬。盖乐而无荒，孝慈而敬，是弟而济之以凯强教也。使民有父道之可尊也，有礼而亲，威庄而安，是凯而济之以弟说安也。使民有母道之可亲也，则民亦尊之、亲之，可以为民父母矣。君子之所谓仁者如此，非至徳浑全不偏，其孰能施而为仁？凯弟兼全乎？」
今父之亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民也，亲而不尊；火，尊而不亲；土之于民也，亲而不尊；天，尊而不亲；命之于民也，亲而不尊；鬼，尊而不亲。
注曰：「命谓四时政令，所以教民勤事也。鬼谓四时祭祀，所以训民事君也。」疏曰：「四时教命，欲人生厚，是亲也。附近于民，使民勤事，是不尊神道，严敬是尊也。人神道隔，无形可见，是不亲也。」
子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而逺之，近人而忠焉。先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊。其民之敝，憃而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲。其民之敝，荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而逺之，近人而忠焉。其赏罚用爵列，亲而不尊。其民之敝，利而巧，文而不慙，贼而蔽。」
注曰：憃而愚，乔而野，朴而不文，以本不困于刑罚，少诈谖也。敝谓政教衰失之时也。先鬼后礼，谓内宗庙，外朝廷也。礼者，君臣朝防，凡以挚交接相施予，荡而不静，胜而无耻，以本习于鬼神虚无之事，令其心放荡无所定，困于刑罚，苟胜免而无耻也。集説曰：其赏罚以爵列之髙下为准，如车服土田之赏有命数之异，刑罚之施有八辟之议，及命夫命妇不躬坐狱讼之类，皆是也。熊氏曰：此言三代偏于尊亲而敝于末流也。尊命重命，令而不轻渎，近人而忠言，每事体乎人情，而为忠厚之道也。利而巧，便利多机巧也。文而不惭，多文辞而无愧心也。坡谓：以烦文缛节相督责，而昧于情理之宜，贼而蔽言文之末失也，切中矣。
子曰：「夏道未渎辞，不求备，不大望于民，民未厌其亲。殷人未渎礼，而求备于民。周人强民，未渎神，而赏爵刑罚穷矣。」
注曰：不求备，不大望，言其政寛，贡赋轻也。强民，言承殷难变之敝也。爵赏刑罚穷矣，言其繁文备设。疏曰：未渎礼，言君臣上下于礼事简略不防渎也。集说曰：未渎辞，以其尊命也；未渎礼，以其后礼也；未渎神，以其敬神而逺之也。不求备，不大望于民，即省刑罚，薄税敛之事。未厌其亲，尊君亲上之心，自不能忘也。言夏之民未厌其亲，则殷、
译孔子说：“先王用尊贵的谥号来尊崇死者，用专一的美德来节制评价。他们以名号浮夸于行为之上为耻。因此君子不夸大自己的事业，不崇尚自己的功劳，以求符合实情；对于过高的行为不轻易效仿，以求保持笃厚。彰显别人的善行，赞美别人的功劳，以求谦下贤人。因此君子虽然自我谦卑，而百姓却尊敬他。”孔子说：“后稷对天下建立的功业，难道是靠一只手一只脚完成的吗？只是希望自己的行为能超过名声，所以自称是善于从事此事的人。”
孔子说：“君子所说的仁，难道不难吗？《诗经》说：‘和乐平易的君子，是百姓的父母。’用刚强来教导百姓，用和顺来安抚百姓，使百姓快乐而不荒废，有礼而亲近，威严庄重而安宁，孝顺慈爱而恭敬。使百姓有对父亲的尊敬，有对母亲的亲近，像这样之后才可以做百姓的父母。如果不是极高的德行，谁能做到这样呢？”
现在父亲对子女的亲情，是亲近贤能而轻视无能；母亲对子女的亲情，是贤能就亲近，无能就怜悯。母亲，亲近而不受尊敬；父亲，受尊敬而不亲近。水对于百姓，亲近而不受尊敬；火，受尊敬而不亲近；土对于百姓，亲近而不受尊敬；天，受尊敬而不亲近；天命对于百姓，亲近而不受尊敬；鬼神，受尊敬而不亲近。
孔子说：“夏道尊崇天命，侍奉鬼神、敬重神灵而疏远它们，亲近人而忠诚。先给俸禄而后施威严，先奖赏而后惩罚，亲近而不受尊敬。其百姓的弊病，是憨厚而愚昧，傲慢而粗野，质朴而不文饰。殷人尊崇鬼神，率领百姓侍奉鬼神，先事鬼神而后讲礼仪，先惩罚而后奖赏，受尊敬而不亲近。其百姓的弊病，是放荡而不安静，好胜而无耻。周人尊崇礼仪崇尚施予，侍奉鬼神、敬重神灵而疏远它们，亲近人而忠诚。其奖赏惩罚依据爵位等级，亲近而不受尊敬。其百姓的弊病，是逐利而机巧，文饰而不知羞耻，残害而蒙蔽。”
孔子说：“夏道不滥用言辞，不苛求完备，不对百姓期望过高，百姓没有厌倦他们的亲近。殷人不滥用礼仪，而对百姓苛求完备。周人强制百姓，不滥用神灵，而奖赏爵位和刑罚已经穷尽了。”
周之民不然矣。强民，言殷民不服，而成王、周公化之之难也。赏爵刑罚之制，至周而详悉备具，无以复加，故曰穷矣。穷，极也。
译周朝的百姓就不是这样了。所谓“强民”，是说殷商的百姓不服从，而成王、周公教化他们十分艰难。赏赐爵位和刑罚的制度，到了周朝才详尽完备，无以复加，所以说达到了极致。穷，就是极致的意思。
子曰：「虞夏之道，寡怨于民；殷周之道，不胜其敝。」子曰：「虞夏之质，殷用之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。」
集说曰：前章言夏、商、周之事，此又兼言虞氏，以起下章。
子言之曰：「后世虽有作者，虞帝弗可及也已矣。君天下，生无私，死不厚其子。子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教。亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散。其君子尊仁，畏义，耻费，轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，寛而有辨。甫刑曰：『徳威惟威，徳明惟明。』非虞帝，其孰能如此乎？」
吕氏曰：憯怛之爱，犹慈母之爱，非责报于其子也，非要誉于他人也，发于诚心而已。忠利之教者，若使契为司徒，教以人伦，作为衣裳，至书契之等，使天下利用而不倦，是皆有教人以善之诚，无所不利之功者也。应氏曰：生无私，有天下而不与也；死不厚其子，传诸贤而为天下得人也。其君子化之，皆为全徳，尊仁畏义，不敢犯天下之公理；耻费轻实，不敢徇一已之私欲。耻费者，俭于自奉也；轻财者，薄于言利也。自庇民大徳而下，凡三章，言臣道之难于尽仁，惟舜、禹、文王、周公可以为仁之厚，而后稷庶几近之。自凯弟君子而下，凡四章，言君道之难于尽仁，惟虞帝可以为徳之至，而夏、商、周皆未免有所偏也。熊氏曰：爱曰憯怛，则子民如母而亲；教曰忠利，则子民如父而尊。在身则从容自适而安，又敬而不至自肆，严肃难犯而威；又爱而不至寡恩及民，则富之，又有礼而不骄侈，惠之而又能遍利于四海。坡谓：尊仁畏义二句，以行已言；忠而不犯二句，以事君言。文理也，静不露也，灿然有理而不露圭角，寛以容众而亲，防贤否有辨。此二句，以处事接物言也。
子言之事君，先资其言，拜自献其身，以成其信。是故君有责于其臣，臣有死于其言。故其受禄不诬，受罪益寡。应氏曰：资，慿借也。古之为臣，其经世之学，皆豫定于胸中。至于事君，则前定之规模，先形于言，以为借，然后自献其身，以成其信。自献者，非屈已以求售也，如书之「自靖」「自献」「致命」而无所愧也。畎亩幡然之数语，说命对扬之三篇，此伊傅先资之言也。齐桓问答而为书，燕昭命下而有对，此管乐先资之言也。言于先而信于后，无一不酬者。后世若登坛东向之答，草庐三顾之防，亦庶几焉。马氏曰：受禄不诬，言不素餐也。
子曰：事君，大言入则望大利，小言入则望小利。故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。《易》曰：「不家食，吉。」集说曰：「不家食，吉，大畜之彖辞也。」谓大畜之君子，才徳所蕴者大，则当食禄于朝，以有为于天下，而不食于家，则吉。此言不以大言受小禄，所谓达可行于天下而后行之者也。吕氏曰：大言，所言者大也；小言，所言小也。利及天下，泽及万世，大利也；进一介之善，治一官之事，小利也。谏行言听，利斯从之矣。不以小言受大禄，不以大言受小禄者，受之有义，亦称其大小而已。小言而大禄，则报逾其分；大言而小禄，则君重财而薄徳，亦不可受也。
子曰：事君，不下达，不尚辞。非其人，弗自。《小雅》曰：靖共尔位，正直是与。神之听之，式谷以女。
吕氏曰：以下达之事，事其君则贼其君者也；非其人而自达之，枉己以事君者也。三者皆不正，非所谓靖共正直者也。集说曰：下达，谓趋乎污下，如曰「吾君不能是也」，尚辞利口防给也，自所由以进者也。《小雅·小明》之篇，言人臣能安靖恭敬其职位，惟正直之道是与，则神明听之，将用福禄与汝矣。以与也。
子曰：事君，逺而谏，则讇也；近而不諌，则尸利也。子曰：迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。
注曰：「尸，谓不知人事，无辞让也。」疏曰：「言亲近之臣，献可替否，毗辅赞助于君，守其调和之事也。」吕氏曰：「陵节犯分，以求自达，故曰讇；怀禄固宠，主于为利，故曰尸利也。」应氏曰：「宰以职
译孔子说：“虞、夏时代的治国之道，对百姓很少怨恨；殷、周时代的治国之道，弊端不胜枚举。”孔子说：“虞、夏时代质朴，殷代加以文饰，这已经很好了。虞、夏时代的文饰，抵不过其质朴；殷、周时代的质朴，抵不过其文饰。”
集说认为：前一章讲的是夏、商、周三代的事情，这里又兼及虞氏，以引出下一章。
孔子谈论说：“后世即使再有杰出的人出现，也赶不上虞帝了。他统治天下，活着时没有私心，死后也不厚待自己的儿子。他爱护百姓如同父母，有悲痛怜惜的爱心，有忠诚有利的教化。百姓亲近他且尊敬他，安定且敬畏他，威严且慈爱他，使他富裕且有礼节，施恩惠且能广泛散布。他的君子尊崇仁德，畏惧道义，以浪费为耻，轻视财物，忠诚而不冒犯，合乎道义且顺从，有文采且沉静，宽厚且有辨别力。《甫刑》说：‘德行威严才真正威严，德行光明才真正光明。’如果不是虞帝，谁能做到这样呢？”
吕氏说：悲痛怜惜的爱，就像慈母的爱，不要求儿子报答，不向他人求取声誉，只是发自诚心罢了。忠诚有利的教化，比如让契担任司徒，用伦理教化百姓，制作衣裳，直到书契等事物，使天下人利用而不厌倦，这都是有教人为善的诚心，无所不利的功绩。应氏说：活着没有私心，就是拥有天下却不据为己有；死后不厚待儿子，就是传给贤人而让天下得到人才。他的君子受其感化，都成为全德之人，尊崇仁德畏惧道义，不敢侵犯天下的公理；以浪费为耻，轻视财物，不敢顺从一己的私欲。以浪费为耻，就是对自己生活节俭；轻视财物，就是对利益看得淡薄。从“庇民大德”往下，共有三章，讲臣道难以完全尽到仁德，只有舜、禹、文王、周公可以算是仁德深厚，而后稷差不多接近了。从“凯弟君子”往下，共有四章，讲君道难以完全尽到仁德，只有虞帝可以算是德行极致，而夏、商、周都难免有所偏颇。熊氏说：爱称为悲痛怜惜，那么爱护百姓就像母亲一样亲近；教称为忠诚有利，那么爱护百姓就像父亲一样尊贵。自身从容自适而安定，又恭敬而不放纵，严肃难犯而威严；又慈爱而不寡恩，使百姓富裕，又有礼而不骄奢，施恩惠且能遍利于四海。苏辙说：尊崇仁德畏惧道义两句，是从个人修养来说；忠诚而不冒犯两句，是从侍奉君主来说。有文采且沉静，是说有条理而不显露锋芒，宽厚以容纳众人且亲近，分辨贤愚有辨别力。这两句，是从处理事务接待他人来说的。
孔子谈论侍奉君主，要先凭借自己的言论，然后亲自献出自身，以成就信用。因此君主对臣子有责成，臣子对自己的言论有死守的责任。所以他们接受俸禄不虚假，接受罪责就减少。应氏说：资，是凭借的意思。古代做臣子的人，其经世济民的学问，都预先在胸中定好。等到侍奉君主时，就预先定好的规划，先表现在言论上，作为凭借，然后亲自献出自身，以成就信用。亲自献出自身，不是委屈自己以求取任用，就像《尚书》中的“自靖”、“自献”、“致命”而无愧疚。伊尹在田野间突然醒悟的几句话，傅说对答扬扬的三篇文章，这就是伊尹、傅说先凭借的言论。齐桓公问答而写成书，燕昭王下令而有对答，这就是管仲、乐毅先凭借的言论。先有言论而后有信用，没有不兑现的。后世像登坛向东回答，草庐三顾的防备，也差不多接近了。马氏说：接受俸禄不虚假，就是说不是白吃饭。
孔子说：侍奉君主，大的言论被采纳就期望大的利益，小的言论被采纳就期望小的利益。所以君子不因为小的言论而接受大的俸禄，不因为大的言论而接受小的俸禄。《易经》说：“不在家里吃饭，吉祥。”集说认为：“不在家里吃饭，吉祥，是大畜卦的彖辞。”意思是说大畜卦的君子，才德蕴藏深厚，就应当在朝廷接受俸禄，在天下有所作为，而不在家里吃饭，这就吉祥。这是说不因为大的言论而接受小的俸禄，所谓通达可行于天下然后才去实行。吕氏说：大的言论，说的是大事；小的言论，说的是小事。利益遍及天下，恩泽惠及万世，是大利；进献一个微小的善举，治理一个官职的事务，是小利。谏言被实行，言论被听从，利益就随之而来了。不因为小的言论而接受大的俸禄，不因为大的言论而接受小的俸禄，是接受俸禄合乎道义，也与言论的大小相称罢了。小的言论而接受大的俸禄，那么报答超过了本分；大的言论而接受小的俸禄，那么君主重视财物而轻视德行，也不可接受。
孔子说：侍奉君主，不向下通达，不崇尚言辞。不是合适的人，不自我推荐。《小雅》说：“安靖恭敬你的职位，只与正直之道相合。神明听你，将用福禄赐给你。”
吕氏说：用向下通达的事情来侍奉君主，就是伤害君主的人；不是合适的人而自我通达，就是委屈自己来侍奉君主的人。这三种情况都不正当，不是所谓安靖恭敬正直的人。集说认为：向下通达，是指趋向卑污低下，比如说“我的君主不能这样做”；崇尚言辞，是指利口巧辩；自我推荐，是指自己找途径进身。《小雅·小明》这篇，说臣子能安靖恭敬他的职位，只与正直之道相合，那么神明听他，将用福禄赐给他了。
孔子说：侍奉君主，关系疏远却进谏，就是谄媚；关系亲近却不进谏，就是尸位素餐。孔子说：近臣保持和谐，宰相端正百官，大臣思虑四方。
注说：“尸，是指不懂人事，没有辞让。”疏说：“说亲近的臣子，进献可行的意见，废除不可行的意见，辅佐赞助君主，保持调和的事情。”吕氏说：“超越节度侵犯名分，以求自我通达，所以叫谄媚；怀恋俸禄固宠，主要为了利益，所以叫尸位素餐。”应氏说：“宰以职
言，大臣以位言，自三公以下皆是，不特六卿。其序则先君徳，而后朝廷；先朝廷，而后天下也。」
译所谓“言”，是指大臣依据自己的职位进言，从三公以下都是如此，并不只是六卿。其顺序则是先讲君主的德行，然后讲朝廷；先讲朝廷，然后讲天下。
子曰：「事君，欲諌不欲。陈诗云：『心乎爱矣，瑕不谓矣。』中心藏之，何日忘之？」
集说曰：谏者，止君之失；陈者，扬君之失也。《诗》小雅《隰桑》之篇，瑕诗作遐。本谓：「我心爱慕此贤者，思相与语。以其相去遐逺，故不得共语。然欲发之言，藏于我心，何日而忘之乎？」此记者借以为喻，言：「我有爱君之心，欲諌其过，胡不言乎？纵未得进諌，亦藏于心而不忘，但不以语他人耳。」
子曰：「事君，难进而易退，则位有序；易进而难退，则乱也。故君子三揖而进，一辞而退，以逺乱也。」
吕氏曰：「君信我可以为师，非学焉而后臣之，则不进也。信我可以执国政，虽待以季孟之间，亦不进也。膰肉不至而即行，灵公问陈而即行，君子之道，正君而己枉己者，未有能直人者也。人之相见，三揖至于阶，三让以宾升，而其退也，一辞而出。主人拜送，宾去不顾。若主人之敬未至而强进，主人之意已懈而不辞，则宾主之分乱矣。可仕可已，可见可辞，进退之义一也。」坡谓：「难进不枉已易退不苟容也。有序者不枉已则非躁进有序也；不苟容，则长防逺耻，避贤者路，亦有序也。乱者反是。」
子曰：「事君三违而不出境，则利禄也。人虽曰不要，吾弗信也。」
注曰：「违犹去也。利禄，言为贪禄留也。臣以道去君，至于三而不遂去，是贪禄必以其强与君要也。」吕氏曰：「孔子去鲁，迟迟吾行，以不忍于父母之国也。孟子去齐，三宿出昼，冀齐王之悔悟也。然卒出竟以去，君子之义可见矣。」
子曰：「事君，慎始而敬终。」子曰：「事君，可贵，可贱，可富，可贫，可生，可杀，而不可使为乱。」
注曰：慎始敬终者，轻交易絶，君子所耻。马氏曰：在物者有命，故可贵、可贱、可生、可杀；在已者有义，不可使为乱也。
子曰：事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱，处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣，得志则慎虑而从之，否则孰虑而从之？终事而退，臣之厚也。《易》曰：「不事王侯，髙尚其事。」疏曰：得志，谓君使臣当已才，犹宜慎虑而从之，必使成功也。否，谓所使之事非已本才也。虽非已本才，而幸得终竟，竟即辞而退也。臣之厚者，得志及否，并从而无违，是臣行之笃厚也。吕氏曰：乱者，辟难辞贱，不履其事，则事不治而乱也。臣受君命，虽有所合，不敢以得志而自满，故慎虑而从之，乃临事而惧，好谋而成者也。有所不合，又非所宜辞，亦不敢怨于不得志，故孰虑而从之。卒事则致为臣而去，故可以自免而不累于上，故曰「臣之厚也」。《易》蛊之上九，事之终且无位也，有似乎仕焉而已者，故曰「不事王侯」，乃可以髙尚其事，而不见役于人也。
子曰：「唯天子受命于天，士受命于君。故君命顺，则臣有顺命；君命逆，则臣有逆命。《诗》曰：『鹊之姜姜，鹑之贲贲。人之无良，我以为君。』」
集说曰：《诗·卫风·鹑之奔奔》篇，严氏曰：「鹑之奔奔，然鬭者不乱其匹也；鹊之疆疆，然刚者不淫其匹也。」刺宣姜与公子顽非匹耦也。人之不善者，我乃以为小君乎？吕氏曰：天道无私，莫非理义。君所以代天而治者，推天之理义以治斯人而已。天秩、天叙、天命、天讨，莫非天也。臣之受命于君者，命合乎理义为顺天命，不合则为逆天命。顺则为臣者将不令而行，逆则为臣者虽令不从矣。
子曰：「君子不以辞尽人，故天下有道则行有枝叶，天下无道则辞有枝叶。」
集说曰：「不以辞尽人，谓不可以言辞而尽见其人之实。盖有言者不必有徳也。行有枝叶，根本盛而条达者也。辞有枝叶，则芜辞蔓说而已。此皆世教盛衰所致，故以有道无道言之。」
是故君子于有防者之侧，不能赙焉，则不问其所费；于有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲；有客不能馆，则不问其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以坏。《小雅》曰：“盗言孔甘，乱是用餤。”
集说曰：「承上
译孔子说：“侍奉君主，想要劝谏却不想（让君主知道是自己在劝谏）。《诗经》说：‘心中爱慕他，怎么能不告诉他呢？’心里珍藏着这份情意，哪一天会忘记呢？”
集解说：“谏，是制止君主的过失；陈，是宣扬君主的过失。《诗经·小雅·隰桑》篇中，‘瑕’字在诗中作‘遐’。原本的意思是：‘我心里爱慕这位贤者，想和他交谈。因为彼此相距遥远，所以不能共同交谈。然而想要说出的话，藏在我的心里，哪一天会忘记呢？’这里引用它作为比喻，意思是：‘我有爱戴君主的心，想要劝谏他的过错，为什么不说话呢？即使没能进谏，也把它藏在心里而不忘记，只是不告诉别人罢了。’”
孔子说：“侍奉君主，难以进用而容易退隐，那么职位就有秩序；容易进用而难以退隐，就会造成混乱。所以君子三次作揖才进用，一次推辞就退隐，以此来远离混乱。”
吕氏说：“君主信任我可以做老师，不是先学习然后才把我当作臣子，我就不进用。信任我可以执掌国家政事，即使把我排在季、孟之间（次要位置），我也不进用。祭肉不到手就立即离开，卫灵公问军阵就立即离开，君子的道，端正君主而已，委屈自己的人，从来没有能使别人正直的。人与人相见，三次作揖直到台阶，三次谦让宾客才上升，而退隐时，一次推辞就出去。主人拜送，宾客离去不回头。如果主人的敬意不够而强行进用，主人的心意已经懈怠而不辞别，那么宾主的名分就混乱了。可以做官也可以不做，可以见面也可以辞别，进退的道义是一样的。”苏东坡说：“难以进用是不委屈自己，容易退隐是不苟且迎合。有秩序的是不委屈自己就不是急躁进用，所以有秩序；不苟且迎合，就能长久防止远离耻辱，避开贤者的路，也有秩序。混乱的则是相反。”
孔子说：“侍奉君主，三次违背（道义）却不离开国境，那就是贪图利禄。别人虽然说不贪求，我不相信。”
注释说：“违，就是离开。利禄，是说因为贪图俸禄而留下。臣子因为道义离开君主，到了三次还没有离开，一定是贪图俸禄，必定会强行与君主约定。”吕氏说：“孔子离开鲁国，迟迟而行，是因为不忍心离开父母之国。孟子离开齐国，在昼地住了三晚才出国境，是希望齐王能悔悟。但最终都出国境离开了，君子的道义由此可见。”
孔子说：“侍奉君主，慎重开始而恭敬结束。”孔子说：“侍奉君主，可以尊贵，可以卑贱，可以富有，可以贫穷，可以生存，可以被杀，但不能让他做混乱的事。”
注释说：“慎重开始恭敬结束，是因为轻率交易容易断绝，这是君子所耻的。马氏说：在外物方面有命运，所以可以尊贵、卑贱、生存、被杀；在自己方面有道义，不能让他做混乱的事。”
孔子说：“侍奉君主，军队作战不躲避危难，朝廷任职不推辞卑贱，处在职位上却不履行事务，就会造成混乱。所以君主使用他的臣子，如果符合心意就谨慎考虑而听从，如果不符就仔细考虑而听从？事情做完就退隐，这是臣子的厚道。《易经》说：‘不侍奉王侯，高尚他的事业。’疏解说：符合心意，是说君主让臣子做的事符合他的才能，尚且应该谨慎考虑而听从，一定要使事情成功。不符合，是说所让做的事不符合他的本才。虽然不符合他的本才，而侥幸得以完成，完成后就辞别退隐。臣子的厚道，是指符合心意和不符合心意，都听从而没有违抗，这是臣子行为的笃厚。吕氏说：混乱的是躲避危难、推辞卑贱，不履行事务，那么事情就不治理而混乱。臣子接受君主的命令，虽然有所契合，不敢因为符合心意而自满，所以谨慎考虑而听从，这是临事而惧，善于谋划而成功。有所不契合，又不是应该推辞的，也不敢怨恨不符合心意，所以仔细考虑而听从。事情完毕就辞去臣职而离开，所以可以自我免除而不连累上级，所以说‘这是臣子的厚道’。《易经》蛊卦的上九爻，事情终结且没有职位，似乎做了官就罢了，所以说‘不侍奉王侯’，这样才能高尚他的事业，而不被别人役使。”
孔子说：“只有天子接受天命，士人接受君命。所以君命顺理，那么臣子就有顺从的命令；君命逆理，那么臣子就有逆从的命令。《诗经》说：‘喜鹊叫声姜姜，鹌鹑叫声贲贲。人没有良善，我却把他当作君主。’”
集解说：“《诗经·卫风·鹑之奔奔》篇，严氏说：‘鹌鹑叫声贲贲，争斗者不混乱它的配偶；喜鹊叫声姜姜，刚强者不淫乱它的配偶。’讽刺宣姜与公子顽不是合适的配偶。人没有良善，我竟然把他当作小君（国君）吗？吕氏说：天道无私，没有不是理义的。君主代替天治理，就是推行天的理义来治理这些人而已。天秩、天叙、天命、天讨，没有不是天的。臣子接受君主的命令，命令合乎理义就是顺从天命，不合乎就是逆从天命。顺从那么臣子将不命令而行，逆从那么臣子虽然命令也不服从。”
孔子说：“君子不通过言辞来穷尽对人（真实情况）的了解，所以天下有道时，行为有枝叶（丰富），天下无道时，言辞有枝叶（繁复）。”
集解说：“不通过言辞来穷尽对人（真实情况）的了解，是说不能通过言辞完全看清一个人的实质。大概有言辞的人不一定有德行。行为有枝叶，是根本茂盛而枝条通达。言辞有枝叶，只是芜杂的言辞和蔓生的议论罢了。这都是世教盛衰导致的，所以用有道无道来谈论。”
因此君子在守丧者的旁边，如果不能资助，就不问他的花费；在病人的旁边，如果不能馈赠，就不问他的需求；有客人不能安置，就不问他的住处。所以君子的交往像水，小人的交往像甜酒。君子淡泊而成功，小人甘甜而败坏。《小雅》说：“盗贼的话非常甘甜，混乱因此蔓延。”
集解说：“承接上文
君子不尚枝叶之辞，言三者不能则不问，不可以虚言待人也。接交也。《小雅》巧言之篇，盗言，小人谗贼之言也。餤，进也。」
译君子不崇尚浮华琐碎的言辞，如果对方在三个方面做不到，就不去询问，不能用虚妄的言语来对待他人。这是关于交往的原则。《小雅》中《巧言》这一篇，所谓“盗言”，是指小人造言陷害的谗言。“餤”，是进献的意思。
子曰：「君子不以口誉人，则民作忠。故君子问人之寒，则衣之；问人之饥，则食之；称人之善，则爵之。」《国风》曰：「心之忧矣，于我归说。」
集说曰：「誉者，扬人之善而过其实者也。」《国风》《曹风》《蜉蝣》之篇，诗人忧昭公之无所依，故曰：「其于我而归说乎？」说读为税，舍息也。
子曰：「口惠而实不至，怨菑及其身。是故君子与其有诺责也，宁有已。怨，国风曰：『言笑晏晏，信誓旦旦。不思其反，反是不思，亦已焉哉！』」
集说曰：「国风，卫风，《氓》之篇，晏晏，和柔也；旦旦，明也。始焉不思，其反覆；今之反覆，是始者不思之过也。今则无如之何也，故曰：『亦已焉哉』。引此以明诺责之意。」吕氏曰：「已，谓不许也。有求而不许，始虽咈人之意，而终不害乎信，故其怨小；诺人而不践，始虽不咈人意，而终害乎信，故其责大。」
子曰：「君子不以色亲。人情踈而貌亲，在小人则穿窬之盗也。」与子曰：「情欲信，辞欲巧。」
集说曰：情欲信，即大学意诚之谓也。巧当作考，即曲礼则古昔称先王之谓也。否则为无稽之言矣。吕氏曰：穿窬之盗，欺人之不见以为不义而已。色亲人者，巧言令色，足恭无诚心以将之，情踈貌亲，主于为利，亦欺人之不见也。孔子曰：色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？孟子曰：士未可以言而言，是以言餂之也。是皆穿窬之类也。二者亦欺人之不见以为不义，故所以为穿窬也。
子言之：「昔三代明王，皆事天地之神明，无非卜筮之用，不敢以其私防事上帝，是以不犯日月，不违卜筮。卜筮不相袭也。」
注曰：日月，谓冬夏至、正月及四时也。所不违者，日与牲尸也。袭，因也。坡谓：太宰神示，卜日疏云：虽有常时，日犹须审慎，仍卜日。如郊天，虽用冬至之月，然日必卜吉，不必正用日至之日也。不卜，岂惟《曲礼》言之，即《左传》亦曰：「礼不卜常祀」。然《周礼》炳然，未可据传以疑经也。不犯日月，是遭防之后，当郊社常祭之日，自啓至于反哭，则辟此祭日而为之，恐非他祭卜日之谓也。卜筮相袭，筮人明云大事，则此不相袭者，言小事也。《召诰》「丁巳郊」，孔传曰：「告立郊位于天。」「戊午社」，孔传曰：「告立社稷之位。」非正祭也，岂可以刚柔律之？「戊辰烝」，孔传曰：「王以十二月戊辰到明月，仲冬始于新邑烝耳。」事已逺矣。先人说既可通，且并守之，不必互相连累，滋学者之惑也。陈注所引刘氏之疑，阙之。
大事有时日，小事无时日。有筮，外事用刚日，内事用柔日，不违▯筮。子曰：「牲牷礼乐齐盛，是以无害乎鬼神，无怨乎百姓。」
注曰：大事有事于大神，有常时，常日也有事于小神，无常时，日有筮，临有事，筮之。疏曰：既有常时日，而用卜者亦不敢专也。故《曲礼》曰：「日而行事，则必践之。」《祭统》云：「虽有明知之心，必进断其志。」是虽有常日，犹用卜也。集说曰：外刚内柔，见《曲礼》详文理，不违▯筮四字，当在牲牷礼乐齐盛之下，以其一听于▯筮，故神人之心皆顺也。
子曰：「后稷之事，易富也。其辞恭，其欲俭，其禄及子孙。诗曰：『后稷兆祀，庶无罪悔，以迄于今。』」
注曰：「富之言备也。」吕氏曰：「其祀也，求无罪悔而已，此所以其辞恭，其欲俭也。」熊氏曰：「后稷之祭宗庙，不贵异物，多品可谓易全备矣。祝神之辞则恭，心之欲则俭，而无希望，物薄意诚，而神降之福，其禄遂及于子孙。《诗》大雅《生民》之篇，言后稷始祀时，尽诚庶几无罪悔，迄于今而子孙受禄也。」
子曰：「大人之器，威敬。天子无筮，诸侯有守筮。天子道以筮，诸侯非其国不以筮。卜宅寝室，天子不卜处太庙。」注曰：「威敬，言其用之尊严。天子无筮，谓征伐、出师、若廵守也。天子至尊，大事皆用卜也。守筮，守国之筮，国有事则用之。道以筮，始将出卜之道，有小事则用筮。诸侯入
译孔子说：“君子不凭口舌去赞誉人，百姓就会兴起忠诚之心。所以君子询问别人的寒暖，就给他衣服；询问别人的饥饱，就给他食物；称赞别人的善行，就给他爵位。”《国风》说：“心中的忧愁啊，在我这里得到安息。”
集解说：“誉，是宣扬别人的善行而超过实际情况。”《国风》中的《曹风·蜉蝣》篇，诗人担忧曹昭公没有依靠，所以说：“难道在我这里得到安息吗？”“说”读作“税”，意思是休息。
孔子说：“口头上施惠而实际不到，怨恨灾祸就会降临到自己身上。所以君子与其有承诺的责任，宁可拒绝。怨恨，《国风》说：‘言语笑貌温和，誓言诚恳坚定。没想到他会反悔，既然他反悔不念旧情，那就算了吧！’”
集解说：“《国风》是《卫风·氓》篇，晏晏，是和柔的样子；旦旦，是明诚的样子。起初不想到他会反复无常；如今他的反复无常，是起初没有想到的过错。现在对他无可奈何，所以说：‘那就算了吧！’引用这段话来阐明承诺责任的意思。”吕氏说：“已，是不答应。有请求而不答应，起初虽然违背别人的心意，但最终不损害信用，所以怨恨小；答应别人而不履行，起初虽然不违背别人的心意，但最终损害信用，所以责任大。”
孔子说：“君子不凭脸色去亲近人。人情疏远而表面亲近，对于小人来说，就是穿墙挖洞的盗贼。”又孔子说：“情意要真诚，言辞要巧妙。”
集解说：“情意要真诚，就是《大学》中意念真诚的意旨。巧应当作考，就是《曲礼》中称颂先王的意旨。否则就是无根据的话了。吕氏说：“穿墙挖洞的盗贼，只是欺瞒别人看不见，以为不义罢了。凭脸色亲近人，巧言令色，过分恭敬而没有诚心来伴随，情意疏远而表面亲近，主要为了利益，也是欺瞒别人看不见。孔子说：外表严厉而内心软弱，比作小人，大概就像穿墙挖洞的盗贼吧？孟子说：士人不可以说话而说话，是用言语来试探。这些都是穿墙挖洞一类的人。两者都是欺瞒别人看不见以为不义，所以称为穿墙挖洞。”
孔子说：“从前夏商周三代的明王，都侍奉天地神明，没有不是使用卜筮的，不敢用私意去防范侍奉上帝，所以不触犯日月，不违背卜筮。卜筮不互相因袭。”
注说：“日月，指冬至夏至、正月以及四季。所不违背的，是日和牺牲尸主。袭，是因袭。坡说：太宰神示，卜日疏说：虽然有固定的时间，日子仍需审慎，仍然要卜日。如郊祭上天，虽然用冬至的月份，但日子必须卜吉，不一定正用冬至那天。不卜，岂止《曲礼》这样说，即使《左传》也说：‘礼不卜常祀’。然而《周礼》明显，不可依据传文来怀疑经文。不触犯日月，是遭遇丧事之后，在郊社常祭的日子，从启殡到反哭，就避开这些祭日而举行，恐怕不是其他祭祀卜日的意思。卜筮相袭，筮人明确说大事，那么这里不相袭，说的是小事。《召诰》‘丁巳郊’，孔传说：‘告立郊位在天。’‘戊午社’，孔传说：‘告立社稷之位。’不是正祭，难道可以用刚柔来规范吗？‘戊辰烝’，孔传说：‘王在十二月戊辰到明月，仲冬开始在新邑烝祭。’事情已经很久了。先人的说法既然可以通顺，就一并遵守，不必互相牵连，增加学者的疑惑。陈注所引刘氏的疑问，缺略。”
大事有固定的时日，小事没有固定的时日。有筮，外事用刚日，内事用柔日，不违背筮。孔子说：“牺牲纯色，礼乐齐备，所以不伤害鬼神，不怨恨百姓。”
注说：“大事有事于大神，有固定的时间，固定的日子；有事于小神，没有固定的时间，日子有筮，临有事，筮之。疏说：既然有固定的时日，而用卜的人也不敢专断。所以《曲礼》说：‘日而行事，则必践之。’《祭统》说：‘虽有明知之心，必进断其志。’是虽然有固定的日子，仍然用卜。集解说：外刚内柔，见《曲礼》详细文理，不违〇筮四字，应当在牲牷礼乐齐盛之下，因为一切听从〇筮，所以神人之心都顺从。”
孔子说：“后稷的事，容易富足。他的言辞恭敬，他的欲望节俭，他的福禄惠及子孙。《诗》说：‘后稷开始祭祀，希望没有罪过悔恨，直到今天。’”
注说：“富的意思是完备。”吕氏说：“他的祭祀，只求没有罪过悔恨而已，这就是他的言辞恭敬，欲望节俭的原因。”熊氏说：“后稷祭祀宗庙，不贵异物，多品可谓容易完备了。祝神的言辞恭敬，心中的欲望节俭，而没有希望，物品微薄心意真诚，而神降下福，他的福禄于是惠及子孙。《诗》大雅《生民》篇，说后稷开始祭祀时，尽诚希望没有罪过悔恨，直到今天而子孙受禄。”
孔子说：“大人的器物，威严恭敬。天子不用筮，诸侯有守筮。天子用筮来引导，诸侯不在自己的国家不用筮。卜宅寝室，天子不卜处太庙。”注说：“威敬，是说使用它尊严。天子不用筮，是说征伐、出师、巡守等。天子至尊，大事都用卜。守筮，是守国之筮，国有事则用之。道以筮，是将出卜之道，有小事则用筮。诸侯入
他国，则不筮，不敢问吉凶于人之国也。诸侯受封于天子，因国而国，唯宫室欲改易者得卜之耳。不卜处大庙者，卜可建国之处，吉则宗庙吉可知。」陆氏曰：「诸侯适人之国，虽不用筮，其所宅寝室，犹卜。若天子适诸侯，则舍其寝庙不卜也。」
译到了他国，就不占卜，因为不敢在他人的国家里询问吉凶。诸侯从天子那里受封，凭借封地建立国家，只有想要改建宫室的时候才可以占卜。不占卜大庙的选址，是因为占卜可以确定建国的地点，如果建国之地吉利，那么宗庙吉利也就可想而知了。」陆氏说：「诸侯前往他国，虽然不用筮，但所居住的寝室，仍然要占卜。如果是天子前往诸侯国，就住在寝庙而不占卜。」
子曰：「君子敬，则用祭器，是以不废。日月不违，▯筮以敬事其君长，是以上不渎于民，下不防于上。」
注曰：「用祭器，谓朝聘待宾客，崇敬不敢用燕器也。用▯筮，问所贡献也。」疏曰：「不废日月者，总明朝聘之时，依其日月。君谓天子，言长者兼诸侯相朝，小国之于大国也。」熊氏曰：「为上则不为民所渎，敬有以化之也；为下则不为上所防，敬有以感之也。」
礼记述注卷二十三
<经部,礼类,礼记之属,礼记述注》>
钦定四库全书
礼记述注卷二十四
安溪李 光坡 撰
缁衣第三十三
疏曰：郑云，善其好贤者之厚，故述其所称之诗以为其名也。缁衣，郑诗美武公也。刘献云：公孙尼子所作也。
子言之曰：「为上易事，也为下易知也，则刑不烦矣。」注曰：「言君不苛虐，臣无奸心，则刑可以措。」疏曰：「此篇凡二十四章，唯此云「子言之曰」，余二十三章皆云「子曰」，以篇首异宜故也。此篇题「缁衣」，而入文不先云「缁衣」者，欲见君明臣贤如此，后乃可服「缁衣」也。」
子曰：「好贤如缁衣，恶恶如巷伯，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。」《大雅》曰：「仪刑文王，万邦作孚。」
集说曰：缁衣，郑国风首篇，美郑武公之诗；小雅巷伯，寺人刺幽王之诗；大雅文王之篇，国诗作邦。吕氏曰：好贤必如缁衣之笃，则人知上之诚好贤矣。不必爵命之数劝，而民自起愿心以敬上，故曰：爵不渎而民作愿。恶恶必如巷伯之深，则民知上之诚恶恶矣。不必刑罚之施，而民自畏服，故曰：刑不试而民咸服。文王好恶得其正，而一出乎诚心，故为天下之所仪刑，徳之所以孚乎下也。
子曰：「夫民，教之以徳，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯心。故君民者，子以爱之，则民亲之；信以结之，则民不倍；恭以涖之，则民有孙心。《甫刑》曰：『苖民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑曰法，是以民有恶徳而遂絶其世也。』」
注曰：遯，逃也。孙，顺也。甫刑，尚书篇名。命，谓政令也。髙辛氏之末，诸侯有三苖者作乱，其治民不用政令，专制御之以严刑，乃作五虐蚩尤之刑，以是为法，于是民皆为恶，起倍畔也。三苖由此见灭，无后世，由不任徳。叶氏曰：子以爱之，信以结之，所谓教之以徳也。恭以涖之，所谓齐之以礼也。
子曰：「下之事上，也不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。」注曰：「言民化行，不拘于言。甚者，甚于君也。民之表者，言民之从君如影逐表。」
子曰：「禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁？」《诗》云：「赫赫师尹，民具尔瞻。」《甫刑》曰：「一人有庆，兆民赖之。」《大雅》曰：「成王之孚，下土之式。」
注曰：百姓效禹为仁，非本性能仁，遂犹达也。集说曰：《诗·小雅·节南山》之篇，“赫赫”威盛貌，“师尹”周太师尹氏，“具俱”也。《大雅·下武》之篇，言武王能成王者之徳，孚信于民，而天下皆法式之。
子曰：「上好仁，则下之为仁争先人。故长民者，章志贞教，尊仁以子爱百姓，民致行已以说其上矣。」《诗》云：「有梏徳行，四国顺之。」
注曰：民致行已者，民之行皆尽已心。集说曰：章志者，明吾好恶之所在也；贞教者，身率以正也。所志所教，莫非尊仁之事，以此为爱民之道。是以民感其子爱之心，致力于行已之善，而悦其上，如子从父母之命也。《诗》大雅《抑》之篇，梏当依《诗》作「觉」，言有能觉悟人以徳行者，则四国服从之也。
子曰：「王言如丝，其出如纶；王言如纶，其出如綍。故大人不倡游言。可言也不可行，君子弗言也；可行也不可言，君子弗行也。则民言不危行，而行不危言矣。」《诗》云：「淑慎尔止，不諐于仪。」
集说曰：纶绶也。疏云：如宛转绳綍，引棺索也。危，髙也。诗大雅抑之篇：止容止，諐过也。吕氏曰
译孔子说：“君子恭敬，便使用祭祀的礼器，因此不会废弃。不违背日月的规定，用龟甲蓍草占卜来恭敬地侍奉君主和长官，因此在上位者不轻慢百姓，在下位者不防备上位者。”
注说：“使用祭祀的礼器，是说在朝见聘问、接待宾客时，因为崇敬而不敢使用宴饮的器具。使用龟甲蓍草占卜，是询问应当贡献什么。”
疏说：“不废弃日月，是总说朝见聘问的时候，依照规定的日期。‘君’指天子，‘长’兼指诸侯互相朝见，以及小国对于大国。”
熊氏说：“作为上位者，就不被百姓轻慢，因为恭敬能够教化他们；作为下位者，就不被上位者防备，因为恭敬能够感动他们。”
《礼记述注》卷二十三
<经部,礼类,礼记之属,《礼记述注》>
钦定四库全书
《礼记述注》卷二十四
安溪李光坡撰
《缁衣》第三十三
疏说：郑玄说，称赞他喜好贤人的深厚，所以叙述他所称引的诗篇作为篇名。《缁衣》是郑国的诗，赞美郑武公。刘献说：这是公孙尼子所作。
孔子说：“作为上位者容易侍奉，作为下位者容易了解，那么刑罚就不会烦苛了。”
注说：“说君主不苛暴，臣下没有奸邪之心，那么刑罚就可以搁置不用。”
疏说：“这一篇共有二十四章，只有这一章说‘子言之曰’，其余二十三章都说‘子曰’，因为篇首不同适宜的缘故。这一篇题为‘缁衣’，但正文开头不先说‘缁衣’，是想显示君主英明、臣下贤良像这样，之后才可以穿‘缁衣’。”
孔子说：“喜好贤人就像《缁衣》所赞美的那样，厌恶坏人就像《巷伯》所讽刺的那样，那么爵位就不会被轻慢而百姓会做出恭顺的行为，刑罚不必施行而百姓都会信服。”《大雅》说：“效法文王，万国都信服。”
集说曰：《缁衣》是郑国风的第一篇，是赞美郑武公的诗；《小雅·巷伯》是寺人讽刺周幽王的诗；《大雅》中关于文王的篇章，国诗写作邦。吕氏说：喜好贤人必须像《缁衣》那样笃实，那么人们就知道上位者真诚地喜好贤人。不必用爵位赏赐来劝勉，百姓自然产生恭顺之心来尊敬上位者，所以说：爵位不被轻慢而百姓做出恭顺的行为。厌恶坏人必须像《巷伯》那样深切，那么百姓就知道上位者真诚地厌恶坏人。不必施行刑罚，百姓自然畏惧信服，所以说：刑罚不必施行而百姓都会信服。文王喜好和厌恶合乎正道，而且都出于诚心，所以成为天下效法的榜样，德行之所以能使下位者信服。
孔子说：“对于百姓，用道德来教导，用礼制来整齐，那么百姓就会有归附之心；用政令来教导，用刑罚来整齐，那么百姓就会有逃避之心。所以统治百姓的人，用父爱来爱护他们，那么百姓就会亲近他；用诚信来团结他们，那么百姓就不会背叛；用恭敬来治理他们，那么百姓就会有顺从之心。《甫刑》说：‘苗族百姓不听从政令，用刑罚来制约，制定了五种残酷的刑罚叫做法，因此百姓产生了恶德而最终断绝了他们的世系。’”
注说：“遯，逃避。孙，顺从。甫刑，是《尚书》的篇名。命，指政令。高辛氏末期，诸侯中有三苗作乱，他们治理百姓不运用政令，专门用严酷的刑罚来驾驭，于是制定了五种残酷的蚩尤之刑，把这作为法度，于是百姓都作恶，起来背叛。三苗因此被灭，没有后代，是因为不任用道德。”
叶氏说：用父爱来爱护，用诚信来团结，这就是所谓用道德来教导。用恭敬来治理，这就是所谓用礼制来整齐。
孔子说：“下位者侍奉上位者，不听从他的命令，而跟随他的行为。上位者喜好某种东西，下位者一定有更加过分的人。所以上位者的喜好和厌恶，不可以不谨慎，这是百姓的表率。”
注说：“说百姓受教化而行动，不拘泥于言语。‘甚者’，比君主更过分。‘民之表’，是说百姓跟随君主就像影子跟随标杆。”
孔子说：“禹在位三年，百姓因为仁爱而通达，难道一定要完全仁爱吗？”《诗》说：“显赫的太师尹氏，百姓都在看着你。”《甫刑》说：“一人有喜庆，亿万百姓都依赖他。”《大雅》说：“成王的诚信，是下土的楷模。”
注说：“百姓效法禹的仁爱，不是本性就能仁爱，遂是通达的意思。”
集说曰：《诗·小雅·节南山》的篇章，“赫赫”是威势盛大的样子，“师尹”是周朝的太师尹氏，“具”是“俱”的意思。《大雅·下武》的篇章，说武王能够成就王者的德行，取信于民，而天下都效法他。
孔子说：“上位者喜好仁爱，那么下位者行仁就会争先恐后。所以统治百姓的人，彰明志向、端正教化，尊崇仁爱来像父亲一样爱护百姓，百姓就会尽力完善自己的行为来取悦上位者。”《诗》说：“有觉悟的德行，四方国家都顺从。”
注说：“民致行己，是说百姓的行为都竭尽自己的心意。”
集说曰：彰明志向，是明白我喜好和厌恶的所在；端正教化，是自身率领先正。所志向的、所教化的，没有不是尊崇仁爱的事情，把这作为爱护百姓的方法。因此百姓感念他像父亲一样的爱护之心，致力于完善自己的行为，从而取悦上位者，就像子女顺从父母的命令一样。《诗》大雅《抑》的篇章，“梏”应当依据《诗》改为“觉”，说是有能够用德行觉悟人的，那么四方国家都服从他。
孔子说：“君王的言语像丝线那样细微，传出去却像丝带那样粗大；君王的言语像丝带那样粗大，传出去却像粗大的绳索那样巨大。所以大人不倡导无根据的话。可以说但不能做的，君子不说；可以做但不能说的，君子不做。那么百姓的言语就不会危害行为，行为也不会危害言语了。”《诗》说：“谨慎你的举止，不要违背礼仪。”
集说曰：纶是丝带。疏说：像宛转的绳索，綍是牵引棺材的绳索。危，高。《诗》大雅《抑》的篇章：止是容止，諐是过错。吕氏说