周易衍义卷一　　　　　　元　胡震　撰

译前一节是从事物所以如此的道理来说，后一节是从事情应当如此的方面来说。元，就是仁；在造化中，是开始生成万物的道理，天地最大的德就是生，此外没有比它更先的，所以是众善之长。亨，就是礼；在造化中，是使万物成长的道理，万物因而丰盛美好；在四时中属夏，在人心中是文明的道理，各种仪文之美都由此汇聚，所以是美好的汇聚。利，就是义；在造化中，是使万物完成的道理，没有妨害；在四时中属秋，在人心中是合宜的道理，没有乖戾，所以是义理的和谐。贞，就是智；在造化中，是使万物成就的道理，使各物都具备生机；在四时中属冬，在人心中是知见的道理，确定的见解不会改变，所以是成事的主干。总括说叫四德，是天命所赋的本性，是道的形体。君子实行元德，就从恻隐之心推开，使天地万物与自己成为一体，这是仁的广大；体察仁，就是体察元。比照并效法它，叫作体；以乾元为法，满腔恻隐，仁道就广大而足以统率众人。实行亨德，就从辞让之心推开，成为节文仪物之美；君明臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺，上下都美好，彼此交往通达，这就是礼的合宜。实行利德，就从羞恶之心推开，直到以任何事物不能获得适宜为耻，顺应事物的道理而行动，使各物各得其所欲，这就是义的合宜。实行智德，就从是非之心推开，直到没有一物不明白；有确定的见解，有确定的操守，异议不能使它倾倒，众力不能夺走它，这就是知见的正当，难道不是成事的主干吗？从情来说，是使情感显现其正；从道来说，是使道的作用彰明。君子实行四德，就合于乾道。乾元，是开始并通达的德。利贞，是万物各自的性情。乾的开始能够凭借美善和利益使天下获利，却不说明所利的具体对象，真是伟大啊！前一节把四德合起来，从两个方面来说；后一节以一个德性包含四德来说。元亨，是一气开始作用于万物；利贞，是万物各自具备自己的性情。元亨属于阳动，元必然通亨，举出元，亨的道理也已经具备；利贞属于阴静，利不能离开正，举出利，贞的道理也都包括了。按四时说，春夏属阳，而夏是春的延续；秋冬属阴，而冬是秋的延续。举出春秋，四时的纲领就都举出了。伊川说：“开始就必然通达；不通达，就会停息。”童溪说：“使万物开始的是乾元，使万物通达的也是乾元。利贞就是性情；利而得其正，就是使性成其情。”乾元以美善的功劳使天下获利，是元的亨；乾道以兼具利益的功劳使天下获利，是元的利；乾不说明所利的对象，是元的贞。因此天有春夏秋冬四时，而春天的生气贯穿其中；性有仁义礼智四德，而仁的道理包容其中；情有恻隐、羞恶、辞让、是非四端，而恻隐之心贯通四者之间。生气流行，本来没有间断。美善利益的根本，开始于乾元；美善利益的功效，达到天下。它广大而没有固定方所，无法说清它究竟如何做到；这就是元能够包含四德并统摄天道的原因。西溪说：“在元始之中就能以美善和利益使天下获利，那么‘利’字已经在‘元’字之中了；等到利益遍及万物，而天道又归于不言之中，那么‘正’字也在‘元’字之中了。”这也说明元亨利贞的功用不可分割。所以赞叹说：“伟大啊！” 伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万事万物的情状。按时乘驾六龙，以驾御天道。云气运行，雨水施布，天下因此平和。伟大啊！这是赞叹乾道的广大。刚，从本体来说；健，兼指作用。中，是运行没有过与不及；正，是利益没有偏颇。纯，是不杂阴柔；粹，是不杂邪恶。精，是达到纯粹而归于一。刚、健、中、正、纯、粹六种德性，都归结于精当，这就是乾的本体。六爻充分发挥，旁通而穷尽事物的情状，是乾的意义。按时乘驾六龙，以顺应天运，是乾的作用。云行雨施，阴阳普遍畅达，天下和平，是乾的功效。《象传》说：天的运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。天，是乾卦的象。一般重卦都取重叠之义，唯独乾卦不是这样，因为天本来就是一体。不过说“天行健”，就能看出它一天运行一周天，第二天又运行一周天，像重复的形象；若不是极其刚健，就不能如此。君子效法它，不让人的欲望损害天德的刚健，就能自强不息。杨氏说：运行无穷叫健，进德修业不息叫强。天行健，健就是诚。自强不息，是人实行诚的道路。伊川说：乾道极其广大，不是圣人不能体察；但为了让人人都可以取法，所以只取它运行刚健这一点。初九：潜龙，勿用。圣人画卦从下往上，所以最下面的爻称为初；初爻是阳爻。龙是阳性的事物。以龙为潜，是说阳气处在下方而潜藏，尚不能显现它的作用。这一爻在律吕中对应黄钟，在历法中对应建子之月，日月会于星纪，融和温煦的景象还没有舒展开；阳九的刚健发动于黄钟之中，而宣发滋养的功效还没有显露。这时如果施用，就是在冬天实行春令，使本应蛰伏的东西出来，哪里是造化的正气呢？说“潜龙勿用”，是圣人观察卦象而作的戒示。石氏说：“勿用，不是不让它在适当时机发挥作用，而是时机不当，不应出而不求发挥作用。”这一爻变化为乾之姤卦，其象为潜龙，占问则为勿用。《象传》说：“潜龙勿用，是因为阳气处在下方。”《文言传》说：“潜龙勿用，是处在下位。”又说：“潜龙勿用，是阳气潜藏。” 处在下方，不只是地位卑微，也是阳气刚刚发动而时机尚未到来。六画卦中，内卦为下，外卦为上。初爻处在内卦的最下方，在造化之中，阳气处在下方却急于向下施行，这叫作“发天地之房”；在一国之中，处在下位却专门只顾自我施用，这叫作“发一国之房”；在一家之中，处在下位却只顾自己，就会超越长幼的伦理。冬天开花、雷声出现，是妖异，是灾害；人性急躁而狂妄，是凶，是祸患。所以说“潜龙勿用”，从处在下位来说，是地位本来就应如此。阳气在下而潜藏，都不可以施用。

译初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德却隐居的人。他不因世俗而改变自己，不因成就名声而改变自己；避开世俗而没有烦闷，不被人认同也没有烦闷。该快乐时就实行，感到忧虑时就避开；坚定不移，不能被拔除，这就是潜龙。” 初九是阳气的微弱状态，龙德潜藏，是圣贤处在卑微狭陋的环境中，所以君子不能施用。推及人事，一方面说明守道的实质，另一方面说明安于时势的道理。从自身来说，要充实守道之心，不因流俗而改变；保存求实的心，不急于让别人知道。自己有治世的才具，别人不知道，也不因此恼怒；自己有审察时机的明智，别人有时非难，也不因此愤恨。该实行的就实行，该避开的就避开。内心养得浩然，处境安然坚定，确实不可动摇。这就是龙德守持自身的情形。然而圣人并不是只想洁身自好、避开世俗、等待时机，也不是有意让别人不知道自己，只是不求别人知道罢了。杨氏说：“初九正因为以龙德而隐，所以使世俗服从道，而不使道服从世俗；以实际隐藏名声，而不以实际彰显名声。他的操守不可夺，他的圣德不可毁，难道会急于施用这种潜龙之德吗？” 君子以成就的德性作为行为，日常可以从行为中看见。所谓“潜”，是隐藏而尚未显现，实行而尚未完成，所以君子不能施用。蕴藏在自身的是德，表现在事情上的是行为。德性已经成就的人，当然可以兼善天下；德性尚未显现，独善其身也可以。实际行为已经显著，当然可以时机到了就行动；行为尚未完成，时机不当就停止也可以。难道一定要像长沮那样避世，像杨氏那样只顾自己，才叫作潜吗？只是我还没有显现、还没有彰明，所以说勿用罢了。这是龙德顺应时势的一面。九二：见龙在田，利见大人。龙是能够变化的事物，田是有利于养育万物的地方。九二出离潜藏而显现于田野，说明它的德性已经显著。适宜见九五的大德君主，以施行自己的道；天下也适宜见到九二这样的“大人”，承受他的恩泽，这就是天下的利益。陆氏说：阳气显现在田野，生长种植就有利于百姓；圣人显现于世，教化便逐渐作用于万物。白云说：龙潜藏之后必然有显现的道理，圣学也有必然实行的道路。舜辅佐尧，禹归附舜，都是适宜见九五大人的例子。臣属属于地道，所以说“在田”；君主属于天道，所以说“在天”。乾德以广大为主，所以称“大人”。圣人效法乾，只效法它的广大。这一爻变化为乾之同人卦，其象是阳刚走出潜藏，居于地上，具有见龙在田之象；占问则为利见大人。《象传》说：见龙在田，是德泽普遍施行。《文言传》说：见龙在田，天下显现文明。又说：见龙在田，是时机正可安处。九二虽然不是君位，却能够得到君主任用而行道，已经有周遍万物的功效。比如大舜侍奉尧而能向百姓施加恩泽，大禹辅佐舜而使教化东渐西被，以道理启发百姓，使教化广泛；辅佐君主、泽被百姓，使恩惠周遍并及于万物。万物所得到的利益，是因为看见龙德已经显著，显现而仍处在下位。又说“时舍”，也是从安于所止来说。就是说话必止于诚信，行动必止于正当，彰明自己的德性、更新百姓，必止于至善；做臣子必止于敬，做儿子必止于孝。时势虽然变化，我所安止的地方不能随之改变，这就是龙德显著、随时知道止足。又说“天下文明”：它正在进展而尚未显现时，文明的作用还看不见；等到显现而不再潜藏，文明的作用已经彰明，才称为文明。落实到自身，就是德性明著，威仪纯粹而盛大，声誉显赫而彰明，最终达到教化的境界；礼乐彰明，法度确立，废弛的事物兴起，贤能的人被举用，教化施行而风俗美好，就像光明高悬天空，愚昧的百姓也都看见它的清明。九二说：见龙在田，利见大人。这是什么意思？孔子说：这是具有龙德而处于正中位置的人。平常的言语也诚信，平常的行为也谨慎；防止邪念而保存诚心，使世道变善却不自夸，德性广大而能感化他人。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这就是君德。有君主的德性，却没有君主的心态。这是乾卦九二、大人盛德的事情。龙虽然已经显现，却在田而不在天；德性虽然正中，却在下而不在上。有君德而没有君位。在这个时候，既然已经与万物接触相处，应当怎样做？平常说话必须诚信，平常行动必须谨慎。邪念是人为私欲，必须防止；诚德是天理之公，必须保存。这是龙德在尽己方面的显现。至于善的教化流行，谦逊的德性更加彰明；盛大的德性越广大，感动教化的作用越精妙。这难道不是周文王具有统治天下的大德、同时又有侍奉君主的小心谨慎，正合于乾卦九二吗？西溪说：圣人的学问与儒者只知诵读科举文章的学问不同。正心诚意，就是治理国家、平定天下的事情。由诚信谨慎开始，就要达到使世道变善而不夸耀、德性广大而能感化他人。君德的根基就在这里，因为天理和人欲不能同时保存。去掉一分人欲，就保存一分天理。君子用学习来积聚知识，用询问来辨别是非，用宽厚来安处自身，用仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这就是君德。学习以聚积，询问以辨别，是明辨善理的事情；宽厚以安处，仁德以实行，是使自身真诚的事情。圣人在下位，虽然已经显露却还没有得到君位，只需增进德性、修治事业。众多善行的轻重和作用各不相同，各种行为的取舍施行各不相同，古今时势的变化和应当采取的措施很不相同；造化阴阳的机理也复杂，而身心性情的德性不能只从一个方面去求。必须广泛学习，融会贯通义理、利害、公私、是非和善恶的界限；这些界限常在细微、模糊、似是而非之处，更必须认真询问，精细选择。用宽厚安处自己，就能使见识安静确定，不受急躁逼迫的困扰，胸襟规模宏大长远，没有浅近的私心。用仁德实行，就能克制自己、恢复礼制，以公正之心行动；心一出门就像接待宾客，役使百姓就像举行祭祀，以敬慎行事；自己不愿意的事，不施加给别人，以宽恕行事。用宽厚安处自己，好比人有安稳的住宅；用仁德行动，好比人有端正的道路。明辨善理，为真诚修身打下基础；真诚修身，又充实明辨善理的功效。以学问、宽厚、仁德成就显著的德性，使天下人都愿意见到他。九二难道已经达到圣人的境界了吗？防氏说：“乾道的作用在九二还没有穷尽，所以有学习问辨；坤道的作用在六二已经盛大，所以不学习也无不利。” 石氏说：“九二的实际情形是，圣人的德性已经成就，同时又学习、积聚知识，询问、辨析道理，以修身齐家治国平天下。” 九三：君子整天勤勉不息，到了晚上仍然戒惧，如临危境，没有灾咎。

译乾卦六爻都有龙德。九三不说龙而说君子，是因为龙是明而神异，君子是神而明，二者都是君德。九三凭借君主的德性处在下位之上，尚未离开下位却已经尊贵显著；尊卑尚未确定，危险没有比这更大的，所以说“厉”。厉就是危险。圣人先以危险告诫，过不久又许以无咎，为什么呢？其中有道理：把危险当作安稳，必然真的危险；把危险看作危险，反而没有危险。九三增进德性、修治事业，整天努力实行，参合乾道而不停止；直到晚上仍然戒惧自警，勤勉于德而畏惧于地位，这样危险就安定了，哪里会有灾咎呢？这正像大舜玄妙的德性被升举而闻名的时候。九三虽然不说龙而说“干干”，但龙正是乾的象。九三的干干，可以说是按照天道行动了。杨氏说：从前蚩尤、后羿、王莽、董卓等人，有的居上位却骄横对待下属，有的处下位却忧虑不能居上；骄横就有懈怠之心，哪里还能勤于德行？忧虑就有觊觎之心，哪里还会敬畏地位？所以最终必然灭亡罢了。这一爻变化为乾之履卦，象是戒惧，占问则是知道戒惧便自然无咎。《象传》说：整天勤勉不息，就是反复实践道。《文言传》说：整天勤勉不息，就是实行事务。又说：整天勤勉不息，就是与时势一同运行。九三整天勤勉不息，难道只是把心力耗费在谋求功名利益上吗？它所说的道，无非是人伦日用的常道。行动时与道一同运行，静止时与道一同止息。说“反复道”，是说行动和休息都不离开道。又说“行事”，是把内在的体推行到外在的作用。九三君子，如果内心得到仁的实质，就推而广之，爱亲、慈幼、仁民、爱物，都是仁体现在行事上；如果内心得到义的实质，就推而广之，敬长、从兄、随事制宜，都是义体现在行事上；我的心获得礼智的实质，再推而实行事务，就有礼智的作用。事情必有道理，专门从行事来说，是因为从安居事业可以看见增进德性的作用。又说“与时偕行”，是因为天时从早到晚、从晚到早运行，今天运行一周，明天又运行一周，永不停息；君子行道的心也同样永不停息，所以能看出九三参与天运。九三说：“君子整天勤勉不息，晚上仍然戒惧，如临危境，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业。忠信是用来增进德性的，修饰言辞、树立诚信是用来安处事业的。知道应达到的地方便努力达到，可以与之察知事物的几微；知道应达到的终点便安守终点，可以与之保存义理。”因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以勤勉不息，因时戒惧，虽然危险也没有灾咎。这一节说明体用之学。得到于心的叫德，成就于事情的叫业。九三处在下卦之上，君德已经显著，将要做什么呢？不过是增进德性、修治事业。内心积累忠信，用来增进德性；选择言辞、树立诚信，用来安处事业。增进德性是修治事业的开始。知道所应达到的地方便达到它，如同行路的人奔赴家中，必定到达那里，所以可以与之察知事物的几微。安处事业是增进德性的终点。知道所应终止的地方便终止于那里，如同行路的人已经到家，便不再迁移，所以可以与之保存义理。义，是随时安排措施的适宜。知道终点和所应到达之处，是为了明白德业的实质；致知、择善，是这方面的事情。达到所应到之处、终止于所应终止之处，是为了充实德业的实际力量，是实行坚定持守的事情。明白这个道理而处在上位，就安然处于上位，哪里会骄傲？明白这个道理而处在下位，就安然处于下位，哪里会忧虑？他日夜勤勉戒惧，戒【阙】九三，重叠刚爻而不得中；向上不在天位，向下不在田位，所以勤勉不息，因时戒惧，虽然危险也没有灾咎。【缺文】九四：或跃在渊，无咎。【缺文】《象传》说：或跃在渊，前进没有灾咎。《文言传》说：或跃在渊，是自我试探。又说：或跃在渊，乾道于是发生变化。【缺文】九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定，不是因为走邪路；进退没有常规，不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想及时行动，所以没有灾咎。” 九四的器量足以进取，时而上升，时而下降，本来是按照道而收放进退，并不是违背正道、扰乱常规；时而行动，时而停止，本来是按照道而收缩舒张，并不是违背众人而谋求私利。德性似乎还没有增进，只是想及时增进；德业似乎还没有修治，只是想及时修治。处在多所畏惧的位置，常常担心德业有所亏损，那么九四的去留随时而定，哪里会有私心存在其中呢？九四，重叠刚爻而不得中；向上不在天位，向下不在田位，居中又不在人位，所以用“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。从时势和地位来说，九四向上不在天位，不如九五功业多；向下不在田位，不如九二声誉多；处在人位之上，又不如九三那样多凶险。左右应酬，行动就多有畏惧。九四在这种情况下，一言一行都存疑而知道戒惧，就能少有过失，少有悔恨，可以没有灾咎。然而九四的疑虑，并不是像把石头误认为虎而自己蒙蔽，也不是像把杯中弓影误认为蛇而自己迷乱，而是战战兢兢、勤勉敬慎，只怕失去正道罢了。九四乘在三个阳爻之上而处在九五之下，也称为重刚。京氏说：“忧虑应当忧虑的事情，最终便没有疑惑。”这就是九三、九四能够无咎的原因。九五：飞龙在天，利见大人。九是天德，龙是君主的象，五是天位。圣人乘应时机登上天位，适宜见到处在下位的大德之臣，与他们共同成就天下的事业；天下也适宜见到具有大德的君主。尧以不能得到舜为自己的忧虑，舜以不能得到禹、皋陶为自己的忧虑，这就是九五君主适宜见九二大臣的道理。杨氏说：有德而没有地位，孔子因此使天下人的希望落空；有地位而没有德，癸辛因此失去天下人的希望；德性与地位相称，二帝三王因此安慰了天下人的希望。龙在田时，天下尚且适宜见到它，何况现在飞而在天呢？这一爻变化为乾之大有卦，其象是刚健中正而居尊位，有飞龙之象；占问则为利见大人。《象传》说：飞龙在天，是大人有所作为。《文言传》说：飞龙在天，是居上而治理天下。又说：飞龙在天，于是处在天德之位。

译“造”是有所作为的意思。古代创业的人，就说“肇造区夏”；复兴古制，就说“再造”。国家的大人具有盛德而居于天位，他的作为是建立纲纪、制定礼乐，以维持这个时代；明显设置治理的措施，宣扬德性、流行教化，以改变人心；任用贤能，停止武事而修治文教，以开启太平。他有所作为，就是这样，所以成为天下人所乐于见到的对象。营造宫室、修缮城郭、制作空洞器物之类的建造，不是大人的事业。又说“上治”。古代天下没有龙德，就不足以达到善治；没有天位，也不足以达到善治。九五有德又有位，可以达到治理，所以说“上治”。又说“乃位乎天德”。天德没有比刚健中正更大的，九五居中得正，纯粹刚健。凡九五处在天位，都是因为具备天德。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音互相感应，同样的气息互相求合；水流向潮湿处，火接近干燥处；云随龙而行，风随虎而动。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的事物亲近上方，以地为根本的事物亲近下方，所以各自归从同类。同类就相合，异类就分离，这是万物的情实。天地万物，同声必相应，同气必相求；水必流向湿处，火必接近干燥处，云必随龙，风必随虎，这是天理不用约定而自然相符。然而万物同类相从，不过是一物亲近一物罢了。至于圣人，是三才的宗主、万物的天地，所谓出于同类之上、超越同类之中。因此圣人一兴起，万物都能看见他。以天为本的日月星辰之类，都亲近上方，各自顺行其轨道；以地为本的山川草木之类，都亲近下方，各自适合其性。万物各从其类，归向圣人。这是众人只得到一偏之理，而圣人得到大全之理。所谓大人，是他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所判断的吉凶与鬼神相合。他先于天时行动，天也不违背他；他后于天时行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？大人能够与天地、日月、四时、鬼神相合，是因为合乎道。天地的德性也广大，圣人的心体刚健而柔顺，就是天地的德性。日月的光明也广大，圣人的心虚静而灵明，就是日月的光明。四时前后运行而不失次序，圣人的心安排品节而不差错，就是一心之中的四时。鬼神施祸降福而无私，圣人的心辨别是非而不受蒙蔽，就是一心之中的鬼神。先于天而行动，天也不会违背，意念所要做的，都是不出这个理。比如《箫韶》奏起而凤凰来仪，风教推行而麟趾应验，王道实现而阴阳调和，都是天不违背我。后于天而行动，奉行天时，凡是理所在之处，内心都不违背它。黄河出现图而画八卦，洛水出现书而叙九畴，四时运行而颁布历法与天象，都是我不违背天。连天都不会违背，人与鬼神既然都被包容在天理之内，谁又能违背它呢？孔子以相合来谈，就说的是天地、日月、四时、鬼神；以先后来说，则专门说天。天若单独来讲，就是道；举天来说，天地、日月、四时、鬼神也都包含在其中。杨氏说：“体现乾道的人，有君子、大人、圣人。君子是君子、圣贤的通称；大人是上下一般所通用的称呼；圣人是本性与天相通者的通称。名称虽有三个，道理却只有一个。” 上九：亢龙有悔。九五是君位的极点；居中而正，是得时的极点。超过这个位置就会亢极，上九达到亢极，所以有悔。有过错就会有悔，只有圣人懂得进退、存亡的道理，没有过失，才不会达到有悔的地步。此爻变为《乾》之《夬》，其象是居六个阳爻的末端，阳刚达到极点，有亢龙之象；其占是若不知进退，就会有悔。《象》说：亢龙有悔，是因为盈满不能长久。《文言》说：亢龙有悔，是穷极所造成的灾害。又说：亢龙有悔，是与时势一同达到穷极。天下的道理，从来没有盈满却能够长久的：器物装满就会倾斜，池沼蓄满就会溢出，月亮圆满就会亏缺，太阳到了正中就会西斜。天地的盈虚尚且随时而消长，何况人怎么能因盈满而长久呢？上九处在无位之地，达到高亢的极点，必然骄傲自奉而失去正道，骄矜自满而败坏德行。况且天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者改变而使谦逊者流布，鬼神加害盈满者而福佑谦逊者，人道厌恶盈满而喜好谦逊。哪里有盈满却能长久的呢？这里说亢龙有悔，是因为盈满而不能长久。又说“穷之灾也”，谦虚是利禄的源头，骄傲盈满是凶祸的根本。上九刚强亢进而喜好盈满，所以是穷极之灾。又说“与时偕极”，时势变化达到极点时，君子能够随着变化而变通，就不会与时势一同走到穷极。所以整理经纶以求亨通，处于屯难时节俭修德以避难，面临困境时安于受命而处之，都是圣人应对变化的方法。上九不能通达变化，所以与时势一同达到穷极。上九说：亢龙有悔。这是什么意思？孔子说：身居尊贵却没有相应的名位，地位高却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔。上九是六龙之首，所以说“贵”、说“高”；【此处缺文】不是君位，所以说“无位”。只有阳刚而没有阴柔，所以说“无民”。从九四以下都归从九五，所以说“无辅”。像这样行动，谁会和我同心呢？这就是高贵的乡公。童溪说：生杀予夺的权力，已经被九五独自掌握，所以说“贵而无位”；百姓歌咏和诉讼的归向，已经归于九五，所以说“高而无民”；同心同德的辅佐者，已经跟随九五，所以说“贤人在下位而无辅”。上九失去正道，得到的帮助很少，一行动就有悔，这是理所当然的。所谓“亢”，就是只知道前进而不知道退却，只知道生存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。这样的人，难道只有圣人吗？能够知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？

译极端到了极点，就叫作“亢”。达到亢极的人，不懂得进退、存亡、得失的道理。圣人则能够知晓这些道理并妥善处置，一切都不失其正，所以不会达到亢极。人的心体灵明，没有谁没有知觉。所谓知，是人的神明，能够洞察万理而应对万变。只是人受到气禀拘束、物欲蒙蔽，所以对于进退、存亡、得失的分别，都被遮蔽了良知，在这些事情上昏昧不明。上九之所以亢，是因为心体不能明察天下之事，只知其浅而不知其深，对于进退、存亡都失去了正道，所以有悔。假使圣人处在上九的位置，就会懂得穷极必然变化的道理，也就有相应的处置方法。因此说：“知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？”反复这样说，是为了深入赞美圣人能够知晓亢极的道理。郭氏说：龙德没有比警惕更好的，也没有比亢进更坏的。尧年老后让舜代理政事，舜也把政事授命给禹；伊尹重新使君主端正其位，周公重新辅佐成王，使其明确君道。君臣之间都有这种进退之道。所以能够知道进退、存亡的，难道只有圣人吗？用九：出现群龙而没有龙首，吉。九是老阳，七是少阳。六十四卦的阳爻共有一百九十二爻，都取用九而不用七，是因为老阳会变，少阳不变。乾卦的用九，是处在阳刚之道，以阳爻居乾体，纯粹是刚。刚柔相济才是中，纯刚就是过于刚强。出现群龙而没有龙首，吉。观察各阳爻的意义可知，不自居为首才吉。以刚强自居而领先天下，是凶险之道。《象》说：用九，是天德，不可以自居为首。《文言》说：乾元用九，天下就能得到治理。又说：乾元用九，才显现出天的法则。孔子既把乾放在首位，又说不可以自居为首，为什么？说它是首，是因为它是万物的本元；说不可以为首，是因为阳刚不可喜好争先，否则就会过于亢进。潘氏说：阳气倡导，阴气应和，是天地的正道。天德尚且不可自居为首，谁可以自居为首呢？可贵之处在于刚强能够转为柔和。又说“天下治也”：乾元是四德之首，九是阳刚之数。如果凭威猛、功利、贪暴来运用刚强，刚强必然达到暴虐。天下若以乾元之道运用刚强，人欲就不能分裂侵扰。君道不可动摇，天下还有什么可忧虑而不能治理的呢？

译【坤下坤上】坤：元亨，利牝马之贞。君子有所前往，先行会迷失，后行才能得到正道。主于西南则有利，得到朋友；到东北则失去朋友。安守正道，吉。坤，是地道、臣道、母道。圣人命名卦名不说“地”而说“坤”，因为地是器物形体，坤是道。举出坤，就能显现地的道。万物凭借乾而开始并获得气，凭借坤而生长并形成形体。坤与乾相对。四德相同，但贞德的体性不同。乾以刚健为主，所以四德中元、亨最盛；坤以柔顺为主，所以四德中利、贞最盛。乾凭刚固为贞，坤凭柔顺为贞。乾取象为马，是因为它健行。若乾运行而坤停止，就不能完成化育万物的功效，所以坤也取马为象。母马柔顺而健行，能够顺利而守正。只有君子能够体察坤道并实行它，小人则会陷入邪道而失去正道。阴从属于阳，要等待阳倡导后才应和。阴先于阳就会迷失，错后居处才得到常道。阴等待阳倡导而应和，就能得到适当的位置。“主利”是说万物的利益以坤为主，生成万物全靠大地的力量。也像母道，以家庭为主，主持内务而使家庭富足吉祥。西南是阴方，跟随同类就能得到朋友；东北是阳方，离开同类就会失去朋友。安守正道而吉，是因为得到常道就能安，安于常道就能守正，所以吉。坤卦若变则为乾卦，其象为地、为母、为牝马、为牛。占问时，适宜安守正道就会吉利。《彖》说：坤元广大深厚到了极点！万物依靠它获得生长，它于是顺承天道。坤地厚重而承载万物，德性与无疆的乾道相合；它含藏弘厚，光明广大，各类万物都能亨通。牝马属于地类，行走于大地而没有疆界。柔顺而利于守正，是君子所应实行的道。先行会迷失而失去正道，后行而顺从就能得到常道。在西南得到朋友，是与同类同行；在东北失去朋友，最终反而会有庆福。安守正道而得吉，是与大地无疆之道相应。乾称为“大”，坤称为“至”。“至”与“大”相比，意义稍显缓和。圣人对于尊卑的区别，谨慎严格到如此程度，是不允许阴僭越阳，不允许臣侵犯君。大就没有疆界，至却有极限。开始，是气的本元；生长，是形的本元。万物从乾承受气，从大地承受形体。乾以一而化生，坤以两而神妙变化。万物禀受气而形成形体的开始，都是坤顺承天道的结果。这就是坤元所以能够配合乾元。乾道亨通而普施万物，是把恩泽化为云雨；坤地厚重而承载万物，是承受乾所施的云雨。因此能够与乾的无疆相合。坤静止时收敛，所以说“含弘”。“含”是无所不容，“弘”是无所不有。坤运动时开张，所以说“光大”。“光”是无所不显，“大”是无所不遍。含弘，是德的器；光大，是德的化。坤承载万物，以含弘、光大四德，使万物的生长得到调和安宁、离散得以复合。因此，各类有形之物都能顺利完成其生长。这就是坤亨所以配合乾亨。牝马柔顺而健行，是行走大地的同类；它行走大地没有疆界，又足以配合乾的刚健。柔顺而利于守正，是坤的德性，也是君子所应实行的道。这就是坤的利贞配合乾的利贞。孔子讲乾时说“君子实行这四种德”，讲坤时只说“柔顺利贞”，没有涉及元亨，为什么？这是举出坤德最盛的方面来说。先行而迷失正道，后行而顺从得到常道，是从“利”来说的。阴先于阳倡导，就会迷失阴道；这说明坤不可先于乾，臣不可先于君。阴在阳之后应和，就能得到常理；这说明坤承顺乾，臣承顺君。西南得朋直到应地无疆，是从“贞”来说的。西南是阴方，跟随西南的同类就能得到朋友；东北是阳方，跟随东北的同类就会失去朋友。离开阴类而从阳，才能成就生养万物的功业，最终得到吉庆。与同类同行，是本体；跟从阳，是作用。阴的体性柔弱而容易躁动，所以跟从阳，就能安守正道而获吉，与地道的无疆相应。石氏说：“乾的六个位次都是阳，所以说‘见群龙’。”又说“时乘六龙”，不嫌属于群类。乾为阳，是君子之道，不厌恶盈满。君子充满朝廷，才是大治。坤六爻都是阴，卦中却不说群阴，这是小人之道。小人一旦进用并发生变化，就会成为国家的祸害，何况还容许他们结成朋党呢？圣人厌恶结党，所以说“丧朋，终有庆”。《文言》说：“坤最为柔顺，但运动时却刚健；最为安静，但德性却方正。后行而得到主导，就能有常道；含容万物，它的化育光明广大。坤道大概就是顺吧？承受天道而随时运行。” 坤道最为柔顺，但运动时却刚健；坤体最为安静，但德性却方正。运动刚健，所以回应乾而不违背；德性方正，所以生养万物有常道。阴道不先倡导而是应和，所以居后，得到主导而主持利益。成就万物，是坤的常道；含容万类，它的化育光明广大。坤道大概就是顺吧？承受天的施行，顺应时势而运行，不违背时机而相助，这就是坤道的顺。刘氏说：运动而刚健，是解释元亨；静止而方正，是解释利贞；后行而得到主导并有常道，是说利；含容万物而化育光明，是说贞。以含容万物来说，就像果实有果仁，包含发育生命的仁；谷物有种实，包含生发禾苗的根本。坤德的贞，真实之理完备具足，含藏万物而蕴含化育光明的道理。杨氏说：臣服从君，母亲从子，妻子从丈夫，国家就能安定治理。所以阴盛阳衰，月亮强盛而太阳亏缺；吕后、武后专权而汉、唐倾覆，懿后、裕宗势强而魏、晋灭亡，都是失去了先迷后得的道理。又说：坤道以顺从而承受乾道，臣道可以只讲顺从吗？回答说：有臣道，也有臣节。臣道以顺从为一贯原则，所以应当柔和、安静；不顺从就会成为王莽、董卓那样的人。臣节若过于顺从就会有弊病，所以应当刚正；一味顺从就会成为张禹、胡广那样的人。坤为什么运动时刚健？回答说：万物一经发生，就必然要通达生长。《象》说：大地的形势就是坤道，君子应当以深厚的德性承载万物。这是从形体来显现性情。地，是大地的形体；坤，是大地的性情。说“地势坤”，是借形象显明其中的道理。天地之间，承受重物、负载万物，其势力没有比坤更厚重的。君子取法于此，效法坤德的广大，使每一物都保全其生机；效法坤德的通达，使每一物都完成其生长。胸怀洞达八方荒远之地，都如同在自己的门内，像大地一样包容承载万物。初六：踩到霜，坚冰就要到来。《象》说：踩到霜，坚冰就要到来，这是阴气开始凝结。顺着这个趋势发展下去，就会到达坚冰的程度。

译霜，是阴气开始凝结；坚冰，是阴气发展到极点。说“履”，是从事情的下端说；说“至”，是概括最终结果。所谓“驯”，就是顺着发展。坤卦初六，是阴气开始产生。圣人防备它将要增长，所以提出警戒；阴气开始凝结成为霜，踩到霜就应当知道阴气会逐渐旺盛而形成坚冰。这就像小人开始时虽然很微弱，也不能任由其发展；一旦发展，就会达到盛大。小象说“顺着这个趋势发展”，大概是说不加防范就会形成习惯，形成习惯就会因循发展而达到盛大。童溪说：“《易》是替君子谋划，不是替小人谋划。”乾卦初九，一阳在下，却说“潜龙勿用”，是怕它受到伤害；坤卦初六，一阴在下，却说“履霜，坚冰至”，是防止它增长。怕它受伤，是对它的爱护；防止它增长，是对它的戒忌。此爻变则为坤之复卦，其象是阴气从下方产生，具有霜冰之象；其占是应当谨慎对待细微征兆，防患于未然。《文言》说：“积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨明。《易》说：‘踩到霜，坚冰就要到来’，大概说的就是顺势发展。” 天下的事情，没有不是由积累而形成的。家庭积累得厚，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传后世。至于弑君叛逆的祸患，都是由逐渐积累而来，不是朝夕之间能够形成的。然而福是从一个小善积累起来的，祸也是从一个小不善积累起来的。明智的人知道事物的趋势不能任其增长，细小的积累会变成大的祸患，所以要及早辨明，不让它顺势发展，这样天下的恶事就没有由来而形成。由此才知道霜冰之戒。霜发展到冰，小恶发展到大恶，都是事势顺势增长的结果。杨氏说：“弑君叛逆，是国家的大祸，圣人不忍心说，臣子也不忍心听。追究它的起初，也不过是萌发了一点小小的不善之心，然后不断积累。”传说：“先有无君之心，随后才会发动为恶。王莽、董卓篡夺汉室，朱氏覆灭唐室，商臣的大恶，隋广的元凶之行，起初都是从一念没有君主的心思开始的。”所以，一个小小的不善之心，处在下位的人能够在自己身上察觉，处在上位的人能够在别人身上察觉；及早辨明，不让它逐渐增长，国家的祸患就不会发生。六二：直、方、大，不用学习也无所不利。《象》说：六二的行动，正直而方正。不用学习也无所不利，是因为地道光明。六是阴爻，二是阴位，以阴居阴，得到正位；以爻位居二，处于中位；柔顺、中正，完全具备坤道的美德。遵循义理而行，没有容纳虚伪的地方；尊卑厚薄，各得其宜。不需揉曲就自然正直，不需矩尺就自然方正，不需扩张就自然广大。六二具备直、方、大三种德性，出于不用学习便自然如此的状态，所以前往无所不利。从坤道说，是无意作为却自然有所成；从圣人说，是从容而合乎中道。刘氏说：正直而不期望广大，却自然达到广大，则德足以配天，地道的本体就光明显现；方正而不期望广大，却自然达到广大，则功足以配地，地道的作用就光明显现。程氏说：乾坤都是纯体，依爻位彼此相应；二爻是坤卦的主爻，所以不取五爻相应，不以君道处于五位。此爻变则为坤之师卦，其象是柔顺、中正，得到坤道的完整，具有直方之象；其占是无所不利。《文言》说：“直，是正；方，是义。君子以敬来使内心正直，以义来使对外行事方正。敬与义树立起来，德就不会孤立。直、方、大，不用学习也无所不利，就是对自己的行为不会疑惑。” 从义理来说，直是理的本体，没有偏私倾斜，这就叫正；方是对事情加以裁制，没有随意转移，这就叫义。这是天理所当然的。君子的学习，以敬为主来守正，那么存于心中的意念就专一而不旁骛，整齐而严肃。内心发出的念虑，必定使它正直；以义为主来衡量是否适宜，那么举措就有定准，亲疏就有定准，感情轻重也有定分，随着时势制定适宜的办法，各得其所。对于外在事物的应对，就用方正来裁制。以敬使内心正直，与义一同树立；以义使对外行事方正，与敬一同树立。这样的善一旦建立，众多善行就会随之而来，哪里会只是孤立的一节一行呢？达到最高境界时，不思考、不勉强，不期望内心正直却无往而不正直，不期望对外方正却无往而不方正；举止周旋，行动毫不疑惑。直、方、大，不用学习也无所不利，于是能够配合纯粹的天道。程氏说：“敬只是约束自己的方法；义则是知道什么是对、什么是错，顺着理去做就是义。如果只守着一个敬，却不知道积累义，那就等于什么事也没有。比如行孝，必须先知道冬温夏凊、昏定晨省的道理怎样，然后才能实行孝道。正有安静的意味，敬有活泼运用的意味。” 六三：含藏文采，可以守正。有时参与君王的事务，不居成功之名，但能得到善终。《象》说：含藏文采而可以守正，是要等待时机才发露。有时参与君王的事务，是因为见识明达而广大。三爻处在下卦的上位，是得位的；但以阴居阳，不得正位。作为臣子的道理，应当含藏自己的才华和美德，自守正道，或许不是这样。假如参与君王的事务，就不敢把成功归于自己，只奉行职分直到事情完成；有了善政，就归功于君主，这才是人臣之道。六三含藏文采，并不是苟且偷安、吝惜于表达忠诚；也不是闭口沉默、苟且取容、谨慎固守职位。遇到好的谋略和计划，就说这是“我王”的德；遇到重大政令和事务，就说这是“我王”的命令。坚定守正，等待时机才发出，礼乐刑政都不敢抢在王命之前擅自施行，这就是不敢自居为创始之功。等到奉行王命参与政事，邦国和万民就由自己加以治理安排，必定能够善终，又有什么过错呢？小象解释“含章可贞”而说“以时发”，义理上应当做的事，要等待时机而发，也是人臣表达忠心的方式。只含藏而不作为，不算尽忠；解释“或从王事”而说“知光大”，正因为见识光明广大，所以参与王事能够不居成功之名而得到善终。此爻变为坤之谦卦，其象是以阴居阳，不中不正，处在下体之上，有“含章可贞”“无成有终”之象；其占是开始不能居功，后来能够善终。《文言》说：“阴虽然有美德，也要含藏起来以参与君王的事务，不敢自居成功。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成就，却代替天道完成终局。”

译作为臣子的道理，有很大的美德却不能含藏，是自负；蕴藏很大的美德却不参与君王的事务，是吝惜；参与君王的事务却敢于占有成功，是骄傲。圣人讲六三，大概反复强调了这三点。说“不敢”，是因为有畏惧之心。功业成就而能够保持畏惧，才可以做臣子。禹不自夸、不自矜，周公不骄傲、不吝惜，都合乎六三的道理。地道代替天道完成功业，主宰仍在天。妻道也是这样。六四：扎紧囊袋，没有灾咎，也没有声誉。《象》说：扎紧囊袋而没有灾咎，是因为谨慎就不会受害。六四重阴而不中，处在接近君位、容易有忧惧的地方，又没有彼此相得的道理，正是上下隔绝的时候。在这种时候，应当周密谨慎地把持关键，蕴藏智谋，如同扎紧囊口而不泄露，才能没有灾咎；否则就会受到伤害。但虽然没有举动失误的忧患，也没有显赫的声名；虽然没有言行上的悔恨过失，也没有显著的美誉。小象说“谨慎就不会受害”，扎紧囊袋就是谨慎，没有灾咎就是不受害。天下人只知道毁谤会造成伤害，六四却知道声誉也会造成伤害，这不是谨慎到了极点吗？杨氏说：六五以臣处于君位，就是僭越；六四不幸接近六五，只怕离开得不够快、隐藏得不够深。这就是龚胜不肯在王莽朝任职，而蔡邕却在董卓属官任职并失节的原因。圣人在六五严厉申明臣子的重大名分，所以深加戒诫；在六四说明居处天下之礼，所以极力劝其以保身之节自守。把戒诫隐藏在六五，在六四发明，是深切防患。此爻变为坤之豫卦，其象是重阴而不中，四、五两爻都因而有括囊之象；其占是应当谨慎隐密，以远离祸害。《文言》说：“天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：‘扎紧囊袋，没有灾咎，也没有声誉。’大概说的是谨慎。” 六四的上下都是阴，既没有天地阴阳交合的象，又接近五位而没有君臣相得的道理，所以形成隔绝之象。天地闭塞隔绝，万物就不能顺利生长；君臣之道断绝，贤人就隐居退避。六四处在隔绝之时，扎紧囊袋而晦藏自己，虽然没有美好声誉，却可以获得无咎。这是说应当谨慎自守。六五：黄色的下裳，大吉。《象》说：黄色的下裳，大吉，是因为文采德行含藏于中。坤卦虽属于臣道，但五爻实际处在君位，所以加以告诫说：“黄裳，元吉。”黄表示中，裳是下身所穿的衣服，元是大而善。守中而处下，就能大吉，这是说要守住自己的名分。中，是天理自然、人事当然。就其体来说，无所偏倚，这就是天命之性；就其作用来说，不过分也无不及，这就是率性之道。在五行中属土，在五常中属信，在五色中属黄。中是仁义礼智的枢纽，天下的事情合乎中就吉，违背中就凶。六爻居于五位，得到了中。阴爻处中，如果用来完成君道，就能守中而居上，得到大吉；如果用来完成臣道，就能守中而处下，也得到大吉。小象解释说“文在中”：刚柔相杂而形成文采，六是柔，五是刚；“文在中”，是说有文德而处于中位。杨氏说：“五是君位，而坤是臣道。坤的六爻都顺承乾元，五爻是其中的君位，所以坤六五，圣人设下黄裳的戒诫，使其守中处下，安守人臣的名分，就能大吉。”我从乾坤两卦看到了君臣的大分。此爻变则为坤之比卦，其象是处于中位而体性顺从，有黄裳之象；其占是守住自己的名分就大吉。《文言》说：“君子内含黄色之中德而通达义理，处在正当的位置而安居本体；美德蕴藏在内，通畅于四肢，发显于事业，这是美德达到极点。” “黄中通理”，是中德在一心中明白通达；“正位居体”，是中德在自身安定落实。六五具有黄中之才，通达大中的义理；处在人臣的正当位置，合乎人臣的本体；和顺积蓄于内，英华发露于外。推究它的效果，中德的美好从内心发出，通畅于四肢，显现在面容和背部，于是使一身的美德达到极点。中德的美好发显在事业上，就能远行而施展大用，使天下的美好达到极点。达到这种程度，元吉的显现难道不在这里吗？杨氏说：通达义理，是通达天地、君臣、上下之间确定而不可改变的常理，所以处在正位、安居本体，不敢僭越。人臣之美，有什么能大过这个？具备这三种大美，蕴藏在内，通畅于外，达到四肢，使自身美好，必定没有骄视君主的神色；发显于事业而使其合乎正道，必定没有专擅权力的举动。这就是美德的极致，伊尹、周公、共伯和都做到了。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。《象》说：龙在旷野交战，是因为阴道已经走到了穷极。阴从属于阳，阴气极盛就会抗拒并争斗。六爻既已达到极点，又继续前进而不停，就必然发生交战。既然交战，双方必然都受伤。阳受伤则血色为玄，阴受伤则血色为黄。杨氏说：阴盛而伤害阳，臣势盛大而伤害君。赵高篡夺秦国，秦朝灭亡而赵高也被诛杀；王莽篡夺汉室，汉室衰微而王莽也败亡。做臣子的不要走到这种地步，做君主的也不要使臣子走到这种地步。上六的龙战，其征兆在初六的履霜已经出现。小人的可怕就是这样。所谓龙战，是坤卦的马僭越而像龙一样，与乾卦的正龙交战。此爻变为坤之剥卦，其象是六阴达到阳的极点，双方势均力敌，有龙战于野之象；其占是亢极而好胜，结果双方都受到伤害。《文言》说：“阴气与阳气势均力敌，必然交战；因为它看起来像是没有阳气，所以称作龙。又因为它还没有脱离阴类，所以称作血。玄黄，是天地混杂的颜色：天色玄，地色黄。” 所谓“疑”，是双方势均力敌，没有大小高下的差别。既然势均力敌，就必然交战。一家之内，妻与丈夫势均力敌，于是有反目之事，如齐姜与鲁桓，韦后与中宗。一国之内，臣与君势均力敌，于是有篡夺之祸，如王莽、董卓对于汉，安禄山、史思明对于唐。天下之内，中华与外夷势均力敌，就有扰乱中华的争战，如犬戎侵周，刘渊、石勒扰乱晋。圣人辨明其中的道理，所以揭示其心中已经没有阳气，于是称作龙，以说明它与阳交战。不说马与龙交战而说龙战，是要显露它僭越为龙的罪过。龙类有血，所以称血，以说明它受了伤。天道一天也不能没有阳，天下一天也不能没有君子，所以在盛阴之时称龙，是为了保存阳道。《易》在容易引起嫌疑的地方，圣人总是特别加以申明。用六：利于永远守正。《象》说：用六，永远守正，以阳刚之德来成就最后结果。

译八是少阴，六是老阴。一百九十二个阴爻不用八而用六，是因为老阴会变而少阴不变。所以凡是阴爻都取用六。阴既然不足以凭借坚贞自守，就不能长久地完成终局。因此用六之道，利在最终发展壮大；能够在最后壮大，才是永远守正。阴道柔弱而难以恒常，用六之道，利在长久保持贞固。阴的作用若能长久守住臣道的正，就可以成为大臣并得到善终。小象解释说“以大终也”。阳大，阴小；大就是阳刚的含义。天下的道理，刚不可没有柔，就像柔不可没有刚。用柔来文饰刚，就能亨通；用刚来文饰柔，就利于有所前往。用六有利于长久守正，是因为有阳刚的大德来完成它的终局。否则只是一味使用柔顺，就会流于卑弱怯懦、委靡不振，哪里能够永远守正呢？【震下坎上】屯：元亨利贞。不可妄动；有所前往，利于建立诸侯。《彖》说：屯，是刚柔开始交合而艰难产生，行动处于险中，大为亨通而守正。雷雨的运动使万物充盈；上天造化初始时草创蒙昧，适宜建立诸侯而不可安逸。万物刚开始萌发而尚未舒展，叫作屯；气刚开始交合而尚未畅达，叫作屯；世道多难而尚未安定，叫作屯。圣人把屯排在乾坤之后，正是因为屯是万物开始生长，也是人道开始的阶段。“元亨利贞”是乾坤的四德，屯是人道的开始，也从乾坤得到四德。元亨利贞四德，是用来救济屯难之时、办理救济屯难之事、实行救济屯难之道的。虽然救济屯难在于四德，又应当谨慎行动，扩大辅佐力量。说“勿用，有攸往”，并不是苟且偷安、因循畏事而停留在险境，而是思考困难、谋求周全，审察道德上应该做什么，然后再去做。说“利建侯”，并不是结党营私、以爵位土地买恩惠而处在险境，而是建立诸侯、树立屏藩，借助有治理经济才能的人才，来大大畅通屯卦的德。屯有大亨之道，止于险中就会艰难，行动于险中反而能亨通，说明行动有亨通的道路。《彖》说“屯，刚柔始交而难生”，是从卦体说明形成屯难的原因：乾气施行于坤，一次求索得到震，刚柔开始交合；再次求索形成坎，坎为险。刚柔开始交合而艰难产生，尚未通畅，所以艰难。行动于险中，大为亨通而守正，这是解释元亨利贞。屯难的时代，上下没有固定名分，贵贱没有确定位置，所以不是正道。经历屯难之后，才能君成为君、臣成为臣，天下得到治理，所以说“大亨正”，意思是先亨通而后归于正。雷雨运动而使万物充盈，造化之气以正道运动；雷气上升，雨水下降，万物就充满天地之间，哪里会不大为亨通呢？君臣以正道行动，屯难就会解除，君王的恩泽就会向下流布。“天造草昧，宜建侯而不宁”，总括“勿用，有攸往，利建侯”而兼加解释，是说屯卦开始亨通时，天运开始创生，正处在杂乱昏暗之际，应当谨慎行动而不可妄作，应当寻求辅佐而不可闲逸。上天生出万物，起初只是草创蒙昧，最后完成它的是六子。为什么呢？君主治理天下，也只是开创端绪，最后完成它的是诸侯。又何必亲自前往呢？天道无心却能完成化育，圣人有心却不强行作为。君主虽然把事情交付给诸侯，仍应当忧劳勤勉、戒惧谨慎，不忘险难，所以说适宜建立诸侯而不可安宁，这是圣人的深切戒诫。此卦变为火风鼎，其象是坎为云、为劳，震卦为雷，坤为草昧。其占具有元亨利贞的德性，不宜妄动，应当求取贤才作为自己的辅佐，这样才可以渡过屯难。《象》说：云上有雷，是屯；君子应当由此整治筹划。“经”是治理并加以分理；“纶”是联系并加以合拢。坎在上为云，所以说云雷屯；坎在下为雨，所以说雷雨兴作。云已经形成而雨尚未降下，所以是屯；把它施用于天下，就是事业；总括于自己的心中，就是经纶。屯，是有所结聚而尚未解开的状态。君子观察这个卦象，在这样的时势下，应当施展经纶之才来救济屯难。元亨利贞，以四德来经纶；勿用，有攸往，反复审慎思考，本身也是经纶；广建诸侯、寻求辅佐，也同样是经纶。处在屯难之中，哪里还用担心不能亨通呢？杨氏说：天下没有事情时，庸人看不出是不是庸人；天下多灾多难时，豪杰才能显出是不是豪杰。君子处在这种局面，难道可以安然自处吗？初九：盘桓，利于安居守正，利于建立诸侯。《象》说：虽然盘桓不进，但志向仍在实行正道；以尊贵身份居下而接近卑贱者，大大得到民众。初九是阳爻居于下位，是阳刚的人才，处在屯难时代而居下位，不能立即前往救济屯难，所以盘桓不进。然而初九虽然处在盘桓之中，仍以守正为宜。这样，在上位的人就应当建立他为诸侯；这本来就是封建制度，也是治理天下的良法。任用正直的人处在诸侯国，就会忠诚孝顺、节俭勤劳，广施五典，使万民和谐，以同一德行来尊奉天子，无不是正道。从前东周兴盛时，防子治理东夏，是因为他有恭谨慎重、严肃恭敬的正德；蔡仲封为东土诸侯，是因为他有遵循德行的正志。君臣名分正当，毕公安定治理天下，位列侯服的都是正人，显著于诸侯国的都是正道，这就是建立诸侯有利的原因。到了周朝衰微时，赵、韩瓜分晋国，王室没有诛讨，反而失去正道而承认他们为诸侯；田和篡夺齐国，王室没有诛讨，反而失去正道而承认他为诸侯。国家的势力日益衰弱，百姓的困难日益深重，这就是建立诸侯不利的原因。唉！假如后世统治天下的君主能够取得初九居正的意义并实行封建，百姓的困难大概就可以避免了吧？小象解释“居贞”说“志行正”：居处而不正，就没有德；行动而不正，就没有功。初九安居守正，是有所等待，但它的志向从来没有不是想要实行正道的。解释“利建侯”说“以贵下贱，大得民”：初九是成卦的主爻，以一个刚爻的尊贵身份居于阴柔卑贱者之下，所以民心归附于它。民心归附，也是因为它正直的志向取信于人心。有人说：“居贞就是静，不违背形势；建侯就是动，不违背时机。”这些说法都把居贞、建侯看成初九自己要做的事，却不知道居贞之利在于初九守正；适宜建立为侯的是初九，而建立它的人则应当是当时救济屯难的君主。若认为初九远离君位、没有职位而有志向的人，都可以得到建侯的帮助却不居其职，那就是孟子所说的“不告诉王而私自给他爵禄”，可以这样做吗？齐桓公不请示周天王，就擅自掌握封赏诸侯的权力，这正是他成为三王罪人的原因。孔子用“以贵下贱”解释初九之正，是说初九可以被立为诸侯，并不是说初九要自己反过来建立诸侯。六二：屯难重重，徘徊不进；乘马而来，队列纷乱。不是盗寇，而是来求婚的。女子守正而不出嫁，经过十年才出嫁。《象》说：六二的困难，是因为乘驾在刚爻之上；十年才出嫁，是恢复常道。

译六二以阴柔之爻处在屯难之世，虽然与九五的大君正相应，但靠近初九的刚阳，而初九正是阳刚所求取的对象；柔弱者又受到刚强者的凌逼，不能奋然上进，所以在屯难中徘徊不前。乘马上路，却又下马，车马分散，各处停留。然而初九并不是来作盗寇的，而是来求娶六二为婚配的。六二居中守正，不苟且与初九结合，正如女子守正而不出嫁。经过十年之久，屯难发展到极点必然通达，妄求者离去，正当的应合者相合，于是出嫁生育。君子守道不改，也正是这样。程氏认为，假如六二不是被初九的寇难所逼迫，就会前往求取九五为婚配，这也是一种说法。大概男女关系是人伦的开始、三纲五常的根本。夫妇的德行如果不能与天地相配，就无法奉行神灵的统绪，也无法开创万世的根基。《关雎》说“求之不得，寤寐思服”，开头是说明守礼的坚固；又说“窈窕淑女，钟鼓乐之”，结尾是说明成礼的美好。《谷风》开头说“乘彼垝垣，以望复关”，是讥刺失去正道；结尾说“桑之落矣，其黄而陨”，是说明被遗弃。女子处在屯难之世，只应忧虑自己的志向和行为不正，不应忧虑婚姻不能及时。从前太公躲避纣王，居住在北海，这是尚未出仕或婚配的时期。等到遇见文王，成为周的辅佐，他所经历的十年，难道就是“乃字”吗？四皓躲避秦朝，居住在商山，这是尚未出仕的时期；等到跟随惠帝，成为汉的羽翼，他所经历的十年，难道就是“乃字”吗？《小象》说六二的困难，是乘刚，即六二乘在初九的刚爻之上。把“十年乃字”看作反常，是因为上方有正应，长久的困难必然通达，最终会断绝妄求，使事情返回常道之正。六三：追逐鹿，却没有虞人引导，只能进入山林之中；君子应当察知事机，不如舍弃，贸然前往会有悔吝。《象传》说：追鹿却没有虞人引导，是为了跟随禽兽；君子舍弃它，若贸然前往就会陷入困穷。六三以阴爻居刚位，既不中又不正，具有震动到了极点的性质，是决意躁动、轻率妄动的人。九五与六二相应而不与六三相应，上方没有应援，它将归向哪里呢？就像追逐鹿却没有虞人引导，只会陷入荒林之中。君子能够察见事情的细微征兆，不如舍弃而不再追逐。若贪图前进而贸然前往，就只是自取困穷和悔吝罢了。天下有不可以轻率行动的时势，君子也有不可以轻率行动的心志。大概功业不能侥幸成功，事业也不能孤立成就。我想要济世安民，但上面没有济世安民的援助，就不如等待时机；我想要兴利除害，但上面没有兴利除害的援助，就不如收藏自己的才能。微子并不是没有兴复商朝的办法，只是上面没有应援，所以有离开商朝的行动。孟子并不是没有使齐国称王天下的心愿，只是上面没有应援，所以有离开齐国的志向。郭林宗之所以不在汉朝做官，管幼安之所以不在魏国做官，并不是没有忧虑世事的心，而是因为没有应援便无法建立功业。《小象》用“跟随禽兽”解释“追鹿却没有虞人”，意思是追鹿没有虞人，只会变成跟随禽兽罢了。用“贸然前往则有悔吝”解释“君子舍弃它”，意思是前往就会招致悔吝而陷入困穷，不如见到事机便舍弃离去。见到事机便行动，不等到终日，只有君子能够做到。小人却相反。六四：乘马上路，徘徊不前；求取婚配，前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。六四柔顺而居正位，处在接近君主的位置；它的才质阴柔，不足以救济屯难，所以前进又停止，正是“乘马班如”。初九是阳刚的贤者，与自己相应，正是婚配的对象。若求取这位阳刚贤者，前往共同辅佐阳刚中正的君主，救济时世的屯难，就会吉祥而无所不利。处在险难中的人，应当联合能够救济险难的助力；有了救济险难的助力，才能成就脱离险境的功业。六四所处的是什么时候呢？论其位置，是接近君主的位置；论其时势，是担负救济屯难的责任；论其处境，则刚进入坎险的深处。天命多艰，世路险阻，正是这种时候。格通上天的事业不能上达，济世的学术不能推行，这就是“乘马班如”。但必须求取有知识的人，让他们施展谋略，共同谋求济难；求取勇敢的人，让他们施展力量，使他们奋力捍卫；求取仁厚的人，让他们宣扬恩泽，使他们兼顾安抚。这样或许能使豪杰同心、同僚共同赞助谋划，又何必担忧辅相的事业有所缺失呢？世上有人身居大臣之位，只凭一己私见，忽视天下的公议，甚至嫉妒贤能，结果凶祸及于自己的家族，危害自己的国家。观察屯卦六四这一爻，可以用来警戒自己。古代傅说从旁广泛招求贤俊，萧何拔擢韩信，诸葛亮荐举费攸，难道都是遵循这个道理吗？《小象》解释“求而往”说“明”，意思是知道自己的才能不足，求取贤者来辅佐并加以任用，前往求贤的大臣可以说是明智的。九五：屯积自己的膏泽，小规模地匡正则吉，大规模地匡正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是施行还没有光大。九五以阳刚中正的君主，处在屯难的时代，本应拨乱反正，充沛有力而绰绰有余。然而它的施为有所不能实行，德泽有所不能下达，是因为只有君主而没有贤臣。六四接近君主却柔弱，六三是近臣却更加柔弱，六二是大臣却又更加柔弱，只有初九这一位阳刚贤者，又远在下位。九五想要有所作为，却和谁一同作为呢？君主的膏泽既然不能下达到百姓，就说明威权不在自己手中；如果想突然匡正，正是自取凶祸的道路，所以小规模匡正则吉，大规模匡正则凶。“小贞”是逐步地匡正。况且君主居于九五的尊位，处在万民之上，是代替上天养育百姓。天地万物哪一样不是我的一体？百姓是我的同胞，万物是我的同类。一个人没有受到恩泽，就不足以尽到君主之道。九五屯积膏泽，难道不是政权下移、权臣专擅国政、恩宠私下结党，以致君主的恩泽不能流布吗？难道不是诸侯藩镇强大，擅自发号施令、虐待百姓，以致君主的恩泽不能通达中国吗？难道不是寇仇割据，疆土缩小狭隘，以致君主的恩泽不能通达四海吗？既然权柄纲纪已经离开自己，奸雄又取得势力，就不是一朝一夕能够骤然收回、骤然清除的。

译姑且先端正自身、修养德行，以树立道德威望；求取贤者、任用能人，以壮大心腹卫护；彰明纲常，修治政令刑法，以分化强暴奸邪的党羽。暗中消除其势力，潜移默化地阻止它，逐步加以匡正，这样就可以使天下得到福祉。所以小规模匡正则吉。若不衡量力量，不审察形势，不等待时机，而是激烈奋发、骤然匡正，就恰好会给天下带来祸患，所以大规模匡正则凶。季氏执掌政权已经四代，鲁昭公想大力匡正，反而招致野井之辱。司马昭玩弄权力已有几年，高贵乡公想大力匡正，反而加速了南阙之祸。盘庚、周宣王修养德行、任用贤能，恢复先王的政事，使诸侯重新来朝，都是以道德逐步达到的，得到了小规模匡正则吉的意义。然而即使可以小规模匡正，也不能大规模匡正，这只是屯难之时的情形。若以小规模匡正为满足，而没有大规模匡正的志向，那就是后世苟且偷安的政治，天下的屯难也就永远没有通达之时。《小象》用“施未光”来解释，是说德泽的施行还没有光大，所以成为君主所处的屯难。但由“尚未光大”推论，这时尚未光大，将来也必定有光大之时。上六：乘马上路，徘徊不前，哭泣流血，泪流不断。《象传》说：哭泣流血，泪流不断，怎么能够长久呢？否塞到了极点会转为泰通，屯难到了极点会转为亨通。屯卦的上六，是困难到了极点。然而没有刚健明察的才能，凭什么能够通达呢？屯难到了极点，上六以阴柔的资质处在坎险的极点，又没有应援，既无才能又无助力。安居则不安，行动又无处可去。乘马上路，却又徘徊不进，困穷艰厄到了极点，以至于哭泣流血、泪流不断，颠沛到这种地步，怎么能够长久呢？刚健明察，是救济险难的才能；有应援，是救济险难的助力。没有才能又没有助力，不能走出屯难，本来就是应该的。难道说的是唐朝的僖宗、昭宗吗？《小象》用“怎么能够长久呢”来解释，说明困穷危厄已经十分严重。《周易衍义》卷一 《经部，易类，周易衍义》钦定四库全书 《周易衍义》卷二　　　　　　元　胡震　撰 ▯【坎下艮上】蒙卦亨通。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我。第一次筮问就告诉他；再三烦渎地询问，既然烦渎，就不再告诉他。利于守正。《彖传》说：蒙卦，山下有险，是有险而止，所以称为蒙。所谓“蒙卦亨通”，是因为以亨通之道行事而合于时中。“不是我求取童蒙，而是童蒙求取我”，是因为双方的志向相应。第一次筮问就告诉他，是因为有刚健居中的德性。再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为这样会亵渎蒙昧者。以蒙昧之时培养正道，是成就圣人的功业。蒙有愚蒙，也有童蒙。愚蒙，是下民没有知识、昏昧不明，不能马上教化的人。童蒙，是儿童幼小、刚开始出生时的状态；他的本心虚灵知觉浑然具备，只是纯一而尚未发动罢了。屯，是万物开始出现，并不是万物遭遇困厄；蒙，是人的开始，并不是本性的昏昧。像草木勾曲而尚未舒展叫作屯，幼稚而尚未通达叫作蒙。所以蒙有可以开通发达的道理，得到先觉者来开发它，蒙就会亨通。六五是蒙卦的主体，九二是开发蒙昧的人。童蒙指六五，“我”是九二自称。六五采用九二的办法来开发自己的蒙昧，九二应当守持刚健居中的德性，等待君主至诚求取自己，然后回应他，这样才能施行自己的道理。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我。筮，就是占问以作决断。第一次筮问就告诉他，是说以至诚专一之心来求问自己，就告诉他；再三询问就是烦渎，所以不再告诉他。开发蒙昧的方法，又以守持正道为有利。九二虽然刚健居中，但处在阴位，所以应当有所戒备。蒙昧者有必然通达的道理，但开发蒙昧的人必须遵循至正之道。乾为阳、坤为阴，充塞于天地之间，这是天地之气。人和万物开始产生，必须得到这种气，然后才有魂魄、五脏、百骸所组成的身体。乾刚健、坤柔顺，统领这两种气，这是天地之理。人和万物开始产生，必须得到这种理，然后才有刚健、柔顺以及五常之性的形成。所以得到二气五行的精华而成为形体和行动者，没有不得到无极之真