周易衍义卷十三　　　　　元　胡震　撰

译九二：眼睛有缺陷却能够看见，利于幽人守正。《象传》说：利于幽人守正，是因为没有改变常道。九二阳刚得中，是贤能的女子。上方有六五，但阴柔而不正，如同贤女嫁给了不良的配偶，不能充分成就内助之功，只能修养自身而小有施展，像眼睛有缺陷的人能够看见，却不能看得远。因为失位，所以说“眇”；因为居中，所以说“能视”。利于幽人守正。幽人，是怀抱道义、自重自守而不合于时的人。九二自己守住幽静贞正之道，这才有利。事业能够达到远近，取决于时势；道义能够得失，取决于自身。取决于时势的，不敢只要求自己；取决于自身的，不可推托给时势。归妹卦九二阳刚得中，是贤能的女子；六五阴柔而不正，是配偶不良。贤女配不良之偶，可以修养自身，却不能使家庭大为兴盛；可以成就妇道的小节，却不能成就内助的大功。比如庄公的姜氏，说她有贤能之处可以，说她能够辅佐卫侯完成大承宣之功却不可以。齐人妻子，若说她知道在墦间求食是不合义的，可以；若说她能够辅佐丈夫解除其施施然的羞耻，却还不能这样说。这就是她像眼睛有缺陷却能看见的地方吧？然而，她自己守住的正道，是不可改变的。否则，就会成为淫乱娇媚、背弃夫道、不能守节的一类人，天伦也就由此乖乱了。士人处世也是如此：贤士遇到平庸的君主，也有不能远大施展的时候，微子、微仲遇到商王，仲叔、王孙遇到卫灵公，就是这种情况。《象传》说“未变常”。幽，是极其宁静而不可动摇；贞，是极其坚固而不可改变；这些都是阳刚中正、守常不变的德行。六三：嫁妹妹时作为须，后来返回而作为娣。《象传》说：嫁妹妹时作为须，是因为所处不当。六三居下卦之上，本来不是卑贱的位置；但以阴柔居于三位，爻位不当，德行不正；阴柔却崇尚阳刚，行动不顺；作为兑卦喜悦的主爻，以喜悦发动行动，不合礼法；上方没有正应，没有接受她的人。女子没有可以出嫁的对象，所以只好等待。立身不正，谁会愿意娶她？不能以正德配人为妻。既然不能凭德行成为正妻，便急于依从别人，返回来求做娣媵，这是自甘卑贱。有人志在求取禄位，却不自重；急于求成、喜欢进取，甘愿处于卑下地位，最后被人轻贱，与此有什么不同？天下人的一生很长，有因地位而卑贱的，有因行为而卑贱的。地位卑贱，是命分所当然；行为卑贱，是世俗共同鄙弃的。道义，是立身的根本。君子修养自身，不一定要追求尊贵的职位。道义在自身，便尊贵；不一定要追求显贵的地位，道义在自身，便显贵。何至于像六三这样无所归属，反而回来求做娣呢？观察这一爻，就知道不仁最终必然带来耻辱，天爵最终确实尊贵，小人最终确实卑贱。《象传》说“未当”，是说她所处的爻位不正。九四：归妹错过婚期，迟迟出嫁是因为有所等待。《象传》说：错过婚期的心志，是因为有所等待而后行动。九四以阳刚居上体，是尊贵而具有贤正之德的女子；但因为没有应爻，尚未找到归宿，是贤女不轻易顺从别人、难以选择配偶，所以能够错过婚期、迟迟出嫁，等待得到佳配后才行动，不像六三返回来求做娣。世道日益衰败，风俗日益浇薄，早婚而少有聘礼，教人苟且偷安；本来就有过早出嫁而导致夭亡忧患的情况，与归妹九四相比怎么样呢？男子没有定准，三心二意改变德行，本来就有因失去依靠而导致背弃的忧患，与归妹九四相比怎么样呢？世间教化不明，实在太严重了。因此，太公居住在北海之滨，等待文王而后出仕；傅说处在版筑的陋巷，等待商王聘用而后兴起，他们大概就是九四吧？六五：帝乙嫁妹妹。她作为君主之妹的衣袖，不如她娣妾的衣袖华美。月亮接近满月，吉祥。《象传》说：帝乙嫁妹妹，她的衣袖不如娣妾的衣袖华美，是因为她居中位，以尊贵身份行事。王姬下嫁，自古以来就是如此。到了帝乙，才端正婚姻礼制，明确男女名分。即使是最尊贵的女子，也不能失去柔顺谦下的道理。所以《易》中阴爻尊贵而谦逊下降的，就说“帝乙归妹”，本卦六五就是这样。六五柔顺得中，下方应合阳刚中正的贤者，崇尚德行而不崇尚装饰。衣袖是用来装饰仪容的，娣媵以容貌装饰为职事。因此君主之妹的衣袖不如娣妾的衣袖华美，是说她不崇尚装饰而崇尚德行。月亮接近满月时，便与太阳相抗；六五的尊贵虽高，却没有达到盈满极盛，如同月亮接近满月而不与太阳相敌，因此不傲亢于丈夫，才是吉祥。世上的君子，与其让文绣加饰于身，哪里比得上获得美好声誉的美德？与其像穿着锦绣白天出行那样显耀，哪里比得上具有德行并实际惠及百姓？穿锦衣却遮掩其华美，则君子之道虽幽暗而最终彰明。《象传》说“以贵行也”，是说尊贵而得中，所以不崇尚外在装饰。上六：女子捧着筐，却没有实物；男子割羊，却没有血。没有什么有利。《象传》说：上六，是没有实物，捧着空筐。婚姻礼制，是为了承继宗庙、奉行祭祀，怎么可以没有终局呢？古礼规定，开始结婚时要在宗庙听受命令，婚成后三个月在宗庙拜见，这是祭祀的开始。亲自耕作来准备祭祀用的黍稷，亲自养蚕来制作祭服，这是祭礼的完备。国君在内斋戒，然后才到太庙，这是夫妇在婚期之前表达敬意。国君戴冕站在阼阶，夫人穿副袆站在东房，这是夫妇穿着盛服来寄托敬意。国君手执瓒勺灌祭尸，命妇手执盎跟随夫人进献涗水；国君手执鸾刀进献肺祭，夫人进献豆祭。九一登、一降，都是夫妇亲自参与的事情。怎么可以没有终局呢？筐篚中的实物，是妇人职责所供奉、用来祭祀的东西。如今捧着筐篚却没有实物，就不能奉行祭祀。血祭是祭祀中盛大的礼仪，国君亲自割牲来奉祀；如今割羊却没有血，就无法奉行祭祀。妇人不能奉行祭祀，也就是丈夫不能承继祭祀，应当离异断绝。这就是夫妇不能善终的情况，到哪里去会有利呢？

译▯【离下震上】丰卦亨通，君王来到这里，不必忧虑，宜当如日正中。《彖传》说：丰，就是盛大。内卦离明而外卦震动，明而能动，所以盛大。君王来到这里，是崇尚盛大。不必忧虑，宜当如日正中，是宜于光照天下。太阳正中便会西斜，月亮盈满便会亏蚀，天地有盈有虚，随着时令而消长，何况人呢？何况鬼神呢？丰，是丰盈盛大的时期。用于万物，就是种类众多；用于人口，就是繁衍众多；用于疆域，就是广大；用于人才，就是茂盛；用于各项事务，就是详备；用于国家，就是殷实富足；用于外族，就是归向教化；用于天下，就是太平治理；用于功业，就是光明而盛大。丰的意义本身就有亨通之意。丰之所以亨通，不是盛德之王就不能达到，所以说“王假之”。把丰盛之道推到极致，大概只有王者能够做到吧？处在丰亨盛大的时候，这是庸君所喜爱的，却是王者所忧虑的。王者到了盛极将衰的时候，又会产生忧患之道。既然徒然忧虑也没有益处，所以说“不必忧虑”；只是应当守住盈满、保持成就，战战兢兢地自我约束，如同捧着一盘水，使它常常保持如日正中，避免倾斜、满溢的祸患，这样才可以。此时已经丰盛得过头了，事物盛极就不能再继续，必然会衰败。如果稍微有一点骄矜自满之心，立即就会失败。所以造成丰盛容易，保持丰盛困难。《彖传》说：丰，就是盛大。明而能动，所以盛大。这是用卦德解释卦名和卦义。上卦为震，震为动；下卦为离，离为明。明必然照耀，下面行动便能有所作为；没有明，行动就无所趋向；没有行动，光明也无从发挥。明与动彼此资助，是达到丰盛的道路。明能够谋划天下的事务，动能够实行天下的事务；明能够谋划王道、规划国政，动能够安定王业、辅佐国事。君王来到这里，是崇尚盛大。王者拥有四海的广大疆域和亿万百姓，到了极其盛大的时期，所崇尚的保守、治理之道，都应当着眼于大的原则和大的节要。改定正朔，改变服色，彰明纲常，敦厚风俗，兴办礼乐，举荐孝廉，尊崇学校，崇尚文德、修治武备，革除贪污，断绝私下请托，重视农桑，这些都是崇尚大事。不要忧虑，宜如日正中，是宜于光照天下。王者处在天子尊位，享有四海财富，如果没有洞察万里的明见、周知万物的智慧，那么佞臣在朝、贤人在野、刑罚滥施、风俗浇薄、四夷抗拒教化、女谒通行、恩泽壅塞等事情，全都不会知道。这样的人即使能够继承禹的旧服，也不能免除百姓陷入涂炭；即使能够居住商王恭敬谨慎的都邑，也不能免除丧师之祸；即使能够承受文王盛大的基业，也不能免除《板荡》之歌。这些都是忧虑不能周遍到达的结果。应当像正午的太阳那样盛明普照，无所不到，才能保守丰盛，使其盛大而可以不忧虑。太阳正中便会西斜，月亮盈满便会亏蚀。天地的盈虚，随着时令消长，何况人呢？何况鬼神呢？这又进一步说明卦辞以外的含义，垂示守丰的戒诫。丰盛时应崇尚大体，居中时应宜于普照。不要以为正当日中，日中之中已经潜伏着西斜；不要以为宜于照耀，照耀之时已经接近黄昏。正午是西斜所依凭的，月盈是月食所潜伏的。天地的道理，时运增长便盈满，时运消退便虚亏。今天的盈满，是前一天的虚亏不断增长所造成的；后来的虚亏，又是今天的盈满不断消退所造成的。这种道理天地尚且不能违背，何况人和鬼神呢？因此，保守丰盛的道路，应当像尧舜那样警戒，像禹汤那样归罪于己，像文王那样不贪安逸，像成王那样守持盈满，这才可以。否则，像晋武帝那样无忧，就会招致身后的乱局；像唐明皇那样无忧，就会招致晚年的变乱；像梁武帝那样无忧，就会招致侯景之祸。朱子说：“这个时候距离危亡只有一线之隔。”宋代绍圣年间，群臣创立“丰亨豫大”的说法，君臣上下安心纵志，奢侈过度、无所不为，怎么能够不招来大乱？此卦变为涣卦，卦象是震动、离明，象征造成丰盛和保守丰盛。占断为亨通。《象传》说：雷和闪电一同来到，就是丰卦。君子由此领悟，要审断讼狱、施行刑罚。离是光明，是照察的象；震是行动，是威严决断的象。审断狱讼，必须察明事情的实情，只有光明才能使判决允当；施行刑罚，是用威势对付奸恶，只有决断才能完成。光明和威严同时施行，才可以审断狱讼、施行刑罚。杨氏说：“有闪电的明察，才可以审断狱讼；有雷霆的决断，才可以施行刑罚。”威势到来而明察不到，狱辞就不能审定并使人服罪；明察到来而决断不到，威刑就不能施行并收到效果。所以必须雷电一同到来才可以。难道只有刑狱如此吗？汉高帝如果没有离的明察，就会因有人踩他的脚而发怒不回头；如果没有震的威严，就会刻印却又销毁、不肯随意授予。这里姑且举出审狱施刑一件事，以显示万事；因为人命极其重大。初九：遇到与自己相配的主爻。虽然相隔旬日，也没有灾咎；前往，会受到尊尚。《象传》说：虽然相隔旬日而无咎，超过旬日就有灾祸。雷电一同到来，形成丰卦的象；明与动彼此资助，是造成丰盛的道路。“配主”指九四；“远”是说臣在远处，“迩”是说臣在近处；臣为主，“旬”是均等，指二者都是阳爻。初九是光明的开始，九四是行动的开始。在丰盛之时，事物极多，光明容易受到迷惑，所以贵在刚明同德、彼此资助。初九居阳刚之位，前往与九四相从，便能成就丰盛，所以说无咎；前往还会有功，可以增加尊尚。天下的事情，没有不依靠彼此资助而成就的。元龄的善于谋划，必须依靠如晦的善于决断，然后辅佐唐朝的事业才能成就；萧何制定规制，必须有曹参善于继承执行，然后辅佐汉朝的功业才能显著；召虎是名将，必须有张仲孝友相助，然后振兴周朝的事业才能彰明。以初九的光明资助九四的刚健，势力均等，彼此没有嫉妒；道义相同，彼此没有猜忌；智谋相近，也没有离间的余地。这就像臧武的智慧得到冉求的才能，伯夷的清正以惠之的和顺相济。不前往就罢了，既然前往，必然有功。假使初九与九四势力相当却不能相互谦下，才能相敌却不能彼此相从，那么彼此残害而耽误国家的事就会发生，智谋相互倾轧而扰乱天下的事也会发生；这样哪里还称得上前往而受到尊尚呢？《象传》说：超过旬日就有灾祸。意思是如果产生了求胜过配主的心，就会造成灾祸。虽然如此，明与动的意义，从气质来说，是彼此相互需要的象；从义理来说，则是同一心体的体用。明，是致知、明辨善恶的事情；动，是努力实行、使自身诚信的事情。明，是尽心知性的事情；动，是存心养性的事情。学问的始终，缺一不可。《易》的爻辞，也只是因为气质不同，所以说明彼此需要。后人不能因此认为明道与行道各自只承担自己的责任。

译六二：遮蔽十分广大，正午却看见北斗；前往便得到疑忌和憎恶；有诚信而使之发露，吉祥。《象传》说：有诚信而使之发露，是用诚信来启发心志。“蔀”是周遍遮蔽的意思；“斗”是昏暗中才看见的星。六二处在丰盛之时，是离卦的主爻，光明达到极盛；但上方应合六五，六五如此阴柔昏暗，前往依从它，反而会得到疑忌猜疑。只有不断积累诚意，才能感动并启发它。君主贤明，臣子就忠诚；君主圣明，臣子就正直，这是古语。然而君臣的名分，如天戴地履，不可改变。君主不明，臣子不可以因此放松忠诚；君主不圣，臣子不可以因此放弃正直。伊尹遇到太甲败乱，周公遇到成王听信流言，也都曾经受到疑忌。但伊尹、周公能够感化君主，使他们迁向仁义、守住盈满、保持成就，都是凭借诚意启发了他们。只要诚意能够感动人，即使是昏暗的君主，也可以辅佐；不正的君主，也可以端正。《象传》说“信以发志”，是说诚意可以启发上位者的心志。虽然如此，昏暗的君主有可以启发的，也有不可以启发的。对于可以启发的，即使圣贤也不会立即产生隐退之心；对于不可启发的，即使圣人也不会再跟随他而求见。孔子、孟子不得志，大概就是这个原因。如今丰卦六五之君虽有阴暗的象，但以柔居中，也有可以启发的道理。这就是六二不因道不相合而立即离去、不因国家无道而立即隐退的原因。杨氏说：六二居大臣之位，居中而得正，凭此使君主达到尧舜之上，是可以做到的。然而前往侍奉君主，行动却受到憎恶，为什么呢？因为上六有小人遮蔽君主的光明。君主之道所在，强大不在于折冲御敌，而在于排除邪佞；明察不在于窥察深渊中的鱼，而在于察知奸欺。唐德宗没有强力排除卢杞，却把刻薄当作强；没有明察延龄，却把猜忌当作明。因此他发怒于公卿辅弼，怀疑萧复、仇、陆防，这些都属于“日中见斗，往得疑疾”。虽然如此，臣子的道义不能因为君主明暗不同而改变自己的心志，应当尽自己的诚心去感发君主，使君主不再疑忌憎恶，当然是吉；即使受到疑忌憎恶，也仍然是吉。所以梁州之行，求取防不得，皇帝却哭念防，并不把这看成自己的喜悦；忠州之贬，终其一生也没有返回，防也不把这看成自己的凶祸。九三：遮蔽如旗幔，正午却看见小星；折断了右臂，没有灾咎。《象传》说：遮蔽如旗幔，是不能成就大事；折断右臂，是最终不能任用。“沛”一作“斾”，是旗幔的意思；它的遮蔽比“蔀”更严重。“沬”是小星。九三居离卦上方，阳刚得正，本来是能够明察的。九三与上六相应，但上六阴柔而无位，处在震卦的终点，到了终点便停止，不能行动。九三处丰盛之时而遇到上六，就像正午看见小星。贤能智慧的人才遇到明君，才能在天下有所作为；上面没有可以依靠的君主，就不能有所作为，如同人的右臂折断，怎么能够任用呢？然而上面没有可依靠的对象而不能作为，并没有可归咎之处。君子对于天下，有无功而有过，有有功而无过，也有无功而无过。无功而有过，是说他遇到当世的机会，但道德不足以经世，事业不足以济民，有可以成就事业的时机，却没有能够成就事业的才能。有功而无过，是说以明察遇到明君，足以经纶天下的大经；以刚健遇到刚健，足以裁断天下的大政；既有可以成就事业的时机，又有能够成就事业的才能。无功而无过，是说他本来极其明察，但上面没有与他相应的君主；本来能够有所作为，但上面没有可依赖的对象；有能够成事的才能，却没有能够成事的时机。九三的丰盛，旗幔般的遮蔽不是九三自己造成的；正午看见小星，不是九三自己昏暗；右臂折断，也不是九三不能被任用。九三之所以如此，是因为遇到了上六的昏暗，过错在上六而不在九三。《象传》说“不可大事”“不可用”，是说虽然不能造成丰盛，却也不是九三的过错，而是力量不足、时运不遇。处在九三的位置应当怎么办？应当特立独行，逃离尘世而不感到忧闷；守住自己的道，不因世俗而改变；洁净自身，不为外物而屈从，这样就可以了。否则，急于求取任用，难道还能称为无咎吗？杨氏说：九三以刚明之德居下卦之上，君子有德而处在下位，想使百姓得到丰厚的恩泽，如同堤池水泽洋溢；又想增加君主的命令和功业，如同太阳正当中，这些都是大事。想做大事却最终不能做，想施行自己的道却最终不能施行，为什么呢？六五是柔弱昏暗的君主，不是我一个人所能扶持的；又不幸与上六小人同列，就像有左臂却没有右臂。天下大事只靠一个人去做，只能眼看百姓更加憔悴而不能复苏、君主更加昏昧而不能明察，九三拱手叹息罢了，又能归咎于谁呢？这就是说无从下手，也没有可以归咎的地方。九四：遮蔽如帷幕，正午却看见北斗；遇到与自己同类的主爻，吉祥。《象传》说：遮蔽如帷幕，是因为爻位不当；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到同类的主爻而吉祥，是因为能够行动。九四以阳刚为震动之主，又处在大臣的位置；但因为不中不正，遇到六五阴暗柔弱的君主，哪里能够造成丰盛的大事？所以有“丰其蔀，日中见斗”的象。所谓“夷主”，疑为同类的主爻，指初九。像九四这样的才能得到正当位置，又有下方贤者作为助力，难道没有益处吗？所以吉祥。士君子立身于人君的朝廷，难道能够保证君主全都贤明吗？成王年幼，尚未明白事理，不知道周公尽力挽留召公与自己共同辅佐，于是局势转为吉祥。汉高祖末年，受到废立太子的事情蒙蔽，张良远道访求四皓来成就辅翼，于是也转凶为吉。九四与初九相遇时，集中精神、彼此契合，便能使功业更加彰明。在朝廷谋划政事，可以摆脱草创蒙昧的困局；宣扬彰明德道，可以解除惑乱之弊。开启一个人的聪明，就是开启天下人的聪明；解除一个人的迷暗，就是解除天下人的迷暗。在昏暗错杂之中具有转移变化的妙用，不称为吉祥又称什么呢？《象传》说“不明”，是说开始时还没有吉；说“行”，是说最终行动而获得吉祥。杨氏说：九四即使地位高，也可以像颜雠由、司城贞子那样处在次位，并不失为魏无知、常何；九四也是刚健而有所作为的人。只是上六小人遮蔽了六五这个昏暗的君主，怎么办呢？幸好下方有初九这样的贤者来以我为主，而我也让他以我的道为主，或许他的道就可以施行了吧？所以吉祥。六五：招来贤明的文采，便有福庆和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是有福庆。

译君主能够求取贤才，就能得到福分和声名。贤才是国家的柱石、社稷的重镇。他们宏大的才能和深厚的德行，足以使朝廷稳重；他们承载仁德、怀抱道义，足以恩泽四海；他们的文章学问，足以文饰皇帝的治道；他们的礼义廉耻，足以激励风俗。统治天下的君主不必直接求取福庆，求取贤人，福庆自然会聚集；不必直接求取名誉，求取贤人，名誉自然都会拥有。丰盛之时，六五是柔弱昏暗的君主，下方有六二大臣之贤，近处有九四近臣之贤，外有九三群臣之贤，远处有初九小臣之贤。六五能够居中而虚心，以谦德招来众贤的光明显美，那么过去天下人认为君主柔弱，如今天下人就称誉他刚健；过去天下人认为君主昏暗，如今天下人就称誉他明察。君臣相得，福庆施及百姓，也是福庆；有这样的实际功德，声名随之而来，就叫作声誉。《象传》说“有庆”，是为了重申爻辞。虽然如此，求贤的责任在君主，福庆声誉的吉祥，大概只是自然产生的最终效果吧？群贤辅佐一个柔弱的君主，尚且足以造成丰盛的福庆和声誉，何况得到聪明睿智的君主而侍奉他，成就难道会浅薄微小吗？上六：房屋高大，遮蔽自己的家；从门缝窥看，寂静得像没有人；三年不相见，凶险。《象传》说：房屋高大，是在天际飞翔；窥看门户，寂静得像没有人，是自我隐藏。内在是自己遮蔽自己，外在是被别人抛弃。上六处在丰盛盛大的极点，本应以谦逊屈下为贵；像上六这样高亢，就不能谦下。本应以安静稳定为贵；像上六这样震动，就不能安静稳定。本应以刚明为贵；像上六这样柔弱昏暗，就失去了刚明。因此，他没有能够与人和易相亲的地方，也没有能够以文明相互接近的地方。他不知道道德的富足，却向外追求房屋的富足；不知道润泽自身的德行，却只积聚润泽家庭的财富。房屋越丰大，越会遮蔽自己的家庭。这样的人，怎么能与天地万物同为一体，以一个人的心贯通千万人的心呢？房屋高大、遮蔽自己的家，就是自我断绝于人；至于窥看门户，寂静得像没有人，三年不相见，就是人与他断绝。自己断绝别人，别人也断绝自己；这是感应贯通的同一道理，谁能从中间阻隔呢？《象传》说“天际翔也”，是说盛极而妄自尊大，仿佛飞翔在天际；说“自藏也”，是说自己隐藏退避，使人不亲近。杨氏说：自古小人遮蔽君主的光明，为什么呢？君主明察，必然忧虑危亡；忧虑危亡，就会疏远左右之人，所以小人必然用娱乐来遮蔽他。君主明察，必然勤于总揽权力；勤于总揽权力，小人就失去权势，所以必然用逸游来遮蔽他。君主明察，必然亲近君子；亲近君子，小人就失去恩宠，所以必然用奸邪谄谀来遮蔽他。这就是仇士良把这种心术的秘密传授给党徒的原因。因此圣人揭示他们内心最隐秘的想法，告诉他们祸患必然到来：你们遮蔽君主的光明，不过是想使自己的房屋丰大，却不知道房屋越丰大，恰恰越会遮蔽自己的家，使它不再光明；又不过是想使自己的地位升高、飞翔于天，却不知道地位越高，恰恰越会使家门空虚，使自己逃亡。家庭被遮蔽，门户空虚，从此三年之后，萤火虫将在屋内飞行，麋鹿将在台上游走，哪里还会看见你家有人迹呢？凶险没有比这更大的了。还有更严重的：飞廉被诛杀还不值得哀悼，值得哀悼的是成汤的祭祀断绝；季述被杀还不值得痛惜，值得痛惜的是昭宗不能善终。作为人主，难道可以不引以为戒吗？

译▯【艮下离上】旅卦：小有亨通，旅居时守正则吉。《彖传》说：旅卦之所以小有亨通，是因为柔爻在外卦得中，并且顺从刚爻；内止而外明，所以小有亨通，旅居守正则吉。旅居之时的意义真是重大啊！山在内、火在外，内为主人，外为客。山止而不动，如同旅舍；火动而不止，如同行旅之人，所以艮下离上成为旅卦。所谓旅，是失去固定居所而亲近的人又少。处境即使安排得当，所能得到的亨通也只是小有；居家而不守正，尚且不是吉祥之道，何况困穷在外而不守正呢？向上交往必然谄媚，主人也不会敬重他；向下交往必然轻慢，仆役也不会尊重他。求取而不正，便会污秽；进退而不正，便会轻亵；停留而不正，便会陷溺；离去而不正，便会逃亡。所以旅居必须守正才吉。道义一刻也不能离开人。人在闲暇安逸时守正或许容易，在颠沛流离时却很难；平日居家时或许容易，在道路旅途中却很难。仲尼经过宋国，虽然正值困厄，但有司城贞子主持其事；旅途中遇到困难，也一定选择正道而遵从。在陈国断粮时，他仍安然固守穷困，虽饥饿而守正不变。在这种时候，虽然看见他处境困窘，但他的道义并未屈服，这也就是旅卦所说的小有亨通。他之所以亨通，并非别的原因，只是因为守正而得吉。《彖传》说：旅卦小有亨通，柔爻在外卦得中而顺从刚爻，内止而外明，所以小有亨通，旅居守正则吉。从卦体来说，六五以柔爻在外卦得中，表示人在旅途中能得其中正；在外而顺从刚爻，表示人在旅途中能顺从刚者。从卦德来说，内止外明，止而依附于明，表示人在旅途中所止之处能够依附于明。得中称为正，顺刚称为正，止而明也称为正，这就是旅卦能够小有亨通的原因。旅卦的小有亨通，都是因为守正而得吉。杨氏说：把自己当作客人，就应柔顺而不过分柔弱，必须顺从刚者，才算得其中正。孔子不回答卫灵公，就是这个意思。把自己置于主人地位而有所止，也不能任意妄止，必须依附于明。仲尼不依附弥子，就是这个意思。这些都是旅道的正理。旅居之时的意义真是重大啊！人处在旅途，本来没有大亨通的道理，但旅居之时的意义还有极大的作用。人若能在旅途中守正，就会知道：行走于蛮貊之地，是守正的时机；居处于昏暗房室，是守正的处所；面临险难，也是守正的时刻。由此类推，便可以看出这种道义确实一刻也不能离开。本卦的变卦为节卦，卦象是火在山上，象征行旅；占问所得，主小有亨通。《象传》说：山上有火，这就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，并且不使狱讼久拖不决。火在高处，光明能够照到没有不被照见的地方；火又寄寓在山上，不能长久停留，具有旅卦的象。君子体察山上有火的象：用它来明察刑罚，就像山一样审慎办理狱讼；用它来决断狱讼，就像火一样不使案件滞留。刑罚不明，就会有过失，所以应当明察；但过分明察，就会流于苛细；办狱过于审慎，就会迟滞；所以还应当不使狱讼久留。杨氏说：只求不使狱讼滞留，却不知道明察谨慎，是把仁恕当作暗中的德行；只求明察谨慎，却不知道及时结案，是用惨酷来博取严吏之名。这两种人都不是善于决狱的人。善于决狱的人，明察谨慎，就没有僭滥的过失；不使案件滞留，就没有因稽留而产生的苛察。既明察谨慎，又不拖延案件，这正如成周时期监狱空虚，不过如此。初六：旅居之时琐碎鄙陋，这正是自己招来的灾祸。《象传》说：旅居而琐碎鄙陋，是心志困穷而招致灾祸。六以阴柔之性处在旅卦之时，又居于卑下位置，是柔弱的人身处旅途困厄而处于卑贱地位；心中所存污下，行为鄙猥琐细，无所不至，所以招来悔辱和灾咎。旅居是什么样的时节呢？没有父子兄弟团聚相亲的欢乐，没有乡邻亲戚左右相伴的喜悦，也没有夫妇子母前后相处的快乐。行旅之人，在这种处境中天地都显得空旷，尚且担忧有意外的侮辱，哪里还说得上行为琐碎鄙陋而能免于悔辱呢？初六所谓琐琐，是心胸浅窄，凡事细小都要计较；得到一点微末利益就高兴，损失一点小利就悲伤；没有远见的明察，反而昏昧地处在旅途之中。别人鄙视我，是因为我琐碎鄙陋；别人轻慢我，也是因为我琐碎鄙陋。说它是自己招来的灾祸，是因为灾祸由自己招致，并非从外部突然降临。《象传》说“志穷灾也”，就是心志困迫而招致灾祸。杨氏说：初六阴柔的资质，处在卑下的位置，这是小人被弃逐而流落旅途的情形。他向上不能像仲尼在陈国那样弦歌不衰，向下不能像钟仪在晋国那样不忘故国音乐，却只经营琐碎鄙陋的事务来扩充自己的私利，所以招来灾祸。所以庆封逃奔吴国而致富，君子便知道他将遭祸；息夫躬寄居丘亭而祈祝盗贼，有人甚至怀疑他是在诅咒。大概小人没有道义来涵养自己的志向，得志就骄横放纵，失意就困顿穷迫，所以用琐碎鄙陋的行为自取灾祸。不过，身处旅途而从事鄙事，有的是志向困穷才这样做，有的是志向远大而这样做。刘备在魏国种菜，志向并不在菜；苏武在匈奴牧羊，志向也不在羊，必定有人能够辨别其中的差异。六二：旅居而找到住处，怀有旅费，得到忠贞的童仆，守正。《象传》说：得到忠贞的童仆而守正，最终没有过失。“次”是旅途中居住的地方，“资”是旅途所需的资用，“童仆”是旅途中供奔走服役的人。六二柔顺而得中正，能够得到内外之人的心。说“旅即次”，是说他所住的地方有了安居之所；说“怀其资”，是说他所积蓄的东西足以供使用；说“得童仆贞”，是说为他奔走服役的人又忠贞可靠。找到住处便安定，有资财便富足，得到忠贞的童仆便不会受欺骗而且有所依赖，这是旅卦中最吉的情形。《象传》说最终没有尤悔。伊川说：柔弱而处在下位的，像童仆；强壮而处在外的，像仆役。羁旅之人所亲近的就是童仆。既然得到童仆的忠贞，最终便没有尤悔。杨氏说：可以用晋文公来比拟。九三：旅舍被焚毁，丧失了童仆，守正也有危险。《象传》说：旅舍被焚毁，也已经受到伤害；以旅居之道对待下属，按其道理必然丧失他们。

译处在旅途中的原则，应当首先柔顺、谦下。九三居下卦之上，刚强而不得中，骄傲自居，有轻视他人的心。以刚强居刚位，平时尚且不可，何况在旅途中呢？自视过高便不能顺从上位者，所以在上者不与他相交，旅舍也因此被焚毁，失去了安身之处。在旅途中凭刚强自高自大，对待下属必然丧失他们的忠贞，也就是失去他们的心，这是危险的道路。旅居之道，内在是安身，外在是结交他人，本来就应如此。我只听说有道义足以修养自身，没听说过分刚暴地对待下属能够得到帮助。处在富贵中便按富贵的方式行事，处在贫贱中便按贫贱的方式行事，处在患难中便按患难的方式行事。如今九三连自己的安处都失去了，哪里还有什么“素”可言？冰天桂海，九州万姓，尚且可以贯通而成为一体。如今九三连童仆的心也失去了，说明在人际关系上不能得到人心。与六二找到住处、得到忠贞童仆相比，九三能不惭愧吗？《象传》说“也已经受到伤害”，又说“按其道理必然丧失”。旅舍被焚已经受到伤害，而在旅途之时又以这种方式对待下属，按道理就应当丧失他们。由此类推，世上不能安定宗庙而至于倾覆的人，都是这类人；不能统一道德、使风俗一致而至于叛离的人，也都是这类人。治理天下国家的人，千万不要任用像九三这样刚亢、不得中又不正的人，以免焚烧我们的百姓，丧失我们的四海。柔而得中，是找到住处的象；刚而过中，是焚毁住处的象。九三以刚爻居下卦之上，所以说“焚其次”；上九以刚爻居上卦之上，所以说“焚其巢”。地位越高，刚亢越甚，灾祸就越深。杨氏说：鲁昭公逃亡到齐国，齐国不以礼相待，只按大夫之礼设宴招待他，于是鲁昭公又要到晋国，将前往干侯。子家羁说：向别人有所求，却安然等候在对方庭院中，对方不听从，这是刚强而不能屈己下人的表现。派人请求晋国迎接，晋国又不答复，这是焚毁自己的住处。鲁国归还马匹的人，鲁昭公把他拘执起来；鲁国从此不再归还马匹。季孙将要前往干侯，想见鲁昭公并把国政交给他，鲁昭公却不接见；从此便不再归还国政，这就是丧失童仆。即使守正也仍然危险，何况不守正呢？九四：旅居于防，得到资财和斧，却使我的心不快。《象传》说：旅居于防，是因为尚未得到合宜的位置；得到资财和斧，心中仍未感到畅快。九四虽然阳刚而不得中，但处在上卦之下，以刚居柔，有以柔顺而能谦下的象。向上得到六五相与，向下得到初六相应；身在旅途中而能得到上下的响应，可以说得到了适合自己的处所。不仅得到安身之处，而且得到资财；资财是旅途中所依仗的，得到资财，便如同还能享有富贵。斧是旅途中用来防卫自己的，得到斧，便如同还能施行威罚。若从君子来看，得到适合自己的位置还不值得欣喜；上面有阳刚的响应，能够辅佐他谋求治理，和他一起推行道义，这才十分可喜。九四上面没有阳刚相与，下面也没有阳刚相应，不能施展才干、实现志向。虽然得到资财和斧，但心中终究不快。《象传》说“尚未得到合宜的位置”，又说“心中仍未畅快”。因为没有得到正当的位置，所以虽然得到资财和斧，心中仍未畅快。然而，圣贤出仕，难道会因不得志而忧郁、因得志而欣喜吗？事业大行并不能增加他的本质，困居也不能损害他的本质；乐天的真诚与忧世之心，本来可以并行而不相违背。九四又哪里会因郁闷而忧愁世事呢？六五：射雉，一箭便射中。最终获得声誉和福禄。《象传》说：最终获得声誉和福禄，是因为能得到上位者的接纳。雉是具有文采光明的动物，是离卦的象。誉是美好的声名，命是福禄。射雉能够命中，象征合乎文明之道；六五处在文明之位，又有文明之德，所以行动必然合乎文明之道，如同射雉一箭便射中，发箭没有不中的。羁旅之人行动而不失误，又能合乎文明之道，最终能够获得美好的声名和赞誉，并且得到福禄。《象传》说“能得到上位者的接纳”。六五具有文明、柔顺的德行，所以上下都愿意亲近他。“逮”就是与之相及、接纳他的意思。能够顺承上位而得到上位者相与，是被上位者接纳；处在下位而得到上位者接纳，是被上位者接纳；处在上位而得到下位者拥戴，是被下位者接纳。在旅途中而上下都亲附他，能够获得声誉和福禄，这就不是真正的旅了。困窘而亲近的人少才叫旅，并不一定要身在外地。君主没有旅，所以不取君主之义。杨氏说：六五居离卦，是一卦之主，有文明之德，又居至尊之位，却以谦恭来治理百姓，如周宣王藏身于召公之家，是天王蒙尘而处于旅途。箭象征他的文德，宣王有文采；光明象征宣王的明德；侧身修行象征宣王的谦恭。文明之道如同射雉，不需再次发箭便能命中，这就是最终获得人们声誉的原因；《小雅》以《鸿雁》《庭燎》赞美他，《大雅》以《云汉》《崧高》赞美他。他在上位又得到上天的福命，获得上天的保佑，并有贤能之臣辅佐，难道不是从旅居之处重新回到天下国家吗？唉！有德如少康、宣王，能从旅人重新成为天子；无德如太康、厉王，则从天子最终成为旅人。拥有天下的人难道可以不恐惧吗？“上逮”是说德行向上通达于天。上九：鸟巢被焚毁，旅人先笑后号哭，在轻易之间丧失了牛，凶。《象传》说：以旅居之身处在最高位，按道理必然焚毁；在轻易之间丧失牛，最终没有人听闻这件事。上九刚强过甚而处在旅卦之上，又居离卦的终位，骄亢躁动而自满。如此躁动，哪里是处旅之道？有德便安，无德便危，无论在家还是治国都是如此。难道能说身处旅途而可以没有德行吗？正如鸟巢被焚毁，极其不得安宁；先笑后号哭，极其不得快乐。牛是顺从之物，“丧牛于易”是说忽然丧失了顺德，所以凶。《象传》说“按道理必然焚毁”，又说“最终没有人听闻”。以旅居之身处在高位，却凭尊高自防，哪里能保住自己的居处和道义？必然会被焚毁。他正因为以极高的地位和刚强自居而以为得志发笑，却不知道在躁动轻易中丧失了顺德，最终连自己也没有察觉。假使能够自知，就不会走到极点而号哭。杨氏说：尧的恭逊、舜的温恭、汤的宽仁、文王的柔德、武王的容德、高祖的豁达大度、光武以柔道治理下属，这些都是帝王的盛德。初六、六二、九三、九四都说“旅”而不说“旅人”，是身在旅途而并非终身为旅人，有重新回到居处的意义。上九独说“旅人”，表示处在高位时，已经有终身成为旅人的道理。这也是天子蒙尘，最终流落旅途而不能回到自己的国家。上九居一卦之上，又处离卦之极，依仗高亢地位，放纵刚强，终于失去高位而成为旅人，这是自己招致的。

译既毁灭了自己的家国，如同鸟巢被焚，又羞辱了自身，先笑后号哭；丧失牛，象征失去天下；又丧失了最重要的东西，如同极其轻易地丧失牛。这难道不是晋末帝听信景延广的话，挑衅契丹这个敌人，终于导致宗庙覆灭、流离播迁而丧失天下吗？还有什么凶祸比这更大呢？王者有旅，还不算最严重；求做旅人却不可得，这才是最严重的。卫庄公把玉璧给戎州人看而不肯接受，胡亥请求做普通百姓却没有人答应，这样的人哪里还可能得到旅人的处境呢？▯【巽下巽上】巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。《彖传》说：上下都是巽，因而反复申明命令；刚爻顺合中正之道，志向得以施行；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。巽就是顺从，也是进入。以顺从为本体，以进入为作用。一阴伏在二阳之下，它的性质能够顺从而进入。卦象是风，能够运动万物的，没有比风更迅疾的。风的性质是顺势而入，以阴为主，所以只是小有亨通；阴顺从阳，所以利于有所前往。但必须知道应当顺从谁，才能得到正道，所以利于拜见大人。《彖传》说“上下都是巽，因而反复申明命令”。所谓重巽，是指卦的上下两卦都是巽。王辅嗣说：上下都巽，不违背命令，命令才能推行。风是上天的号令，命令是人的号令。圣人运用巽道，主要就是运用于发布命令。上位者顺应下位者而发布命令，便不会违背百姓的心意；下位者顺应上位者而承受命令，便不会违背君主的命令。反复申明，就是一次又一次使人信服。所以说“重巽以申命”。刚爻顺合中正之道而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。巽卦虽以一阴为主，但处于巽时，二爻、五爻以阳刚居中正之位，这就表示刚爻也能顺从。刚而能巽，刚强便不会过分；刚阳的性质本来向上进取，二爻、五爻同德，都顺从中正之道，所以它们的志向能够在天下施行。用这种道理治理自己，就能顺而且正；用这种道理治理他人，就能仁爱而公正；用这种道理治理天下国家，便没有不是中正之道，从而达到治平。刚健中正者的志向得以施行，上下的柔爻自然都顺从刚爻，于是柔小者也能亨通。柔道的作用在于能够进入，所以利于有所前往而没有险阻；在于能够顺从，所以利于拜见大人而没有阻碍。前往以成就事情，是刚强的才能；借助他人来成就事情，是柔顺的作用。巽的各种表现本来各不相同。柔弱怯懦而没有主见，顺势钻入而谄媚，顺从不正当的人，这些都不足以导致亨通。反复申明命令以推行政事，顺从大中之道，顺从天理之正，顺从具有大德的人，才可以达到亨通。巽、离、兑都是一阴卦。巽说“小亨”，兑说“亨”，离说“利贞亨”，为什么不同？回答说：离卦的柔爻得中，是文明之主，所以不止于小亨；兑卦的柔爻在外，不以柔为主而运用柔，所以能够亨通；巽卦的柔爻在内，以柔为主而且本性如此，所以只能小亨而已。但圣人又肯定它利于有所前往、利于拜见大人；只要不去媚奉灶神、不在坟墓之间钻营，而知道应当归依谁，小亨逐渐增长，又怎么知道不能习惯而达到大亨呢？本卦的变卦为震卦，卦象是风，风有顺势而入的象；占问所得，主小有亨通。《象传》说：风相随而来，就是巽卦。君子因此反复申明命令，推行政事。“随”是相继而来的意思。上卦的一风先行，是君主发布命令的象；下卦的一风随后，是臣民承受命令的象。两风相重而不停息，君子体察这一点，便反复申明命令，推行政事。先发布命令规定事情，然后再次申明原先的命令，使事情得以施行，这就是体察重巽的道理。命令反复申明却不能施行，和把它挂在墙上有什么区别？风鼓舞万物，是天地的巽；命令鼓舞万民，是王者的巽。初六：进退不定，利于武人守正。《象传》说：进退不定，是志向疑惧；利于武人守正，是志向得到治理。初六以阴柔居重巽之下，又处在最下位而承接刚爻，是过分卑顺的人。阴柔之人过分卑顺，志意便会恐惧不安，忽进忽退，多疑而不能决断，不知道应当顺从谁。用刚强来辅助它，才能使它得到适当的位置。利在于像武人那样守正，努力做到刚健守正，便没有过分卑怯恐惧的过失。人的心本来虚明通彻，可以与天地相参，可以辅助天地化育；向上可以与尧舜相同，向下可以与孔孟相同。却被气质所拘束，见到义理没有勇气实行，困在因循之中；懦弱而没有立志，拘泥于自己的意向，忽进忽退，畏首畏尾，实在可悲。君子求学，是为了改变自己的气质。气质柔弱，就用刚健来补救；气质刚强，就用柔顺来补救。伯夷清高，用柳下惠的和缓来补救，难道会流于狭隘吗？柳下惠和缓，用伯夷的清高来补救，难道会流于不恭吗？商之不足，用师之过来补救，便能达到适中；冉求退缩，用子路兼人的勇进来补救，便能达到适中。初六本来柔弱，用武人之正来补救，难道会过分巽顺吗？这就是气质本性的差异，君子不能只顺其本性。《象传》说“志疑也”，是说他的志向疑惧，不能立定自己的志向。又说“志治也”，是说他的志向得到修治，因而能够立定志向。圣人的进言，意义真是深远啊！杨氏说：阴柔本身是同一种性质，弱者运用它便成为邪曲，强者运用它便成为正道；卑顺本身也是同一种性质，怯懦者运用它便成为谄媚，勇敢者运用它便成为谦逊。李愬拜见裴度，是正而不是邪，体现上下尊卑的大分；韩信在广武统率军队，是谦而不是谄，体现师生之间的大义。以谦恭柔顺的德行驾驭刚强武勇的气势，这就是守正而有利吗？《易》说穷则变，变则通，只看运用得怎样罢了。九二：巽顺到床下，使用史官和巫觋反复详尽地祷告，吉，无咎。《象传》说：反复详尽祷告而得吉，是因为得中。床是人安居之处，形体上实下虚，具有巽卦的象。九二虽然刚强，但居柔位而运用巽顺，过分卑下到如同在床下，所以说“巽在床下”。人若卑顺而过分，若不是恐惧怯弱，就是谄媚取悦，都不是正道。史是史官，巫是巫觋；“纷若”是反复叮咛、烦琐详尽的意思，本来过分巽顺并不合宜。只有使用史官、巫觋详尽陈述言辞，表达诚意来事奉神明，不是因为畏惧，也不是因为谄媚，才合乎中道而吉，并且无咎。大臣是群臣的标准、国家的栋梁、百姓的表率。巽在床下，哪里是大臣应有的作为？如此卑顺，只用于祭祀才吉而无咎。祭祀对象大的有上下神祇，次之有山川社稷，亲近的有祖祢宗庙。使用祝史、巫觋，奉献牲畜来告祭，奉献黍稷来告祭，顺应时令，尽到礼数，繁忙地举行仪式，祈求福祉降临。即使百拜也不算谄媚，即使快步奔走也不算卑下。为什么？因为事奉神明不嫌卑下，这就是巽顺。圣人尚且告诫说“要得中而不可过分”，何况侍奉君主却过分谄媚，摇尾乞怜，舐痔求车，难道是大臣侍奉君主的道理吗？学习《易》的人，应当用圣人说出来的话，反推他没有明说的内容。杨氏说：礼是用来引导忠诚的，只要周旋进退不失礼节就够了。

译不遵循礼的中道而过分高亢，就会箕踞而坐、像夷人那样傲慢等待；过分拘泥于礼而自我卑下，就会谄媚讨好、过分恭敬。这两种都不是礼的中道。九二这种卑顺，大概就是孔光、张禹、胡广、赵戒一类人吧？九三：屡屡作出巽顺的姿态，令人羞吝。《象传》说：屡屡巽顺而羞吝，是志向困穷。九三以阳刚居刚位，不得其中，又处在下卦之上，刚亢自居，不能真正巽顺，却勉强充作多次巽顺的人，所以一再巽顺又一再失当，也就可鄙可羞。人运用巽顺之道，如果总是说“屡屡”，那么天下的善行便都只成了偶然行为，因为不这样做的时候也很多。假如父亲总是偶尔慈爱，那么不偶尔慈爱的时候便都是不慈爱的时刻；假如儿子总是偶尔孝顺，那么不偶尔孝顺的时候便都是不孝的时刻。九三屡屡巽顺，那么不屡屡巽顺的时候便都是不巽顺的时刻。《象传》说“志穷也”，是说他的志向困穷，因而可羞可吝。何况九三以刚处刚，不能使自身巽顺；以刚凌驾刚，也不能对人巽顺。虽然处在九二阳刚大臣之上，却有时又能屈居六四柔顺近臣之下，所以只是有时屡屡巽顺。这不就是所谓人若没有恒心，便不可以从事巫医吗？文公说：频巽不同于频复，复是好事，所以频复无咎；巽并不是什么大好事。九三没有别的本领，只是今天巽顺了，明天又巽顺，自然可羞可吝。六四：悔恨消失。田猎时获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。按照《王制》，天子和诸侯无事时一年田猎三次：一次所得用于制作干豆，二次所得用于招待宾客，三次所得用于充实君主的膳食。巽卦六四阴柔而没有援助，上下承乘的又都是刚爻，本来应当有悔。但它以阴居阴，得巽之正，又在上卦之下，居于上位却能够谦下。向上顺从阳刚的君主，向下顺从阳刚的臣子。顺从上位者，上位者也顺从他；顺从下位者，下位者也顺从他。以一次顺从而得到三方面的顺从，如同田猎时获得供君主膳食、招待宾客、制作干豆的三类猎物。田猎获得三类猎物，意味着上下各方都得到利益。六四本来所处的位置有悔，但由于它的处置极为善美，不但悔恨消失，而且还建立了功劳。天下的事情，若能善于处置，本来会招致悔恨的处境也可能转化为功劳。这个爻，丙吉就是如此。他以励精图治的宣帝为君，却有贤能而不自夸；以严厉刚毅的魏相为同列，却能以宽厚相处，这正是获得三品而建立功劳的验证。世人运用巽顺而不得其正，于是有人把圆滑逢迎当作巽顺，因而受到圆滑逢迎的羞辱；有人把柔媚善顺当作巽顺，因而受到柔媚善顺的侮辱；有人把巧言善辩当作巽顺，因而受到巧佞的耻辱。唉！谁能知道巽卦六四悔恨消失而建立功劳的道理呢？这是因为它得到了巽之正；它的巽顺，都是柔顺谦恭的美德，是中和美善的德行。九五：守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始时没有成效，最终却有结果；在庚日前三日，在庚日后三日，吉。《象传》说：九五之所以吉，是因为位置正而且得中。巽是柔顺之道，所利在于守正。九五以纯粹刚健之德，居至尊之位，是巽卦的主宰，也是命令发出的地方。居中得正，以阳刚而顺从中正之道，发布号令，一切依据中正，没有急躁争竞的过失。既然守正便吉，悔恨也消失了。君王的话如丝，发布出去就成为纶；君王的话如纶，发布出去就成为綍。这样鼓舞天下百姓，还有什么不利呢？然而愚昧的百姓无知，安于常态而害怕变革，可以同他们享受成功，却难以同他们谋划开始；既然难以同他们谋划开始，所以说“无初”；既然可以同他们享受成功，所以说“有终”。正因为开始没有成效，所以在庚日前三日，即丁日，要在变更之前反复叮咛告诫；正因为最终有结果，所以在庚日后三日，即癸日，要在变更之后再次揣度审察。这样反复申明命令、推行政事，还有什么不吉呢？盘庚迁都，先用《尚篇》的文字告谕，后来又用《中篇》《下篇》的文字告谕。成王教化商民，先用《召诰》《洛诰》，后来又用《多士》《多方》，都是先庚后三日、后庚三日的意思。九五发布命令合乎正道，便不会违背；先庚、后庚，便不会错误。《蛊》卦说先甲、后甲，却说“终则有始”；《巽》卦说先庚、后庚，却说“无初有终”，为什么？甲是十日的开始，也是事情的开始，所以说“终则有始”；庚是十日过半之时，是事情应当变更的时候，所以说“无初而有终”。《蛊》的六五重视柔顺，所以说“甲”；《巽》的九五重视刚健，所以说“庚”。庚属金，金主决断；如果没有中正的位置和中正的才能，便断然实行，不能有所作为。象传说“位置正而且得中”。正中是说没有过分，也没有不足，正好得到中道。无论是柔顺巽入还是发布命令，只有得中才是好的。上九：巽顺到床下，丧失自己的资财和权柄，守正也凶。《象传》说：巽顺到床下，是巽顺到了极点；丧失自己的资财和权柄，守正也确实凶。九二在下位而卑下，所以说“巽在床下”；上九在上位而高处，也说“巽在床下”，为什么？上九是巽顺的极点，身居上位却过分卑顺；处在下位而过分卑顺，与此相同。然而九二吉而无咎，上九却凶，为什么？九二是合乎中正的顺从，上九却是奸邪的顺从。上九地位已达到人臣的极点，身份已极其尊贵，于是担忧失去既有的富贵权势，便极力巽顺阿谀，以保住所有的一切。他不知道越是过分巽顺，自身越危险，所以小则丧失资用，大则丧失权势。即使说它守正也凶，何况不守正呢？李斯担忧蒙恬取代自己的相位，所以顺从；赵高谋划废立，因害怕失去爵禄而求得容身，所以顺从；秦二世贪图享乐，他便以逸乐劝诱，企图以顺从来换取地位，又以地位换取宗庙。司马迁评论说：“掌握爵禄的权重，以阿谀苟合求容，真可以说是洞见其肺腑了。”斧，指权势。唉！人最怕没有刚断的资质，上九本来有这种资质，却因为过分巽顺而不能发挥，反而败坏了自己。《象传》说“巽顺到了极点”，又说“守正也确实凶”。巽本来是善行，所以先疑问道：“难道这是正吗？”随即断定说：“这就是凶。”

译杨氏说：“上九巽顺到床下，恰恰因此使自己卑下；内在丧失自己的资用，不足以利己；外在丧失自己的权柄，不足以利人。”九二得中而巽顺到床下，虽然不能用来侍奉人，最终还可以用来侍奉鬼神。朱子发说：“丧失了原本可以用来获利的东西，便没有人畏惧他，守正也确实凶。”鲁国自襄公时三家瓜分百姓，他的君主连续四世都受其支配。到了昭公失国，无处逃藏，大概就是巽顺到了极点而完全丧失资财和权柄，因而守正也凶。从刚刚失去这些东西的时候就告诉他凶险，他哪里肯相信呢？▯【兊下兑上】兑卦：亨通，有利，守正。《彖传》说：兑就是喜悦。刚爻得中而柔爻在外，以喜悦之道而利于守正。因此能顺应天道而回应人心。用喜悦之道率先引导百姓，百姓会忘记劳苦；用喜悦之道让百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的作用真大，百姓受到劝勉了啊！兑就是喜悦。一阴处在二阳之上，阴爻对阳爻喜悦，也受到阳爻的喜悦，是喜悦显露在外的形态。兑的卦象是泽，使万物喜悦的，没有比泽更甚的。阳刚居中，象征内心诚实；柔爻在外，象征待人和柔。刚爻得中，所以喜悦而亨通；柔爻在外，所以利于守正。喜悦可以导致亨通，但喜悦必须合乎道，才足以称为喜悦。君臣喜悦，尊卑之间的情意便相通；父子喜悦，孝慈之情便相通；兄弟喜悦，友爱恭敬之情便相通；夫妇喜悦，倡导与跟随之情便相通；朋友喜悦，切磋勉励之情便相通。兑的喜悦本来就有亨通之道。然而，谄媚奸佞以求取容纳，不足以称为喜悦；以私情相互勾结，不足以称为喜悦；曲解学术以迎合世俗、违背道义以求取声誉，也都不足以称为喜悦。兑卦的喜悦，事情必须有利于守正；彼此宽裕温柔地相处，而齐庄中正的实质又暗中不违背；彼此和顺快乐地亲近，而恭敬节制的实质又坚定不流失。这样以道使人喜悦，前往哪里会不亨通呢？《东山》所说的喜悦，是为了役使百姓；《叔于田》所说的久别归来之喜悦，也是同一种喜悦。但叔段的田猎不能与《东山》相比，王道之民的安乐也不能与霸道之民的欢娱相同。霸道之民的喜悦为什么不能与王道之民相同？作为臣子使百姓喜悦，必须有周公的正道；如果像叔段那样使百姓喜悦，不过是用私恩来迷惑百姓罢了。作为君主使百姓喜悦，必须有三王的正道；如果像威公、文公那样使百姓喜悦，不过是取得私情、借机施恩罢了。唉！古人的喜悦，从来没有不依靠正道的。僖公是一国的贤君，君臣也以合乎正道著称。现在看诗人所歌咏的：醉酒起舞而归，是喜悦之意真实相孚；白鹭飞翔、白鹭降落，而礼义也值得观赏，却仍然渐渐偏离了正道。僖公尚且如此，何况不如僖公的人呢？《彖传》说：兑就是喜悦。刚爻得中而柔爻在外，喜悦而利于守正。柔爻在外，表示和柔；喜悦而刚健居中，便能喜悦而守正。因此上顺天理，下应人心。用喜悦之道率先引导百姓，百姓都会奔赴事务、努力建功而不吝惜自己的力量；用喜悦之道让百姓冒险犯难，百姓都会舍弃生命、献出性命而不爱惜自身。喜悦之道的作用广大到这种地步：父亲告诫儿子，兄长教导弟弟，彼此劝勉劳作，彼此勉励赴死，这样的人日益增多。这种喜悦的作用，难道不广大吗？劳苦却忘记劳苦，是大禹治水的情形；死亡却忘记死亡，是商汤东征西讨而百姓怨恨敌人的情形。文公说：喜悦如果不是刚爻得中，便会违背道义；求取声誉就会变成邪曲谄媚。下面许多道理，都从刚中柔外而来。朱子发说：“百姓虽然至为愚昧，却又神明；如果不以正道对待，只是使用甜言蜜语，很难使他们忘记劳苦、忘记死亡。”用使百姓安逸的道理役使百姓，即使劳苦，百姓也不怨恨；用使百姓生存的道理诛杀百姓，即使死亡，百姓也不怨恨。诛杀，是以安逸之道使人喜悦而合乎正道。本卦的变卦为艮卦，卦象是兑为泽，具有使万物喜悦的象；占问所得，利于守正则亨通。《象传》说：两泽相连而为兑卦。君子因此与朋友讲论学习。“丽泽”是两片泽水彼此附丽。两泽相连，互相浸润，彼此得到滋益。君子体察这一点，与朋友讲论学习，彼此增益。讲，是讲论自己尚未知晓的内容；习，是温习自己已经知道却尚未熟练的内容。自己与朋友相交，若没有喜悦，道义便不能相互投合，如同圆凿方枘不能相合，哪里还谈得上讲习呢？两泽相连，彼此得到滋益。就一身所能得到的喜悦而言，杨氏说：“天下可以使人喜悦的，没有比声色臭味更小的，也没有比义理更大的；天下求取增益的途径，没有比白天思考、夜里推求更狭窄的，也没有比朋友讲习更广大的。” 初九：和悦，吉。《象传》说：和悦之所以吉，是因为行为尚未引起疑虑。和而不同，是喜悦之道的吉祥。有所求而求和，是邪曲谄媚之流；没有应合牵系而和，是正大之情。和而不同，是君子的公心；同而不和，是小人的私情。和与同只差毫厘，区别却如天渊之远，穷究义理的君子不可不明察。兑卦初九阳刚而居兑，不至于偏狭；得正而居兑，不至于邪曲；没有系应，便没有牵累；处在下位而刚健，便没有卑屈。和而不流，喜悦而不失正道，所以吉。世道衰微，正学不能彰显于天下，义理不能明白于人心。于是有人使自己的道像妾妇一样，如仪衍之流；有人像王孙贾那样媚奉灶神；有人像祝鮀那样喜好谄佞；有人像乡原那样阉然媚世。这些人自以为这是处理人事的当然方式，却不知道自己损害天理、背弃礼义，并且得罪于名教。听到初九和兑之风，也可以稍稍感到惭愧。这种道理，就是《中庸》所说的达道、《乐记》所说的和、《书》所说的和衷、《传》所说的惠和，都是同一回事。〔原文数字、纪年保留：一人〕 近处可以感通一家之和，推广可以兴起一国之和，通达可以达到天下之和，扩大可以招致天地之和，都可以依照和兑的意义来推广。《象传》说“行为尚未引起疑虑”，是说他的行为尚无可疑之处，还没有显现出失当。晏子说：和就像调和羹汤，同就像以水济水。兑卦以喜悦为喜悦，和兑则以不失正道的和为喜悦。九二：以诚信使人喜悦，吉，悔恨消失。《象传》说：以诚信使人喜悦而得吉，是因为志意诚信。

译六二承接并亲比于阴柔而以悦人为事，本来应当有悔。但六二具有刚健居中的德性，诚信充实于内；即使亲近小人，也能自守而不失其正，所以吉祥而悔恨消除。世上那些不诚实却以讨好取悦人的人，往往把怨恨藏起来却表面与人交好，把怒气隐藏起来却装作亲爱，口中甜言蜜语而心怀刀剑，内心疏远而外表亲近，他们欺骗人实在太厉害了。古语说：“世上的人常常嬉笑作态，假装强颜欢笑，把肺腑之言互相倾诉，指天发誓说永不背弃，确实像是值得信任。可是到了突然面对小利小害时，却翻脸如同不认识对方，甚至还落井下石。这样看来，六二因诚信而获得兑卦之吉，究竟怎么样呢？”兑卦九二之所以吉祥，只是因为它的喜悦出于真诚。想来它容貌和悦，是肺腑相通的表现；言语融洽，是情意真实的表现；和悦而守正，是表里如一的表现。人们也许会疑惑，九二以阳爻居阴位，承接亲比于阴柔，似乎应该失去正道，产生过分取悦的悔恨。然而刚健居中的诚信足以使它实行正道，这正是悔恨消除的原因。七十位弟子喜悦于孔子，都是从心里喜悦而真诚信服，为什么呢？因为我以真诚待人，所以别人喜悦我，也同样出于真诚。由此可知，取悦他人的方法，不是用辞令和恩惠就能做到的；只有真诚的心意充实，喜悦才是善的。《象传》说：“诚信，就是志意。心中所存的叫作志。九二刚健充实而居中，诚信存在于内心。志意存有诚信，怎么会到了取悦别人时反而失去中道呢？所以吉祥。”朱子发说：“石碏、石厚是父子，叔向、叔鱼是兄弟，子产、伯有是同族，虽然亲比在一起，难道就能取悦他们吗？”《素书》说：“外表相合而内心相离的人，终究是孤独的，这难道是诚信而喜悦的意义吗？” 六三：前来求取喜悦，凶。《象传》说：前来求取喜悦之所以凶，是因为所处的位置不当。喜悦有君子的喜悦，也有小人的喜悦。以道义相互欢悦，以礼乐彼此呈现，以中和之道相交，这叫君子的喜悦；凭借财货利益结合，凭借朋党关系亲近，凭借歪曲正道来求取，这叫小人的喜悦。由君子的喜悦而来，就是众善汇聚的地方；由小人的喜悦而来，就是万恶聚集的渊薮。兑卦六三是兑卦的主爻，它的志意阴柔，所处不正，位置不中，对于取悦之道已经没有根本。上面没有正应，下面又亲比同体，它用来求取喜悦的方式，也不是正当的。何况它已经失去正道，上面交往没有应援，反而下来接近下面的两个阳爻来求取喜悦，它的凶祸就很明显了。《象传》说“位置不当”，是说以阴爻居于阳位。虽然如此，六三之所以前来求取喜悦，是因为初九和九二。凭借初九的正、九二的中而接近他们，似乎还可以接近有道之人。为什么仍然凶呢？回答说：君子求取喜悦，必须先端正自己，然后才能匡正天下。佛肸想召孔子，孔子未曾前往；王驩想同孟子交往，孟子也未曾同他说话。凭借柔弱、邪僻、不中、不正的资质，却想亲近刚健居中、刚正的人，多半只能说明他不知自量。杨氏说：圣人诛讨盗贼，还轻于教诲盗贼。兑卦六三阴柔邪佞，挟持着这些条件前来向上求取喜悦，就像货物拿去出售却无人购买；六三自身因此得吉，也是国家的吉祥。若把它售出而使它得志，六三自身凶险，也就是国家的凶险。六三自身的凶祸，并不足以责怪它。可是如果取悦六三这种柔弱邪佞之人而把它招来，既然招来，又把它安置在下卦之上，这难道不应当责怪吗？把小人安置在上位，可以说是任用不当。任用不当，一个奸佞来到，众多奸佞便会聚集，难道不会给国家带来凶祸吗？所以，廉颇来归而得到职位，凶祸不只在廉颇，也在商恭显得到职位；商恭显得到职位而凶祸，不只在恭显，也在汉朝。六三因取悦而来，来了便造成凶祸，难道只是六三的罪过吗？九四：商量取悦之事而未能安定，能够明确地厌恶邪恶，就有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是有福庆。这里正是天理与人欲、公与私相互分界的地方，也是圣人用来开示正道、防备邪心的要害。两者之间的分界叫作介，也就是界限。人有节操守持，也叫作介。天下的道理，是非不能同时成立，公私不能并行。喜好善就会憎恶恶，遵从正道就会远离邪道。九四以阳爻居阴位，所以所处不正；上承阳刚中正的君主，下亲比阴柔不正的臣子。阴柔是阳刚所喜悦的对象，所以九四不能自行决断，对所喜悦的对象反复商量，进退取舍未定，是否顺从也不能分辨，这就是九四的疾病。然而它本质刚健，如果能够明确地守正，遵从九五阳刚之正，憎恶阴柔、不中、不正的六三，那么就能同心协力、共同敬事，以同道来匡正君主，可以得到喜庆。违背鲁隐公而辅佐桓公，羽父最终一生都成了篡贼；违背昭公而结党于意如，叔孙丘据也因邪说而玷污了自己的行为。在邪与正之间，怎么可以没有决断呢？《象传》说“有福庆”：守正而不走邪路，上可以使君主得到匡正，成为一人的福庆；下可以恩泽百姓，足以成为亿万民众的福庆。这样的喜庆，本来就是应当如此的。假如自身一旦在小人的领域中受到污染，就会仰面惭愧于天，俯身羞惭于地，内心愧对自己；上则祸害国家，下则祸害百姓，反过来也祸害自身，那忧患将如何收拾呢？圣人在这里，确实是要给予深切的告诫。杨氏说：兑是喜悦，但使人喜悦的原因有两种：一种是侍奉君主时以容貌言辞取悦君主，另一种是以安定国家社稷为喜悦。九四是接近君主的臣子，所以在兑为喜悦之时，徘徊不定，犹豫不决，反复商量而谨慎选择。他的内心怎么能自行安定呢？为什么？因为他担心那些以容貌言辞取悦君主的小人，用虚妄的说法损害君主的心志。六三前来求取喜悦，正是以容貌言辞取悦君主的小人。若不是九四刚正而能明确隔绝它，使它不能接近九五，那么不受其危害的情况就很少了。六三，是君心的膏肓之疾；九四，是医治膏肓之疾的针灸药石。六三不被君主喜爱，九四就有喜庆了。这不是九四个人的私喜，而是天下国家的大庆。九五：诚信地亲信会剥蚀阳刚的小人，有危险。《象传》说：诚信地亲信剥蚀阳刚的小人，是因为所处的位置正当。

译君子消退小人，叫作复；小人消退君子，叫作剥。剥，就是阴爻消蚀阳爻。九五与上六紧密亲比，所以圣人特意告诫说：“九五如果亲近信任上六这个剥蚀阳刚的小人，就会有危险。”小人在世上，有的身处边远而居中，他们深藏虚假的言论和诡辩，似乎忠诚清白；他们举止雍容、谦卑逊顺，似乎纯良；他们的神机秘计，似乎深沉；他们奔走先后，似乎勤劳。君主信任臣下，只因假装的善行而不考察他的真实意图，国家就会暗中受到小人的消蚀祸害，却自己还不知道。唉，实在危险啊！《象传》说“所处的位置正当”，是说九五所处的地位正当，这正是告诫。有的人说：九五刚健中正，为什么还担忧小人？圣人为什么要对此加以告诫呢？唐虞和成周盛世，圣明的帝王在上，皋夔、周公、召公等人在官位上，仍然有四凶、管叔、蔡叔等小人混杂其中。假使当时的帝王始终信任他们，难道不会有毁灭正道的凶祸吗？这就是“诚信地亲信剥蚀阳刚的小人而有危险”，大概是忧虑太平之世和明主受到危害的话。这正是圣人隐微的用意。杨氏说：“小人得志，是一种疾病。一旦得志，就会把这种疾病传入君心，使君心受到侵害；不得志时，就把这种疾病转移去侵害君子。疾病一旦转移，便是阴剥阳、邪剥正了。” 六三凭借兑的喜悦而前来，上六凭借兑的喜悦而引导。九五如果万一轻率地信任这两个阴爻而对它们诚信亲信，那么剥蚀阳刚的祸胎就已经形成了。怎么能不感到危险而戒惧呢？九五处在这个位置，就必然承担这样的责任，难道可以不恐惧吗？上六：引导而取悦。《象传》说：上六引导而取悦，尚未光明。君子容易侍奉，却难以取悦。不用正道来取悦他，他就不会喜悦。小人难以侍奉，却容易取悦。不用正道来取悦他，他反而会喜悦。上六是造成喜悦的主爻，处在喜悦的极点。它在下面承乘两个刚爻，下面又没有正应，强行引诱两个阳爻来取悦自己。这是不正而引导正人来取悦自己，不中而引导居中行事的人来取悦自己，阴柔而引导阳刚来取悦自己。谁会真正同它相与呢？可以说是不用正道取悦人而且不正。它想要实现自己的志向和意趣，能够成功吗？《象传》说“尚未光明”，是说相互取悦并不是自然正当之道，还不能称为光明广大。虽然如此，上六不幸以阴柔不正的资质存在，不能充分施展取悦人的方法，却也幸好遇到阳刚中正之人，使它的取悦没有成功，邪说无从施行。假使九五听从它的邪说，接受它的谄媚奸佞，那么就会出现紫色夺去朱色、郑声扰乱雅乐、利口覆灭国家的情况，难道不会使天下混乱吗？幸而九五没有诚信地亲信剥蚀阳刚的小人，没有达到误国的地步。虽然这是上六的不幸，实际上却是天下的大幸；虽然是天下的大幸，也同样是上六的幸运，因为它没有因误国而毁掉自身。祝穆在解释“说之”时，得到东坡的说法：六三、上六都是兑卦中的小人。六三处在不合适的位置，为了求取喜悦而来，所以兑卦说“来兑”，意思是没有受到召唤却自己前来。它的内心容易被看清，造成的危害较浅，所以两个阳爻都吉而六三凶。上六超然在外，不被外物牵累，这是小人假托无所求来求取喜悦。因此说“引兑”，意思是九五引导它之后它才到来。它的内心难以看清，造成的危害深远，所以说九五“诚信地亲信剥蚀阳刚的小人”。《周易衍义》卷十三 《经部，易类，周易衍义》