周易衍义卷十二　　　　　元　胡震　撰

译初九：用黄牛皮牢固束缚。象传说：用黄牛皮牢固束缚，不可以有所作为。变革实在太难了。正当尚未变革时，人们畏惧它；将要变革时，人们怀疑它；等到已经变革，人们又惊骇它。典章制度有不得不更新的地方，人们却可能以变乱旧章来非议我；礼乐文物有不能因循的地方，人们却可能以不合古制、不通今务来讥讽我。有时可以在一转移之间整顿乾坤，有时可以在一呼吸之间动摇人心。毫厘之间稍有差错，天地就会易位。唉，实在可怕！何况变革开始时，众人的议论不能立即消除，人心不能立即安定，事业功效不能立即成就。坚持至理，或许还可以成功；所守不坚，就会由此招来祸患。变革之所以为变革，难道可以轻率吗？变革之事必须有适当的时机、地位和才能，审慎思虑后再行动，才可以没有悔恨。如今革卦初九，论时机处在开始，事情刚开始就行动，没有审慎之意；论地位处在下位，没有援助而居下，却有僭妄之过；论才能属于刚强，急于使用刚力，却没有顾全形势的厚重。才能如此，若有所作为，凶咎就会到来。所以圣人告诫说：“用黄牛皮牢固束缚”，意思是应当用中和柔顺的原则固守自己，不要妄动。象传说：“不可以有所作为”，是说初九所处的时机、地位和才能，都不可以有所作为。后世商鞅一类人，执持刑名之学，以纷纷更改为举措，变法改令，当时使人困苦，最终毒害天下，也祸及自身。这都是喜好变革的说法造成的失败。晁错引发七国之乱，难道不也是喜好变革吗？六二：到了适宜的时日才变革，出征吉祥，没有灾咎。象传说：到了适宜的时日才变革，行动会有嘉美的结果。变革之事，人们只是容易失于纷扰，于是有求速反而不能达到的过失；人们只是容易失于因循，于是有迟缓而误事的过错。这两者都不合时宜，也不合中道。革卦六二，是具有中正文明之德的臣子，遇到与之相应的九五阳刚之君；上面有应援，就有可以变革的时机；居中得正，就有可以变革的地位；文明中正，就有可以变革的才能。在这样的时机还不作为，什么时候才可以作为呢？然而臣子的道义，不应当在变革之前率先倡导；没有人先倡议，就不能有人响应；没有人主持，就不能有人赞助。所谓“到了适宜的时日才变革”，必定要等到君主已经认为到了可以变革的日子，由君主主持，我才可以赞助并实行变革，这样或许可以避免纷乱躁动的过失。所谓“出征吉祥，没有灾咎”，如果不前进，就会错失可以作为的时机，那就有灾咎。象传说“行动会有嘉美的结果”，是说守住臣子的道义，不在变革之前率先行动，又没有错过可作为的时机，一旦行动，必然有嘉庆。杨氏说：季孙询问两个城邑叛乱的事情以后，孔子才可以提出毁掉费邑的主张；赵鞅没有君命而驱逐君王身边的恶人，《春秋》就认为这是叛乱。六二难道可以独自取得变革的权力、专擅变革吗？伊川说：臣子的道义不应当在变革之前率先行动，又必须等待上下对自己的信任，所以说“到了适宜的时日才变革”。九三：出征凶险，守正也有危险；变革的言论经过三次审定，才会取得信任。象传说：变革的言论已经三次审定，又还要往哪里去呢？九三过于刚强而不得中，太刚强就会失于躁动，太明察就会失于苛细。处在变革之后，如果出征而不停，就会凶险；如果一味固守，又失去了继续变革的意义，也会危险。只有使变革的意见经过三次审定，符合天下公论，不怕反复审察，才可以得到最恰当的结论，使天下信服。所谓公论，就是人心中对于是非的正当判断。道理如果得到人心的认可，不只一个人认为是，即使千万人也认为是；不只一代人认为是，即使千万代也认为是。这样进行变革，变革由静而动可以，变革由动而静也可以，怎么会不取得信任呢？九三出征而凶，是因为行动失去了正道；符合天下公论，就可以把凶变为吉。九三固守而危险，是因为静止也失去了正道；符合天下公论，就可以把危险变为安定。大概，合乎人心的公正，道理就明白；局限于自己内心的私意，见闻就狭窄；广泛采纳详细的议论，众人的意志就能合一；顺从偏颇的意见，私心就会萌发。这就是九三“变革的言论经过三次审定”所显示的：人心共同具有的天性、天理共同具有的机理，以及公正的是非之论。开始凶险而最终吉祥，开始危险而最终安定，确实是可以达到的。象传说：“又还要往哪里去呢？”既然符合天下公论并经过三次审定，又还要到哪里去呢？意思是已经审察得很周全了。伊川说：“九三居下卦之上，如果确实应当变革，怎么可以不作为？关键在于守持正道而心怀危惧，顺从公论，就可以行动而不疑虑。‘就’是成就。如今审察应当变革的意见，达到三次而都相合，就可以信任。”这是说慎重到了极点；能够这样，就必然得到最恰当的结果，才会取得信任。既然已经可信，就应当更加重视所信之事；这样才可以变革。杨氏说：“九三居下卦之上，地位也高；接近上卦兑，权力也近；刚强明察到了极点，才能也完备。然而圣人担心它太刚、太明，所以说‘出征必然凶险’，即使守正也有危险。必须像革卦卦辞所说的三点那样，才可以成就变革并取得天下信任。这三点是：大为亨通，大为有利，大为守正。凭此变革，什么变革不能成功？凭此行动，什么行动不能通达？” 九四：悔恨消失。取得信任，改变君命，吉祥。象传说：改变君命而吉祥，是因为志向得到信任。君主制定命令，臣子承受命令。臣子却改变君命，改变君命反而吉祥，为什么？回答说：事奉君主在于志向，实行志向在于具体事务；志向正确，事务也应正确，君子不因事务而违背志向；志向正确而事务不对，就不应因事务而违背志向。君主说可以，君主所办的事也可以，奉行命令当然可以；君主说可以，但君主所办的事不可以，改变命令也可以。我既然相信自己的志向，君主难道唯独不相信我的志向吗？不只是君主相信，天也会相信。虽然如此，改变君命不能轻易允许；如果确实没有那样的志向，就不可以改变。孟子说：有伊尹那样的志向就可以，没有伊尹那样的志向就是篡夺。革卦九四说“取得信任”，是说志向必须受到信任。韩信的志向如果不在于振兴汉室，那么在历下罢兵以后，就不可以改变命令去攻打齐国；子躬的志向如果不在于厚待楚国，那么即使传达了田犨栎的命令，也不可以改变命令而退却郑国。有人问：九四，圣人为什么允许他改变君命？回答说：九四属于兑的喜悦之体，能以阳刚会合九四的柔顺，哪里是犯上侵害君主的人？所以允许他这样做。可是九三有作为，圣人却阻止它；九四没有作为，圣人却勉励它，为什么？回答说：九三所说的，是子路那种逞强好胜、兼任众事的人；九四所说的，是冉求那种退缩的人。

译革卦以改变为意义，改变君命也是变革的一种，所以在九四发明这一义理。伊川说：九四是变革最盛之处，阳刚是变革的才能；离开下体而进入上体，是变革的时机；处在水火交界，是变革的形势；得到接近君主的地位，是变革的责任；下方没有牵系应援，是变革达到极致；以九居四，刚柔相济，是变革的作用。九四具备这些条件，可以说正处在应当变革的时机。事情到了值得悔恨之后才变革，变革得当，悔恨才会消失。变革合宜，关键只在以至诚来处理，所以取得信任，改变君命就吉祥。有人问：九四并非中正、至善，为什么也可以这样？回答说：正因为它居于柔位，所以刚强而不过分，接近君主而不逼迫，顺从并承奉中正之君，上下都相信它的志向。团城说：取得信任而改变君命，仰不愧于天，俯不怍于地，内不欺于心，光明纯粹而端正正直，明处无人非难，幽处无鬼神责备；这样施行变革，哪里会不吉祥？汲黯假传诏令发放粮食，也是因为志向值得信任。九五：大人如虎纹般变化，不待占问便取得信任。象传说：大人如虎纹般变化，是因为其文采光明灿烂。变革之道，初九告诫不可过早，六二告诫不可专擅，九三告诫不可躁动；当时可以变革的道理还没有显然可见。九四告诫不可疑虑，此时已经明显到了可以变革的时候。九五凭阳刚之才、中正之德，居于尊位，是大人。以大人的道来变革天下之事，其中可变可革的道理，显然如虎纹般光彩焕发，不必等待占问裁决，就知道极其合宜，天下也必然信服。天下接受大人的变革，也不必等待占问裁决，就知道极其合宜而信从。这说到大人自身，就是自我更新、更新民众的实际：还没有施加信任，民众已经信任他，这是顺应天命、回应人心的时机。大人一出现，他的文德仪容足以使人更新其仰慕，如同虎纹光彩焕发、蔚然可观；他的威望声势足以震动当时人的视听，如同虎的威严沉重、令人肃然。即从虎变来观察九五自我更新的实际：穷究事理以接触万物，接触万物以达到知晓；意念有不诚，就改变而使之诚；心有不正，就改变而使之正；自身有不修，就改变而使之修。商汤盘铭说：“如果一天能够更新自己，就应当天天更新，并且不断更新。”说的就是这个。文质相济、彬彬有礼，不必等待占问裁决，便能取得人心的信任。再从虎变来观察九五更新民众的实际：在一家彰明德行，家道不齐的就改变而归于整齐；在一国彰明德行，国俗不治的就改变而归于治理；在天下彰明德行，天下不平的就改变而归于平正。《康诰》说：“造就新的民众。”说的就是这个。文德教化光明显著，不必等待占问裁决，便能取得人心的信任。革卦九五所说的，难道就是商汤、周武王进行革命，顺应天命、回应人心吗？象传说“其文炳也”，是说事理明白显著，如同虎纹光彩焕发、明盛灿烂。天下哪里会有不信服的呢？朱子说：“尧能够彰明俊德，然后百姓受到改变，大人如虎纹般变化。”这正是孟子所说的“所经过的地方就受到教化，所存留的德化神妙无方，上下与天地同流”，难道只是小有补益而已吗？上六：君子如豹纹般变化，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉祥。象传说：君子如豹纹般变化，是因为其文采蔚然；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君主。所谓豹变，是说像豹子改变斑纹一样，文采蔚然；它居柔位，变化比虎变小。上六时变革之道已经完成，君子像豹子改变斑纹一样，小人也改变面貌，服从上位的教令。既然已经变革，便担心不能守成，所以到了变革的终点，如果出征就凶险；应当坚守正道来守护自己，才会吉祥。教化还没有施行时，变革之道不能不实行；教化已经施行后，变革之道就不能过度实行。从人心来说，违背正道、败坏德行的风俗不能不改变；损害仁义的风气不能不改变。天下已经归于仁义道德之中，还要再改变什么？从人伦来说，父子兄弟还没有做到孝、慈、友、悌，夫妇朋友还没有做到有信、有别，就不能不改变。天下的人伦已经端正，还要再改变什么？因此，文章宣扬显著、德行光明显明，就是君子的豹变；刑法禁令不敢触犯，邪僻之事不敢放纵，就是小人的革面。这样一来，愚者贤者都受到教化，改变而成为善人，还要再改变什么？象传说“其文蔚也”，又说“顺以从君也”。不过，君子本来禀有刚正的资质，为什么还要等待变革？小人也同样承受天地之性，为什么却只停留在改变面貌？君子的资质禀赋虽然得到正道，清明之处却还没有达到圣人境界，也不能没有气质上的蒙蔽。像颜子那样贤德，也不能完全没有不善之处，所以还要通过复归于礼、跟从善道来改变；像曾子那样贤德，也不能完全没有鲁钝之处，所以还要通过反省自身、求取道理来改变。这就是君子之所以如豹变。小人本来都具有上帝降下的善性，但由于气质浑浊邪恶，自暴自弃，即使与圣人相处，最终也不能完全教化；尧不能教化有苗，归服而来的人也只是革面；舜不能教化有象，受到治理的人也只是革面。这就是小人之所以停留在革面。然而君子豹变，固然可以守住自己，却不能再责求他过于高远；小人革面，应当容许他勉强行善，却不能治理得过于严酷。这是圣人以道教化的标准，也是《大易》显示给人的根本规范。伊川说：天下自暴自弃的人，不一定全都昏昧愚蠢，往往还有刚强暴戾、才能力量超过常人的，商纣就是这样。圣人因为他们自己断绝了善道，称他们为“下愚”。考察他们最终的归宿，确实是愚昧的。然而他们的心虽然断绝于善道，畏惧威势而少犯罪过，却与常人相同。正因为与常人相同，所以可知这不是本性上的罪过。朱氏说：九三“出征凶险，守正危险”；上六“出征凶险，安居守正吉祥”。下三爻是在革除弊病，应当以戒惧来守持；上三爻是革命完成、命令确定，应当恢复常道。所以说“出征凶险，安居守正吉祥”。又说：“下三爻有谨慎郑重、难以改变的意思；上三爻则是变革之后归于善。”

译【巽下离上】鼎卦：大为吉祥，亨通。彖传说：鼎，是一种象征。用木顺入火中，就是烹煮。圣人烹煮食物来祭享上帝，又扩大烹煮的功用来养育圣贤。内心谦顺而使耳目聪明，柔顺者上进而居于上位，得居中位并与刚强者相应，因此大为亨通。这里说的是卦的才能足以达到大亨通。天地之间，每一件事物都有它的道理。圣人能够看见，众人却昧于其中。苍璧只是一件器物，圣人却能看出其中有象征天的道理；黄琮只是一件器物，圣人却能看出其中有象征地的道理；鼎只是一件器物，圣人却能看出其中有大亨通的道理。这究竟是为什么？是因为圣人格物的精微、穷究事理的奥妙。即使细小得如一粒微尘，也可以探求其中的精义；即使卑贱得如一块瓦砾，也可以看见其中的妙道。盘是一件微小的器物，刻上圣人的铭文，就保存了日新又新的道理；衣是一件微小的物品，收入圣人的经典，就包含了正直、方正、义的道理。鼎既然是用来烹饪、作为法象的器具，难道不能由此推求其大亨通的道理吗？现在就从鼎的体用来探求。远古洪荒之世，人们茹毛饮血，圣人铸造金属、调和泥土，制作鼎器，以木顺入火中，形成烹饪的功用。鼎就是火化饮食的最初功勋。一项事物一经创立，万般法式便类推而来，难道不能达到大亨通吗？用它烹饪来祭享上帝，扩大它烹饪的功用来养育圣贤，这种沟通天人的事情，难道没有大亨通的道理吗？内卦为巽、外卦为离，体察巽的柔顺，以顺合义理；体察离的光明，以通达视听。内心谦顺而耳目聪明，难道没有大亨通的道理吗？此卦由巽卦而来，柔爻上升居于五位，下与九二相应，如同空虚的黄耳与刚健的金铉相应。柔顺者上进而居上位，得居中位而与刚强者相应，君臣同体，难道不足以达到大亨通的治理吗？因此鼎之所以成为鼎，就是充分具备其德而施行其用，无论到哪里，怎么会不大为亨通呢？又听说，鼎是用来取新的器物。更新自己的德行以造就新的民众，居于旧邦而更新天命，这是人君使天下治理亨通的道理；格除内心的邪非以更新君主的德行，秉持忠言以更新国家的政论，这是人臣使忠直之道得以亨通的道理；学问因不断更新而日益增长，聚集辨析而因更新日益明白，这是圣贤使自己心中的道理得以亨通的道理。这就是革卦去除旧物之后，接着由取新的鼎卦承受它的原因；鼎卦之所以承接革卦去除旧故，也正在这里。由此可以看出圣人防范、立意的深远。蔡氏说：烹饪是鼎的功用，使腥生变成熟，使坚硬变柔软。烹饪不过用于祭祀和宾客之事，而祭天没有比上帝更重大的，宾客没有比圣贤更尊贵的。本卦变为屯卦，若从全体来说，下部树立的是鼎足，中部充实的是鼎腹；中部充实、能够容纳物品，是居中的象；上方相对峙立的是鼎耳，横贯于上的是铉，这就是鼎的象。若从上下两个卦体来说，就是上方中空，下方有足承托它，也是鼎的象。占问得到此卦，就是大吉而亨通。象传说：木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正自己的地位，凝聚天命。木上有火，是烹饪的象。君子体察卦象，端正自己的地位，象征鼎的端正；用以凝聚天命，象征鼎的安稳厚重。大禹铸造九鼎来镇守九州，大禹就是体察此义，端正地位而凝聚天命。后来鼎迁到商，又迁到周。楚子向周王询问九鼎的轻重，孙满回答说：“周德虽然衰微，天命还没有改变，九鼎的轻重还不可以询问。”这也是端正地位、凝聚天命的一种说法。洪氏说：“鼎是大器，是重宝，所以用来比喻神器、天位、天命。就神器而言，‘凝’如同‘至道不凝’的凝。天位不正就会倾覆，天命不凝就会覆亡。端正地位，是取离卦面向南方而立之义；凝聚天命，是取巽卦发号施令之义。人主临朝，必须端庄安重，如鼎一样不动，然后才能凝固天命。这是鼎最大的功用。”刘氏说：“黄帝在荆山铸鼎，诀语说：鼎，鼎不是金鼎；炉，炉不是越炉。离从坎下发出，兑向土中安居。三姓既已会合，二味自然都牢固；济胎不泄漏，变化就在片刻之间。”这就是所谓端正地位、凝聚天命，大吉而亨通。初六：鼎足颠倒，有利于倒出其中的坏东西；娶得妾而因她得到儿子，没有灾咎。象传说：鼎足颠倒，并不违背道理；有利于倒出坏东西，是为了顺从尊贵者。这里说的是可以因失败而建立功业，因卑贱而达到尊贵。秦穆公在殽、函失败，反而成就了悔过的功业；汉高祖屡经百战失败，反而成就了建立汉朝的功业。这难道不是因失败而得以建立功业的道理吗？傅说卑贱时居于版筑之间，经过磨炼心志、忍受性情之后，反而获得了辅佐商朝的道术；胶鬲困顿于鱼盐之中，经过磨炼心志、忍受性情之后，反而得到辅佐周朝的策略。这难道不是因卑贱而得以显贵的道理吗？鼎卦初六，所谓颠倒鼎足，并不是说有折足的凶险，而是鼎翻倒、鼎足颠倒。初六居于鼎的下方，是鼎足的象；上面与九四相应，所以发生颠倒。然而在卦的开始，鼎中还没有实物，却积存着旧有的坏东西，借着颠倒把它倒出来，可以成为除旧纳新的举措。这是因颠覆的变化，反而有洁净更新的功效。像得到妾这样的卑贱身份，却因她得到儿子，反而因此达到尊贵，又有什么灾咎呢？这就是颠足倒出坏东西的意义。由此推论天下之事，贫贱有成就人的道理，劳筋苦骨有使声色显著的作用，疾病灾患有产生德行、智慧、技艺、知识的根本。过去帝尧时代，洪水横流，泛滥于中国，尧因洪水之变，举用舜来施行治理，举用禹来平治水土。等到地面平治、上天成就，百姓和睦安乐，这就是因忧患而转为欢乐。商、周末期，百姓陷入涂炭之中；圣人被囚禁于夏台，五常受到轻慢侮辱，圣人被囚禁于羑里。商汤讨伐夏朝，于是人伦得到修整；周朝讨伐商朝，于是常道秩序得到铺陈。虽然这是圣人处在不得已的变故之中，但商、周的治理功业正由此建立。这就是因混乱而转为治理。春秋时代，邪说暴行再次兴起，孔子周游齐、鲁、宋、卫诸国而没有遇到知遇；战国时代，杨朱、墨翟的学说堵塞道路，张仪、苏秦肆意施行，孟子周游齐、梁诸国却被视为迂阔，身处困穷、道术晦暗，也实在严重。然而六经之道成为万世的范式，七篇之书成为千年的标准。这就是因晦暗而达到光明。这与鼎足颠倒而倒出坏东西、得到妾而因她得到儿子的情形，没有不同。反过来考察自身，因受辱而去掉不仁，是这个道理；因面临危险而去掉危险行为，是这个道理；因受到小的惩罚而去掉不义，是这个道理；因听到恶声的反作用而去掉发出恶声，也是这个道理。以鼎足颠倒比喻得到妾的卑贱，以得到儿子的尊贵比喻倒出坏东西的功效。圣人能够从眼前事物中看见道理的存在，其精妙实在如此。象传说“并不违背道理”，又说“为了顺从尊贵者”。鼎足颠倒，虽然看似悖逆，却因此倒出坏东西、顺从尊贵者，并不算悖逆。

译所谓顺从尊贵者，是指与九四相应。九二：鼎中有实物；我的仇敌有疾病，不能接近我，吉祥。象传说：鼎中有实物，要谨慎选择所前往的方向；我的仇敌有疾病，最终没有过失。以刚爻居中，是鼎中有实物的象。所谓“我的仇敌”，是说初爻阴阳相求却不合正道，于是彼此陷入恶境而成为仇敌。九二能够以刚健中正自守，与九五相应，便得到正道而道路亨通。然而它与初六亲近相邻，阴爻会跟从阳爻；初六必然来求亲近，九二能够远离它，使它不能来接近自己，就会吉祥。侵害阳刚的是阴柔，仇视正道的是邪僻。君子之所以远离小人，是因为如果让巧言佞色的人接近自己，他就会转移自己的正志，玷污自己的正道，使自己不能保持最正的实质；如果让善于柔顺逢迎的人亲近自己，他就会转移自己的刚正，阻挠自己的刚明，使自己不能保持最刚的实质；如果让邪僻之人亲近自己，邪说就会毒害自己的心，偏辞就会动摇自己的操守，使自己不能完全具备辨明言语的实质。九二说“我的仇敌有疾病，不能接近我而吉祥”，是说初九以不正之道与我相邻，是我的仇敌，而且有邪恶的病患；我以刚健中正自守，使初九不能接近我，这就是我的仇敌不能接近我，所以吉祥。象传说“要谨慎选择所前往的方向”，又说“最终没有过失”，意思是谨慎选择自己所去的方向，不亲近不正之人，所以没有过失。过去孔子对于周朝，对于佞人一定远离；在《三损》中不与之交友，何其凛然严厉啊！然而在当时，如果有可以出仕的机会，不必一定是贤明的君主；如果有可以交往的人，不必一定是贤明的卿大夫；如果有可以教导的对象，也不必一定是贤明的子弟。不做过分的事情，不采取以洁身为名而扰乱人伦的举动，他又是多么温厚宽恕啊！孔子如同元气，那些不能接近他的恶人，就像泰山一样高峻不可犯；他的度量没有不能容纳的，就像千顷水面一样深广。否则，如果不是贤明的君主就不事奉，不是贤明的朋友就不交往，就又流于伯夷的狭隘了。九三：鼎耳改变，行动受阻；雉肉之膏不能食用；将要下雨，悔恨减少，最终吉祥。象传说：鼎耳改变，是失去了相互配合的道义。这里说的是，君子具有刚正的德行，开始虽然还不能通达，最终必然能够通达。自古以来，怀有才能德行的人，仕途通塞从来没有长久不变的。困穷而处在下位，是因为他们怀有美玉般的德行，世人却不能认识其真实；陈说道理、献上忠言，君主却不认为可信；以箪食瓢饮为乐，把自己退藏于岩谷之中，这是孔子、孟子不得志于天下时的作为。显达而处在上位，是因为生逢君主眷顾，身居显赫名位，在朝廷上受到赞许，谋议施行如同甘霖降于百姓，恩泽遍及天下，这是皋夔、稷、契得志于天下时的作为。至于已经具有刚正的才能，却不幸没有遇到合适的时机，那么有时困塞，本来就也有时通泰。如今九五是鼎卦之主，九三越过九五而与上爻相应，是失去了与九五的应合；九五得中却不正，九三得正却不中，是失去了同德。九五是鼎耳，九三是鼎腹，二者与鼎耳不同；与九五不同，所以九三的行动不能通达于九五。行动不能通达于九五，就像有雉膏这样的美食，却不能被人享用。九三这样刚正，九五这样虚心明察，难道最终会不能相合吗？中正虽然作用不同，但正也正是形成中的条件，中也正是实行正道的条件。以刚正与柔中相互济合，正如阴阳和合。开始时虽然还不能有同心相契的喜庆，最终却必然有阴阳和合的象。开始时虽然像雉膏不能食用而有不足的悔恨，最终必然像将要下雨那样，悔恨减少而获得吉祥。象传说“失去了相互配合的道义”，是说失去了彼此求应的道义。伊川说：雉指九五，因为它有文明之德，所以称为雉膏；雉膏是甘美之物，象征禄位。九三有才能和作用，却得不到六五的禄位，就像得不到雉膏而食用。杨氏说：九四在前面阻塞九三，六五在上面改变原意，所以九三的雉膏不能被食用。然而六五是明主，一旦醒悟，如同大雨沛然而下，难道最终会不能享用九三的雉膏吗？鲁平公本来要见孟子，是乐克启发了他；后来不见孟子，是臧仓改变了他的想法。不过，昏暗君主任用贤人的意图可以改变，明主任用贤人的意图却不可改变。六五是明主，九四最终能够改变他的意图吗？九四：鼎足折断，倾覆公家的食物；污物沾满身体，凶险。象传说：倾覆公家的食物，后果究竟会怎样呢？九四居于大臣之位，任用初六这个阴柔的小人，不能胜任职责，以至于败坏国家，就像鼎足折断，倾覆鼎中供公上享用的食物。餗，是鼎中的食物。“身体沾满污物”，是说羞惭污秽到了极点，正是可耻而凶险的道路。天子把大臣托付在身边，是让他掌握权柄、居于要职；百姓都看着他，上承君主，下为百官表率。地位何其尊贵，阴阳造化依赖他，调和治理国家依赖他，宏大的谋划和宣扬也依赖他；天下安危系于其身，承受天朝的托付，责任何其重大。如今九四所居是大臣之位，所承担的是天下的重任，却德薄智少，力量微小，不能胜任；下与初六阴柔小人亲近，如同元显与反复无常的牢之谋害灵宝，袁粲与只顾自身的褚渊谋害萧道成；晋、宋的灭亡，就是倾覆公餗。元显、袁粲被诛，就是“身体沾满污物”。信任小人的后果究竟如何呢？这是深切的警戒。不过，羞恶之心人人都有；有这种心，就不应当使自己做出可耻可恶的事情。天下人都知道知羞知恶是善端，却不知道有羞恶之心而能够不做羞恶之事，才是真正的善；有羞恶之心却果然做出羞恶之事，就不是善。九四鼎足折断、身体沾污而凶险，是确实做出了可耻可恶的事情，所以凶险。《系辞》中孔子解释这一爻说：“德薄而居尊位，智小而谋划大事，力量小而承担重任，很少有不失败的。”《易》说：“鼎足折断，倾覆公家的食物，身体沾满污物，凶险。”意思是不能胜任自己的职责。

译六五：鼎有黄耳和金铉，有利于守正。象传说：鼎有黄耳，是因为以中道作为实际的德行。六五在鼎卦上方，是鼎耳的象；具有中道之德，所以称为黄耳。铉是加在耳上的器具。九二与六五相应，前来归从六五的，就是铉。九二有刚健中正的德，属阳而颜色为黄，所以成为金铉。鼎的举动取决于耳，黄耳再加上金铉，这是君臣相得，达到最善。所利只在坚守正道，所以说有利于守正。鼎的举动，耳不能没有铉；国家的举措，君主不能没有臣子。鼎卦九二、六五，不仅在上面培植国家根本、经营治理事务有利于正固；即使在下面养育众生、布告四方，也不能不正。不仅在精微处讲明圣学、树立圣人教化有利于正固；即使在粗略处发布号令、施行刑法，也不能不正。不仅在无事之时粉饰太平、润色宏业有利于正固；即使在有事之时抵御外侮、扫除妖孽，也不能不正。只有正，才没有偏党之失，足以举鼎；只有固，才不会失坠其正，足以举鼎。由物理的精微来探求君臣之道，其实是同一个道理。象传说“以中道作为实际的德行”。六五以得中为善，所以把中道作为实际的德行。杨氏说：主持鼎有两条道理，鼎中食物适中便正，超过中度就会溢出；鼎铉刚健便能举起鼎，不刚健便会坠落。主持天下也有两条道理，以中正守持盈满，就是天下的利益；不中不正，骄纵之心就会产生，唐明皇晚年就是这样。任用臣子刚直，就是天下的利益；不刚不直，谄媚的臣子就会进用，元帝时进用薛韦康就是这样。上九：鼎有玉铉，大为吉祥，无所不利。象传说：玉铉在上，是刚柔调节适当。鼎以向上显出功用，上九以阳居阴，刚强而能够柔顺，是玉铉的象；刚柔适宜，行动和静止都不过分，处在功业完成、发挥作用的终点，是善于处置事务的人，所以大吉而无所不利。况且鼎的玉铉，取的是刚柔有终的意义。刚柔有终，以玉来比喻，可以看见它温润而有光泽，其中有仁；纹理缜密而坚实，其中有智；清廉而不伤人，其中有义；下垂如坠落，其中有礼。玉的德性，刚柔有节就是这样；上九的德性，刚柔有节也同样如此。这种德行可以贯通始终，怎么会在终点不吉利呢？象传说“刚柔有节”，是说上九处在功业完成、发挥功用的地位，刚柔合乎节度，所以大吉而无所不利。上九难道就是功成身退的大臣吗？

译【震下震上】震卦：亨通。震动到来时恐惧不安，随后谈笑自如；雷声震惊百里，却不丧失匕鬯。彖传说：震卦亨通；震动到来时恐惧不安，是因为恐惧可以招致福祉；随后谈笑自如，是因为后来能够守法有则；雷声震惊百里，是使远方惊动、使近处畏惧；出而任事，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。这是说不失去性情的正道，就可以成为人神的主持者。性情虽然都统摄于自己的心中，但人与神也都关涉自己的心。震卦之所以说震动到来时恐惧不安，是说当震动来临时确实惊惧不安。一言一行，都唯恐不符合善言善行；一项政令、一件事务，都唯恐不符合切实的政事和事务。害怕人欲损害天理，就不敢让人为的虚伪混入其中；害怕功利损害仁义，就不敢让功利从中离间。它所恐惧戒惧的就是这些，是情感顺从本性的表现。既恐惧不安，又谈笑自如，是因为善言善行不违背道理，实政实事不违背道理，没有人欲损害天理，真正的快乐自然充裕；没有功利离间仁义，最高的快乐自然和盛。它之所以谈笑自如也是如此，是因为以可喜之事为乐，同样是情感顺从本性的表现。情感顺从本性，凡是有心的人，其道理都是相同的。风采和声望足以使人受到激励，仁德的声誉足以使人受到震动，德行的声音足以使人警醒并得到救助。雷声震惊百里，而人心没有不服从我的，神明也不能超出这个道理。以这样的心守护宗庙，难道不足以成为宗庙的祭祀主持者吗？以这样的心守护社稷，难道不足以成为社稷的祭祀主持者吗？不丧失匕鬯，是因为我的心自有守持。震卦一阳发动于二阴之下，阳气从下方生起而向上进，有亨通之义。震为雷，雷声一震，可以使群蛰全部开启；震为东方，东方是四方之首，是万物生成的开始；震为春，春天是四时之首，是万物生长的开始；震为木，木德一旦盛大，可以使群枯重新繁荣；震为仁，仁德一旦畅达，可以发动万类生长；震为长子，长子有所主宰而能保守安泰。发动而恐惧，发动而奋发，恐惧而修省，都可以达到亨通。一次行动之间，能够知惧而恭敬，行动就都合乎节度。出而镇服人心，使百里之内都归服，是因为我的心足以使人归服；出而主管神灵祭祀，不丧失匕鬯，是因为我的心没有失守。由此可以看出，我心就是一个太极，人心也是一个太极，鬼神也同样是这个太极。感应的细微之处，浑然融通而没有间隔。心啊，心啊！它难道是天下人顺从或违背的枢纽、鬼神有无的关防吗？《彖传》说：震卦亨通。震动来临时恐惧不安，是说能够因恐惧而获得福庆。笑语声声，后来便有法则，是说能够先恐惧，随后处事合乎法则，那么原先所害怕的也就不足以害怕了。震动惊及百里，是说惊动远方而使近处恐惧。意思是像震雷一样足以使人心服。出行可以守护宗庙社稷，能够担任祭祀之主。意思是不会丧失▯鬯，并且足以主持神祇之事。此卦变为巽卦，卦象是雷，有震动之象；占问则为亨通。《象传》说：重叠的雷就是震卦；君子因此恐惧戒慎，修养反省。重叠的雷震动，是上天威严的震怒。君子观察这个卦象，畏惧上天的威严，敬畏上天的震怒，不敢嬉戏放纵；敬畏上天的变动，不敢奔驰放纵。因此恐惧戒慎而修养反省。从前成王感受到风雷的变异，便反省自己对周公过失的疑虑，这大概可以说是能够恐惧修省了。孔子听到迅雷必定变色，正是践行了他所说的话。处在震卦位置的人，能够以此存心，便能先恐惧不安而后笑语自若，从而承担神明与人的托付。修省，是恐惧所产生的功效；修养自身，反省过失，就没有什么可恐惧的了。体察震卦而恐惧，体察重震而修省。明白地知道上帝临在，心中没有二意，这就是震卦的作用。初九：震动来临时恐惧不安，后来笑语声声，吉祥。《象传》说：震动来临时恐惧不安，是因恐惧而获得福庆；笑语声声，后来便有法则。震卦的作用在下，初九是形成震卦的主爻，是导致震动者。它处在卦的最下方、震动的开始，就像震动来临时，如果能够因恐惧而周旋顾虑，恐惧不安，不敢安然停息，最终必能保全安宁吉祥。因恐惧反而获得福庆；后来有法则，是欢喜而不失节度。欢喜与恐惧虽不同，恐惧正是形成欢喜的原因；幸运与忧虑虽有别，忧虑正是获得幸运的原因。能够因恐惧而行动，行动又合乎义理，这才值得欢喜。所以行动而合乎正道才叫道；不合仁、不合义、不合礼、不合智的，都是邪。邪行会带来耻辱，严重时还会造成祸害。行动开始时不担心邪行的耻辱，等耻辱来到才忧虑，那还能把耻辱怎么样呢？行动开始时不担心邪行的祸害，等祸害来到才忧虑，那还能把祸害怎么样呢？只有在尚未受辱之初就忧虑受辱，才可以避免受辱；只有在尚未遭害之初就忧虑祸害，才可以避免祸害。没有耻辱和祸害，反身自省而诚实无妄，快乐没有比这更大的了。否则，开始时不知道恐惧，自己陷入悔恨，忧虑不能周全到千里之外，祸患却一定会在席榻之内发生。因此君子谨慎行动，《象传》申说《彖辞》的意思，所说的是同一道理。六二：震动来临，危险严重；估量将丧失大量财物，于是登上九重山陵，不要追逐，七日之后会得到。《象传》说：震动来临而危险严重，是因为乘凌初九的刚爻。六二乘凌初九的刚强，所以震动来临时处境危险。亿是十万，贝是财物；拥有的资财来势盛大，所以会大为丧失所有财物。然而六二柔顺、中正，足以自守，能够登上九重山陵来躲避，因此不要追逐。七日之后会得到，是说事情已经结束，时势已经改变，自然会恢复原状。应对天下的变动，以宁静为主；应对天下的变化，以常道为主。有安危，是时势造成的；道在我心，不跟着时势一起危险。有得失，是外物造成的；道在我心，不跟着外物一起丧失。六二在下而乘凌初九的刚爻，前后观望，恰逢仇敌窥伺我方藩篱，逼近我的堂奥，危险啊，几乎要陷入危境。藩篱外的人将要夺取它，润饰屋宇的资财将被盗寇抢掠，损失多么巨大！然而六二柔顺、中正，时势不能没有危险，君子却有处置危险的方法；外物不能没有损失，君子却没有自我丧失的道理。遇到强敌而登上九重山陵，就是离开恶人，使对方不能接近。丧失外物却不一味追逐求取，等剥落长久之后，事物会恢复常态而成为复卦，虽然有所失，最终仍能有所获得。从前太王居住在邠地，狄人侵犯，土地无法保全，这是遭遇危险和损失的时候；但他离开邠地迁居岐山，最终因此统治天下。这是他一时应变，虽不能没有屈伸，推究最终结果来看，本来并没有真正的危险和损失。

译伊川说：亿，是估量。六二所可贵的是中正，应当守住中正，不使自己丧失所守。用自己去追逐外物，丧失自己的操守，不是善于处置危险的人。避开危险而远离它，自我守持，是处在震卦中应有的大原则。卦有六个爻位，七就是更替。六三：震动使人惶惶不安。因震动而行动，没有灾害。《象传》说：震动而惶惶不安，是因为所处位置不当。苏苏，是迟缓涣散、自己失去主张的样子。六三以阴爻居阳位，既不中又不正，正处在应当因震动而恐惧的时刻，却惶惶然自失。如果能因震惧而行动，离开不正而趋向正道，就可以没有过失灾害。行动以趋向正道为善，所以六三应当行动而九四应当停止；六二则不要追逐，自然会复归。这里说的是因恐惧而去除自己的不正，便可以没有过失。君子的恐惧，必须见到善就迁移，有了过错就改正，然后才能没有过失；必须处在仁中、迁向义，勇于增进德行，然后才能没有过失。六三所处不正而又受到震惧，如果不是脱离权谋的场域而游行于道德之路，就不足以解除它惶惶自失的状态；如果不是断绝功利境界而迅速走向仁义之路，也不足以解除这种状态；如果不是言语忠信、行为笃敬，能够在蛮貊之邦实行，也不足以解除这种状态。震惧来临时，只是一遍遍说‘苏苏、苏苏’，却不知道解除苏苏状态的方法。这就像敌国攻打自己，害怕灭亡而来不及应对，只能束手待毙，还自称没有办法，过错也太严重了。《象传》说‘位置不当’，就是说所处不正。既不中又不正，怎么能够安定呢？杨氏说：我的才力不能与我的职位相称，离开它就是可以的。天下难道没有才力与职位相称的人吗？鲍叔牙把职位让给夷吾，子皮把职位让给子产；离开无才者而使有才者得到职位，哪里只是没有灾害，也是国家的福分、个人的福分。防子冯不做令尹，蔡谟不接受司徒之职，这样可以没有灾害，也可以说是退居其次。唉！世上那些没有才德却贪恋俸禄、依恋权力，不能离开职位以妨碍贤者进用，直到败国、丧身、丧家的情形，从这里也可以看出震卦六三的意义。九四：震动于是陷入泥中。《象传》说：震动于是陷入泥中，是因为还没有发扬光大。九四以刚爻居柔位，失去了刚健之道；凭一根孤阳陷在重重阴爻之间，又没有中正的德性，百炼之钢也会化成绕指柔，众多楚国人一齐嘘气也会使它屈服。处在震动纷扰的时代，怎么能够走得长远而不陷滞，发扬光大而有所成就呢？‘遂’有一去不返的意思；‘泥’是滞溺。九四之所以终于陷入泥中，大体是因为不中不正，又被群阴拖住。假使能够刚健中正，特立独行，小人哪里能玷污它？刘向与恭显杂处于汉朝，珣、瑜、伾、文同居唐朝官位，就是这种情况。六五：震动往来，都很危险；估量不会丧失，会有事情可做。《象传》说：震动往来都很危险，是说行动处于危境。事情在于守中，就能大有收获而没有损失。六五以阴爻居阳位，位置不当而不正。向上走，柔弱不能处在震动的极点；向下回来，又乘凌九四的刚爻。因此无论往上还是回来都危险。天下的道理，没有比守中更好的。中道就是六五所应担负的事情。在应当行动的时候，却没有行动的才力，与其行动而丧失自己的所有，不如安静而不丧失自己的所有。心中估量，思量自己的所有能够守中，并且不丧失所拥有的，这就够了。自古英明的君主，不能保证天下永远没有动乱，却依靠自己拥有治理动乱的方法；不能保证天下永远没有危险，却依靠自己拥有扶持危局的方法。盛衰离合的形势在时势，而主持维系的道理在自己。罾鱼唱祸，山鬼献璧，高祖凭此开创九县；颷囘三光，雾塞光武，光武凭此实现中兴，何况完全达到中道的极致呢？震卦九五处在震动之时，难道正是四方骚动、国家没有安宁的时候吗？难道正是边境非常危急、中外动荡的时候吗？向外而去，面对敌国外患，四面都是坑谷，这是多么危险！向内而来，面对心腹内忧，祸患从萧墙内部发生，又是多么危险！然而圣人为什么立即给予它‘大无丧，有事’的判断呢？处在君主的位置，顺应时势的变动；自己能够得到时中之义，把握大权，转移大势，没有一样不在自己掌握之中，那么乱局可以治理，危险可以转为安定，否塞可以转为泰通。关键在于不往；往则不会失去而且能够建立功劳；关键在于不来；来则不会失去而且能够建立功劳。《象传》说‘危险地行动’，又说‘大有收获而没有损失’。在危险中行动而终于没有损失，就是行动而建立功劳。枢纽关键也只在守中而已。‘亿度’是深思熟虑，以求不失中道。上六：震动使人哆嗦不安，目光惊惶四顾；出征则凶。震动尚未及于自身，只及于邻近之处，没有灾害。婚姻之事有言语争议。《象传》说：震动使人哆嗦不安，是因为尚未得到中道。虽然有凶险却没有灾害，是因为畏惧邻近的警戒。上六阴柔，既不中又不正，处在震动的极点，意气消索，目光惊惶徘徊，所以出行就凶。假如能在祸患尚未及身之前就恐惧戒备，便不至于走到极端，所以可以没有灾害。它因畏惧邻近的警戒而不敢前进，与其他处在震卦中的爻不同，所以婚姻之事有言语争议。处在行动的极点，无论往哪里都危险。圣人只能勉励人在力量所能达到的地方努力，不能强求人在力量所达不到的地方作为。看见邻近的警戒而知道恐惧，是力量所能达到的；看见邻近的灾难却不能救援，是力量所达不到的。两辆车并行，也不能救援前车翻覆，哪里能禁止前车发出怨言？然而能够以车前翻覆为鉴，仍有希望不至于像前车那样翻覆，随后又步其后尘。震卦上六，本质阴柔，所处不中，像弱兽伏在虎穴旁，意气消散；像弱小的人站在千仞深渊边，目光惊惶徘徊。这样行动，哪里会不凶？圣人于是向人说明因恐惧而能够改正的道路：一方面勉励人及时警戒恐惧，另一方面说明警戒恐惧已经迟缓的过失。恐惧应当及时，关键在于畏惧邻近的警戒，使不中达到中，使不善改变为善。恐惧已经迟缓，表现为不能援救邻近的灾难，以至于婚姻之事有言语争议。这并不是圣人教人只求自身利益而不顾外物的道路。事情已经到了极点，时势已经过去，力量弱而本质柔，上六哪里还能大有作为？如果能够做到次一等，也就可以了。《象传》说：畏惧邻近的警戒。唉！江国灭亡而秦穆公恐惧，吴国灭亡而晋国哀悼，这些人难道知道所谓畏惧邻近警戒而得以无咎吗？

译【艮下艮上】艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。意思是：止住自己的背部，不被自身欲望牵动；行走在庭院中，却不被所见之人影响，没有灾害。《彖传》说：艮，就是停止。时宜停止就停止，时宜行动就行动。行动和静止都不失其时，道就光明。艮卦所止，是止在应当止的地方。上下两卦彼此敌应而不相亲与。因此不能感知自身，行走在庭院中也不被人影响，所以没有灾害。这里说的是行动和静止都止于天理，所以没有灾害。君子的行动，无论到哪里都不是没有所止。静止而止于天理，静止也能安定；行动而止于天理，行动也能安定。‘艮其背，不获其身’，是静止时有所止。就人的身体来说，有耳却想听声音，有眼却想看美色，有口却想尝滋味，有鼻却想闻气味。至于止住自己的背部，所见在前，而背部正好背离它；这是止而不以自身为意，没有欲望，也没有妄动。面对万种视听变化，背部便止住而不动；面对万种气味滋味，背部便止住而不改变。人若能忘却自我，就不会被欲望牵引，不会被自身拖累，没有先入之意，没有必然之求，没有固执之心，也没有自我中心。上帝的中正之心在我，天地安泰宁定，空虚的屋室产生光明，私欲虚伪不再发生；止而有所止，就是这样，灾害从哪里产生呢？‘艮其背’而‘行其庭，不见其人’，是行动时有所止。人行动而接触外物，看见尊贵的就想趋附，看见卑贱的就想疏远，看见亲近自己的就想赞誉，看见疏远自己的就想诋毁。只有行走在庭院中，处在有人之地，却不去看那些人；尊贵卑贱都在庭院中，我行走其中，就像没有看见其尊贵卑贱、亲近疏远一样。人行动而忘却外物，就不会因私交而徇情，不会被关系和应酬牵引；没有偏爱，没有厌恶，没有毁谤，也没有称誉。无论贵贱、穷达，都以同样的心对待；无论防守、通达、尊崇、贬抑，都按照既定礼法对待。行动时有所止，也就是这样，灾害从哪里产生呢？这就是内在端正自己，外在应对他人；出入虽然千变万化，但应当停止的道理不因出入而改变。显达而发挥作用，隐退而收敛作用；出仕和退藏虽然千变万化，但应当停止的道理不因行藏而改变。内在欲望不动，反求诸己，都是浑然的天理；外物不能成为负累，应对外物都合乎各自的恰当之理。不把私己放在心上，也不把徇顺外物放在心上，艮止而无咎，不过如此。有人说：君子的行止像背部止住一样；如果这样止住，岂不是心如死灰、形如槁木吗？回答说：君子的止，并不是说耳朵没有听见、眼睛没有看见，沉沦于虚寂；也不是说品节不明、连菽粟都分辨不清，像蠢物一样无知。只是说我的心中义理准则确定，即使行动并接触外物，也不过止于这个应当止的地方。就像太虚澄澈安定，虽然雨旸不同，而正体不改变；又像高堂上悬挂的镜子，虽然美丑纷杂，而明鉴的本体不改变。这就是君子体察艮卦而决定行止：是否应止在时势，而应止之处在于自己。自从圣人之道失去传承，异端纷纷兴起，有些人行动于私欲，这不值得说；有些人一味忘我，却一定要使此心昏暗于寂灭无知的境地。有人应对外物却被私交牵累，这不值得说；有人专门忘却外物，却一定要断绝外物、停止交往。断绝外物之时，我恐怕圣贤所说的止并不是这样。《彖传》说：艮，就是停止。时宜停止就停止，时宜行动就行动；行动和静止都不失其时，道就光明。这是说行动和静止各自止于道，而道因此显著光明，用来解释卦名。行动本来不是停止，但行动而不失其理，就是所应止之处。艮卦一根阳爻出现在二根阴爻之上，阳明鲜明显现，阴爻不能遮蔽它，所以光明。又因为安定便能明白，正所谓天地安定而天光发出。艮卦的体质笃实，所以光明。‘艮其止，止其所也’，是解释‘艮其背’之辞，说明停止要得到恰当的位置。‘上下敌应，不相与也’，从卦体说，阴阳彼此敌应而不相亲与。不相亲与，内在不显见自我，外在不显见他人，只止于理而没有灾害，因此说‘不获其身，行其庭，不见其人，无咎’。文公说：‘艮其背’，背是用来说明停止。人的四肢都能动，只有背部不动，所以取其停止之义。‘不获其身’，只是看见事情应当停止，不看见自身的利害；一旦把自身牵涉进去，道理就坏了。古人所以杀身成仁、舍生取义，只因为不看见自身，才能这样。明道说：与其排斥外物而只肯定内心，不如内外两方面都忘却；说得最好，就是‘不获其身，行其庭，不见其人’：不见有物，不见有我，只看见自己所应止的地方。静止时自然不感知自身，行动时自然不受他人影响，这就是‘艮其背’的效验。胡氏说：心动则形体躁动，神止则形体和顺。艮卦处在先天丑寅之位；‘艮其背，不获其身，行其庭，不见其人’，是止于内而不追逐外物。老氏所谓‘知止不殆’，就是这个意思。此卦变为兑卦，卦象是艮为山，有停止之象；占问则为没有灾害。《象传》说：上下都是山，是艮卦；君子因此思考而不超出自己的位置。上下都是山，停止而不改变，这就是艮卦的卦象。君子体察它，思考自己应当止在什么地方，就不超出自己所处的名分。做君主，就思考止于仁；做臣子，就思考止于敬；做父亲，就思考止于慈；做儿子，就思考止于孝。至于夫妇、兄弟、朋友，也都应各自思考自己应止的位置，不超出所处的名分。至于万事，各有应当停止的准则：应当刚强时却柔弱，应当柔弱时却刚强，应当行动时却停止，应当停止时却行动，都是思想超出了自己的位置。诸侯僭越天子之事，大夫僭越诸侯之事，士庶人僭越大夫之事，都是没有思考艮卦的象义。类推而言，士、农、工、商不能安于自己的行业，也是思想超出了自己的位置。不超出居处的位置，自然乐于日常生活的常道，这就是重艮卦的作用。

译初六：止住自己的脚趾，没有灾害，利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。停止的意义，有‘知道所应到达之处’的说法，也有‘知道所应终止之处’的说法。尚未找到应当停止的地方时，就一定想要到达那里，这叫知道所应到达之处，并到达它。已经找到应当停止的地方，就一定不再迁移，这叫知道所应终止之处，并终止于那里。行动之时，没有比一开始就找到应止之处更紧要的；也没有比最后守住应止之处更严格的。伊川说：六在最下，脚趾象征行动的开端。‘艮其趾’，就是在行动开始时停止。事情在开始时就停止，还没有达到失正的地步，所以没有灾害。以柔爻居下位，忧虑的是不能长久、不能坚定，所以在停止的开始便告诫说，利在长久守正坚定，这样才不会失去正道。杨氏说：颜子不远处即能复归善道，是在开始时止住自己的不善。汉文帝即位之初，喜欢啬夫的言辞敏捷，张释之极力说明其中的危害，是在开始时止住君主的不善。颜子几乎达到圣人境界，汉文帝成为七制之先，都是在开始时止住的功效。六二：止住小腿，却不能救助所跟随的对象，心中不快。《象传》说：不能救助所跟随的对象，是因为上位者还没有退下来听从。六二有中正的德性，应当停止而不妄动。但艮卦的主爻在刚爻，九三是成就艮卦的主爻，所以六二所跟随的是九三。九三刚强地处在危急之处，不能得到适宜的停止。六二不能挽救它的过失，所以说‘不能救助所跟随的对象’。以六二中正而柔弱的力量，不能挽救自己所跟随的对象，难道是它心中所愿吗？所以心中不快。能够彰明自己的德性，却不能获得教化新民的职任；能够修养自身，却不能获得治理国家、平定天下的职任；能够居于广居、立于正位，却不能实现与百姓共同遵行仁义的志愿，这不是君子的心情。从前孔子、孟子的车迹遍行天下，在鲁、卫之间奔走，在齐、梁一带周游，惶惶然想要引导君主走上正道，但言语没有被听取，劝谏没有被实行。圣贤也因此奔波不安，也因此面露不悦，都是不能救助所跟随的对象而心中不快。《象传》说‘还没有退下来听从’，意思是上位者没有退下，而让下位者跟从。杨氏说：古人对于上位者的不善，有能够救助而不跟随的，有能够救助并跟随的，有先跟随后救助的，有先救助后跟随的，也有不能救助而跟随但内心并不认同的。龙逢、比干，是救助而不跟随。楚灵王询问子革，是先跟随后救助。伍被回答淮南王，是先救助后跟随。蜚廉、恶来，是不能救助而仍然跟随。君主说‘喜好美色’，他们也说‘太王喜好美色’；君主说‘喜好财货’，他们也说‘公刘喜好财货’。这是不能救助而跟随，内心却并不认同。六二柔弱而不能胜过刚强，下位不能胜过上位；它不能救助所跟随的对象，并不是乐于跟随。外在不得不跟随，内心却是不得已。所以说‘其心不快’，又说‘还没有退下来听从’，意思是它虽然不得已而跟随，也没有甘心退下来听从上位者的是非轻重。九三：止住腰部，使脊肉分裂，危险，熏灼心神。《象传》说：止住腰部，危险，熏灼心神。‘限’是身体上下交界之处，就是腰胯；‘夤’是脊背。九三以刚爻居刚位，且不中，是成就艮卦的主爻，是决意停止到了极点。它坚定地停止，不能进退；止住腰部，就不能屈伸。好比人的身体使脊背分裂，上下完全断绝，不能彼此连接。停止之道贵在适宜，行动和停止不能随时势变化，却固执地固定为一处；如此坚硬强悍，处世便乖戾，与外物隔绝，危险非常严重，所以说‘危险，熏灼心神’。能够通达变化而不困穷，才可以谈停止；拘泥常规而不能通达变化，不可以谈停止。能够随事情而依据道理决定，才可以谈停止；只守一节而不能变通，不可以谈停止。停止是为了获得安定；前进而止于道，前进便得到安定；退后而止于道，退后也得到安定。鄙陋固执而凝滞，过于刚强而不中；执守中道却没有权变，都不是获得安定的方法。九三固执于停止，就像告子只求内心不动而排斥外在的义，又像尾生守信而忘却自身。他与世间那些从容闲适、心胸宽广、身体安适、与道周旋的人相比，难道不是相差很远吗？《象传》说：危险，熏灼心神。不过，九三又何必使自己的心陷入危险呢？善于反求自身，就能保存天地的本性。假如九三能够退下来听从六二的柔顺，柔顺就可以安定它的心；能够退下来听从六二的中正，中正就可以安定它的心。这样便能走出坎窞的险境，通达到平坦道路的安稳之处。作为九三，实在不必使自己的心陷入危险。大体说来，古人不使心动摇，只是善于培养自己的浩然之气。进退从容宽裕，绰绰有余，心哪里容易动摇呢？九三只知道有所止的停止，却不知道无所固执的停止。六四：止住自身，没有灾害。《象传》说：止住自身，是在自身实行停止。六四处在大臣的位置，以阴柔之才遇到柔顺中正的君主，不能使天下各有所止；但以阴爻居正位，只能止住自身，所以没有灾害。然而仅仅修养自身，哪里足以称为大臣的职责？大人能够端正自己而使外物端正，穷尽自己的本性，就能够穷尽他人的本性。六四居于大臣之位，却不能使君主和百姓各得其所止，这是最大的过失。圣人却判定它没有灾害，为什么呢？从六四的职位说，本来可以端正自己并端正他人；从六四所处的时势说，只能端正自己，却不能端正他人。六四虽得正位，但以阴爻居阴位，没有显明的意义；它虽接近六五，却没有遇到刚健的六五，没有彼此相得的意义。微子辅佐殷，虽处父师的职任，却不能用正道纠正纣王狎侮之恶；孔子辅佐鲁，虽得到司寇之职，却不能止住不朝见的过失，可见时势本来就有不能作为的时候。六四应当见到几微便行动，抱持道义而审慎处置，平常言语止于诚信，平常行为止于谨慎，明确自己出仕或退处所应止之处，这样就可以了。至于引导君主归于道义、使百姓归于轨物，则没有这样的时机。《象传》说‘在自身实行停止’。六四止住自身而没有灾害，是不是因为时宜停止就停止呢？不过，这里只是说行动和静止都不失时宜的原则；如果身居大臣之位，却以独善自身为心，又怎么能算大臣呢？杨氏说：六四居大臣之位，在上想要止住君主的不善，在下想要止住百姓的不善；唯独不去止责他人、不去责怪他人，而止住自身，这就对了。楚庄王喜好打猎，樊姬便不吃禽兽的肉；太宗喜欢观看舞蹈，魏征便不观看七德之舞，这就是这种做法。王吉贤能，能够劝阻昌邑王打猎；杨绾清正，能够减少汾阳王的享乐，这就是它的成效。

译六五：止住颊辅，说话有次序，悔恨消失。《象传》说：止住颊辅，是因为具有中正之德。六五处在君位，是艮卦的主爻，主持天下的停止。君主应当谨慎的，只有言语和行为。六五在上，所以用颊辅来比喻言语。言语从颊辅发出，君王的话如丝线，发出后就会成为纶；君王的话如纶，发出后就会成为綍。成王一句话就使天转变风向，景公一句话就使妖星退去，怎么能不谨慎呢？止住颊辅，就不会妄发言语，并且说话有次序，悔恨于是消失。天下的言语止于道理，天下的道理止于中正。发出的言语是善的，千里之外都会响应。天下人回心转意而向往正道，侧耳倾听命令，擦亮眼睛观看教化，都是因为言语得到中正之理。发出的言语不善，千里之外都会违背。天下人喧然兴起，纷纷诽谤而思乱，强悍地违抗悖逆，都是因为言语失去了中正之理。艮卦六五说话有次序，就没有诐、淫、邪、遁之辞了，哪里还会有悔恨？《象传》说‘因为中正’，有德的人必定有好的言语，因为守中，所以悔恨消失。文公说：贾谊本来有才，只是言语过于急迫，失去了进言的次序。看到有什么事情，就一下子全说出来。贾谊不被绛灌一类人喜欢，而汉文帝又谦逊退让，来不及采纳。像韩信、邓禹、诸葛孔明这些人，无不有一定的规划，逐步把事情做成，所以所做的事都卓然有成。又说：言语和行为，是君子的枢纽和发端。枢纽发出之后，是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的。君主的一句话尤其不能轻易发出。汉武帝的轮台诏、德宗的奉天诏，都凭借空泛的言语感动天下、转移人心，怎么可以轻易发言呢？上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以敦厚善终。上九以刚实之爻居上位，又是形成艮卦的主爻，处在艮卦的终点，能够使结局敦厚，是停止之道达到至善而又笃实，所以吉祥。敦厚的意义，是人道所应止的地方。敦厚落实在自身，就会恭敬持重，自身便得到应止之处；敦厚落实在家庭，就会孝慈友爱兄弟，慎重对待终事，追念远祖，家庭便得到应止之处；敦厚落实在国家，就会同寅协恭，风俗流行笃厚恭敬，国家便得到应止之处；敦厚落实在天下，就会各自亲爱自己的亲人，各自尊长自己的长辈，天下便得到应止之处。《象传》说‘因为以敦厚善终’。如果君臣不能以敦厚善终，就有彼此交恶的过失；父子不能以敦厚善终，就有伤害恩情的过错；兄弟不能以敦厚善终，就有失道的过失；夫妇不能以敦厚善终，就有反目成仇的灾祸；朋友不能以敦厚善终，就有遭受诽谤讥刺的羞辱。凡是天理乖违、人道刻薄，没有不是由于失去敦厚而造成的。伊川说：人最难的是长久守止，所以节操有时在晚年改变，操守有时在最后丧失，事情也会因长久而发生变化，这是人们共同的忧患。

译【艮下巽上】渐卦：女子出嫁，吉祥，利于守正。《彖传》说：渐卦所说的是逐渐前进，女子出嫁吉祥。前进而得到合宜的位置，前往就会建立功劳；以正道前进，就可以端正国家。它的位置刚健而得中；内止而外顺，行动不会困穷。‘渐’就是逐步前进。天下的事情，前进必须循序渐进，没有比女子出嫁更能说明这一点的。臣子进入朝廷，人在事业上进取，学者在道上进步，本来都应当有次序。如果不按次序，就会超越等级、违犯义理，凶险灾祸随之而来。然而礼义廉耻的重要性、天下国家的根本，没有比女子出嫁更重要的。所以用女子出嫁来说明渐进之义；但之所以有利，在于守持贞正。娶妻，不经过婚礼就不能成婚；不经过卜筮，女子就不能顺从。纳采、问名、纳吉、纳成、请期、亲迎，没有一项不是逐步进行。女子出嫁时，母亲在内室为她斟酒，父亲在东阶告命，诸母在两阶之间告诫她，三个月后到宗庙参见，然后才成为妇人，也一定要循序渐进。这样出嫁，就能端正地奉祀宗庙，侍奉舅姑，厚重人伦，主持中馈，延续家族福庆，自然纯粹而吉祥。若像‘来就我谋，至于顿丘，将子无怒，秋以为期’那样，又哪里有渐进的道理？怎么能得到吉祥？由女子顺从丈夫推及臣子顺从君主，也同样如此。臣子进身，必须思量自己的道德、学问、谋略、制度学术，果真足以启发滋养君心、利益恩泽百姓，然后才进入相应职位；这样才能重视社稷，端正风俗，兴起正学，其风节自然纯粹而没有玷污。《彖传》说：渐卦所说的是逐步前进，女子出嫁吉祥。这是重申卦名和卦辞。前进而得到合宜的位置，前往就会建立功劳；以正道前进，就可以端正国家。这是以卦变解释‘利贞’之辞：由涣卦而来，九进而居三；由旅卦而来，九进而居五，都是得到合宜的正位。以正道端正自己，再以正道端正国家，直到天下。孟子向齐、梁的君主进说仁义，就是以正道进言。商鞅向孝公进说，开始进说帝道，中间进说王道，最后进说霸道；虽然违背了最初的意图，但从未不是以正道进说。只是他不明白渐进的道理，想急切地谋求进身，又急切地求取成功，所以治理的成效浅薄艰难，不能端正国家。‘其位刚得中也’，上文说前进而得位，前往而有功，是总说阴阳都得到合宜位置，所以前进而有功。这里又说‘其位刚得中’，是因为九五以阳刚中正之德得到尊位。这是从卦体来说九五。‘止而巽，动不穷也’，内卦艮为止，外卦巽为顺；止是安静之象，巽是和顺之义。人若因欲望而行动，就会躁动，不能循序渐进，自然会有困穷。内心安静，外表柔顺，所以前进和行动不会陷入困穷。童溪说：止，是确立自己之道；巽，是应对外物之道。渐卦的意义，不是戒止行动，而是戒止躁动。在这里止住自己，在那里顺应外物，确立自身、应对外物的道理两方面都得到而没有遗漏，这就是行动不会困穷的原因。杨氏说：前进得锐利的人，退后也会很快。艮使内心停止，巽使外在顺从。最初本来没有急于从事，却又急于行动，这就是错失时机的忧患。此卦变为归妹卦，卦象是山上有树木，树木逐渐生长；占问则利于守正。《象传》说：山上有树木，是渐卦；君子因此居守贤德，改善风俗。山上有树木，它的生长不会突然完成，这就是渐卦的象。君子体察它，用来居守德性，就会一年离经辨志，三年敬业乐群，五年博习亲师，七年论学取友，九年坚强自立而不反复；这是盛大德行逐渐形成的过程。用来改善风俗，就要从百姓已经增多到已经富足，富足之后再施行教化，循序渐进地安排先后。从齐家到治国，从治国到平天下，都清楚地有远近次序。因为长期实行正道而教化形成，历经年代而道理普遍和洽，美好风俗也是逐渐形成的。洪氏说：德，是风俗的表率；长久居守德性，风俗就会被教化形成。以德逐渐改善风俗。内卦艮为停止，居德就是止住自己的德性于内；外卦巽为进入，改善风俗就是使德性进入外部。体察艮卦来居守德性，体察巽卦来改善风俗。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小子处境危险，有言语争议，但没有灾害。《象传》说：小子的危险，按道义说没有灾害。鸿，是飞翔于天空、栖宿于水边的禽鸟。它到来有时，群居有序，这就是渐进。干，是水边；开始前进时，先停在水边。初六以阴爻居下位，用柔【原文残缺】

译上面没有应援，却凭这样的条件前进。君子有深远的见识，就能处置而不疑；小人和幼子，只能看见眼前是否正当。伊川说：出征而不回返，就失去了渐进的正道；顺从欲望而失去正道，离开并背叛自己的同类，是可耻的。卦中各爻没有不善的；如果唯独它失去正道，就是脱离同类。妇人怀孕不遵循正道，所以不能生育。‘所利在御寇’，是说用顺道彼此保全，君子与小人相处也是如此。守持正道，不只是君子自己保全自己，也能使小人不陷入不义，因此用顺道彼此保全，防止并制止他们的恶行。所以说御寇；不合道理而来的就是寇。守正以防闲，就是所谓御寇。朱氏说：人之所以招致不合正道的交往，本来无不是自己招来的。我们不给别人留下可乘的空隙，对方又从哪里来呢？六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时能得到平坦的树枝栖息，没有灾害。《象传》说：有时能得到平坦的树枝，是因为顺从而柔顺。鸿雁不栖息在树上，桷是平直的树枝。鸿雁升到树上，有不安的象；只有在平直的树枝上，才能安然居处。意思是六四所处的位置本来危险，但如果能够取得安宁之道，就没有灾害。以柔弱的才力处在阳刚之上，是人所难以处置的。只有天下最柔弱的东西，才能顺应天下最刚强的东西。六四处在九三之上，九三气势蒸腾直入云汉，声音震撼山岳。六四不如九三英迈，像高大的泰山压在鸡蛋上，又像沧海巨浪灌向萤火；六四不如九三威武，进谏的言辞猛烈，可以上达帝阍；六四也不如九三有风节。做大臣的，以柔顺的资质俯视刚明之人，以鲁钝的才力下临贤能圣明之士；抱有谋略的人要同我较量智慧，负有英气的人要同我比试刚勇，岂不是难以处置吗？如果凭借权势地位压制他们，豪杰磊落之士会把权势地位看得像草芥；如果用富贵诱惑他们，奋发强毅之士会把富贵看得像鸿毛。然而，乘凌刚强虽然不是六四所安处的，顺从柔和却是六四所安处的。刚德极盛的人在我面前，我应当欣然接受并赞美他，那么雍容揖让的风气就会兴起，同列争功的念头就会消失。《秦誓》说：‘如果有一个臣子，专一诚实而没有其他技能，他的心宽大安舒，仿佛能够容纳一切’，这大概就是渐卦六四吧？王浑心胸嫉妒刻薄，却居于王濬之上，于是有彼此憎恶的祸患；师德有宽宏的度量，却居于仁杰之上，于是有彼此相好的美好。象传说：‘以顺从而柔和。’不过，难道只有六四不能不柔顺吗？即使具有高明刚健的德性，如果不以柔顺的方式实行，就会变成倚仗自己、拒绝劝谏、傲视他人；那种不安定的情形，本来就说不尽。刚健可以克制自己的私欲，排斥奸佞；至于礼敬贤者、谦下士人、采纳劝谏、听从善言，则非柔顺不可。白云说：处在不安定的时候，只有柔顺才能获得安宁。巽，是权变之道。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上，妇人三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过它，吉祥。《象传》说：最终没有什么能够胜过它而获吉，是因为得到了所愿。“陵”是高大的土山，是鸿雁停留的地方，也是最高之处。这里用来象征君位。九五居于君位，与六二具有同样中正的德行，却被六三、六四隔开；六三亲比六二，六四亲比九五，都阻隔了它们的交合，所以说“三年不孕”。然而，中正之道必然亨通，不正之道哪里能长久阻隔和伤害它呢？所以最终没有什么能够胜过它。而且它们的结合本来就有渐进的过程，最终必然得到吉祥。正，是妇人的德行；孕，是妇人的功劳。与其急切求取功劳，不如急切守住正道。只要守得正，就可以承担采摘蘋草以祭祀的职责，可以端正鹊巢所象征的妇德风俗。这样怀孕，能够承继宗庙嫡统，使纲常之道得以端正。若失去正道，就会成为《桑中》所讥刺的淫奔，成为《溱洧》所描写的互相调笑。这样怀孕，便会扰乱宗庙嫡统，使纲常秩序紊乱。臣道也是如此：只阐明自己的道义而不计较功劳，等到那些枉曲应对的人离去，正当的应对者便会相合，磐石般稳固宗社的功业自然能够成就。端正自己的义理而不谋求利益，等到那些怀有异志的人离去，同道者便会相合，润泽四海百姓的功劳自然显现。九五与六二同道相合，就像鸿雁雌雄彼此求偶一样。然而中间隔着六三、九四，阻隔了它们的交合；经过长久等待，直到三年之久，中正之道必然亨通，暌异者也必然有相合的时候。邪道哪里能够最终胜过正道呢？《象传》说：得到了所愿。君臣相合，如鱼得水、同处一堂，得到了所愿，这就是渐卦所说的吉祥。上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪礼的象征，吉祥。《象传》说：羽毛可以用来作为仪礼的象征而获吉，是因为不可使秩序紊乱。羽毛，是鸿雁用来前进的东西。上九处在最高的位置，在渐进之时居于巽卦的极点，必然具有自己的次序。就像鸿雁飞翔在云空之中；用于人事，就是超脱于寻常事务之外。前进达到这种境界而不失渐进的次序，是贤达之人的高尚情操。因此可以作为仪法而获吉。上九在下方没有应爻，羽毛洁白而无污，又处在高处，所以说“渐于陆”。杨氏说：六三与上九所处的爻位不同，却都说“陆”，是说它们都凭借一个阳爻而安处于上方。羽毛可以作为仪法，是因为鸿雁来时有时节，居止有处所，飞行有行列和次序。这羽毛可以作为仪法，难道不正如《相鼠》所说的有礼吗？天下可贵的东西，不是普通禽鸟可以相比的；天下可尊的人才，也不是普通才能可以等同的。上九盛大的德行高于当世，志向在一世之外；宏大的器量使天下人信服，见识又超出天下之外。进而出仕行道，可以成为朝廷的羽仪；退而阐明道义，可以成为万世的羽翼。清高的风操和高洁的节守，能够使懦弱者立志、使贪婪者自警；他把天下万物看得都不足以使自己的心屈服、使自己的志向动摇。这样的人，难道就是在萃野耕作的伊尹吗？难道就是居住在东海的伯夷吗？圣人说他的羽毛可以作为仪法，确实是看到了他的可贵而不可轻取、可尊而不可亵渎。难道富贵的毒鸩能够毒害他吗？难道利禄声名的羁绊能够束缚他吗？然而天下本来就有名义相似而实质不同的人，也有行为外表高尚而内心卑下的人。山巅水涯，难道没有喜欢标榜高尚的人吗？但不能用上九的话来评价他们，因为那只是借用高尚的名义，并不是真正高尚。玉表珉质、羊的本质披着虎皮，这不过是虚有其表的声名，哪里能够长久呢？与鸿雁飞翔的高尚情致相比，二者相差很远。《周易衍义》卷十二。《经部，易类，周易衍义》。