周易衍义卷十四
钦定四库全书周易衍义卷十五 元 胡震 撰天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔防矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。圣人作《易》，观天地以明人道。故此章合三才以明卦爻之理，又因卦爻以贯三才之理也。夫天位乎上，其体穹然而尊，而其性则至健；地位乎下，其体頽然而卑，而其性则至顺。《易》卦乾坤之所以定也。天地万物有卑髙之陈列，尊而居上者爲贵，卑而居下者爲贱。卦爻贵贱之所以位也。天地万物有动静之常性，动而有常者爲阳刚之质，静而有常者爲隂柔之质。卦爻刚柔之所以判也。方道法也，物人物也。其道法之同归者，以类而聚，故合乎善而爲吉；其人物之异向者，以羣而分，故离乎善而爲凶。卦爻之吉凶因此而生也。象者，精华之着见；形者，体质之凝结。在天成象，阳之变实爲化之始；在地成形，隂之化实爲变之成。卦爻之变化因此而着也。夫天髙地下，乾坤其性也。以乾坤而化生人物，人与天地并立爲三才。以分则有贵贱，以质则有刚柔。以贵贱之刚柔，各有善恶，则有吉凶。此变化所以与天地而不竆也。此合三才以明卦爻之理也。卦爻隂阳变化，刚摩乎柔，柔摩乎刚，两相摩而爲四，四相摩而爲八，八相荡而爲六十有四。此天地之变化，本于隂阳之错综也。隂阳之气摩荡于天地之间，鼓动之以震雷、离霆，润泽之以巽风、坎水、离日、坎月之运行，而爲寒爲暑。此刚柔摩荡之迹也。以造化之迹爲星辰、爲霜露、爲水火山泽之类，本不容尽举，是不过指隂阳显著之大者耳。此天地之变化而有声迹者。夫雷霆风雨之鼓润，日月四时之往来，天下之生于是而禀气受形。得乾道生者成男，坤道生者成女。凡动植之有牝牡者皆是也。此天地之变化而生人物者。物之有生，莫非干天、坤地之化育。干主始物之权先，坤以施也。故知大始，坤爲成物之事，受干之施也。故作成物。天地变化而始终万物者如此。然天地之功虽变化而无竆天地之理实易简，而有要。干以至健而先隂，所以始物者，其动不难，故以易而知大始。坤以至顺而承阳，所以成物者，其静不烦，故以简而成物。所知、所能，一循自然之理，而知力不与焉。天地以至易至简之理，而化生人物者，如此。天地之始终万物者，不外乎易简之理。人爲万物之灵，受天地之命者，均得此易简之理。自人心之易简言其所知如干之易，则蕴于心者不过粹然仁义礼智之理而已，非有艰深而难测也。是以其心明白而人易知。其所能如坤之简，则达诸事者不过顺乎仁义礼智之理而已，非有艰扰而难行也。是以其事要约而人易从。其心易知，则可以合众志而无间，是以有亲。其事易从，则可以合众力而有爲，是以有功。有亲则心之相孚者可期于悠久，故曰可久。有功则事之有成者可致于广大，故曰可大。合天下之心而可久，以君子之得于心者有以契之也。有亲而可久，则德之贤于人者于此而着矣。立天下之事而可大，以君子之见诸行事者有以致之也。有功而可大，则业之贤于人者于此而着矣。所以爲德业者，亦曰易简而已。易简则天下万事万物之理得矣。天下之理得于已，则可以成人之位于天地中，而与天地参矣。盖天地之始终万物者，易简也。人之始终万事者，亦易简矣。故人心得易简之理而参配天地，此因卦爻以贯三才之理也。夫天地与人本同一体，三才之用同一变化，三才之理同一易简。《易》书之作，阐人道之变化，而原人心之易简。即此章而观之，则与天地混然一致之实可见。《易》之立教，岂非欲斯人全此心天地之理，以立于天地之中乎？圣人设卦，观象，系辞焉，而明吉凶。刚柔相推，而生变化。是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以，自天祐之，吉无不利。
译钦定《四库全书》《周易衍义》卷十五 元 胡震 撰 天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤的定位就确定了。卑下和高上分别陈列，贵贱的位置就确定了。动和静各有常态，刚和柔的区别就显现了。方道按照类别聚合，万物按照群类分开，吉凶便由此产生了。在天上形成卦象，在地上形成物形，变化便显现出来了。因此，刚柔相互摩擦，八卦相互激荡；用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们。日月运行，形成一寒一暑。乾道生成男子，坤道生成女子。乾主管万物的创始，坤负责使万物成形。乾以平易使人明白，坤以简约成就其功用。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就能建立功业。有亲近就可以长久，有功业就可以广大。能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。平易简约，天下的道理就都能得到；天下的道理都得到，圣人就能在其中成就其地位了。圣人创作《易》，观察天地来阐明人道。所以这一章会合天、地、人三才来说明卦爻的道理，又借助卦爻来贯通三才的道理。天处在上方，它的形体高耸而尊贵，它的性质则极其刚健；地处在下方，它的形体下垂而卑下，它的性质则极其柔顺。这就是《易》中乾坤卦所以确定的原因。天地万物都有卑下和高上的陈列次序，尊贵而居上者为贵，卑下而居下者为贱。这就是卦爻中贵贱所以定位的原因。天地万物都有动静的常性，运动而有常态的是阳刚之质，静止而有常态的是阴柔之质。这就是卦爻中刚柔所以判别的原因。“方”指道法，“物”指人物。道法归向相同的，按照类别聚集，所以合于善便成为吉；人物趋向不同的，按照群类分散，所以背离善便成为凶。这就是卦爻的吉凶由此产生的原因。“象”是精华显现出来的形态，“形”是形体性质凝结成的实体。在天上形成卦象，阳的变化实际上是化的开始；在地上形成物形，阴的化实际上是变的完成。这就是卦爻的变化由此显现的原因。天高而地低，乾坤就是天地的性质。天地以乾坤之道化生人物，人和天地并立，成为三才。从分别来说，就有贵贱；从性质来说，就有刚柔。贵贱和刚柔各自又有善恶，于是便有了吉凶。这就是变化能够与天地一样无穷尽的原因。这是会合三才来说明卦爻道理的部分。卦爻中的阴阳变化，刚摩擦柔，柔摩擦刚，两者相互摩擦而成为四象，四象相互摩擦而成为八卦，八卦相互激荡而成为六十四卦。这说明天地的变化，根本在于阴阳的交错综合。阴阳之气在天地之间相互摩荡，用震雷、离霆来鼓动它，用巽风、坎水来滋润它；又随着离日、坎月的运行，形成寒和暑。这就是刚柔相互摩荡所留下的迹象。至于造化所形成的星辰、霜露以及水、火、山、泽之类，本来不能一一列举，这里不过是指阴阳显著变化中的大者罢了。这就是天地变化而具有声息和形迹的部分。雷霆鼓动，风雨滋润，日月和四时往来，天下万物便由此禀受气息、承受形体。得到乾道之生的成为男子，得到坤道之生的成为女子。凡是动植物中有牝牡之分的，都是这样。这里说的是天地变化而生成人物。万物的产生，没有不是乾天、坤地化育的结果。乾主管万物开始生成的权力，先行发动；坤承受乾的施与而加以实施。所以说乾知大始，坤负责完成万物的形成，承受乾的施与。所以坤从事成就万物。天地变化而使万物有始有终，就是这样。然而天地的功用虽然变化无穷，天地的道理实际上平易简约而有要领。乾极其刚健而先于阴，所以能够开始万物；它的发动并不艰难，因此以平易而知晓万物的大始。坤极其柔顺而承接阳，所以能够成就万物；它的静止并不烦扰，因此以简约而成就万物。它们的知与能都顺循自然之理，并不夹杂人为的智力。天地以极其平易、极其简约的道理化生人物，就是这样。天地使万物有始有终，不超出易简之理。人是万物之灵，承受天地的命令，也都得到这种易简之理。从人的内心具有易简之理来说，他的知如同乾的平易，内心所蕴藏的不过是纯粹的仁义礼智之理，并没有艰深难测之处，所以内心明白而他人容易了解。他的能如同坤的简约，落实到事情上不过是顺从仁义礼智之理，并没有艰难纷扰而难以实行之处，所以事情简要而他人容易遵从。他的内心容易被人了解，就能够合众人的心志而没有隔阂，因此有亲近；他的事情容易被人遵从，就能够合众人的力量而有所作为，因此有功。有亲近，彼此心意相通就可以期待长久，所以说“可久”。有功，事情的成就就可以达到广大，所以说“可大”。能够合天下人的心而长久，是因为君子所得于心的道理能够与众人相契合。有亲近而能够长久，贤于常人的德性就在这里显现出来。建立天下的事业而能够广大，是因为君子表现在行事中的道理能够由此实现。有功而能够广大，贤于常人的事业就在这里显现出来。所以成就德业，也不过就是易简而已。易简，则天下万事万物的道理都能得到。天下的道理在自己这里获得了，就可以使人的位置确立在天地之间，从而与天地并列为三才。天地使万物有始有终靠的是易简，人使万事有始有终，也靠的是易简。所以人的心获得易简之理，就能与天地相参相配；这是凭借卦爻来贯通三才的道理。天地与人本来同为一体，三才的作用同是一种变化，三才的道理同是一种易简。《易》这部书的作成，是阐明人的变化之道，探究人心的易简。由本章看去，人与天地浑然一致的真实情形就可以看见。《易》的立教，难道不是希望人完全保有心中天地的道理，站立在天地之间吗？圣人设置卦象，观察卦象，系上卦辞爻辞来说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。因此，吉凶是失得的象；悔吝是忧虑和忧患的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。六爻的变动，就是三极之道。因此，君子平日安处所依据的，是《易》的卦序；所喜爱玩味的，是爻辞。因此，君子平居时观察卦象、玩味爻辞，行动时观察变化、玩味占断。因此得到上天的保佑，吉祥而没有不利。
圣人设卦观象，所以明吉凶而生变化也。卦以画言，象以类言，即卦画以观象类，故系辞以明吉凶，则失得忧虞之象可观焉。刚柔相推而生变化，则进退昼夜之象可观焉。夫吉者，着其得也；凶者，着其失也。故吉凶爲失得之象。悔则已失而未至于凶，着其忧也；吝则已失而将趋于凶，着其虞也。故悔吝爲忧虞之象。此圣人因卦象而明吉凶也。变者，阳之长盛，进之象也；化者，隂之收藏，退之象也。进而变爲阳刚，昼之象也；退而化爲隂柔，夜之象也。此圣人因卦象而生变化也。人道之吉凶，天地之变化，具见于六爻。六爻之动，不外乎三才之至理。此所以爲三极之道也。六爻上五爲天道，四三爲人道，二初爲地道。以全体而分言之，则三才各具一太极；以六爻而合言之，则一卦自具一太极。六爻之动，虽周流万变，实则无往而非三极之道。求诸六爻，则人与天地本一体耳。然吉凶悔吝常生乎动，则吉一而已。人道之动，具天地变化之机，合天地刚柔之则，以免于凶与悔吝者，岂易然哉？是以君子未动之先，求诸易之象辞；既动之始，求诸易之变占。所以能以人道参天地而动，罔不吉也。夫易之序，着于象，即昼夜进退之序也；易之辞，详于爻，即失得忧虞之辞也。君子居而安者，体隂阳之运而循此理也；乐而玩者，味是非之辨而竆此理也。平居循其序而观象以玩辞，则未动之先得乎吉凶悔吝之辨，故其动也，又能随其象辞之所遇而观变玩占，所以其动合乎刚柔变化之理，而天祐之以吉利也。所以其动不悖乎刚柔变化之理，而凶与悔吝俱亡也。圣人阐易，盖谓人道之动则有吉凶，天道之动则有变化。君子体易以谨动，所以能参天地之变化而有吉无凶也。所以能与天地并立而爲三极也。彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。彖者，卦辞，言卦义之全体，以阐天下之赜。拟形容而稽其类，言其象也。爻者，爻辞，言卦爻之一节，以效天下之动。言九六，不言七八，言其变也。卦爻有辞，其曰吉凶者，以失致凶，以得致吉也。其曰悔吝，以凶之小者而言，其小失也。其曰无咎，以吉之小者而言，其小得也。此因卦爻以明吉凶、悔吝、无咎之已然，原其所致也。爻言其变，而髙贵卑贱，则位列之。彖言其象，而阳大隂小，则卦定之。辞所以辨吉凶，欲天下去失而取得也。悔吝、无咎存乎辞，独言吉凶，举大以例其小也。于辨别之端而忧其悔吝，则无小失而不至于凶矣。于悔吝之中而动其无咎之思，则能补过而可趋于吉矣。此因卦爻而言吉凶、悔吝、无咎之将然，示其所向也。《易》卦不外乎隂阳，故有大小。由阳大、隂小之卦而推吉凶之辞。辞之吉者，斯简易；辞之凶者，斯险阻。《易》之有辞，指其所之，而使之趋易避险而已。此明卦爻辞之通例也。易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终，故知死生之説。精气爲物，游魂爲变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。易之卦爻，莫非天地隂阳之理，与天地准齐而无间，所以包罗天地之理，合一而不紊也。圣人之用易，以知天地之理，以参天地之德，以赞天地之功。以易之具，此天地隂阳之理也。夫圣人仰以易道而观天文，可以知阳明之故；俯以易道而察地理，可以知幽隂之故。错而言之，天有隂阳，阳中之幽明也；地有隂阳，隂中之幽明也。故凡近而爲昼夜之晦明，逺而爲春秋之显蔵莫非天地二气之阖辟，是观察天地所以幽明之故也。即天地之隂阳，以知始终，则原其始，知明之爲生；反其终，知幽之爲死。所以爲死生之説也。即天地之隂阳【原阙】
译圣人设置卦象、观察卦象，是为了说明吉凶并产生变化。卦从卦画来说，象从类别来说；根据卦画观察象类，所以系上辞来说明吉凶，就能看见失得、忧虑和忧患的象。刚柔相互推移而产生变化，就能看见进退、昼夜的象。吉，是显明其所得；凶，是显明其所失，所以吉凶是失得的象。悔，是已经有失而还没有达到凶，显明忧虑；吝，是已经有失而将要趋向凶，显明忧患，所以悔吝是忧虑和忧患的象。这是圣人根据卦象说明已经形成的吉凶、悔吝、无咎，并追究它们产生的原因。变，是阳气增长盛大，是前进的象；化，是阴气收藏，是退后的象。前进而变化为阳刚，是昼的象；退后而化为阴柔，是夜的象。这是圣人根据卦象说明变化。人的吉凶、天地的变化，都完整地显现在六爻之中。六爻的变动，不超出三才的至理，所以称为三极之道。六爻中上五爻为天道，四三爻为人道，二初爻为地道。从整体分别来说，三才各自具备一个太极；从六爻合起来说，一卦自身就具备一个太极。六爻的变动虽然周流而有万般变化，实际上无论到哪里都不是三极之道。从六爻中寻求，就知道人与天地本来是一体。然而吉凶悔吝常常从变动中产生，而吉祥只有一种。人的行动包含天地变化的机理，符合天地刚柔的法则，要免于凶以及悔吝，难道容易做到吗？所以君子在尚未行动以前，从《易》的象和辞中求取根据；行动刚开始时，从《易》的变化和占断中求取根据。这样才能使人的行动与天地相参，所作无不吉祥。《易》的次序显现在卦象中，就是昼夜、进退的次序；《易》的辞详细表现在爻辞中，就是失得、忧虑和忧患的言辞。君子平居而心安，是体察阴阳的运行并遵循这种道理；喜爱玩味，是体会是非的分别而穷究这种道理。平日遵循卦序，观察卦象，玩味爻辞，就能在行动以前明白吉凶悔吝的分别；所以行动时，又能随着所遇到的象辞观察变化、玩味占断。这样行动就合乎刚柔变化的道理，上天便保佑他获得吉利；行动不违背刚柔变化的道理，凶以及悔吝也就一并消失。圣人阐明《易》，大概是说人的行动会有吉凶，天道的运行会有变化。君子体察《易》而谨慎行动，所以能够参合天地的变化，得到吉而没有凶。所以能够与天地并立而成为三极。《彖传》是说明卦象的，《爻辞》是说明变化的。吉凶，是说明得失；悔吝，是说明小的瑕疵；无咎，是善于补救过错。因此，排列贵贱取决于爻位，齐一小大取决于卦，辨别吉凶取决于卦辞爻辞，忧虑悔吝取决于事变的细微关节，震动而达到无咎取决于悔改。因此，卦有大小，辞有险易。所谓辞，就是分别指示各自应当趋向的方向。“彖”就是卦辞，说明一卦整体的意义，用来阐发天下深奥的道理；模拟形状、描述形貌并考察其类别，就是说明卦象。“爻”就是爻辞，说明卦爻某一部分的意义，用来效法天下的运动；说九、六而不说七、八，就是说明变化。卦爻有辞，其中说吉凶，是因为失导致凶，得导致吉；说悔吝，是从凶中较小的方面来说，表示小的过失；说无咎，是从吉中较小的方面来说，表示小的所得。这是根据卦爻说明已经形成的吉凶、悔吝、无咎，并追究它们产生的原因。爻辞说明变化，至于高贵卑贱，就通过爻位排列出来；彖辞说明卦象，至于阳大阴小，就由卦来确定。卦辞爻辞用来辨别吉凶，是希望天下人舍弃失误而取得所得。悔吝、无咎都存在于辞中，这里只说吉凶，是举大的来概括小的。在刚出现分别的端绪时就忧虑悔吝，那么即使有小的过失也不会发展到凶。在悔吝之中生起趋向无咎的念头，就能够补救过错而趋向吉。这是根据卦爻说明将要形成的吉凶、悔吝、无咎，指示其趋向。《易》卦不超出阴阳，所以有大小；由阳大阴小的卦推演出吉凶的辞。卦辞爻辞说吉的，就是平易；说凶的，就是险阻。《易》有辞，是为了指示事物所趋向的方向，使人趋向平易而避开险阻罢了。这是说明卦爻辞的一般规则。《易》与天地相准，所以能够包罗贯通天地之道。向上观察天文，向下考察地理。因此知道幽明的缘故，推究开始而返观终结，所以知道死生的道理。精气凝聚成为事物，游魂流动成为变化，因此知道鬼神的情状。它与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，道能够济助天下，所以没有过失。它旁行于万事万物而不流失，乐于天道而知晓天命，所以没有忧虑。安处于所处之地，敦厚地实行仁，所以能够爱护万物。它范围天地的变化而不过分，曲折周全地成就万物而没有遗漏。《易》的卦爻，没有不是天地阴阳之理的；它与天地相准齐而没有间隔，所以能够包罗天地之理，使之合为一体而不紊乱。圣人运用《易》，用来知晓天地之理，配合天地之德，赞助天地之功。因为《易》具备这些天地阴阳之理，圣人向上依据《易》道观察天文，就可以知道阳明的缘故；向下依据《易》道考察地理，就可以知道幽阴的缘故。交错来说，天有阴阳，这是阳中的幽明；地有阴阳，这是阴中的幽明。所以，近处表现为昼夜的晦明，远处表现为春秋的显藏，无不是天地二气的开合，这就是观察天地幽明的缘故。根据天地的阴阳来认识始终，推究它的开始，就知道明属于生；返观它的终结，就知道幽属于死。这就是关于死生的道理。【原阙】
观物变，精气之凝结爲物者，体魄也，是爲隂之灵；游魂之流动爲变者，知气也，是爲阳之灵。所以知鬼神之情状也。圣人即易道以知天地之理者，如此。天地之理既知之而无蔽，则能合之而无间。其与天地相似而无或差违也。知周万物而不过，髙明配天而覆物也；道济天下而不过，▯厚配地而载物也。是其与天地同用者，而旁行不流，又合乎天地之动静焉。旁行如天道之运动，是以此心明通，既乐天理，又知天命，故能无忧而周物之知；无累不流如地道之安静，是以此心正定，随地皆安，而敦笃于仁，故能广爱而济物之念常存。是其与天地同心者，圣人体易道以参天地之德者，如此。则位天地，育万物，皆此道之功用也。范围天地之化者，作则而辅相裁成之，不使过于中道也。曲成万物者，委曲而生全之，不使遗乎一物也。圣人体易道以赞天地之功者，又如此。通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，蔵诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之谓大，业日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，隂阳不测之谓神【衍义阙】夫易广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之闲则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，隂阳之义配日月，易简之善配至徳易道之广大，▯备逺而言其用，则其至动之功充周而不穷；近而言其体，则至静之理正固而无偏。此理周乎天地之间，其大无外，其小无内。以广大之实体言，则乾坤也。夫干动，坤静，两仪之统体也。乾坤各有动静，四徳之通复也。故乾坤之道，其静而别也，干之体専，坤之体翕，各立以为体也。其动而交也，干以直而施，坤以辟而受，相资以为用也。干以质言，其大则其大生之功足以始万物；坤以量言，其广则其广生之功足以成万物。乾坤之广大，其体则足以配天地，故其为变通，为隂阳，为易简；以气则配四时，以象则配日月，以理则配至徳。是又足以见广大之所该也。子曰：「易，其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。」易道之极，至圣人体之，以崇广其德业也。德之得于心者，主于知，故以知而崇；业之成于事者，主于行，故以礼而广。知之髙明，效天之崇髙，即干之易知也。礼之谦下，法地之卑顺，即坤之简能也。此言圣人之德业，所以体天地也。然圣人之法天地，亦以此性之理与天地一耳。天地奠崇卑之位而不易，则变化行乎其中；犹人性存知礼之理而不失，则道义出乎其中也。天地之位，成性之存体也；易之行，道义之出用也。道则以用而统言之，义则以用而析言之。道义得于心，则德也；行于事，则业也。是人性之已发而变化不竆者，即天地之易也。此言天地之用，本无间于人心；圣人之参天地，亦惟尽其性之本然耳。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其防通，以行其典礼，系辞焉以防其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。天下之赜，道之隠也。以其无形可见，无声可闻也。故以其所见健顺动止之理，立象以形容之。天下之动，道之费也。以其大无不包，细无不入也。故以其所见是非趋舍之用，分爻以发明之。以言其隠，所以明道之体，非若异端空虚而可恶也。以言其费，所以明道之用，非若世俗丛脞而可乱也。然道之赜者，不可强探而力索。察之于言动之际，则所谓隠者，亦不出乎费之外矣。此下七爻语动而不及赜，语用而不及体。非不及体也，即言动之用而理之体可见，显微无间也。
译观察万物的变化，精气凝结成为万物，是形体和魂魄，属于阴的灵；游魂流动而成为变化，是知觉之气，属于阳的灵。因此可以知道鬼神的情状。圣人依据《易》道来知晓天地的道理，就是这样。天地之理既然已经知晓而没有蔽塞，就能使自身与天地相合而没有间隔，与天地相似而没有差违。知识周遍万物而不过分，是高明配合上天来覆盖万物；道济助天下而不过分，是广大厚重配合大地来承载万物。这是与天地同其功用；旁行而不流失，又符合天地的动静。旁行如同天道运行，所以此心明通，既乐于天理，又知晓天命，因而能够没有忧虑，知识又能周遍万物；没有牵累而不流失，如同地道安静，所以此心正定，随处都能安定，并且敦厚笃实地实行仁，因此能够广泛地爱护万物，济助万物的念头常存。这是与天地同心。圣人体察《易》道而配合天地之德，就是这样。于是使天地各得其位、养育万物，都成为这种道的功用。范围天地的变化，就是制定准则并辅助裁成，使它不超过中道。曲折周全地成就万物，就是委曲地使万物生成、保全，不使任何一物有所遗漏。圣人体察《易》道来赞助天地的功用，又是这样。通晓昼夜运行的道理而获得知见，所以神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。一阴一阳的运行叫作道，继承这种道的就是善，成就这种道的就是性。仁者看见它，就称它为仁；智者看见它，就称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子之道很少有人知晓。仁显现在事物之中，用藏在事物的功用中，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！无所不有叫作大，事业日日更新叫作盛德，生生不息叫作易。形成卦象叫作乾，效法法则叫作坤，穷极数理而知未来叫作占，通达变化叫作事，阴阳深不可测叫作神。【《衍义》缺文】《易》真是广大而宏大啊！说它远，它没有边际；说它近，它静而且正；说到天地之间，它无不完备。乾，静止时专一，运动时直行，因此能够广大地生成万物。坤，静止时收敛，运动时开辟，因此能够广泛地生成万物。广大可以配合天地，变通可以配合四时，阴阳的意义可以配合日月，易简的善可以配合至德。《易》道广大而【▯】完备；从远处说它的作用，则它极其活跃的功效充满周遍而没有穷尽；从近处说它的本体，则它极其静止的道理端正坚固而没有偏私。这种道理遍布天地之间，大到没有外界，小到没有内界。以广大的实体来说，就是乾坤。乾主动，坤主静，是两仪的总体。乾坤各有动静，是四德的贯通和复归。所以乾坤之道在静止而分别时，乾的本体专一，坤的本体收敛，各自建立为本体；在运动而交合时，乾以直行施予，坤以开辟承受，彼此资助而成为功用。乾从性质来说，它的“大”就是生成万物的功效足以开始万物；坤从容量来说，它的“广”就是生成万物的功效足以成就万物。乾坤的广大，从本体说足以配合天地，所以它们成为变通、阴阳和易简。从气来说可以配合四时，从象来说可以配合日月，从道理来说可以配合至德。这又足以看出“广大”所包含的范围。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。知识崇高，礼义谦卑；崇高效法天，谦卑效法地。天地设置了上下之位，而《易》运行在天地之间。成就本性而使它不断存在，这就是道义的门户。” 《易》道的极致，圣人达到并体现它，用来崇高、扩充自己的德业。德是得之于心的，主要在于知识，所以用知识使它崇高；业是成就于事情的，主要在于实行，所以用礼来扩充。知识的高明，效法天的崇高，就是乾的平易而知。礼的谦下，效法地的卑顺，就是坤的简约而能。这是说圣人的德业如何体察天地。然而圣人效法天地，也是因为这种本性的道理与天地本来就是一体的。天地确立尊崇和卑下的位置而不改变，变化就运行在其中；正如人的本性保存知与礼的道理而不失，道义就从其中产生。天地的位置，是本性得以成就并保存的本体；《易》的运行，是道义显现出来的功用。道，从功用总体来说；义，从功用分别来说。道义得于心，就是德；施行于事情，就是业。人的本性已经发动而变化不穷，就是天地之易。这说明天地的功用与人的内心本来没有间隔；圣人能够参合天地，也只是竭尽其本然的本性而已。圣人能够看见天下深奥的道理，模拟它的形状和形貌，取法万物的适宜状态，所以称为象。圣人能够看见天下的运动，观察它的闭塞和通达，依此施行典礼，系上辞来防范吉凶，所以称为爻。说明天下最深奥的道理，却不会使人厌恶；说明天下最复杂的运动，却不会使它混乱。先作模拟，然后发言；先加以谋议，然后行动；通过模拟和谋议来成就变化。天下深奥的道理，是道的隐微之处，因为它没有有形可见、没有有声可闻的形态。所以根据所能看见的健、顺、动、止之理，设立卦象来描摹它。天下的运动，是道的显著作用，因为它广大到没有什么不包容，细微到没有什么不进入。所以根据所能看见的是非、趋舍之用，分别设置爻来阐明它。说它隐微，是为了说明道的本体，并不像异端的空虚那样令人厌恶；说它显著，是为了说明道的功用，并不像世俗琐碎的事物那样使人混乱。然而道的深奥处，不可以强行探求、用力搜寻。在言语行动之间考察它，那么所谓隐微，也不超出显著作用之外。这以下七爻谈的是运动而没有直接谈深奥，谈的是功用而没有直接谈本体，并不是没有涉及本体；正是从言语行动的功用中可以看见道的本体，显与微之间没有间隔。
鸣鹤在隂，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎逺。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？同人，先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或黙或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。初六，借用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。劳谦，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以爲阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致冦至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢蔵诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致冦至，盗之招也。以中孚九二言之，则一言善否而千里应违，则所谓此鸣而彼和，此有而彼应者，见矣。传前专及言，后兼及行。盖言为行之表，行即言之实。未有不谨言而能谨行者，未有能谨行而不谨言者。千里应违，至诚无逺近之间也。天地可动，至诚无幽明之间也。《诗》曰：「相在尔室，尚不愧于屋漏。无曰不显，莫予云觏。」诚之不可揜如此。夫中孚而谨其所发，此拟议言动之一也。以同人九五言之，则言君子之道，初若不同，而后实无间。防金如兰，言物莫能间，而其言有味也。夫金爲坚刚之物，能防而截之，此二人心之同也。吐发言辞而香馥如兰，此二人言之同也。同人而去其所间，此拟议言动之二也。以大过初六言之，则凡置器于地者，安平可也。又借之以茅，则敬慎之至，又何咎焉？夫茅之轻微，易致物之至薄也，而防白可以借物用之可重也。谨其以茅借物之术而往，以应天下之事，则无咎，固宜也。大过之于敬谨，此拟议言动之三也。以谦九三言之，以其功劳而自谦，以下于人也。以其自蕴之德言，则至盛；以其身处之礼言，则至恭。此所谓谦也。致其恭巽，以守其位，故髙而不危，满而不溢，是以能终吉也。夫君子履谦，乃其常行，非爲保其位而爲之也。而言存其位者，盖能致恭，所以能存其位。按《周礼》事功曰劳，国功曰功，此劳而不伐，有功而不德，均之爲释。劳谦即劳而不伐，一辞已足尽劳谦之义。而辞之详，意之▯申明之意，如《诗》数章多同一意，盖此类也。谦而不伐，功能此拟议言动之四也。以干上九言之，居尊贵而不当尊位，民心以其刚亢而不归，贤人以其刚亢而不辅。如是而动，所以爲亢龙之有悔，此拟议言动之五也。以节初九言之，则君臣之间，戒其言语之轻出而有害也。故必如不出户庭，则无咎。爻辞本言身之不可轻出，传辞因明言之不。可轻出，互相发也。于节而戒言语之轻出，此拟议言动之六也。以解六三言之谓货财，而轻慢其蔵，是教诲盗贼使取之也。女子而天冶其容，是教诲淫人使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使盗取之也。皆自取之也。于解而戒小人之窃位，此拟议言动之七也。夫易之变化，皆随时变易以从道也。拟议以成其变化，是以能合乎时措之宜。天下之理，合乎当然之则，则必有所以然之故。言天下之至动而不可乱，则天下之至赜而不可恶也。可得而知矣。故中孚之兼以举言行，同人之信言，大过之谨行，是其然必有所以然者。谦之训卑下，干之戒髙亢，节之训谨密，解之戒疎脱，是其然必有所以然者。费隠之一贯，宜于此而推之。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十【此简本在第十章，程子曰宜在此，今从之】天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也【此简本在大衍之后，今按宜在此】
译鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。孔子说：君子居住在室内，发出善意的言语，千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居住在室内，发出不善的言语，千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响百姓；行为从近处发生，显现于远方。言语和行为，是君子的关键枢纽。枢纽一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？同人卦说：先号哭，后来欢笑。孔子说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心，其锋利可以切断金属；同心的话语，其香气如兰。初六：借用白茅承垫祭品，没有灾咎。孔子说：如果直接把祭品放在地上也可以，垫上茅草使用，又有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很微薄，但使用它的意义却可以很重大。遵循这种谨慎的方法去做，将没有什么过失。劳谦：君子有善终，吉。孔子说：有功劳却不自我夸耀，有功绩却不以此自居，这是厚重到了极点。这句话说的是以自己的功劳处在他人之下。说德，是说盛大；说礼，是说恭敬。谦，是用来达到恭敬、保存自身地位的。亢龙有悔。孔子说：尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。不走出门庭，没有灾咎。孔子说：祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密就会失去臣下，臣下不严密就会丧失自身，机密之事不严密就会使事情受到损害。因此君子谨慎严密，不把话说出去。孔子说：作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？《易》说：“背着东西又乘车，招来了盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘用君子的器物，盗贼就会想到夺取它。上面的人傲慢，下面的人暴虐，盗贼就会想到攻伐它。怠慢财物收藏，是教导盗贼；打扮得妖艳，是教导淫乱。《易》说：“背着东西又乘车，招来了盗寇”，这是自己招来盗贼。以《中孚》九二来说，一句话说得好或不好，千里之外都会有人响应或违背，那么所谓此处鸣叫、彼处应和，此处有所作为、彼处有所响应的道理，就显现出来了。《彖传》前面专门讲言语，后面兼及行动。因为言语是行动的表象，行动就是言语的实际内容。没有不谨慎言语却能谨慎行动的人，也没有能谨慎行动却不谨慎言语的人。千里之外尚且会响应或违背，说明至诚之心不受远近限制；天地都可以感动，说明至诚之心也不受幽明限制。《诗》说：“看你独处在室内，尚且不愧对屋漏之神。不要说那里不显眼，没有人看见我。”至诚之心无法遮掩，就是这样。处于《中孚》而谨慎对待自己所发出的言语，这是拟议言动的第一例。以《同人》九五来说，所说的是君子之道，起初似乎彼此不同，后来实际上没有隔阂。“先号咷而后笑”，如同坚硬的金属和芬芳的兰草，意思是没有任何事物能够离间两人，而且他们的言语都很有意味。金属是坚硬刚强之物，可以抵御并截断事物，这象征两人的心志相同；吐露言辞而芳香如兰，这象征两人的言语相同。同人而去除离间之物，这是拟议言动的第二例。以《大过》初六来说，凡是把器物放在地上，只要安稳平正就可以了；又用茅草垫在下面，已经是极其恭敬谨慎了，还会有什么过错呢？茅草轻微，正适合用来表示把极薄之物放在器物下面；但用它承托器物，却可以表现出郑重。谨慎运用用茅草承托器物的方法去行事，以此应对天下事务，就没有过错，本来就是应该如此的。《大过》所体现的恭敬谨慎，是拟议言动的第三例。以《谦》九三来说，凭借自己的功劳而自谦，处在人下。若从他所蕴含的德行说，是极其盛大；若从他自身所处的礼法说，是极其恭敬。这就是所谓谦。使自己的态度恭敬谦逊，以此守住自己的位置，所以地位虽高却不危险，功德虽满却不外溢，因此能够最终吉祥。君子践行谦德，是他的日常行为，并不是为了保住自己的位置才这样做。爻辞说能保住自己的位置，是因为能够做到恭敬，所以能够保住位置。按《周礼》的说法，事功称为劳，国功称为功；有劳而不自夸、有功而不自以为有德，都是同一意思。“劳谦”就是有劳而不自夸，单说这一句就足以完全表达劳谦的意义。至于爻辞反复详说，是为了进一步申明其意义，就像《诗》中有多章诗歌表达同一个意思，大抵属于这一类。谦逊而不自夸，功劳能够如此，是拟议言动的第四例。以《乾》上九来说，身居尊贵却不处在应当居的尊位，百姓因其刚强高亢而不归附，贤人也因其刚强高亢而不辅佐。这样行动，所以成为亢龙有悔，这是拟议言动的第五例。以《节》初九来说，君臣之间要警戒言语不可轻率出口而造成祸害。所以必须像“不出户庭”那样谨慎，才没有过错。爻辞本来是说自身不可轻率出门，《传》辞则借此说明言语不可轻率出口，二者互相发明。《节》卦以此警戒言语不可轻率出口，这是拟议言动的第六例。以《解》六三来说，拥有财货却轻慢地收藏它，这是教导盗贼来取走它；女子却肆意装扮容貌，这是教导淫乱之人来侵犯她；小人却乘坐君子的车乘，这是招来盗贼使其盗取。全都是自己招致的。在《解》卦中借此警戒小人窃据职位，这是拟议言动的第七例。易的变化，都是随着时势改变，依从道而行。通过拟议来成就变化，所以能够合乎随时施行的适宜。天下的道理，符合当然的法则，就一定有其所以然的原因。说到天下最剧烈的变化而不可扰乱，那么天下最幽深的道理也不可厌弃，这一点就可以明白了。因此，《中孚》兼举言语和行动，《同人》强调诚信之言，《大过》强调谨慎行动，表面如此而实际上必有其所以然的原因；《谦》教人卑下，《乾》警戒高亢，《节》教人谨密，《解》警戒疏忽脱漏，也都是如此。费氏、隐氏所说的一以贯之的道理，应当由此类推。天数为一，地数为二；天数为三，地数为四；天数为五，地数为六；天数为七，地数为八；天数为九，地数为十。〔此句简本在第十章，程子说应当放在这里，今从其说。〕天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得，各自都有相合之处。天数总和为二十五，地数总和为三十。天地之数总共五十五。这就是天地用来成就变化、运行鬼神的数。〔此句简本在“大衍”之后，今按其义认为应当放在这里。〕
此言天地之数，阳竒隂耦，即所谓河图者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，则中五爲衍母，次十爲衍子，次一二三四爲四象之位，次六七八九爲四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。天地之间，一气而已，分而爲二，则爲隂阳，则爲五行，而万物终始，无不营于是焉。故河图之位，一与六共宗而居乎北，二与七爲朋而居乎南，三与八同道而居乎东，四与九爲友而居乎西，五与十相守而居乎中。盖其所以爲数者，不过一隂一阳，一竒一耦，以两其五行而已。所谓天者，阳之轻清而位乎上者也；所谓地者，隂之重浊而位乎下者也。阳数竒，故一三五七九皆属乎天，所谓天数五；隂数耦，故二四六八十皆属乎地，所谓地数五。五位相得者，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以竒耦爲类，而自相得。天以一生水，地以六成之；地以二生火，天以七成之；天以三生木，地以八成之；地以四生金，天以九成之；天以五生土，地以十成之。此所谓各有合也。积五竒而爲二十有五，积五耦而爲三十，合二者而爲五十有五，此河图之全也。皆夫子之意，而诸儒之説也。易之九爲老阳，六爲老隂，七爲少阳，八爲少隂，则取成数也。又以生数而积，用九用六之数，则九即一三五之积也，六即二四之积也。一因五而爲六，是水必得五行而后合而成水；二因五而爲七，是火必得五行而后合而成火；三因五而爲八，是木必得五行而后合而成木；四因五而爲九，是金必得五行而后合而成金；五因五而成十，是土必得五行而后合而成土。此二五错综之数也。天之竒数二十有五，五其五也；地之耦数三十六，其五也。是五竒六耦者，天地之中数也，隂阳生成之数，易道之枢纽也。变化谓一。变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡竒耦生成之屈伸往来者。以隂阳之运言之，则变化以此而成；以隂阳之灵言之，则鬼神以此而行。此明揲蓍起数之原也。大衍之数五十，其用四十有九，分而爲二，以象两；挂一以象三，揲之以四，以象四时；归竒于扐，以象闰，五嵗再闰，故再扐而后挂。干之防二百一十有六，坤之防百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之防万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。占筮之法，以蓍五十茎爲大衍之数，盖天地之数五十有五，虚其中金木水火土五数，便是五十，又虚天一，故用四十有九。此一説也。参天两地，便是虚去天一，只用天三对地二耳。又五爲生数之极，十爲成数之极，以五乘十，以十乘五，亦爲五十，此又一説也。又河图洛书之中数皆五，衍之而各极其数以至于十，则合爲五十。揲蓍之法，取五十茎爲一握，置其一不用，以象太极，而其当用之防凡四十有九。盖分爲二，大刻以象两仪也。次以左手取左大刻之防执之，而以右大刻之一防挂于左手之小指，以象三才也。次以右手四揲左手之防，以象四时也。次归所余之防于左手无名指间，以象闰也。次以右手反过揲之防于左大刻，遂取右大刻之防执之，而以左手四揲之。次归所揲余防于中指，而后起挂之一端，象五嵗再闰也。于是置一挂二扐之防于第一小刻，此四营而成易也。如是者三，然后辨隂阳老少之爻，此明揲蓍一变之法也。四营而成易者，分二爲一营，挂一爲二营，揲四爲三营，二扐爲四营也。四营成一变，三共四营而成一爻，十有八变爲六爻，则卦之大成；九变爲三画，则一卦之小成，而六十四卦之别可见。今论扐揲归竒成爻隂阳老少之所以然，其一变之法，挂扐之数不五则九，得五者三，所谓竒也。五除挂一即四，以四约之爲一，故爲竒，即两仪之阳数也，得九者一，所谓耦也。
译这里说的是天地之数：阳数为奇数，阴数为偶数，也就是所谓《河图》。其位置是一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就本章来说，中间的五是衍母，接着的十是衍子，再接着的一、二、三、四是四象的位置，六、七、八、九是四象的数。二老位于西北，二少位于东南；它们的数则各自依照所属类别交错排列在外部。天地之间只有一气，分开便成为阴阳，成为五行；万物的终始，没有不在其中运行的。因此《河图》的位置中，一与六同宗，居于北方；二与七为朋，居于南方；三与八同道，居于东方；四与九为友，居于西方；五与十相守，居于中央。它们之所以成为这些数，不过是一阴一阳、一奇一偶，使五行各分为两类罢了。所谓天，是阳气轻清、位于上方的；所谓地，是阴气重浊、位于下方的。阳数为奇，所以一、三、五、七、九都属于天，这就是天数五；阴数为偶，所以二、四、六、八、十都属于地，这就是地数五。五个位置彼此相得，是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇偶为类而彼此相得。天以一生水，地以六使水成就；地以二生火，天以七使火成就；天以三生木，地以八使木成就；地以四生金，天以九使金成就；天以五生土，地以十使土成就。这就是所谓各自有所相合。五个奇数相加为二十五，五个偶数相加为三十，二者合起来是五十五，这就是《河图》的全部数。以上都是孔子的意思，也是各位儒者的说法。《易》中九为老阳，六为老阴，七为少阳，八为少阴，取的是成数。又把生数相加，取用九、用六的数：九就是一、三、五相加之和，六就是二、四相加之和。一加五成为六，说明水必须得到五行之数，才相合而成水；二加五成为七，说明火必须得到五行之数，才相合而成火；三加五成为八，说明木必须得到五行之数，才相合而成木；四加五成为九，说明金必须得到五行之数，才相合而成金；五加五成为十，说明土必须得到五行之数，才相合而成土。这就是二五交错综合的数。天的奇数总和为二十五，是五乘五；地的偶数总和为三十，是五乘六〔原文“其五也”疑有讹误〕。五个奇数、六个偶数，是天地的中数，是阴阳生成之数，也是易道的枢纽。所谓变化，是说一。变化生水，六使水化成；二化生火，七使火变成；三变生木，八使木化成；四化生金，九使金变成；五变生土，十使土化成。所谓鬼神，是指一切奇偶数生成过程中的屈伸、往来。若从阴阳的运行来说，变化由此而成；若从阴阳的灵妙作用来说，鬼神由此而运行。这是在说明揲蓍起数的根源。大衍之数为五十，实际使用四十九根，分开成为两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四根四根地揲数，以象征四时；把余数归于指间，以象征闰月；五年再闰，所以要两次归余，然后才重新挂起。乾卦各爻的策数为二百一十六，坤卦各爻的策数为一百四十四，总共三百六十，恰当于一年的日数。上下两篇的策数总共一万一千五百二十，恰当于万物的数目。因此，经过四营而成一变，经过十八变而成一卦，八卦形成小成。由此引申伸展，触类旁通而增长，天下能够做的事情就全都包括了。显明道理，神化德行，因此可以用来与人应对，也可以用来辅助神化。占筮的方法，是以五十根蓍茎作为大衍之数。天地之数是五十五，虚去其中金、木、水、火、土五数，便是五十；又虚去天一，所以实际使用四十九根。这是一种说法。所谓“参天两地”，就是虚去天一，只使用天三对地二。又因为五是生数的极数，十是成数的极数，五乘十、十乘五，也都是五十，这是另一种说法。又因为《河图》《洛书》的中数都是五，把它们推衍到各自的极数十，合起来也是五十。揲蓍的方法，取五十根蓍茎握成一束，放置其中一根不用，以象征太极，实际使用的策数共四十九根。把蓍策分成两部分，这是大致分开以象征两仪。接着用左手拿住左边一束的策数，用右边一束中的一根挂在左手小指之间，以象征三才。接着用右手四根四根地揲左手所持的策数，以象征四时。然后把剩下的策数归在左手无名指之间，以象征闰月。接着换用右手，把左手所揲的策数归到左边的一束中，再拿住右边一束的策数，用左手四根四根地揲数。然后把所揲后剩下的策数归在中指之间，再把先前挂起的那一根取出，象征五年再闰。于是把一根挂起所得和两次归余所得的策数放在第一小束中，这就是四营而成一变。像这样进行三次，然后辨别阴阳、老少之爻。这是在说明揲蓍一变的方法。所谓四营而成一变：分二为第一营，挂一为第二营，揲四为第三营，归二余为第四营。四营成一变，三变合为四营而成一爻；十八变成为六爻，就是卦的大成；九变成为三画，就是卦的小成，于是六十四卦的区别可以看见。现在讨论归余揲数而成爻、辨别阴阳老少的原因。一变的方法中，挂余和归余的数不是五就是九；得到五的有三种情形，这叫奇。五减去挂起的一根就是四，用四除之得一，所以称为奇，即两仪的阳数；得到九的有一种情形，这叫偶。
九除挂一，即八，以四约之爲二，故爲耦，即两仪之隂数也。一变之后，除前余数，复合其见存之防，或四十，或四十四，揲分挂归如前法，是谓再变。其挂扐者，不四则八，得四者二，所谓竒也，得八者二，所谓耦也。再变之后，除前两次余数，复合其见存之防，或四十，或三十六，或三十二，分挂揲归如前法，是谓三变。其挂扐者，如再变例。三变既毕，乃合三变，视其挂扐之竒耦，以分所遇隂阳之老少，是谓一爻。右三竒爲老阳者，凡十有二，挂扐之数十有三，除扐挂之一爲十有二，以四约而三分之爲一者三，一竒象圆而围三，故三三之中各复有三，而积三三之数而爲九，过揲之数三十有六，以四约之亦得九焉。挂扐余一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。过揲之数四分四十有八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也，皆径一而围三也，即四象太阳居一，含九之数也，其画爲口，所爲重也。右两竒一耦，以耦爲主，爲少隂者，凡二十有八，挂扐之数十有七，除扐挂之一爲十有六，以四约而三分之爲一者二，爲二者一，一竒象圆而用全，故二一之中各复有三，二偶象方而用半，故一二之中复有二焉，而积二三一二之数则爲八，过揲之数三十有二，以四约之亦得八焉。挂扐除一四其四也，自一其十二而进四也，八之母也。过揲之数八其四也，自三其十二而退四也，八之子也，即四象少隂居二，含八之数也，其画爲一，所谓拆也。右两耦一竒，以竒爲主，爲少阳者，凡二十，挂扐之数二十有一，除扐挂之一爲二十，以四约而三分之爲二者二，爲一者一，二耦象方而用其半，故二二之中各复有二，一竒象圆而用其全，故一一之中复有三焉，而积二二一三之数则爲七，过揲之数二十有八，以四约之亦得七焉，挂扐除一，五其四也，自两其十二而退四也，七之母也，过揲之数七，其四也，自两其十二而进四也，七之子也，即四象少阳居三，含七之数也，其画爲一，所谓单也，左三耦爲老隂者四，挂扐之数二十有四，以四约而三分之爲二者三，二耦象方而用其半，故三两之中各复有二，而积三二之数则爲六，过揲之数亦二十有四，以四约之亦得六焉，挂扐除一，六之母也，过揲之数六之子也，四分四十有八而各得其一也，两其十二而六其四也，皆围四而用其半也，即四象太隂居四，含六之数也，其画爲又，所谓交也，凡此四者皆以三变扐挂之法而得之，干之防二百一十有六，积六爻之防各三十六而得之也，坤之防百四十有四，积六爻之防各二十有四而得之也，凡三百六十者，合二百一十有六，百四十有四而得之也，当期之日，每月三十日，合十二月爲三百六十也，以气言之则有三百六十六日，以朔言之则有三百五十四日，今举气盈朔虚之中数言也，故曰三百有六十也，然少阳之防二十八，积干六爻之防则一百六十八，少隂之防三十二，积坤六爻之防则一百九十二，二少之合亦三百六十，此独以老阳老隂之防爲言者，以易用九六而不用七八也，二篇者上下经六十四卦也，阳爻者百九十二，每爻三十六，积之得六千九百一十二，隂爻一百九十二，每爻二十四，积之得四千六百八，又合二者爲万有一千五百二十也，若爲少阳则每二十八防，凡五千三百七十六，少隂则每爻三十二防，凡六千一百四十四，合之亦爲一万一千五百二十，方其三十六营而九变也，已得三画而八卦之名可见，则内卦之爲贞者立矣，所谓八卦而小成也，自是以往，引而伸之，又三十六营九变，已成三画而再得小成之卦者一则外卦之爲悔者亦备矣。六爻成内外卦，备六十四卦之别，可见因而重之，则六十四卦可爲四千九十六卦，而天地万物之理该贯无遗。所谓引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。此因揲蓍而推卦爻之极也。《易》之有占，微显阐幽也。道原于天理之神也，因占而显之，以啓乎人；阐其幽也，德行寓于人事之显也，因占而神之，以啓乎人。微其显也，显可与酬酢人道；神可与祐助神化。此因揲蓍而贯天人之理也。朱子曰：道因辞显，行以数神。酬酢谓应对，祐神爲助神化之功德。行是人事粗做底，只是人爲。若决之于鬼神，德行便神。神不能自説吉凶与人，必俟《易》始着见。是《易》能祐于神也。
译九减去挂起的一根就是八，用四除之得二，所以称为偶，即两仪的阴数。一变之后，除去前次的余数，再把现存的策数合在一起，可能是四十，也可能是四十四；按照前面的方法分开、挂一、揲四、归余，这叫作再变。再变的挂余和归余不是四就是八；得到四的有两种情形，这叫奇；得到八的有两种情形，这叫偶。再变之后，除去前两次的余数，再把现存策数合在一起，可能是四十、三十六或三十二；按照前面的方法分、挂、揲、归，这叫作三变。三变的挂余归余，与再变相同。三变完成后，合看三变，依据挂余归余的奇偶，来区别所得阴阳爻的老少，这就叫一爻。三次都得奇、成为老阳的，共有十二种；挂余归余的数为十三，减去挂起的一根后为十二，用四除之，并分为三份，所得分别为一的有三份。一奇象征圆而周围有三，所以三个三之中各自又有三个；三三之数相积为九。过揲之数为三十六，用四除之也得九。挂余归余减去一后，是四分四十八而得其一；一乘十二、三乘四，是九的母数。过揲之数是四分四十八而得其三；三乘十二、九乘四，是九的子数；二者都是径一而围三。这就是四象中太阳居一而含九的数，其爻画为“口”，所谓重。三次中两奇一偶，以偶为主，成为少阴的，共有二十八种；挂余归余的数为十七，减去挂起的一根后为十六，用四除之并分为三份，所得为一的有两份、为二的有一份。一奇象征圆而使用全部，所以两个一之中各自又有三个；二偶象征方而使用一半，所以一个二之中又有两个。二三、一二相加，数为八；过揲之数为三十二，用四除之也得八。挂余归余减去一，是四乘四；从一乘十二推进四，是八的母数。过揲之数是八乘四；从三乘十二退去四，是八的子数。这就是四象中少阴居二而含八的数，其爻画为“一”，所谓拆。三次中两偶一奇，以奇为主，成为少阳的，共有二十种；挂余归余的数为二十一，减去挂起的一根后为二十，用四除之并分为三份，所得为二的有两份、为一的有一份。二偶象征方而使用一半，所以两个二之中各自又有两个；一奇象征圆而使用全部，所以一个一之中又有三个。二二、一三相加，数为七；过揲之数为二十八，用四除之也得七。挂余归余减去一，是五乘四；从两乘十二退去四，是七的母数。过揲之数是七乘四；从两乘十二推进四，是七的子数。这就是四象中少阳居三而含七的数，其爻画为“一”，所谓单。三次都得偶、成为老阴的，共有四种；挂余归余的数为二十四，用四除之并分为三份，所得为二的有三份。二偶象征方而使用一半，所以三个二之中各自又有两个；三二相加为六。过揲之数也是二十四，用四除之也得六。挂余归余减去一，是六的母数；过揲之数是六的子数；四分四十八而各得其一，两乘十二而六乘四，都是周围四而使用一半。这就是四象中太阴居四而含六的数，其爻画为“— —”，所谓交。以上四种情形，都是依靠三变中归余、挂一的方法得到的。乾卦的策数为二百一十六，是六爻每爻三十六策相加所得；坤卦的策数为一百四十四，是六爻每爻二十四策相加所得；三百六十，是二百一十六与一百四十四合计所得，恰当于一年的日数。每月三十日，十二个月合为三百六十日，这是通常的一年之数。若按节气计算是一年三百六十六日，若按朔日计算是一年三百五十四日；这里说的是气盈与朔虚的中数，所以说三百六十。少阳每爻二十八策，乾卦六爻合为一百六十八；少阴每爻三十二策，坤卦六爻合为一百九十二；两少相合也为三百六十。这里单独说老阳、老阴的策数，是因为《易》使用九、六而不使用七、八。所谓二篇，就是上经、下经共六十四卦。阳爻有一百九十二个，每爻三十六策，相加得六千九百一十二；阴爻有一百九十二个，每爻二十四策，相加得四千六百零八；二者合计一万一千五百二十。若是少阳，每爻二十八策，共五千三百七十六；少阴每爻三十二策，共六千一百四十四；合计也为一万一千五百二十。当进行三十六营、九变时，已经得到三画，可以看见八卦的名称，于是内卦作为贞卦就确立了，这就是“八卦而小成”。从这里继续引申，再经过三十六营、九变，已经形成三画，又得到一个小成之卦，那么外卦作为悔卦也完备了。六爻形成内外卦，六十四卦的区别就都可以看见；因而把卦重叠起来，六十四卦还可以成为四千九十六卦，天地万物的道理全都贯通而没有遗漏。所谓引申伸展、触类而增长，天下能够做的事情就全都包括了。这是因揲蓍而推究卦爻的极致。《易》有占筮，是使隐微显现、使幽深得到阐明。道根源于天理的神妙，借助占筮使它显现出来，以启发人；德行寄托在人事的显明处，借助占筮使它神妙，以启发人。这是使显明之道变得幽微而可察，显明之处可以用来应对人道，神妙之处可以用来辅助神化。由此通过揲蓍贯通天人之理。朱子说：“道因卦辞而显明，行动因数而神妙。”酬酢就是应答，祐神就是辅助神化的功德。行动是人事中粗浅地做出来的，只是人的作为；如果由鬼神来决断，德行就显得神妙。鬼神不能自行向人说明吉凶，必须等待《易》才显现出来，所以说《易》能够辅助神。
闰法，天体至圆，周围三百六十五度四分度之一，绕地左旋，常一日一周而过一度，日丽天而少迟，故日行一日亦绕地一周而在天爲不及一度，积三百六十五日九百四十分日之二百三十五，而与天防，是一嵗日行之数也。月丽天而尤迟，一日常不及天十三度十九分度之七，积二十九日九百四十分日之四百九十九，而与日防，十二防得全日三百四十八余分之积五千九百八十八，如日法九百四十而得六，不尽三百四十八，通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八，是一嵗月行之数也。嵗有十二月，月有三十日，三百六十者，一嵗之常数也。故日与天防而多五日九百四十分日之二百三十五，爲气盈；月与日防而少五日九百四十分日之五百九十二者，爲朔虚。合气盈朔虚而闰生焉。故一嵗闰率则十日九百四十分日之八百二十七，三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百一，五嵗再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五，十有九年七闰则气朔分齐，是爲一章也。故三年而不置闰，则春之一月入于夏，而时渐不定矣；子之一月入于丑，而嵗渐不成矣。积之之久，至于三失闰，则春皆八夏，而时全不定矣；十二失闰，子皆入丑，嵗全不成矣。其名实乖戾，寒暑反易，农桑庶务皆失其时。故必以此余日置闰月于其间，然后四时不差，而嵗功得成。以此信治百官，而众功皆广也。子曰：知变化之道者，其知神之所爲乎？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有爲也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有逺近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无爲也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。易》之变化，即神之所爲。辞变象占，神所爲也。《易》卦爻之辞，皆圣人正大之説。故以言者尚之，则言有物。隂阳之变，具圣人时措之宜。故以动者尚之，则动有常。造制形器，尚其卦爻之象，以《易》之象备物制用也。▯卜蓍筮，尚卦爻之占，以《易》之占极数知来也。自尚辞言之，则有爲有行之先，以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则《易》受人之命，而又有以告之，如向之应声，是以决未来之事也。尚占而玩其辞之，即占筮所值吉凶之辞也。此玩辞玩占，非极其精微，不足以与其遂知来物之知也。自尚变言之，则三变成一爻，复五其三变，而十八变以成卦。参者三数之也，伍者五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。错者交而互之，一左一右之谓也。综者总而挈之，一低一昻之谓也。此皆谓揲蓍求卦之事，盖通一十二营之防，以成隂爻阳爻相杂之文，究七八九六之数，以定隂卦阳卦不易之防也。或曰：参伍以变纵横十五，天地五十有五之数也。朱子曰：此一节，夫子所以发明洛书之数也。以▯背文攷之，戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，五居中央，而实其腹，纵横错综，上下左右，皆得十五数。错者交而互之，综者总而挈之，洛书之数。或三其五则爲五，以变而三数之；或五其三则爲三，以变而五数之。一经一纬，皆成三五十五之数。故曰：参天两地而倚数。盖天数五，地数五，于五数之中，天得其三，地得其两，合之而成五，此一五之变也。两其三而爲六，两其两而爲四，天用其六，地用其四，合之而成十，此二五之变也。三其三而爲九，三其两而爲六，天用其九，地用其六，合之而成十五，此三五之变也。配之天度，则五日爲一▯，一年七十二▯，一五也。十日爲一旬，一年三十六旬，二五也。十五日爲一气，一年二十四气，三五也。四十五日爲一节，一年八节。此又洛书四十五之全数也。文者，采也。即九宫一白、二黒、三绿、四碧、五黄、六白、七赤、八白、九紫之色也。象者，八卦之象也。即后天离南、坎北、震东、兑西、坤西南、干西北、巽东南、艮东北也。离爲火，坎爲水，震巽爲木，干兑爲金，坤艮爲土。五行分布八维，起于天一，止于天九。天九地十之位，即洛书▯背之象。文王则之，以奠八卦之位。尚变而观其象，即变易所定成卦之象也。此观变观象，非极其变动不足以与此通变极数之用也。易之兼该动静，乃四者之体，所以立而用所以行也。其无思无爲，言其无思虑作爲也。寂者，感之体；感通者，寂之用。
译闰月的计算方法是：天体极其圆，周围为三百六十五度四分度之一，绕着地球向左旋转，通常一天运行一周并超过一度；太阳附着于天体运行而稍微迟缓，所以太阳运行一天，也绕地球一周，但在天体上少运行不到一度。累积三百六十五日九百四十分日之二百三十五，太阳便与天体相会，这就是一年太阳运行的日数。月亮附着于天体运行而更加迟缓，每天通常比天体少运行十三度十九分度之七；累积二十九日九百四十分日之四百九十九，月亮便与太阳相会。十二次相会所得为完整日三百四十八，余分的总数为五千九百八十八，以日法九百四十除之得六，余三百四十八；合计为三百五十四日九百四十分日之三百四十八，这就是一年月亮运行的日数。一年有十二个月，每月有三十日，三百六十是一年的通常数。所以太阳与天体相会时多出五日九百四十分日之二百三十五，称为气盈；月亮与太阳相会时少了五日九百四十分日之五百九十二，称为朔虚。气盈与朔虚合在一起，闰月就由此产生。因此一年中的闰余率为十日九百四十分日之八百二十七；三年一闰为三十二日九百四十分日之六百一；五年再闰为五十四日九百四十分日之三百七十五；十九年七闰，气与朔的分数相齐，这叫作一章。所以三年不设置闰月，春季的一个月就会移入夏季，四时便逐渐失去确定；子月的一个月就会移入丑月，年份便逐渐不能成其为年。长久积累下来，到了三次不置闰月，春季都会变成八个月、夏季也随之错乱，四时完全无法确定；十二次不置闰月，子月都会移入丑月，年份完全不能成立。这样名称与实际就会背离，寒暑颠倒，农耕、蚕桑以及各种事务都会错过时令。所以必须利用这些余日，在一年之中设置闰月，然后四时才不会错乱，一年的功业才能完成。用这种确定的历法治理百官，各项功业也都能得到推广。孔子说：懂得变化之道的人，大概懂得鬼神所做的事情吧？《易》中有圣人之道四项：用来言说的人重视卦爻辞，用来行动的人重视变化，用来制作器物的人重视卦象，用来卜筮的人重视占断。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问，并依据它的言辞行事。《易》接受询问后所给出的答复，就像回声应声一样，无论远近、幽深，都能随即知道将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能达到这种程度？以三、五之数考察变化，交错综合其数，贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的形象。若不是天下最善于变化的东西，谁能达到这种程度？《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感触便能通达天下的事理。若不是天下最神妙的东西，谁能达到这种程度？《易》是圣人用来穷极深奥、研求事物几微的工具。只有因为深奥，所以能够通达天下人的心志；只有因为精微，所以能够成就天下的事务；只有因为神妙，所以不用疾行却能迅速，不必行走却能到达。孔子说：所谓《易》中有圣人之道四项，说的就是这些。《易》的变化，就是鬼神所做的事情。卦辞、变化、卦象和占断，都是鬼神所做的。《易》卦爻的辞句，都是圣人正大之说。所以用来言说的人重视它，言语就有实际内容；阴阳的变化，具备圣人随时施行的适宜，所以用来行动的人重视它，行动就有常道；制作形制器物的人重视卦爻之象，因为《易》的卦象能够完备事物、制定用途；龟卜和蓍筮的人重视卦爻之占，因为《易》的占断能够穷极数理而知晓未来。从重视卦辞来说，这是有所作为、有所行动之前，用蓍草向《易》询问，求得卦爻之辞，再据此发言处事；《易》接受人的命问，又有所告知，就像回声应声一样，因此能够决断未来的事情。重视占断并玩味卦辞，就是玩味占筮所得的吉凶之辞。这里所说的玩味卦辞、玩味占断，如果不是穷极精微，就不足以达到由此知晓未来事物的程度。从重视变化来说，三变成一爻，再以五乘三变，经过十八变而成一卦。“参”是以三来计算，“伍”是以五来计算。既以三考察变化，又以五考察变化，一先一后，互相考核，以审察数目的多少实情。“错”是交错互换，指一左一右；“综”是总合提挈，指一低一高。这些都说的是揲蓍求卦的事情：贯通十二营的策数，形成阴爻、阳爻相互交杂的文理；穷究七、八、九、六的数，确定阴卦、阳卦不变的爻画。有人说：“参伍以变”就是纵横十五，是天地五十五之数。朱子说：这一节是孔子用来阐明《洛书》之数的。考察龟背上的纹理，九在上、一在下，三在左、七在右，二、四为肩，六、八为足，五居中央而充实其中；无论纵横、交错综合、上下左右，都得到十五之数。“错”是交错互换，“综”是总合提挈，这就是《洛书》的数。有时以三乘五，得五，是以变化来按三数计算；有时以五乘三，得三，是以变化来按五数计算。一经一纬，都形成三五十五之数。所以说“参天两地而倚数”。天数有五，地数有五；在五数之中，天取其三，地取其二，合起来成为五，这是第一重五的变化。两个三相乘为六，两个二相乘为四；天使用六，地使用四，合起来成为十，这是第二重五的变化。三个三相乘为九，三个二相乘为六；天使用九，地使用六，合起来成为十五，这是第三重五的变化。配合天的运行度数来说，五日为一候，一年有七十二候，这是一个五；十日为一旬，一年有三十六旬，这是两个五；十五日为一气，一年有二十四气，这是三个五；四十五日为一节，一年有八节。这又是《洛书》四十五的完整数。所谓“文”，就是纹彩，即九宫的一白、二黑、三绿、四碧、五黄、六白、七赤、八白、九紫等颜色。所谓“象”，就是八卦的卦象，即后天方位中离在南、坎在北、震在东、兑在西、坤在西南、乾在西北、巽在东南、艮在东北。离为火，坎为水，震、巽为木，乾、兑为金，坤、艮为土。五行分布在八方，起于天一，止于天九。天九、地十的位置，就是《洛书》龟背的形象。文王效法它，安定了八卦的位置。重视变化而观察卦象，就是观察变化所确定、形成的卦象。这里所说的观察变化、观察卦象，如果不穷极变化运动，就不足以通达贯通变化、穷极数理的作用。《易》兼备动与静，这是四者的体；体用以此确立，作用也由此运行。所谓无思无为，是说没有思虑和作为。寂是感的本体，感通是寂的作用。
人心之妙，其动静亦如此。非极天下之至妙，不足以与此也。夫极深者，以心之理言之也。唯易之至精，能极其深。研几者，以事之端言之也。唯易之至变，能研其几。极心之深，故足以开人心之同然；研事之几，故足以定人事之当然。而通志成务，而不见其通之成之之迹者，则神之所爲也。盖玩辞观占，静而竆理也；体象达变，动而制事也。通志成务，不见其迹，神之事也。易道之四合之，以至精至变，四即二也；防之以至神，二即一也。此所谓圣人之道也。子曰：「夫易，何爲者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以防天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退蔵于密，吉凶与民同患。神以知来，知以蔵往，其孰能与于此哉？古之聪明叡知，神武而不杀者，夫是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德。夫是故阖戸谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，往来不竆谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。」一节言圣人立明诚之教，二节言圣人明易而尚占筮之道，三节言易道之名义。夫使人知吉凶者，所以开天下明道之实；使人成事业者，所以成天下行道之功。冒天下之道，皆在其中，所以示人以致知力行者，无遗理也。易有开物之道也，故圣人以之通天下之志，则其知皆足以有明也。易有成务之道也，故圣人以之定天下之业，则其仁皆足以有行也。易冒天下之道而无遗也，故圣人以之防天下之疑，则其勇皆足以有决也。易蓍之作，圣人盖足以之明人心，济人事，而解斯人昧道之惑耳。此圣人以易而立诚明之教也。其所以爲教，蓍卦六爻也。河图以生数爲主，一三五之竒谓之参天，二四之耦谓之两地。积一三五而成九，故乾元用九；积二四而成六，故坤元用六。干九坤六者，参天两地之积也。由是兼成数而积之，则天数二十有五，合之而五十，圣人则之以爲蓍数；地数三十，合之而六十，圣人则之以爲卦数。蓍之体数五十，而用数四十有九，则七七而虚其一也。卦之用数六十，而体数六十有四，则八八而盈其四也。虚其一以爲太极之本，盈其四以爲四象之用。以蓍之虚一合卦之盈四，则五也。蓍之德圆，故用竒数，一五七九皆竒也；卦之德方，故用耦数，四六八皆耦也。五十之蓍分揲挂扐，其数变动而足以知卦之来，故其德圆而神；二体之卦隂阳大小，其象一定而足以蔵蓍之往，故其德方以知。六爻之义，变易蓍卦，老隂变阳，老阳变隂，告人吉凶，故其义易以贡。此易之体也。圣人以此三者洗心，则此心浑然蓍卦六爻之理，一疵不存，万理明净，而黙蔵诸用。其理之防于已者，以是物我浑融，吉则忧斯民之不能趋，凶则忧斯民之不能避。其心之公乎人者，以是此圣人之体易也。神以知来，知以藏往，其孰能与此者？言蓍卦之德。非至德不能与此也。以知来藏往之蓍卦言，则蓍定数于先，于卦爲来；卦定象于后，于蓍爲往。蓍之神知，卦之来；卦之知蔵蓍之往也。主人心言，则神属魂，魂之灵足以知来物；知属魄，魄之强足以记往事。此皆非古之聪明叡知、神武而不杀者不能与也。圣心蕴蓍卦六爻之德，是以明于天之道而察于民之故者，以其有神知之德而知之明也。是兴神物以前民用者，以其知天人之理而处之豫也。圣人以此斋戒，以神明其德者，以筮蓍求卦之际，能肃然齐一，惕然惊惧，致敬以叩神明，而致其心之亦神明也。此圣人明易而尚占筮之道也。此道原于三才，隂主乎静，故阖戸之象爲坤；阳主乎动，故辟戸之象爲干。动则阳变爲隂，静则隂变爲阳，故一阖一辟爲变。阳往则隂来，隂往则阳来，循环无端，流行不息，故往来不竆爲通。乾坤变通，而万物莫不禀气于天，故物生之始着见者名曰象；万物莫不受形于地，故物生之成形质者名曰器。圣人因人物之生，制爲三纲五常、礼乐刑政而用之天下者，则曰法。天下之动静出入，用之而不知，是理之所以然者，则名曰神。盖乾坤变通者，天地之化生人物也；见象形器者，人物之禀受天地也。法者，圣人品节斯道之所当然者也；神者，天下不知是道之所以然者也。此圣人明易道之明义也。是故，易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。此明易道之源流也。朱子曰：太极者，象数未形而其理已具之称；形器已具而其理无朕之目。在河图洛书，皆虚中之象也。周子曰：无极而太极。卲子曰：道爲太极；又曰：心爲太极，此之谓也。谢氏曰：周子画○以象之，非谓太极之形如此。
译人心的妙用，其动静也是这样。如果不穷极天下最精妙的道理，就不足以达到这种境界。所谓穷极深奥，是从心的道理来说；只有《易》最精微，才能穷极深奥。所谓研求几微，是从事情的端绪来说；只有《易》最善变化，才能研求事物的几微。穷极心中的深奥，所以足以开启人心共同具有的道理；研求事情的几微，所以足以确定人事当然的准则。至于通达心志、成就事务，却看不见通达和成就的痕迹，那就是神妙的作用。玩味卦辞、观察占断，是在静中穷究道理；体察卦象、通达变化，是在动中处理事务；通达心志、成就事务而不显露痕迹，是神妙的事情。《易》道的四项合起来，以最精微、最善变化为四，四就是二；再以最神妙来统摄，二就是一。这就是所谓圣人之道。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》是开启万物、成就事务，包容天下一切道理，不过如此而已。因此，圣人用它来贯通天下人的心志，确定天下的事业，裁决天下的疑惑。所以，蓍策的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的义理变化，能够把吉凶呈告出来。圣人用这些洗涤心灵，退藏于深密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙的蓍策用来知晓未来，有智慧的卦象用来收藏既往，谁能达到这种境界呢？古代那些聪明睿智、神武而不轻易杀戮的人，正因为这样，才能明白上天的道理，察知百姓的事理，于是兴起神妙之物，以预先供百姓使用。圣人因此斋戒，使自己的德性达到神明。正因为如此，关闭门户称为坤，打开门户称为乾，一开一闭称为变化，往来不穷称为通达；显现出来称为象，形成形质称为器，制作出来而加以使用称为法；使出入都得到便利，百姓都能使用，称为神。” 这一节说圣人建立明诚的教化；第二节说圣人明白《易》而重视占筮之道；第三节说易道名称和意义。使人知道吉凶，是为了开启天下明白道理的实质；使人成就事业，是为了成就天下实行道理的功效。包容天下一切道理，所有内容都在其中，所以用来指示人求知和实践，没有遗漏任何道理。《易》有开启万物的道理，所以圣人用它贯通天下人的心志，使他们的智慧都足以明白事理。《易》有成就事务的道理，所以圣人用它确定天下的事业，使他们的仁德都足以付诸行动。《易》包容天下道理而无所遗漏，所以圣人用它裁决天下的疑惑，使他们的勇气都足以作出决断。蓍的创制，圣人是要借此明白人心、帮助人事，解除世人不明白道理的疑惑罢了。这就是圣人借《易》建立诚明的教化。教化所凭借的，是蓍、卦和六爻。《河图》以生数为主，一、三、五的奇数叫作参天，二、四的偶数叫作两地。一、三、五相加成为九，所以乾元用九；二、四相加成为六，所以坤元用六。乾九、坤六，是参天两地相加的结果。由此兼取成数相加，天数为二十五，合起来成为五十，圣人效法它作为蓍数。地数为三十，合起来成为六十，圣人效法它作为卦数。蓍的体数为五十，用数为四十九，就是七乘七而虚去其中一。卦的用数为六十，体数为六十四，就是八乘八而多出四。虚去一，是作为太极的根本；多出四，是作为四象的作用。蓍的虚一与卦的盈四合起来就是五。蓍的德性圆，所以使用奇数，一、五、七、九都是奇数；卦的德性方，所以使用偶数，四、六、八都是偶数。五十根蓍分开、揲数、挂一、归余，其数随着变化而足以知道卦的来由，所以蓍的德性圆而神；两个上下卦的阴阳、大小，其卦象确定而足以收藏蓍数所显示的过去，所以卦的德性方正而有智慧。六爻的义理，使蓍与卦发生变化，老阴变阳、老阳变阴，向人告知吉凶，所以它的义理容易显现并能传达。这是《易》的本体。圣人用这三者洗涤心灵，于是心中浑然都是蓍、卦、六爻的道理，一点瑕疵也不存，万理清明纯净，并默默收藏其作用。由于这些道理蕴藏在自己心中，便能使物我浑然融合：吉时忧虑百姓不能趋向吉祥，凶时忧虑百姓不能躲避灾祸。由于他的心对待众人公正无私，这就是圣人体现《易》的德性。神妙的蓍能够知晓未来，有智慧的卦能够收藏过去，谁能达到这种境界呢？这里说的是蓍卦的德性。不是具有最高德性的人，不能达到这种境界。若从蓍卦知来藏往的意义说，蓍先确定数，对卦来说属于未来；卦后来确定象，对蓍来说属于过去。蓍的神妙产生对卦之未来的知晓，卦的智慧收藏蓍所显示的过去。若以人心来说，神属于魂，魂的灵性足以知晓未来的事物；知属于魄，魄的坚实足以记住过去的事情。这些都不是古代聪明睿智、神武而不杀戮的人所能达到的。圣心蕴含蓍、卦、六爻的德性，所以能够明白上天的道理、察知百姓的事理；这是因为具有神妙知觉的德性，因而智慧明彻。所谓兴起神妙之物以预先供百姓使用，是因为知道天人之理，并能预先安排处置。圣人因此斋戒，使自己的德性神明，是说在揲蓍求卦之际，能够肃然专一、警惕惊惧，致以敬意来叩问神明，使自己的心也达到神明的状态。这就是圣人明白《易》而重视占筮之道。这个道理根源于三才。阴以静为主，所以关闭门户的象称为坤；阳以动为主，所以打开门户的象称为乾。动时阳变为阴，静时阴变为阳，所以一开一闭称为变。阳往则阴来，阴往则阳来，循环无端，流行不息，所以往来不穷称为通。乾坤发生变化而相通，万物没有不从天承受气的，所以万物开始产生并显现出来时称为象；万物没有不从地承受形的，所以万物生成形质时称为器。圣人根据人与万物的生成，制定三纲五常、礼乐刑政，并把它们施用于天下，这就称为法。天下的动静出入，人们使用它却不知道其中的道理为何如此，这种道理的所以然就称为神。乾坤的变化流通，是天地化生万物；显现为象、形成器，是人与万物承受天地。法，是圣人按照这一道理中当然的准则所制定的品节；神，是天下人虽不知道却实际如此运行的道理。这就是圣人阐明易道明确意义的内容。因此，《易》中有太极，太极生出两仪；两仪生出四象；四象生出八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。这里阐明的是易道的源流。朱子说：太极，是在象数尚未形成而道理已经具备时对它的称呼；形器已经具备而其中的道理没有丝毫显露时，也是这个名称。在《河图》《洛书》中，都是以中间空缺来表示它。周子说：“无极而太极。”邵子说：“道就是太极”；又说：“心就是太极”，说的就是这个。谢氏说：周子画 ○来象征它，并不是说太极的形状就是这样。
盖太极者，天地人物混然一贯之理，无象形而能爲象形者也。太极之判，始生一竒一耦，而爲一画者二，是爲两仪。其数则阳一而隂二，在河图洛书则竒耦是也。周子所谓动而生阳，动极复静；静而生隂，静极复动。一动一静，互爲其根，分隂分阳，两仪立焉。卲子所谓一分爲二。谢氏曰：易象起于两一，而两之爲两，故曰两者隂阳也。仪者，端倪也。自太极而生，有端倪之谓也。文公曰：两仪之上，各生一竒一耦，而爲二画者四，是爲四象。其位则太阳一，少隂二，少阳三，太隂四。其数则太阳九，少隂八，少阳七，太隂六。以河图言之，则六者一而得五者也；七者二而得五者也；八者三而得五者也；九者四而得五者也。以洛书言之，则九者十分一之余也；八者十分二之余也；七者十分三之余也；六者十分四之余也。周子所谓水火木金，卲子所谓三分爲四也。谢氏曰：太阳，阳中之阳也；少隂，阳中之隂也；太隂，隂中之隂也；少阳，隂中之阳也。周子所谓阳变隂合也。以初重而观，则左爲阳而右爲隂；以次重而观，则上爲阳而下爲隂。阳轻清上升者爲天，隂重浊下降者爲地。文公曰：四象之上，各生一竒一耦，而爲三画者八，于是三才畧具，而有八卦之名。其位则干一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。在河图则乾坤坎离分居四实，兑震艮巽分居四虚；在洛书则乾坤坎离分居四方，兑震艮巽分居四隅。《周礼》所谓三易经卦皆八，大传所谓八卦成列，卲子所谓四分爲八也。谢氏曰：四象之上，又各生一竒一耦，是爲河图之本。体先天之画也。卲子曰：乾坤定位也。震巽一交也。兑离坎艮再交也。震阳少而隂尚多也。兑离阳寖多也。坎艮隂寖多也。八卦之上，又各生一竒一耦，而爲四画者十六。邵子所谓八分爲十六，皇极经世始终用十六位，盖以四起象四，而四之爲十六。隂阳刚柔各得八数，天有八象，地有八象也。四画之上，又各生一竒一耦，而爲五画者三十二。邵子所谓十六分爲三十二者是也。又爲四象之上各加八卦，八卦之上各加四象也。五画之上，又各生一竒一耦，而爲六画者六十四卦，则兼三才而两之，而八卦之乘八卦，亦周于是。六十四卦之名立，而易道大成矣。《周礼》所谓三易之别，皆六十有四大传因而重之，爻在其中矣。邵氏谓三十二分爲六十四也。若于其上各爻，又各一竒一耦，则爲七画一百二十八矣。引而伸之，积成十一画之上，又各生一竒一耦，则爲十二画者四千九十六矣。焦贡《易》八卦变之数，盖以六十四乘六十四也。此隂阳流行之数，而易道之无竆也。自太极观天地，天地亦物也。人而尽太极之道，则能参配天地，而造化在我矣。此所以趋吉避凶，而生大业也。隂阳往来交错，便有盈虚消长之不同，吉凶生矣。吉凶既决定，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作《易》，教民卜筮，以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵，备物制用，立成器以爲天下利，莫大乎圣人。探颐索隠，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍▯。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天埀象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」一节明《易》道之大端，二节明圣人作《易》之本，初三节推天祐之所以然也。物之形体，具一法象，天地则法象之大者；物之屈伸，具一变通，四时爲变通之大者；物之有耳目，皆有精明，日月则爲着明之大者。以言乎崇髙，则富贵爲崇髙之极；以言乎制作，则圣人爲制作之先；以言通微极幽，知来以防天下之疑，而使人勉勉于趋吉避凶者，则蓍▯之灵尤其至者。盖自造化言之，则天地其全体，四时其妙用，日月其精光也；自人言之，则富贵者以其分之隆，圣人者以其德之盛；自物言之，则蓍者植物之灵，而▯者动物之灵也。此圣人明《易》之大端也。合而言之，圣人之《易》，皆法象一贯之理而已。神物者，蓍▯是也；变化者，隂阳之运也；埀象见吉凶者，如日月星辰主灾祥祸福也；河图洛书者，天地生成之数也。《易》之变具于神物，妙于变化，显于天象，载于图书，故圣人作《易》，皆所以取法乎此。《易》有四象，则掲隂阳老少之象以示人也；因象而系辞，则尽其言以告人也；辞焉而明吉凶，所以防天下之疑也。然此非圣人自爲也，取法于天地万物，而埀法于天下万世耳。
译太极，是天地人物混然一体、贯通始终的道理；它本身没有象和形，却能成为一切象和形。太极分判以后，开始生出一个奇和一个偶，成为两种一画，这就是两仪。其数是阳为一、阴为二；在《河图》《洛书》中，就是奇偶。周子所说的“动而生阳，动极复静；静而生阴，静极复动”，一动一静，彼此互为根本；阴阳分开，两仪就确立了。邵子所说的“一分为二”，就是这个意思。谢氏说：易象起于两个“一”，而两个“一”分成两类，所以说两仪就是阴阳。“仪”是端倪、迹象；由太极产生，便称为有端倪。文公说：在两仪之上，各自再生出一个奇和一个偶，成为两画的共有四种，这就是四象。它们的位置是太阳居一、少阴居二、少阳居三、太阴居四；它们的数是太阳九、少阴八、少阳七、太阴六。按《河图》说，六是以一得到五，七是以二得到五，八是以三得到五，九是以四得到五；按《洛书》说，九是十减一的余数，八是十减二的余数，七是十减三的余数，六是十减四的余数。这就是周子所说的水、火、木、金，以及邵子所说的“三分为四”。谢氏说：太阳，是阳中的阳；少阴，是阳中的阴；太阴，是阴中的阴；少阳，是阴中的阳。这就是周子所说的阳变阴合。第一次重叠观察时，左边为阳、右边为阴；第二次重叠观察时，上面为阳、下面为阴。阳气轻清而上升，成为天；阴气重浊而下降，成为地。文公说：在四象之上，各自再生出一个奇和一个偶，成为三画的共有八种；这样三才大略具备，于是有了八卦的名称。它们的位置是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。按《河图》，乾、坤、坎、离分别居于四个实位，兑、震、艮、巽分别居于四个虚位；按《洛书》，乾、坤、坎、离分别居于四方，兑、震、艮、巽分别居于四隅。这就是《周礼》所说三种《易》的经卦都为八卦、《大传》所说“八卦成列”、邵子所说“四分为八”。谢氏说：在四象之上，又各自生出一个奇和一个偶，这就是《河图》的根本，是体现先天卦画的。邵子说：乾坤确定位置；震巽是一次交合；兑、离、坎、艮是第二次交合。震为阳少而阴仍然较多。兑、离卦中阳爻逐渐增多，坎、艮卦中阴爻逐渐增多。在八卦之上，又各自增加一个奇爻和一个偶爻，成为四画卦，共十六卦。这就是邵子所说的“八分为十六”。《皇极经世》始终采用十六位，大概是因为以四卦产生四象，四的平方就是十六。阴阳刚柔各得八数，天有八象，地也有八象。四画卦之上，又各自增加一个奇爻和一个偶爻，成为五画卦，共三十二卦。这就是邵子所说的“十六分为三十二”，也就是在四象之上各加八卦、在八卦之上各加四象。五画卦之上，又各自增加一个奇爻和一个偶爻，成为六画卦，即六十四卦；这就是兼备三才而各自重叠两次，八卦相乘为八卦，也到此完成了。六十四卦的名称确立后，《易》道便大体完成了。《周礼》所说三易的区别，都以六十四卦为基础，《大传》因而重卦，爻也就在其中了。邵氏说这就是“三十二分为六十四”。如果在六十四卦之上，各爻又分别增加一个奇爻和一个偶爻，就成为七画卦，共一百二十八卦。如此引申推演，累积到十一画卦之上，再各自增加一个奇爻和一个偶爻，就成为十二画卦，共四千九十六卦。焦贡《易》所说八卦变化的数目，大概就是以六十四乘六十四所得。这就是阴阳流行变化的数目，也说明《易》道是没有穷尽的。从太极来观察天地，天地也只是万物之一。人如果能够完全实行太极之道，就能与天地相参相配，使造化掌握在自己手中。这就是趋吉避凶、成就大业的道理。阴阳往来交错，便有盈虚消长的不同，于是吉凶产生了。吉凶既然确定下来，就据此建立事业，大业也由此产生。这就是圣人创作《易》、教导百姓用卜筮来开启天下人的愚昧、安定天下人的志向、成就天下人的事业的道理。所以，论效法万物，没有比天地更大的；论变化通达，没有比四时更大的；论悬挂形象、彰显光明，没有比日月更大的；论崇高，没有比富贵更大的；备具万物、制成器用、创制成器以给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究事物的深微，搜索幽隐，钩取深处、达到远方，用来确定天下的吉凶、成就天下人勤勉努力的事业，没有比蓍▯更大的。所以，天生出神妙之物，圣人便取法它；天地发生变化，圣人便仿效它；上天垂示形象、显现吉凶，圣人便取法这些形象；黄河出图，洛水出书，圣人便取法它们。《易》中有四象，用来向人显示；系上卦辞爻辞，用来向人告知；以吉凶加以确定，用来作出判断。《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的是顺从天理的人，人所帮助的是诚信的人。履行诚信，思考顺从天理，又尊崇贤人，所以能够得到上天的保佑，吉祥而没有不利。”这一节说明《易》道的大要；第二节说明圣人创作《易》的根本；前面三节推究得到上天保佑的原因。万物的形体都具备某种法则和形象，天地是法象中最大的；万物的屈伸都具有变化和通达，四时是变化通达中最大的；万物有耳目，都具有精明之性，日月就是彰明之中最大的。如果说到崇高，那么富贵就是崇高的极致；如果说到制作，那么圣人就是制作的先导；如果说到通达微妙幽深、预知未来以防止天下人的疑惑，并使人勤勉地趋吉避凶，那么蓍▯的灵性尤其达到极致。大概从造化方面说，天地是整体，四时是精妙的作用，日月是精纯的光辉；从人的方面说，富贵在于其名分尊隆，圣人在于其德性盛大；从万物方面说，蓍是植物中的灵物，▯是动物中的灵物。这就是圣人阐明《易》大要的意思。合起来说，圣人的《易》不过是贯通地取法法象的道理。所谓神物，就是蓍▯；所谓变化，就是阴阳的运行；所谓上天垂象而显示吉凶，就是日月星辰主宰灾祥祸福之类；所谓河图洛书，就是天地生成的数。因此《易》的变化具备于神物，精妙体现在变化之中，显现于天象，记载在图书里，所以圣人创作《易》，都是取法这些事物。《易》有四象，就是揭示阴阳老少的形象给人看；根据形象系辞，就是把其中的意义全部说出来告诉人；通过辞说明吉凶，就是用来防止天下人的疑惑。但这并不是圣人凭空创作的，而是取法天地万物，再把法则传示给天下万世。
此明圣人作《易》之本初也。经曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」请论其详。盖有天地自然之《易》，有羲文周孔之易羲文周孔，非能自爲易也，亦取诸天地而已。河图洛书，天地不言之画也。信乎，画前元有之物也。人之言曰：「龙马负图，而出于河，其数一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。」伏羲则之，以画八卦。「神▯载书，而出于洛，其数戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足。」禹因类之，以成九畴。此出于孔安国、刘歆之説，则河图者，羲文所以画卦；洛书者，禹箕所以叙畴也。今大传论作易之原，乃兼以图书言之，何哉？河图者，伏羲所以取画先天之易；而洛书者，文王所以取画后天之易也。河图虚其中者，太极也；竒数二十，耦数二十者，两仪也；以一二三四爲六七八九者，四象也；以四隅之正爲乾坤坎离，以四隅之空爲兑艮震巽者，八卦也。洛书之虚其中者，太极也；坎居一白，离居九紫，震居三绿，巽居四碧，艮居八白，坤居二黑，干居六白，兊居七赤者，八卦也。先天之易，乾坤纵而六子横，易之体也；后天之易，震兑横而六卦纵，易之用也。先天之易，象天之圆，以气运而司乎八卦；后天之易，如地之方，以形着而司乎八位。是则洛书之出，不特禹箕以之叙畴，而实文王以之造易。况夫子大传曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」凡天地之数，五十有五，即指河图之数而言之也。又曰：「参伍以变，错综其数，纵横皆十有五。」数又指洛书之数而言之也。是则洛书不专于作范，而兼通于作易，明矣。虽然，河图洛书相爲经纬，八卦九章相爲表里，是虽汉儒之言，实天下之至论也。河图主常数，而盈于十；洛书主变数，而止于九。朱子谓：「则河图者虚其中，则洛书者总其实。」十盈数也，盈数用虚，故河图虚其中之两，而用八九虚数也；虚数用实，故洛书总其中之五，而用九。河图象如天，外圆中虚，故五十不用，而太极爲八卦之枢纽；洛书之数如地。外方中实，故中五建用，而皇极爲九畴之宗主。然天未尝不用地数之耦，地未尝不用天数之竒。河图虽虚其中之十与五而不用，而洛书实互蔵其十与五而纵横以迭用。况洛书四十有五之数，虽若少亏于河图之数，而河图之数五十五者，又九畴之子目也。岂惟此，河图之八卦互蔵洛书之九数：盖干一对坤八爲九，离三对坎六爲九，震四对巽五爲九，兑二对艮七爲九。洛书之九章亦互蔵河图之十数：一五行对九五福极爲十二，五事对八庶徴爲十三，八政对七稽疑爲十四五纪对六三德爲十。是河图未尝无九，而洛书未尝无十也。河图如天圆而包乎地，洛书如地方而居于天之中。河图象圆而用数耦，故虚其两而画八卦，此天爲经而地爲纬也。洛书象方而用数竒，故总其实而叙九畴，此地爲经而天爲纬也。先天之易本于河图，图圆象天，天之太极以四象而正四时，易之体也。后天之易本于洛书，书方象地，地之元气以八卦而司八方，易之用也。河图虚五与十而不用，盖主于两仪四象以爲立卦生爻之基，所谓交易爲体，往此来彼之易也。洛书纵横十五以蔵用，盖主于用九用六以爲揲蓍求卦之妙，所谓变易爲用，时静时动之易也。其经纬表里者，固如此。邵子曰：圆者星也，厯纪之数，其肇于此乎？方者土也，画州井地之法，其放于此乎？夫天有十二辰，二十八宿，分居四表，日月五星谓之七政，北斗七星并辅弼一星而爲八，居天之中，总而计之，凡五十有五，即河图之积数也。四方各得三辰七宿，合之则爲十，即河图十数也。河图虚中得十有五数，而日月五星与斗宿八星居天之中，爲天象运行之主，即虚中十五之数也。十二辰二十八宿合之而得四十分，居四表，即一六二七三八四九之四象也。是故圣人则之以治厯明时厯。法合二始，以定刚柔；二中，以定律厯；二终，以纪闰余。所谓厯纪也。方者，洛书之文。洛书固主乎数。若因数原象，夫地之象方。方者，径一而围四。于方围之中，开方爲十字，而中分之，则成田字，而谓之方田。其数四，又二。其十字而三分之，则成井字。则其数九，实其中则爲九，虚其中则爲八。井田之法，以九而起，以九而终。于其中则四而分之，四九三十六，地之数也。故小司徒经土地而井牧其田野，九夫爲井，四井爲邑，四邑爲邱，四邱爲甸，四甸爲县，四县爲都。
译这一节说明圣人创作《易》的根本。经文说：“黄河出图，洛水出书，圣人取法它们。”请详细说明。大概有天地自然的《易》，也有伏羲、文王、周公、孔子所传的《易》；伏羲、文王、周公、孔子并不是能够独自创作《易》，也只是从天地中取法而已。河图洛书，是天地不言而喻的图画。确实，在文字图画产生以前，它们本来就已经存在。有人说：“龙马背负河图，从黄河中出现；其数一、六居北，二、七居南，三、八居东，四、九居西，五、十居中央。”伏羲取法它来画八卦。“神▯背负洛书，从洛水中出现；其数戴九履一，左三右七，二、四为肩，六、八为足。”禹根据它的类别，制定九畴。这是孔安国、刘歆的说法；按照这种说法，河图是伏羲、文王用来画卦的依据，洛书是禹、箕子用来排列九畴的依据。现在《大传》论述创作《易》的源头，却把河图洛书一并说到，这是为什么呢？河图是伏羲取法来画先天之《易》的，洛书是文王取法来画后天之《易》的。河图中空的中央，是太极；奇数二十、偶数二十，是两仪；用一、二、三、四配成六、七、八、九，是四象；用四隅的正位表示乾、坤、坎、离，用四隅的空位表示兑、艮、震、巽，这就是八卦。洛书中央空缺的部分是太极；坎居一白，离居九紫，震居三绿，巽居四碧，艮居八白，坤居二黑，乾居六白，兑居七赤，这就是八卦。先天之《易》中，乾坤纵列，六子横列，这是《易》的体；后天之《易》中，震兑横列，其余六卦纵列，这是《易》的用。先天之《易》象征天的圆形，以气运行而统摄八卦；后天之《易》如同地的方形，以有形之质显现而统摄八方。这说明洛书的出现，不只是禹、箕子用它来排列九畴，实际上也是文王用它来创制《易》。何况孔子《大传》说：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”天地之数总共五十五，这是指河图的数说的。又说：“参伍以变，错综其数，纵横皆十有五。”这里的数又是指洛书的数。由此可知，洛书不只是用来创制洪范，也兼通于创作《易》，这是很清楚的。虽然如此，河图洛书互为经纬，八卦九章互为表里；这虽是汉儒的说法，实际上却是天下最正确的论断。河图以常数为主，充盈到十；洛书以变数为主，只到九。朱子说：“河图是虚其中，洛书是总其实。”十是盈数，盈数要采用虚数，所以河图虚去中央的二和五，而采用八、九这些虚数；虚数要采用实数，所以洛书总括中央的五，而采用九。河图的形象如天，外圆而中央空虚，所以五十不用，太极成为八卦的枢纽；洛书的数象如地，外方而中央充实，所以中央的五建立并发挥作用，皇极成为九畴的宗主。然而，天从未不使用地数的偶数，地也从未不使用天数的奇数。河图虽虚去中央的十和五而不用，洛书却实际相互藏有十和五，并纵横交替使用。况且洛书四十五之数，虽然似乎比河图之数少十，但河图的五十五又是九畴各条目的总数。还不只是这样，河图的八卦又相互包含洛书的九数：乾一与坤八相对为九，离三与坎六相对为九，震四与巽五相对为九，兑二与艮七相对为九。洛书的九章也相互包含河图的十数：一五行与九五福相对，共为十二；五事与八庶征相对，共为十三；八政与七稽疑相对，共为十四；五纪与六三德相对，共为十。所以河图并不是没有九，洛书也并不是没有十。河图像天的圆形，包容着地；洛书像地的方形，处在天的中央。河图形象为圆，所用之数为偶数，所以虚去中央的二而画八卦，这是以天为经、以地为纬。洛书形象为方，所用之数为奇数，所以总括其中的实数而排列九畴，这是以地为经、以天为纬。先天之《易》根本在河图，河图为圆、象征天；天的太极以四象来确定四时，这是《易》的体。后天之《易》根本在洛书，洛书为方、象征地；地的元气以八卦来统摄八方，这是《易》的用。河图虚去五和十而不用，大概是以两仪四象作为立卦生爻的基础，这就是所谓以交易为体、此往彼来的《易》。洛书纵横十五而藏其用，大概是以用九用六作为揲蓍求卦的妙处，这就是所谓以变易为用、时而静时而动的《易》。它们互为经纬、表里，大体就是如此。邵子说：圆形是星象，历法纲纪的数，或许就是从这里开始的吧？方形是土地，划分州域、规划井田的方法，或许就是由此推演出来的吧？天有十二辰、二十八宿，分布在四方；日月五星称为七政，北斗七星再加上辅星、弼星一星而成为八星，居于天的中央；总计起来共有五十五，这就是河图的积数。四方各有三辰、七宿，合起来就是十，这就是河图的十数。河图虚其中而得到十五之数；日月五星和斗宿八星居于天的中央，成为天象运行的主宰，也就是虚中央所得的十五之数。十二辰和二十八宿合起来得到四十之数，分布在四方，就是一六、二七、三八、四九所代表的四象。因此圣人取法它来治理历法、辨明时令。历法的法则合并二始，以确定刚柔；合并二中，以确定律历；合并二终，以记载闰余。这就是所谓历法纲纪。方形就是洛书的文字形态。洛书本来以数为主；如果从数推求其形象，地的形象就是方。方形的直径为一，周长为四。在方形的周围之内画出十字，再从中分割，就成为田字，称为方田。它的数是四，又分为二。把十字分成三部分，就成为井字。这样它的数是九；中央充实就是九，中央空虚就是八。井田制度以九开始，也以九结束。在其中按四方分割，四乘九为三十六，这就是地数。因此小司徒丈量土地、划分井田来治理田野：九夫为一井，四井为一邑，四邑为一丘，四丘为一甸，四甸为一县，四县为一都。
自四井、四邑、四甸、四县、四都而后成一大都，则大都即一同之国也。然则画州分土之法，岂非则于书欤？孔颖达曰：“言人于此易防而行之，则鬼神无不助祐，故引《大有》上六证之意，或然也。”《大有》爻辞言“天祐而已”，夫子释之，其言天助必兼人助以言之。其言天助则谓之顺，不谓之信；言人助则谓之信，不谓之顺。何也？盖天人本一机，天之助顺本于人之助信，见之。但言天助则推天理之统体，言人助则指人事之形着。谓之顺者，循天理之本然而无所咈也；谓之信者，盖人事之实然而无所欺也。故信而曰履，以其行事言之；顺而言思，以其求诸心言之。此信顺所以有天理人事体用之分也。此夫子之言天助人助所以别而言之也。然履信所以思乎顺，又有以见其贯通之实；而又尚贤，亦所以辅成其顺信之德耳。此推天祐之所以然也。子曰：「书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情僞，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之颐，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其防通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；黙而成之，不言而信，存乎德行。易之始作，书不能尽圣人之言，言不能尽圣人之意，则圣人之意疑不可见矣。自圣人观象而即画以立卦，因卦而分之以系辞，因是变通天下之事以尽利，鼓舞天下之心以尽神，则圣人之意亦可见矣。故卦象与辞，一隂阳耳。合易之精粗以论变通之利，则知圣人达于天下者事业也。阐易之体用以究变通之利，则知君子体易于一身者德行也。夫立天地、雷风、水火山、泽之象，所以尽圣人之防意。观象而设八八六十四卦，所以尽君子小人之情僞。其以情实，则其合乎圣人之意者，其爲僞佞，则其悖乎圣人之意者。因卦而系辞于各爻，所以尽其吉凶悔吝之言。其出于圣人之意者，辞之所以劝也；其处于圣人之意者，辞之所以戒也。易之爲书如此。以易道而变通万事，则化裁推行各得其宜，所以尽利。以易道而鼓舞人心，则作兴动化不测其妙，所以尽神。惟其有变通人事之利，是以有鼓舞人心之神。易之达诸用者，又如此。则圣人之意従可知矣。夫卦爻之变，易不竆，而乾坤卦爻变易之蕴也。故乾坤既立，凡易之百九十二阳爻，皆干之所蕴也。凡易之百九十二隂爻，皆坤之所蕴也。此乾坤所以爲易之蕴邪？乾坤成列，而易立乎其中。乾坤毁，则无以见易道之蕴蔵。易道不见，则无以见乾坤之变化。是易道不外乎隂阳。其形而上者爲道，则其无形体者理也。其形而下者爲器，则其有形体者物也。自易言之器，则易之隂阳道即易之太极。易之卦爻皆隂阳也。卦爻之理则太极也。其在天地，则天地之形体爲器，元亨利贞之理则道也。其在人，则人之形体爲器，仁义礼智之理则道也。易之兼乎三才者，道即器而器亦道也。夫道不离器，然自形而下者言之，则不能无气禀之异，是以不能无过不及之差，而或至于失道也。圣人即此道消化。▯事而裁制之，唯变恶爲善，变邪爲正，变乱爲治，故谓之变。因变而推行之，推善道而行，则见善道无不达；推正道而行，则见正道无不贯。以至行乎富贵贫贱夷狄患难与平治之道，无往不通，故谓之通。举变通之用而措诸天下，则鼓舞人心，神化不竆。是合《易》道精粗，以论变通之利，所以见圣人鼓舞之神，而成及民之事也。夫道不外乎器，天下之颐，道之体也；天下之动，道之用也。圣人见天下之颐，而拟诸其形容，以象物宜，则道体着于象矣。圣人见天下之动，而行典礼以防吉凶，则道之用着于爻矣。象即统诸卦者也，故曰：“极天下之赜者，存乎卦。”爻即详其辞者也，故曰：“鼓天下之动者，存乎辞。”卦爻之化裁推行，存乎变通。言道器而以谓之变通，言以着显微也；言爻象而以存乎变通，言自用反本也。
译从四井、四邑、四甸、四县、四都逐层扩展，最后形成一个大都；大都就是一同之国。这样看来，划分州域、分配土地的方法，难道不是取法洛书吗？孔颖达说：“说人在这件事上能够防备并实行它，那么鬼神没有不帮助保佑的，所以引用《大有》上六来证明这个意思，也许是这样。”《大有》爻辞只说“上天保佑”，孔子解释它时，所说的上天帮助必定兼有人帮助。说上天帮助，就称为顺，不称为信；说人帮助，就称为信，不称为顺。为什么呢？大概天与人本来是一种机制：上天帮助顺从天理的人，根本在于人帮助诚信的人，这一点可以看出来。只说天的帮助，是推究天理的整体；说人的帮助，是指明人事的具体表现。称为“顺”，就是遵循天理本来的状态而不违逆；称为“信”，就是人事确实如此而没有欺诈。所以说诚信用“履”，是从实行事情方面说的；说顺从用“思”，是从内心求取方面说的。这就是信与顺分别具有天理、人事之体用的原因，也是孔子把天助与人助分别说明的原因。然而，履行诚信所以要思考顺从天理，又由此可见二者贯通的实质；同时还要尊崇贤人，也是为了辅助成就这种顺信的德性。这一节是在推究上天保佑的原因。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就无法看见了吗？”孔子说：“圣人确立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真情与虚伪，系上辞来完全表达言语，通过变化而通达来完全实现利益，用鼓舞来完全发挥神妙作用。”乾坤大概就是《易》的内藏吧？乾坤排列成行，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也就几乎要停止作用了。因此，形而上的称为道，形而下的称为器；化裁万物称为变，推行而使其通达称为通；把这些道理付诸天下百姓的实践，称为事业。所以，所谓象，是圣人看见天下万物的深意，模拟它们的形状，象征它们各自适宜的情状，因此称为象。所谓爻，是圣人看见天下事物的运动，考察其中的闭塞与通达，按照它来实行典礼，并系上辞来判断吉凶，因此称为爻。穷尽天下幽深奥妙的，保存在卦中；鼓动天下变化的，保存在辞中；化裁万物，保存在变中；推行而使其通达，保存在通中；使《易》的神妙彰明，取决于其人；默默成就而不言自信，取决于德行。《易》刚开始创作时，书面文字不能完全表达圣人的言语，言语不能完全表达圣人的心意，那么圣人的心意似乎就无法看见了。后来圣人观察物象，随即画卦来确立卦象；根据卦来分别系辞；由此使天下万事发生变化、通达，从而实现利益；又鼓舞天下人的心志，从而发挥神妙作用，那么圣人的心意也就可以看见了。所以卦象和卦辞，归根结底都只是阴阳。综合《易》的精微和粗显来讨论变化通达所带来的利益，就知道圣人通达于天下的表现是事业。阐明《易》的体用，探究变化通达所带来的利益，就知道君子在自身实践《易》的表现是德行。确立天地、雷风、水火、山泽的形象，是为了完全表达圣人幽深的心意；观察形象而设置八卦、六十四卦，是为了完全表现君子和小人的真情与虚伪。合乎真实情况的，就是符合圣人心意的；虚伪谄佞的，就是违背圣人心意的。根据卦在各爻上系辞，是为了完整说明吉凶悔吝。出自圣人心意的辞，是用来劝勉的；处于圣人心意之中的辞，是用来警戒的。《易》作为一部书，就是如此。用《易》道使万事变化通达，使化裁与推行各得其宜，这就是完全实现利益。用《易》道鼓舞人心，使人振作、行动、受到教化而无法测度其中的妙处，这就是完全发挥神妙作用。正因为变化通达人事能够带来利益，所以能够鼓舞人心而产生神妙作用。这就是《易》通达于实际作用的情况。这样，圣人的心意也就可以知道了。卦爻的变化无穷无尽，而乾坤正是卦爻变化的内蕴。所以乾坤既已确立，《易》中一百九十二个阳爻，都是乾所蕴含的；《易》中一百九十二个阴爻，都是坤所蕴含的。这就是为什么说乾坤是《易》的内蕴。乾坤排列成行，《易》便建立在其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》道所蕴藏的内容；《易》道看不见，也就无法看见乾坤的变化。因此，《易》道不外乎阴阳。形而上的称为道，就是没有形体的理；形而下的称为器，就是具有形体的物。从《易》的器来说，《易》的阴阳之道就是《易》的太极，《易》的卦爻都是阴阳，卦爻的道理就是太极。放在天地来说，天地的形体是器，元亨利贞的道理是道；放在人来说，人的形体是器，仁义礼智的道理是道。《易》兼含三才，道就是器，器也就是道。道不离开器；但从形而下的方面说，不能没有气禀的差异，因此不能没有过与不及的差别，有时就会达到失道的地步。圣人就在这个道理上加以消化、▯事并裁制它，只把恶变为善、把邪变为正、把乱变为治，所以称为变。顺着变化推行它，推行善道而实行，就会看到善道无不通达；推行正道而实行，就会看到正道无不贯通。以至于在富贵、贫贱、夷狄、患难和平治等处境中实行道理，无往而不通，所以称为通。把变化通达的作用推行到天下，就能鼓舞人心，神妙教化无穷。这是综合《易》道的精微和粗显，讨论变化通达的利益，由此看出圣人鼓舞人心的神妙作用，并成就惠及百姓的事业。道不外在于器；天下万物的深意，是道的体；天下万物的运动，是道的用。圣人看见天下万物的深意，模拟它们的形状，象征其各自适宜的情状，于是道的体现在卦象中显现出来。圣人看见天下万物的运动，实行典礼来防范吉凶，于是道的作用在爻中显现出来。象统摄各卦，所以说：“穷尽天下幽深奥妙的，保存在卦中。”爻详细说明其辞，所以说：“鼓动天下变化的，保存在辞中。”卦爻的化裁和推行，保存在变通之中。说到道与器而称为变通，是说由隐微而显著；说到爻象而说其作用存在于变通，是说从作用返回根本。
《易》之鼓舞天下者如此其神，神妙而能明之者，固在乎人。所以明之而黙成自信者，又在乎德行。盖神而明之者，明善之事，此道之所以明；黙成自信者，诚身之事，此道之所以行也。阐《易》之体用，以究变通之利者，正欲君子体鼓舞之神，而全反已之德行也。夫卦象爻辞，统而言之，一爻象也。爻象之变通，尽利，是以能鼔舞以尽神。因变通之尽利，以发挥其神教之功者，圣人之事业也；因变通之尽利，而兴起于神教之内者，君子之德行也。发之爲事业，《易》之教也；蕴之爲德行，《易》之学也。夫子于此反覆申明之，则圣人所以尽言尽意者，有在矣。易》《书》之作，大抵自因天地以明人道，即人道而三天地也。故上系首章，始焉合三极以明卦爻之义，终焉原卦爻以贯三极之理。三才之分，人事有吉凶悔吝，天地有刚柔变化。故次章明三极之道，而欲斯人效法天地，以趋吉而免于凶与悔吝焉。吉凶悔吝之辨，存乎卦位，凶中求吉，而其要在无咎也。故次章申言吉凶悔吝，而兼明补过之道，以示险易之别焉。又知险易之辨，以趋吉避凶，是即天地刚柔变化之得其道也。故次章复明《易》道之配天地，与人道之参赞天地焉。天地之道，着于昼夜者，即神《易》也。故次章又以天地之神《易》，以参合人心之神《易》焉。神《易》之妙，莫着于乾坤之动静。故次章又申言乾坤之广大焉。乾坤之广大，即人道之所效法也。故次章又即天地之《易》，以参人性之道，义不离乎言动也。故次章因象推爻，举七爻以明人事之变化焉。言动之有疑，当决之于神明之筮蓍。故次章明大衍之占法，皆神之所爲也。故次章论至精至变，归之至神焉。夫至精以极深，故能开物；至变以研几，故能成务。故开物成务之章，次之。开物成务之详，皆使民防乾坤之蕴，以明善诚身也。圣人达明诚之教于天下，则爲事业；君子体明诚之学于一身，则爲德行。故事业德行之章，爲上系之终焉。
周易衍义卷十五<经部,易类,周易衍义>
译《易》鼓舞天下，作用如此神妙；能够使这种神妙显明，当然在于人。能够使它显明并默默成就、因而自信的，又在于德行。能够使神妙彰明，是明善的功夫，这是道得以显明的原因；默默成就而自信，是诚身的功夫，这是道得以实行的原因。阐明《易》的体用，探究变化通达所带来的利益，正是希望君子能够实践鼓舞人心的神妙作用，并完全具备反求自身的德行。卦象、爻辞总合起来说，都是一爻之象。爻象的变化通达能够完全实现利益，所以能够鼓舞人心而发挥神妙作用。根据变化通达所实现的利益，发挥神妙教化的功效，这是圣人的事业；根据变化通达所实现的利益，在神妙教化之中受到激发，这是君子的德行。把它发挥出来成为事业，是《易》的教化；把它蕴藏于自身成为德行，是《易》的学习。孔子在这里反复申明这些道理，于是圣人能够完全表达言语和心意的原因，也就有所依据了。《易》《书》的创作，大体都是由天地来阐明人道，再由人道来与天地并列为三才。因此，《系辞上传》第一章开头就合并三极来说明卦爻的意义，结尾又推原卦爻来贯通三极的道理。三才有所分别：人事有吉凶悔吝，天地有刚柔变化。所以接下来一章说明三极之道，希望人能够效法天地，趋向吉祥而避免凶、悔、吝。吉凶悔吝的分别存在于卦位之中，要在凶中求吉，其要点在于无咎。因此下一章进一步说明吉凶悔吝，同时说明弥补过失的方法，以显示险与易的区别。又要知道险易的区别，以趋吉避凶，这就是天地刚柔变化合乎正道的表现。因此下一章又说明《易》道如何配合天地，以及人道如何参与并辅助天地。天地之道显现在昼夜之中，这就是神妙的《易》。所以接下来一章又以天地的神妙《易》，来参合人心的神妙《易》。神妙《易》的妙处，最明显地表现在乾坤的动静上。因此下一章又进一步说明乾坤的广大。乾坤的广大，就是人道所要效法的。因此下一章又从天地之《易》出发，参合人性的道理，说明义理不离开言语和行动。所以接下来一章由象推求爻，列举七爻来说明人事的变化。言语和行动有所疑惑，就应当通过神明的筮蓍来决断。因此下一章说明大衍之占法，而这一切都是神妙作用所造成的。于是下一章讨论至精至变，最终归结于至神。至精能够穷极深奥，所以能够开启万物；至变能够研察事物的几微，所以能够成就事务。因此，讲开物成务的一章接在后面。详细说明开物成务，都是为了使百姓防察乾坤的内蕴，从而明善诚身。圣人把明善诚身的教化通达于天下，就成为事业；君子把明善诚身的学问实践于自身，就成为德行。因此，论述事业德行的一章成为《系辞上传》的结尾。《周易衍义》卷十五。《经部，易类，周易衍义》。