周易衍义卷九　　　　　　元　胡震　撰

译以六居三，既不中又不正，本来都有悔恨。然而六三处在下体之上，顺德达到极点，有顺从上位、趋向光明的志向，下面两个阴爻又都信任并跟随它，所以它的悔恨得以消失，消除了不中不正的过失。古人说：“谋划得到众人同意，就符合天心。”人与物相互信任，猜忌刻薄就会消除；怀有诚信，诽谤怨言就会除去。众人之所以信任六三，是相信它不是贪恋职位、苟且求取俸禄，也不是背离光明、趋向黑暗，而是可以得到君主任用并推行大道。象传说“向上前进”，就是它的志向得到众人的信任；因此既可以向上进取，悔恨也可以消失。蔡氏说：“晋就是前进。唯有光明才能前进。初二在下，距离光明远而不敢前进，所以有‘摧如’、‘愁如’。六三顺德达到极点而接近光明，又与众人志同道合，向上前进，所以众人信任它，悔恨消失。大而言之，如二位老人归附周而天下随从；小而言之，如一位隗先生进入燕国而群贤到来。” 九四，前进如同鼫鼠，守持这种状态很危险。象传说：像鼫鼠一样守持，必然危险，是因为所处的位置不相称。九四不中不正，贪恋占据高位，喜欢接近众阴；在前面畏惧大光明的君主而不敢前进，如同老鼠白天潜伏、夜晚活动，贪婪而伤害他人，却固执守在这条危险的道路上。人禀受阴阳完整之气，灵秀超过万物，处在尊贵而接近君主的位置，高于一般人；从心性说，可以与天地并列、辅助化育；从资质说，可以成为皋夔、周公、召公那样的人，却竟然贪婪冒进、昏昧无知，被人比作鼫鼠。这种人既是万物之灵，为什么要与丑类同列呢？唉！石显是牢固不可动摇吗，还是石头呢？五鹿充宗是贵客吗？印章为什么一串串，绶带为什么重重叠叠？这些人自己不知道兼任官职、凭借权势是可鄙的，与鼫鼠有什么区别？敬宗、义府，威势恩宠炽盛，谋划驱逐忠臣，卖官鬻狱，门庭像沸水一样喧闹；这些人不知道贪恋权力、贪污受贿是污秽的，与鼫鼠有什么区别？鬼貌之子，阴险刻毒，嫉妒贤能，任用贪鄙之人，残害忠良，天子不能识破他们的奸邪；这些人自己不知道依仗权力、窃据职位是可耻的，与鼫鼠有什么不同？晋卦九四不中不正，冒然占据高位，是那种固守宠信、凭恃权势、奔走竞争、贪恋权力的人吧？他们败坏自身，蛊惑善良，误害国家，小则不能保全四肢，大则不能保全天下，与鼫鼠有什么不同呢？九四处在人臣尊贵的位置，却自行贬低自己的尊贵，实在值得怜悯。象传说“位置不相称”，是说以不正之道处在高位，所以危险。六五，悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，没有什么不利。象传说：不必忧虑得失，前往会有喜庆。自己彰明光明的德性，没有患得患失之心，这就是达到至善而无所不宜的原因。六五以柔居五，本有刚健德性不足的悔；以阴居阳，本有位置不正的悔。然而它处在离的光明之体，以柔居中，既中又明，悔恨一定消失。又完全除去计较功劳、谋求利益的心，不必忧虑得失，那么前往就吉而无所不利。“不必忧虑得失”，就像说胜负是兵家常事；有所损失也不必计较，只需自己彰明光明的德性，端正自己的义而不谋求利益，明白自己的道而不计较功劳。象传说“前往会有喜庆”，特意揭出“不必忧虑得失”，是说不作计较谋划，才是吉利的根本吧。白云说：不要忧虑个人的得失，只凭离的光明自己彰明德性，这就是所谓一人有福，兆民都依赖他。孟子告诫滕文公说：“君主能把那件事怎么样呢？只是努力行善罢了。”这就是不必忧虑得失的意思，即努力行善。程氏说：六五是“大明之主”，不必担心他不能明察，只担心他使用明察过度，以至于事事苛察而失去委任他人的道理，所以用“不必忧虑得失”来告诫他。上九，前进到了角上，只能用来讨伐自己的封邑；虽有危险而最终吉，无咎，但若固守此道则可惜。象传说：只能讨伐自己的封邑，是因为大道还没有光大。刚强地前进，贵在遵循天理。上九前进而不中不正，这是用威势触犯万物。凭人的欲望而刚强，不是刚强的正道。光明地前进，贵在照察天理。上九前进到不中不正，这是用光明触犯万物。凭人的欲望而自以为明，不是光明的正道。上九凭刚明的资质到达最上位，又前进到角上，是刚明到了极点。光明到了极点就一定穷究万物，刚强到了极点就一定触犯万物，只想着攻伐他人。这是刚强不能自我治理，光明不能自我照察，所以显得危险严厉。圣人认为它仍可吉而无咎，是说如果返回中正，戒惧自改，就会吉而无咎；如果依仗刚明而固执守持，就是可羞可惜之道。子玉刚强而无礼，阳处父刚强而违背时势，所以失败。象传说“大道还没有光大”。大道既然光明广大，就不会不中不正，哪里会有过失？程氏说：人自我治理，刚强到了极点，就会更加牢固地守道；前进到了极点，就会更快迁善。讨伐四方，是治理外部；讨伐自己的封邑，是治理内部。上九凭刚强而前进到了极点，能够治理自己的私邑，虽然有严厉之处，却仍然吉而无咎。严厉不是中和之道；对于自我治理虽有助于守正，但从贞正之道看，仍有可惜之处。

译【下离上坤】明夷，利于在艰难中守正。彖传说：光明进入地下，就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。利于在艰难中守正，就是收敛自己的光明。身处内在的患难仍能端正志向，箕子就是这样做的。君子处在明夷的时势中，利处在于知道艰难而不失去贞正。太阳月亮在天上，万古照临，虽然昼夜千变万化，也不足以损伤正大光明的完整。宝镜放在匣中，美丑都能照见，虽然开合变化无常，也不足以损伤正明的整体。光明的德性存在于心中，万理清澈明白，虽然患难千变万化，也不足以损伤君子的明德。因昼夜而变化的是日月的完整形象，因开合而变化的是宝镜的完整体质，因患难而变化的是君子的明德。天下难道有这种道理吗？天道流行，生育万物；人出生时，得到二五之精而形成形体，得到无极之真而成为本性。方寸之间虚灵洞彻，万理浑然融合；其本体的光明，本来不必到性分之外去寻求。然而，光明不被遮蔽，在安平平易时容易做到；处于危险、疑惑、紧急、困难之中仍不失正道，却很难做到。况且明夷之时，离卦的太阳居于坤地之下，太阳落入地下，是光明受伤，这就叫明夷。上六是昏暗的主宰，六五接近它，光明受到损伤，这也叫明夷。孔子在《彖传》中用文王、箕子来比拟它。圣贤处于明夷之时，正是时局危险疑惧之时；唯有不失其光明，唯有在艰难中守住正明，虽然表面上像是受到时势伤害，但正明的德性并未在内心受伤。文王运用一卦的道理：对内采用离的文明，用它来保持自己的圣德；对外采用坤的柔顺，用它来服事殷。因此凭此承受并遭遇羑里之难，而纣王无法施加他的暴虐，最终光辉照耀四方，声名显于西土。先前所谓受伤，如今反而赫然光明。箕子运用一爻的道理，以柔顺居中的方式守住天下的正理，不仅适合处在平易环境，也适合处在艰难之中。处于困难而仍求利，求利而仍守正；如果收敛光明是为了苟且，那么在艰难中伤害自己的生命，又有什么利益？如果不能端正志向，那么因险难而损伤自己的光明，又有什么贞正可言？最终他陈述《洪范》的大法以示天下，先前所谓受伤，如今反而赫然光明。所谓大难，是就天下而言；所谓内难，是就一家而言。彖传说：光明进入地下，就是明夷，这是用卦象解释卦名。内在文明而外在柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的，这是用卦德解释卦义。利于在艰难中守正，就是收敛自己的光明；身处内在患难仍能端正志向，箕子就是这样做的，这是用六五一爻的意义解释卦辞。然而柔顺以承受患难，实质上就是收敛光明、端正志向；收敛光明、端正志向，实质上也是柔顺承受患难的方法。文王、箕子并不是两种不同的道路。此卦变为讼卦，卦象是上坤下离，呈现光明进入地下的象；占问之事利于在艰难中守正。象传说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人时，外表收敛光芒而内在保持明察。光明进入地下，是太阳自行收敛光明，以此保存光明；治理众人时收敛锋芒，是君子自行收敛，以此成就明察。治理众人的方法，忧患在于任凭智巧而妄自作为，受聪明所牵累；忧患也在于过分苛察，没有包容蒙昧、包容荒疏的度量。自恃强明，专门洗垢求瘢，小过也不能容忍，就失去了治理众人的道路，这正是不明。智慧周知万物，却用愚拙来守持，得到治理众人的道路，这才叫明。杨氏说：“把明夷卦用于处在险难之中，就是文王、箕子；光明而收敛，用于处在平易环境中，就是治理众人的君子。收敛而明，明而收敛，所以能保全自身；收敛而明，所以能照察万物。”又说：“察见深渊中的鱼，是不祥的。”古代圣人垂下冕旒以遮蔽视线，用黈纩堵住耳朵，正是外在收敛而内在明察。所谓收敛而明，只是外表昏晦而内心自明。初九，光明夷伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子因此离去，三日不吃东西。若有所前往，主人会有所责言。象传说：君子离去，是因为守义而不食。初九阳刚而属于光明之体，处在明夷的开始，是刚刚受到伤害的时候。昏暗的君主在上，伤害阳刚的光明，使它不能前进，如同飞翔时受伤，又垂下低垂的翅膀。君子看到事情的细微征兆，开始虽然已经受伤，但事情还没有显露，所以离开以躲避它。三日不食，是离去而不再食用那里的俸禄。主人没有察觉事情的征兆，惊讶他离去得太突然、太迅速，所以有所责言。人在明夷的时代不能守住自身，过失有两种：一是贪图俸禄，苟且求食；二是忧虑别人的言论。志在苟求俸禄，困窘时就会无所不为；顾虑外界议论，内心就会动摇。我将坚守节义，就算俸禄足以享有天下也不顾，即使系马千驷也不接受，又何必羡慕爵禄的荣耀？我将守住自己的志向，只要礼义没有过失，又何必忧虑别人的言论，何必顾虑世俗的诽谤？明夷六五，暗主在上，正是阳明受伤的时候，也就是朝廷昏暗、伤害明哲之士的时候吧？这正是君子飘然远走、引身退避的时候。然而如果不是灵龟般有定见，不舍弃自己的操守，不观看、不听信浮泛的议论，不顾及流俗的人，就不能实行自己的志向。象传说“守义而不食”，不是合乎义理的事就不去做；对于别人的言论，又有什么可忧虑的呢？穆生离开楚国，申公、白公尚且非难他，何况世俗之人呢？只是讥笑他责备别人不合礼，却不知道穆生离去，是为了躲避胥靡之祸。又如袁闳，在党锢之事发生以前，名德之士正纷纷出仕，唯独他藏身土室，因此人们认为他是狂妄之士，最终却免于党锢之祸。所作所为遭人非议，又有什么值得奇怪的呢？杨氏说：初九隐藏自己的光明，躲避上位者的昏暗，既然应当迅速离去，哪里还有吃饭的闲暇？这正如孔子接着淘米便离去，以及伯夷、太公避居海滨的时候。童溪说：明夷的祸难在上方，而初九离它最远，所以说“明夷于飞，垂其翼”，不宜向上而宜趋下。六二，处在明夷之时，左腿受到伤害，使用强健的马来救助，吉利。象传说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。

译大腿在小腿和脚的上方，手脚的使用以右边为便利；只有蹶张弩时使用左边，并以右脚站立为根本。左腿对于行走的作用并不十分关键。六二处在阴暗小人伤害光明之时，也免不了受到伤害；但君子自处有道，所以伤害不能深入。就像左腿受伤而妨碍行走，却并不十分严重。六二处于离卦光明而中正的道路上，虽然已经受伤，若能使用强健的马来救助，就能迅速脱免而获吉。这就是舍弃危险而趋向安稳，迅速采取趋安之道，便能免于危险；舍弃艰难而趋向容易，迅速采取趋易之道，便能免于艰难。象传说“顺以则也”，是说柔顺而中正，顺从并符合中正的法则，所以能转凶为吉。潘氏说：伤在左腿，伤势还不大；策马离去，是顺合道理。童溪说：既然说“伤于左腿”，就是左腿经常受伤，这指的是羑里之厄。处在这种时候，所谓救助之道是什么呢？回答说：上面想要救助我们的君主，使他成为没有过失的君主；下面想要救助百姓，使他们成为没有灾难的百姓，这就是我不敢不用尽力量的原因。这正是文王顺守德行而不敢失去做臣子的法则。因此说“马壮吉”。六二能够得到吉利，是因为它顺从地处事而又有法则。九三，明夷之时向南出猎，能够取得敌方的首领；但不可急于正治。象传说：向南出猎的志向，最终会有很大的收获。其他卦中，九三与上六是正应；在明夷之时，这是极端光明战胜极端昏暗的象。九三居于离卦上爻，是光明的极点，又处阳刚而向前进；上六居坤卦上爻，是昏暗的极点。南方在前，是光明所在的方位；狩猎，是除去祸害之事；大首，是昏暗势力的首领，上六就是它。九三与上六爻相应，有向着光明、铲除祸害并取得首恶的象征，但不能因此就说是吉利的。诛除首恶以后，旧有的污浊风俗还不能立即改变，必定要逐步革除。如果革除得太急，必然使人惊惧不安，所以说“不可疾贞”。有人说，机会一到，间隙不能容纳一根头发；如果一天放纵敌人，就会造成数世的祸害。猛虎的犹豫不如蜂蝎的毒害，孟贲的狐疑不如童子的必然到达。以光明去除昏暗，迅速追击它，有什么不可以呢？但也不能不思考：扫除首恶固然不能错过时机，也不能抢在时机之前仓促行动。九三所处的时候，好比太阳还藏在地下，还没有光照天空的明亮。极端刚健光明的力量屈服在柔弱昏暗之下，如果只凭下面的光明去除上面的昏暗而不让它前进，天下就永远没有可以变得光明的时候；如果使它仓促前进，又会因为时势不允许而难以立即施行。从前成汤在夏台兴起，文王、武王在羑里兴起，大概就是这个道理吧？当时，残害仁义的独夫昏昧地处在上位；聪明睿智的圣人却光明显著地处在下位。既然成汤、文王、武王是光明德行的首领，要除去昏暗的首领，有什么不可以呢？然而他们五次进用伊尹并亲自接近他，为什么那样宽裕而不急迫？周拥有天下三分之二，却仍服事殷，为什么那样含忍而不急于行动？这几位圣人的心意，大概是认为改朝换代之事不能仓促施行。假如桀、纣有一天能够从昏迷变为明哲，那么成汤、文王、武王当然可以与百姓相忘于文明之世。不幸桀、纣的昏暗始终无法开启，天命和人心所赋予的责任终究不能推辞，于是才奉行上天的明威，向前进击而取得首恶的功绩。圣人治理天下，本来就是和缓而不敢存有求速的心。象传说“大得志也”，是说以在下的光明除去在上的昏暗，其志向只在于除害而已。不过，郑伯攻克叔段时，故意从容不发，直到叔段袭击郑国后才诛除他，议论者讥讽他隐藏机会，使叔段得以放纵并养成恶行。那么成汤、文王、武王难道也是在养成桀、纣的恶行，使他们恶贯满盈吗？回答说：不是。成汤、文王唯恐桀、纣不能变得光明，郑伯却希望叔段始终不明。成汤、文王是因为桀、纣昏暗，不得已才除掉他们；郑伯却是先把叔段置于昏暗之中，然后才得以除掉他；两者用心的公私，实在不能相提并论。由此可以看出天理与人欲的区别。六四，进入左腹的幽隐之处，在走出门庭时，获得了明夷之心。象传说：进入左腹，是获得了对方的心意。六四居于坤体，其象有两层含义。若从大地幽隐的方面说，就是处在坤地下面偏僻幽暗的地方；若从道理幽隐的方面说，就是昏暗的君主在上、昏暗的朝廷。进入左腹这样的幽隐之所，走出门庭这样的幽暗之地，离昏暗还很远，因此能够保全自己的本心。古代君子处在明夷之世，有的隐遁于田野，有的退居林泉，有的居住海滨，这就是进入幽隐之地。然而地方虽然极其幽隐，光明的德性却不能被幽隐，所以这是在明夷之世仍能获得本心。远离混乱的国家，逃避权贵的门庭，躲开昏暗的朝廷，就是从幽隐的朝廷中走出。走出幽昧的国家，进入寂寥的荒野，也是处在明夷之世而获得本心。象传说“获得心意”，就是说获得本心。从前微子凭父师的尊位，处在明夷之世；君主昏暗在上，使他的光明受到伤害，卿士昏暗在下，也使他的光明受到伤害。九重门庭之内，已经昏暗得像暮夜的黑屋。微子凭父师的贤明，使自己安定，向先王献身；他不顾一切而逃遁，走入荒野，回顾自己内心所得的，也只有这样而已。他飘然离去，精妙地获得了本然之心。明夷卦的六四，大概就是微子吧？程氏说：六四以隐僻的方式自行与君主结交，“入腹”是说交往深厚。因为交往深厚，所以能够获得他的心意；获得他的心意以后，才在走出门庭时把这种行动施行于外。邪臣侍奉昏暗的君主，必定先蛊惑他的内心，然后才把事情施行于外。潘氏说：上六是伤害光明的君主，六四与九三共同对付他。九三向南狩猎，割取他的首级；六四进入左腹，诛除他的内心。九三刚健，所以用兵力取胜；六四柔顺，所以用谋略取胜。“于出门庭”，是把他驱逐到外面。朱氏说：左腹，是幽隐之地；伤害他人光明的是上六。六四进入坤体，所以说“入”。它距离上六还隔着六五，因此把四称为左腹。进入其腹中，获得伤害光明者的内心，所以说“获明夷之心”。幸好局势稍有改变，还可以避开离去。走出门庭，含有因得志而远去的意思。六四以柔顺而守正，居于昏暗之地还不深，所以仍然可以远离。

译六五，像箕子那样处在明夷之时，利于守正。象传说：箕子的守正，是因为光明不可熄灭。六五接近上六这个伤害光明的君主，如果显露自己的光明，必定会受到伤害。应当像箕子那样自行隐藏光明，才可以免除灾难。所谓身处内部的艰难而仍能端正志向，在五位之中，就是皇极的大道、九畴的枢纽、纲常的大义和君道的根本。五行、五事，都归结于此；八政、八纪，都汇聚于此；三德、稽疑，哪一样不是皇极的实际内容？庶征、五福，哪一样不是皇极所显示的明验？在箕子以前，神禹得到它而成为夏王；在箕子以后，武王得到它而成为周王。箕子是商家的臣子，在方寸之间涵养着造化的正道，蕴藏着九畴的真实道理，亲身实行于日常生活之中，从不超出这一点。因此他处在明夷之世，立身行事，身陷内部艰难而仍能端正志向，都是不超出皇极、大中至正的道路。象传说“光明不可熄灭”，是说他虽然遭遇患难，却没有丧失正直的志向，光明没有熄灭。朱子说：商朝有三位仁人，微子离去还比较容易；比干一味进谏直到死去，反而干脆；箕子处在进退之间，最难处理。他被纣王严密监禁在那里，不得不假装发狂而成为奴隶，以免遭受祸害。假装发狂、成为奴隶，就是隐藏自己的光明。不接受封爵而离开商朝前往朝鲜，则是守正。他表面上虽然狂妄，内心却坚定。因此彖传说“利艰贞”，又说“身处内部的艰难而能端正志向”，箕子就是如此。杨氏说：所谓“内部的艰难”，如果不做奴隶来深深隐藏自己的光明，身处艰难就不会有利；如果不守住正道而与恶同流，光明就会熄灭。隐藏光明，所以在人道方面得以保全；光明不熄，所以在天道方面得以保全。五为阳而光明，六为阴而昏晦，以六的昏晦遮蔽五的光明，所以成为箕子式的明夷。上六，不明而昏晦；起初登上高天，后来坠入大地。象传说：起初登上高天，是光照四方；后来坠入大地，是失去了法则。下面五爻都说“明夷”，是本来有光明而受到伤害；上一爻说“不明晦”，是实际上昏晦而没有光明。上六以阴柔居于坤卦的极点，不能彰明自己的德性，以至于昏晦。起初处在高位伤害别人的光明，最终必然伤害自己，坠失自己的天命。因此说“起初登上高天，后来坠入大地”。从全卦来说，伤害离卦光明的是坤，坤象征昏晦；从六爻来说，伤害下面五爻光明的是上六，所以只有上六称为昏晦。上六是明夷的主宰，是昏暗的极点。圣人仍推究它具有登天的光明，是说人和万物出生时，本来纯一而虚明；后来杂乱昏浊，并非其最初的本性。回到最初去寻求，本心的灵明像日月星辰一样明亮，本来可以照耀四方、周知万物。如今昏暗到了极点，出现坠入地下般的遮蔽，只不过是被气禀所昏、被物欲所蔽罢了，难道是它本性的原样吗？象传说“光照四方”，又说“失去了法则”。起初有普遍照耀的光明，后来丧失本心的法则，这只是丧失了最初的本性。唉！假使上六能够保全最初的本性，不至于最终遮蔽自己的光明，那么就会像日月照耀、四时运行一样，可以成为大舜，照临四方；也可以成为文王；可是他却伤害光明到了极点，最终不能明白善道，恢复自己的本性。起初有登天般的光明，后来却有坠地般的黑暗，实在令人叹息惋惜！杨氏说：纣继承王位时，见闻非常敏捷，才能和力量超过常人，正是起初登天、光照四国的时候。等到他昏暗而抛弃自己的德行，成为独夫，便是后来坠地、失去法则的时候。所谓失去法则，不只是自身丧失了作为人的法则而已，还导致礼坏乐崩、政令松弛、刑罚滥用，三纲沦丧、九法败坏，失去做君主的法则，因而不能与四方协调。唐明皇早年聪明，晚年昏乱淫逸，也是这个意思。杨氏说：上爻是昏暗不明的主宰，纣就是这样。从六五以下都是处在明夷之中的人：五是箕子，四是微子，三是武王，二是文王，初是商朝的伯夷、叔齐。在商朝，没有比箕子更难处的；在周朝，没有比文王更难处的，所以用文王、箕子来配当六二和六五。【离下巽上】家人卦，利于女子守正。彖传说：家人卦，女子在内正当地处于自己的位置，男子在外正当地处于自己的位置；男女各守正位，这是天地的大义。家中有尊严的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道；兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道；丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，于是家道端正。家道端正，天下就安定了。家人之道，利在女子守正；女子守正，家道就端正了。一家之中有父子、夫妇、兄弟、长幼，本来不应有任何一项不正，但圣人为什么唯独强调女子守正呢？回答说：女子作为女子，奉承祭祀，这是她的根本；与天地相配，这是她的道义。她是先祖的后代，是宗庙的主持者，是人伦的开端。如果不先使她端正，名分就不正，骨肉就会离散，破坏法度、败坏人伦，长幼也失去纲纪。因为一个息妫而造成三国的祸乱，因为一个夏姬而引起数国的争斗；商朝因牝鸡之祸灭亡，周朝因褒姒之祸削弱，汉朝因此发生人彘之变，唐朝因此发生则天之变。古今乱亡的原因、上下覆灭的根源，没有不是由于女子不正。假使天下人人都犯下墙茨、桑中所讥刺的丑行，人人都犯下鹑奔、敝笱所讥刺的过错，那么人类早就灭亡了。如果人人都昧于“泛彼柏舟”的道义，人人都失去“习习谷风”的正道，那么人类早就灭亡了。难道不知道在一个家庭中，女子是人伦的根本，怎么可以不先使她端正呢？不过，齐家的道理固然由女子守正，而使女子端正的根本，又在于自身端正。假如自己不能端正履行应有的名分作为根本，那么要求家庭内部端正，也很少能够做到。乾道成男，坤道成女；纲常和化育的根本，都在这里。君子知道这种道理从夫妇开始，又能对天地加以审察，便会戒慎恐惧，没有任何时候敢于忘记，哪里还会有丝毫不正呢？彖传说：家人卦，女子在内正位，男子在外正位；男女各正其位，这是天地的大义。这是用六二、九五解释“利女贞”的含义。六二以阴居阴，所以是女子在内正位；九五以阳居阳，所以是男子在外正位。男女守正，是人伦的根本，也符合天地阳尊阴卑的道理。家中有尊严的君长，说的就是父母。这也是由六二、九五推论一家尊严的主人。家道必须有尊严、有君长，这说的就是父母。即使家庭很小，没有尊严，孝敬就会衰退；没有君长，法度就会废弛。

译有了尊严的君长，家道才会端正。家是国家的法则。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道；兄长友爱，弟弟恭敬；丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，于是家道端正。治理天下的道理，就是治理家庭的道理。把它推广实行，家庭端正，天下就安定。赵氏说：父亲以义为主，母亲为什么也称为严？大概母亲不严正，是家庭的蛀虫：会亵渎上下尊卑的区别，掩盖子弟的过错，扰乱内外的分别，轻慢闺门之内的礼仪。父亲虽然严厉，也有不能全部察觉的地方，何况家中子弟败坏人伦、毁灭礼法，多半是因为母亲慈爱而包庇其过错，最终使之形成。如今父母尊严，内外整齐严肃，然后父亲尊贵、儿子卑下，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫作主、妻子听从，各自尽到自己的道理，家道才会端正。家庭端正，天下就安定。童溪说：父亲之道以恩爱为主，恩爱过度就会损害义，所以作为父母，应当像严明的君长一样端正整个家庭。《易》所谓“家人有严君焉”，就是这个意思。君臣之道以义为主，义过度就会损害恩，所以作为君主，就应当像父母对待子女一样。《尚书》所谓“元后作民父母”，就是这个意思。杨氏说：自古毁坏家庭、扰乱国家和天下的，是妇人；能够治理家庭、驾驭国家、统一天下的，也有妇人。幽王的褒姒，是妨害治理的妇人；文王的太姒，是兴盛治理的妇人。此卦变为解卦，其卦象的正体、互体，具备六子的卦象。家人卦的象征，其占断是利于女子守正。象传说：风从火中生出，这就是家人卦。君子因此说话要有实际内容，行动要有恒常准则。巽风在外，离火在内。风从火中生出，就是由内而发于外，所以象征家人。一家对外，一身对内；修养自身、整齐家庭，是探究家人根本的途径。因此说话没有法则，就不足以成为一家共同遵循的法则；行动没有准则，就不足以成为一家共同遵循的准则。说话不超出实际内容，所说无非正当而善，足以端正家庭；行动不超越常规，所行无非正当而善，足以端正家庭。童溪说：有形可指的，叫作“物”；说话有物，就是确实可信的话。不失去尺度的，叫作“恒”；行动有恒，就是确实可信的行动。君子的言行显现于外，就像火的象征；通过观察感化而无不受到改变，就像风从火中生出的象征。风取其感化，火取其光明，这是因为先有光明而后能够感化。文中子说：家人之道，是使内部明白而使外部整齐。火就是光明，风就是整齐；以光明来整齐家庭，端正家庭的道理就完备了。初九，防范于家庭之初，悔恨消失。象传说：防范于家庭之初，是因为志向尚未改变。端正家庭的道理，应当在最初就加以防范。初九凭借刚健光明的才能，能够防范家庭中的问题，所以悔恨消失。古代之所以使男女的区别截然分明而且非常严格，是因为内外之间必须肃然有别、各有界限。若要防范过失，整顿家庭的道理就应当如此。考察《礼经》可知，男女交接物品时不亲手相授，是防范于开始；嫂嫂和小叔子不互通问候，也是防范于开始。男子女子七岁以后不同席；姑母、姐姐、妹妹出嫁后返回娘家，兄弟也不与她们同席而坐。内室的话不传出宫门，外面的言语不传入宫门。浴室即使在同一房间，也不共用衣架；细小的用具也不共用。这些都是为了防范于开始。否则，蚂蚁洞穴不堵塞，最终会冲毁万丈长堤；桃虫之患不警戒，最终会使千仞大树倾颓。开始时不谨慎，到了后来弊病流传开来，怎么能没有《敝笱》所讥刺的丑行呢？这就是所谓防范家庭之初，于是悔恨消失。象传说“志未变也”，是说志向尚未改变时预先防范，所以没有悔恨。有人说：家人是靠恩情结合的，如果强调防范，彼此就会互不信任，还要依靠禁令防守，骨肉之恩岂不是会变薄吗？回答说：感情统一，是家人；名分有别，也是家人。感情统一，所以恩意欢洽而没有隔阂；名分有别，所以伦理坚定而不可改变。正因为感情统一，才必须严格区别名分；正因为名分有别，才正是为了保持感情统一。如果只凭感情压制道理，只凭恩爱夺取义理，弊病就会发展到放荡而无法、混乱而无等级。伦理一旦亏损，恩爱也会随之亏损。因此，整顿家庭的开始，不应担心不能避免悔恨和过失，而应担心防范做得不够。杨氏说：教导孩子要从幼小开始，教导妇人要从刚到家开始，都是趁其志意纯一而尚未改变。舜以身作则影响二女，文王以身作则影响妻子；鲁桓公、唐高宗却反其道而行。六二，没有什么事情可以专擅完成，只主持家庭中的饮食，守正则吉。象传说：六二的吉利，是因为顺从而谦逊。六二以柔顺居中，顺巽而应九五，是女子的道。遂，就是专擅完成。妇人没有可以专擅完成的事情，只在于主持家庭饮食而已。所谓守正而吉，是因为居中得正，坚守柔顺谦逊的道路，所以吉利。女子有三从之道：未嫁从父，出嫁从夫，夫死从子。失去所应遵从的道理而自行专擅作为，就不是坤卦柔顺的道理。妻子服从丈夫，就像臣服从君、子服从父一样，没有专制的意义，也没有刚强抗上的法则。脚不走出堂奥，目光不越过墙屏，离开这些便失去妇道的正当性。妇道以必敬必戒、无违夫子为正；以无非无仪、只议论酒食为正。《诗经》说：“参差不齐的荇菜，左右不断地采；参差不齐的荇菜，左右采择。”她所负责的就是这些。用什么来盛放呢？只有筐和筥；用什么来煮洗呢？只有锜和釡。她所供给的就是这些。容貌举止恭敬端庄，早晚勤于职事；仪容整齐严肃，事情办完才回去。她这样才不失职，除此之外还要做什么呢？象传说“顺以巽也”，阴柔中正而柔顺谦下，是吉利的道路。杨氏说：六二居下卦之中，凭借极其柔顺的才能，是能够治理家庭的妇人。然而妇人不应干预外部事务，这是当然的道理，所以圣人深切地告诫她，恐怕她专擅权力、任意发号施令，如吕后掌政、内闱如同则天那样，那就不可以了。从前文王的太姒，她所掌管的不过是采荇菜供奉祭祀，寻求贤能的配偶以辅助内政，以及养蚕、采桑和洗濯之事，其他事务都不敢参与。这样内外就不混乱，天下也会受到教化。若不是顺从而谦逊，怎么能达到这种境地？黄石公说：女子通过私下请托而使公事公开运行，就会造成混乱；不守妇道而干预外政，使私人请托公然通行，是扰乱国家的道路。九三，家庭中严厉急切，虽有悔恨和危险，最终仍吉利；妇人孩子嬉笑无节，最终会有羞吝。象传说：家庭严厉急切，尚未失道；妇人孩子嬉笑无节，失去了家庭的节度。

译“嗃嗃”是严厉急切的意思；“嘻嘻”是嬉笑欢乐而没有节制。九三以刚居刚而不得中，所以有严厉急切的象；它处在六二、六四两个柔爻之间，又有嬉笑的象。治理家庭的道理容易被感情压过义理；如果刚强而不得中，虽然过于严厉而有悔恨和危险，但家庭整齐，人心知道畏惧，仍然是家庭的吉利，还没有失去正道。如果嬉笑欢乐没有节制，亲昵偏爱的私情胜过原则，就会败坏尺度、放纵礼法，失去节制、扰乱人伦，家庭正是由此毁坏，难道最终不值得羞吝吗？朱子说：礼本来是天下最严肃的规范，实行时各得其分，就能达到最大的和谐。治理家庭，过于严厉会伤害恩爱，过于宽松会伤害义理，两者都不能算合乎中道；但圣人说，与其宽松，宁可严厉。象传说“尚未失道”，又说“失去了家庭的节度”，是说严厉急切虽然有悔恨和危险，但所失还小，最终仍可以得到吉利；嬉笑无节而失去节度，所失已经很大，最终不能免除过失。六四，使家庭富裕，大吉。象传说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在正当位置。阳以义为主，阴以利为主。六四以阴居阴，处在两个刚爻之间，以柔和承接刚健，以空虚容纳实有，所以能够使家庭富裕。柔顺而得正，也能够长久守住财富。人的致富，有凭君子之道致富的，也有凭小人之道致富的；人守护财富，有凭君子之道守富的，也有凭小人之道守富的。重视农耕，谨慎养蚕，甘愿辛勤劳动，正当谋划经营，这是君子致富之道。节制用度，禁止奢侈，饮食俭朴，居室简陋，这是君子守富之道。贪图财货而不知满足，贪利而不知羞耻，只见利益而不知义，奔逐利益而不知羞耻，这是小人致富之道。吝啬到一分一毫都不肯舍弃，财富积累再多也不顾惜其他，以增殖财货来便利自己，废弃礼义文饰而心胸狭隘，这是小人守富之道。六四属于阴德而主持利益，居于上体且位置尊高，但当位而顺巽；它致富不贪污浊、不刻薄剥削、不做违背道理、伤害正道的事，所以吉利。象传说“顺在位也”，是说六四以柔顺谦巽、极其正当的方式致富和守富，并不像小人那样致富、守富。唉！周公的富裕是真正的富裕，季氏的富裕也叫富裕。可是周公的富裕没有损害他的德行，季氏的富裕却受到聚敛财富的讥刺，为什么呢？因为周公凭道义而富，季氏凭贪婪而富；周公因勤劳于王室而富，季氏因窃取并玩弄国家权柄而富。他们的财富虽然相同，但致富的原因有天理与人欲的区别。至于石崇的金谷、董卓的金窟，那些凭不义致富的人，不但没有吉利，灾祸还会随之而来，甚至灭绝宗族、断绝祭祀，与六四所说的“使家庭富裕、大吉”相比，结果如何呢？杨氏说：善于使家庭富裕的人，不把珠玉当作宝物，而把父慈子孝当作珠玉；不使粮食布帛丰盛，而把丈夫守义、妻子听从当作粮食布帛。因此六四之富是吉，吉而且大。圣人解释说：六四的富裕，不是凭利益来致富；父子、夫妇、兄弟各自顺守自己的位置而不相互逾越，这就叫作富。《易》所说的富家，就是《礼记》所说的家道充实。九五，君王亲临自己的家庭，不必忧虑，吉利。象传说：君王亲临家庭，是彼此相互爱护。假，就是到达。男子在外正位，九五刚健中正，与六二中正相应，能够完全实行治理家庭的道理，所以不必忧虑，自然吉利。譬如谈论规矩，必须把方圆做到极致，才不担心失去尺度；谈论律吕，必须达到极其和谐，才不担心失去节奏。天下存在已久，那些不孝、不恭敬侍奉父亲的人，不值得谈论；不慈爱、不能抚育子女的人，也不值得谈论；不友爱、不恭敬、不顾念兄弟亲亲之义的人，也不值得谈论。偶尔有人懂得孝道，却又陷入使父亲受困的忧患；懂得慈爱，却又受到败坏子女的讥刺；能够敬兄爱弟，却又像隐公那样实行让位给弟弟的节义，仍不能免于终身遭受篡弑的祸害；宋宣公能够推行让贤的义理，却不能免于后来兵戈的惨祸。这样看来，人伦要达到极致，不是很难吗？因为人伦之道如果不能达到义理本身的极致，就不足以称为极致；只沿袭名义而不知道名义的所以然，就会局限于浅近的人情，昧于精微的义理，也都不足以称为极致。至于因为亲爱某人而偏袒他，因为厌恶某人而偏袒一方，因为怜悯某人而偏袒他，因为傲慢懒惰而偏袒自己，这些都不中正，也没有完全达到家道的极致。九五刚健中正，能够完全实行治理家庭的道理，必定是端正伦理、深厚恩义，使父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，都归于大中之道；各自遵守礼法的极致，达到有亲爱、有法则、有秩序的极致。象传说“彼此相互爱护”。丈夫爱护妻子这个内助，妻子爱护丈夫这个治家的主导，完全实行彼此相爱的道理，所以没有忧虑而得到吉利。从六爻来看，刚柔各自得正，并以正道彼此亲爱，这就是九五能够成为一家之主的原因。天子把四海当作家庭，得到万国的欢心，彼此相爱喜悦，没有忧虑。程氏说：九五在外恭敬自守，六二在内端正家庭，内外同德，可以说达到了极致。况且君王治理天下，应当以恭敬自守、端正家庭为根本。上九，有诚信，威严如常，最终吉利。象传说：威严如常而得到吉利，是说要反求自身。内心诚信、外表严敬，都是反求自身、自治修身的事情；自身修养好了，家庭就可以整齐。程氏说：内心有诚信，就能长久，众人自然会化为善，所以治理家庭以诚信为根本。长辈失去尊严，晚辈丧失恭顺，而家庭还不混乱，从来没有这种事。因此必须有严明的威势，才能最终吉利。保全家庭而最终吉利，只在于诚信和威严这两点。杨氏说：上九如果凭过分刚强的威势来严厉治理家庭，还没有达到道理的极致；如果以严治家庭的法度来使自己诚实修身，就达到极致了。这就是它成就家人卦终局、享有端正家庭之吉的原因。

译【兑下离上】睽卦，小事吉利。彖传说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居住，志向却不同行。内心喜悦而依附光明，柔顺者前进并向上，居中而与刚健者相应，所以小事吉利。天地虽然相背离，但所成就的事相同；男女虽然有别，但志向能够相通；万物虽然各异，但所成就的事相类似。睽卦所处的时势和作用，真是广大啊！睽，是乖离、离散的时势，并不是吉利的道路。但从卦的才能来看，善于处在睽离的时势中，所以小事吉利。因此彖传先解释“睽”的含义，再说明卦的才能，最后说明弥合睽离的道路，并赞叹其时势和作用的广大。那些能够运用天下的大谋略、挽救天下的大灾难、成就天下大功业而无不吉利的人，必须具有极其明彻的智慧，足以通达弥合睽离的道理；必须具有极其刚健的力量，足以实行弥合睽离的道路；必须具有极其仁厚的德性，足以完全体察弥合睽离的人情。成汤处在夏朝末世的睽离中，安定了国家；武王处在商朝末世的睽离中，使四方受到恩宠而安宁。这就是他们的才德足以成就大事。若有人柔弱怯懦而缺乏武力，不能统一人心；暴虐乖戾而不和，不能协调人心；昏暗不明，不能照耀人心，那么连家庭的睽离都不能弥合，哪里足以为百姓建立准则、统一一世的睽离呢？幽王、厉王不能使周朝达到小康，灵帝、献帝不能保住汉朝国运稍稍延续，这就是他们的才德不足以成就大事。现在从睽卦的才能来说，只能做小事而不能做大事。用卦象解释卦名：离火的性质是炎热向上，兑泽的性质是滋润向下，二者性质相违，所以称为睽。中女、少女两个女子共同居住，志向却不同行，也是睽的含义。程氏说：“两个女子共同居住却不同行，是说睽本来同源；本来不同，就不能称为睽。”用卦德、卦变和卦体解释卦辞：兑为喜悦在内，和悦之情蕴藏于内；离为光明在外，文明之象显现在外。内心和悦而外在依附文明，处在睽离的时势中，虽然未必能弥合天下的睽离、成就天下的大事，但能够避免乖戾的祸害，这也算小事吉利。用卦变考察：柔爻前进而向上，从离卦变来，是二爻的柔爻前进上行到三爻；从中孚卦变来，是四爻的柔爻前进上行到五爻；从家人卦变来，是二爻的柔爻前进到三爻，四爻的柔爻前进到五爻。凭借宽裕温和柔顺的道路，处在睽离之时，虽然不能运用刚健的德性建立天下的大事，但用它来调和乖戾的人情，也算小事吉利。九五以柔顺居中而与六二相应，六二以刚健居中而与九五相应。虽然不能统一天下的睽离，却不至于矫强亢进、超过中道而加重天下的乖离，这也算小事吉利。有人说：“九五以光明而与刚健者相应，为什么不能得到大吉？”回答说：“九五虽然以阴柔与六二相应，但在睽离之时，彼此相与的关系还不够深固，所以六二必定要在小巷中遇到君主，九五则要噬肤，才可以没有过失。” 天下处在睽离之时，必须君臣都刚健中正、以至诚协力，然后才能重新合一。秦朝末世，天下土崩瓦解，人心离散；汉高帝如果没有萧何、曹参、张良、陈平、韩信、彭越、英布、卢绾等臣子，哪里能够弥合天下的睽离？彖传说：天地虽然相背离，但所成就的事相同；男女虽然有别，但志向相通；万物虽然各异，但所成就的事相类似。睽卦的时势和作用，真是广大啊！推究万物相同的道理，用来说明睽卦的时势和作用，这就是圣人弥合睽离的道路。只看见表面相同之处而认为相同，是世俗的见识；圣人明白万物根本上的相同，所以能够使天下同归、使万类和合。天空高、土地低，形体似乎相背离；然而阳气下降、阴气上升，彼此相合而成就化育之功，所以又是相同的。男女形体不同，是睽；但彼此求偶的志向相通。生物形态万殊，是睽；但都得到天地之和、禀受阴阳之气，所以彼此相类。事物虽然不同，但道理本来相同。因此天下广大、众生众多，虽睽离分散、各有差异，圣人却能够在睽离的时势中运用它、发挥弥合睽离的作用，其事业极其广大，所以说“大矣哉”！此卦变为蹇卦，卦象是火在上、泽在下，彼此不相交合，是睽异的象。其占断是小事吉利。象传说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此在根本相同中认识应当不同之处。上面是火，下面是泽，二者性质相违，所以称为睽。君子从睽离的象中观察到，在大同之中也知道哪些地方应当不同。圣贤处世，凡是天理的常道，与世俗所认同的，大多相同；但对于世俗的错误，有时又独自不同。因为在禀持常理方面相同，在世俗的过失方面不同。不能大同，是扰乱常道、违背义理的人；不能独自不同，是随从世俗、沿袭错误的人。关键在于同中能够有异。《中庸》说的“和而不流”，就是这个道理。洪氏说：“在道理上相同而事情上不同，在治理上相同而政令上不同；同那些可以相同的，不同那些不可以相同的，这就是君子的睽。”孔子在彖传中说：“睽中有合，所以能够救济睽离。”在象传中说：“同中有异，所以能够运用睽离。”文公说：“伯夷、柳下惠、伊尹三个人所趋向的道路不同，但最终归宿相同。” 初九，悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。会见恶人，没有过失。象传说：会见恶人，是为了避开灾咎。处在睽离的开始，本来应当联合君子以避免悔恨和责怪，但不可因为排斥小人而招来灾咎。与君子同行，是处置睽离的正道；不与小人断绝，是处置睽离的大权。初九处在睽离的开始，阳刚发动却没有地位，居下而没有相应，本来就可能有悔。自己的道路不能独自行走，所以有马匹丧失的象。可是睽离之时，志同道合者相亲，同受艰难者相谋，同一道路者相合。初九的刚爻与九四的刚爻相应，虽然在下位独立，不能自行前进，但上面有相应者，就有人辅助它前进。因此悔恨得以消除，正如马丢失而不必追赶、自然复归的象。可是世道之所以睽离，是因为小人众多而形成睽离。假如君子多而小人少，又哪里会有睽离？初九处在睽离的开始，就地位而言在下，就应援而言孤立。我的势力还微弱，小人的势力还强盛。如果不估量力量、不审察形势，便仓促产生断绝小人的想法，那么加害我的人很多，凭什么抵御？诽谤我的言语到来，又凭什么躲避？为初九谋划，应当扩大胸襟和度量来容纳、接待他们。虽然不因私情与他们相通，却也不要显得狭隘。假使他们能够被感化，那么把奸邪变为忠良、把仇敌变为心腹，也是可以做到的。

译难道要使他不能变化吗？宽和就不会因愤怒而强暴，沉静晦藏就不会招来祸患，这样也就没有过错了。从前孔子能够联合颜回、闵子骞这些志同道合的贤人，却不回避在道路上遇见阳货；孟子能够联合乐正、万章等人，也不回避早晚遇见王驩，这也是这个意思。《象传》说：“这是为了避开过错。”在睽离之时，去会见恶人，是为了避免怨恨和过错。没有怨恨和过错，才有可以联合的办法。有人说：“皋陶、夔同德，难道可以和四凶相通吗？周公、召公同在朝廷，难道可以和管叔、蔡叔相通吗？”回答说：初九所说的会见恶人，难道是谄媚而依附奸邪、容忍讨好而窃取职位吗？在交际场合不忘揖让之礼，宽宏的气量足以包容污垢、接纳污秽；礼数随着时宜，行事顺从习俗，不得不如此。君子做事也不过如此。文公说：“《睽》卦各爻大多说先异而后同。” 九二，在小巷中遇见主人，没有过错。《象传》说：“在小巷中遇见主人”，并没有失去正道。巷，是曲折的道路，并不是邪僻的小路。遇，是相逢之意，并不是违背正道、用诡诈求遇。在睽乖之时，阴阳相应的道理衰微，而刚柔失配的情形增强。九二以刚健中正的德行处于下位，上应六五之君；如果君臣之道相合，志向就能施行，睽离之事也能得到济助。但在睽离之时，必须用至诚去感动对方，用善道委婉曲折地顺成其美，以期望彼此相合。所以说“在小巷中遇见主人”，这样就没有过错。太平之世得到君主容易，乱世得到君主困难；直率表达而不失道容易，委曲周旋而不失道困难。卫鞅通过景监而得到秦孝公接见，吕不韦借美姬而得到机会，违背义理、伤害正道，遗臭万年，都是委曲求取而失道的过失。如今九二“在小巷中遇见主人”，既不失道又没有过错，为什么呢？因为九二的求遇，不是逢迎以求相合，不是屈曲正道以伸展自身；他的委曲周旋始终没有超出中正之道。伊尹处在夏桀时代，五次前往求见商汤；太公处在商纣时代，遇见周文王，这难道不是委曲周旋的道路吗？然而两位贤公辅佐的功业，后世没有说他们有过错，是因为他们在委曲之中从未离开正道。至于那些委曲顺从，只求以小屈换取大伸的人，终究不能逃脱君子的讥评。翻墙相从的人，在国人眼中所取得的卑贱名声，又不知会是什么样了。《象传》说：“没有失去正道。”处在睽乖之中而始终不失道，不是君子是做不到的。孟子处于战国时代，杨朱、墨翟的学说堵塞道路，张仪、苏秦纵横捭阖；齐王好色，他就用太王好色来回答；齐王好货，他就用公刘好货来回答；齐王好勇，他就用文王、武王好勇来回答。这正是委曲婉转以期望获得遇合。和“在小巷中遇见主人”相比，哪里有失道呢？商鞅游说说：“秦国不能称帝就称王，不能称王就称霸。”这虽然获得了遇合，但失道太多，能够没有过错吗？杨氏说：“九二是刚正的大臣，遇到六五宽柔而明察的君主，本应君臣相得；可是最终只说‘没有过错’，为什么呢？有三种不幸：正当睽离之时，这是第一；君主软弱，这是第二；各爻都处在睽离中而少有援助，这是第三。这大概就是周平王、晋文侯的事情吧？这就是所谓‘小事吉’。否则，宋高宗得到傅说，武宗得到李德裕，难道只是没有过失而已吗？既然没有失去道路，就必然能够彼此相得而不相失。” 六三，看见车子被拖住，牛也被牵制，车上的人受到天刑并被割鼻，开始没有结果，最终却有结果。《象传》说：“看见车子被拖住”，是因为所处位置不当；“开始没有结果，最终却有结果”，是因为遇到了刚爻。以不正之道相合，没有能够长久而不分离的。以正道相合，自然没有最终睽离的道理。睽异之世，人情难以相合，已经很久了。我想倡明道学，遵循义理；对方却沉溺于异端，奔逐功利。我想存心养性，遵守规矩礼法；对方却放纵情欲、荡乱本性，败坏伦常风俗。我想以诚实彼此信任，进入圣贤之道；对方却崇尚奸邪，相互嫉妒贤能。相合与睽离实在太难了。六三处在睽离之时，以阴柔之体，夹在两个阳爻之间，远求上九的正应。它将要前进求合，却被后面的九二牵制，好像车子在后面被拖住；前面又有九四阻拦，好像牛在前面被牵掣。一旦前进，后面有拉车的人，前面有驾车的人。况且上九正怀有把它看成猪背着泥的疑惑，正怀有把它看成一车鬼的猜疑，正怀有张弓相向的愤怒，它的心迹不能自行表明。因此上九对于六三，又有剃发割鼻的伤害。在这种时候，六三想求得正应，实在太难了。可是天地长久闭塞，忽然通泰就会畅通；人情长久睽离，忽然相通就会相合。六三与上九本是正应，应当相合，只是开始被两个阳爻困厄，所以说“开始没有结果”。最终必然能够相合，所以说“最终有结果”。《象传》说“所处位置不当”，又说“遇到了刚爻”。开始睽乖，是因为阴柔居于阳刚之位，位置不正；最终能够相合，是因为阴柔以正道相应。唉，黄泉之誓，是母子睽离；等到母子和乐融融时，天性相合本来就不可能永远睽离。防墙之变，是兄弟睽离；等到共同在外抵御侮辱时，天性相合本来就不可能永远睽离。从前舜与父母睽离，父亲顽固，母亲愚昧，象傲慢；然而舜以孝道最终使他们和谐，既有使父母欢喜的结果，也有封象于有庳的结果；既听说亲爱父母的结果，也听说其他结果。这说明正理不可能最终永远睽离。确实如此，《睽》卦各爻，大体都是开始睽离、最终相合。以睽离作为相合的根本，正因为本来相合，才会显出睽离；如果本来就相合，也就不是睽了。程氏说：六三奋力前进而冒犯九四，所以遭到天刑、割鼻的重伤。横渠说：乘凌刚爻而遇到敌对，车子和车卫都困窘。杨氏说：无缘无故相合的，也会无缘无故分离；本来相合而偶然分离的，最终必有所遇合。六三与上九，正是本来相合而偶然分离的。

译九四，处在睽离中而孤独，遇到良善之士，彼此以诚信相交，虽有危险，仍无过错。《象传》说：“彼此以诚信相交而无过错”，是因为志向得以施行。九四处在睽离之时，位置不当，夹在两个阴爻之间；六五与九二相应，六三与上九相应，九四独自没有应爻，所以在睽离中又孤独，故称“睽孤”。初九守正而不向上攀援，是处在睽离中的最好状态，称为“元夫”，可说是善士。九四与初九同德而相遇，就是遇到“元夫”；必须以至诚相待，彼此诚信相交，才可以消除睽离，同时还要怀有警惕危险的心，才能没有过错。君子处在睽孤之时，不以苟且相合为可贵，而必须与善士相合；与善士相合也不能只是徒然联合，必须以诚心相交；诚意不能不尽，还必须存有戒惧之心。所以萧望之与周堪、张猛可以说是同德相知了，却不知道戒备朋党之祸；褚遂良与长孙无忌、韩瑗可以说是同德相知了，却不知道避开武则天的祸难，怎么能免除无咎的牵累呢？《象传》说“志向得以施行”，意思是必须有诚信并知道危险，然后志向才能施行。从前狄仁杰以一身殉唐，难道不是孤立于睽离之世吗？他推荐一人，后来又推荐五人，使贤臣与仁杰相合，并使周朝重新成为唐朝，狄仁杰的志向实现了，岂只是没有过错，又有什么危险呢？童溪说：在九四看来，称初九为“元夫”，是尊重初九；在初九看来，称九四为恶人，是惭愧九四。这是《易经》暗中褒奖善人、嫉恶如仇的防范。九四困厄六三，不是恶人又是什么？程氏说：君子凭借阳刚的才德，以至诚相互辅佐，还有什么事情不能成功？只是必须有君主，才能施行自己的志向。六五，悔恨消失；同族之人像咬肌肤一样容易亲近，前往又有什么过错呢？《象传》说：“同族之人像咬肌肤一样容易亲近”，前往会有喜庆。所谓“咬肌肤”，是说咬到人的肌肤，表示很容易进入。 “同族”指九二。六五以阴爻居阳位，本来应当有悔；但它居中而向下应九二贤者，得到九二辅佐，所以悔恨消失。它与九二相合，就像咬肌肤一样容易，相合之后又有什么过错呢？周成王年幼，却兴盛了圣王之治；刘禅昏弱，却有中兴的形势，大概都是因为任用圣贤辅佐，而周公、孔明进入他们内心很深的缘故。《象传》说“前往会有喜庆”，意思是不只是悔恨消失，前往之后还不但没有过错而且有喜庆。不过，《噬嗑》的六二以中正之道用刑，所以用刑除去阻隔，像咬肌肤一样容易相合；《睽》的六五以柔顺居中而应九二，所以得到贤者、除去阻隔，也像咬肌肤一样容易相合。上九，处在睽离中而孤独，看见猪背着泥，看见一车载满鬼，先张弓要射，后来放下弓；原来不是盗寇，而是婚姻亲家。前往而遇到雨，就吉利。《象传》说：“遇雨的吉利”，是因为群体的疑惑消除了。上九处在卦的终位，是睽离的极点；阳刚居上，是刚强的极点；处在离卦之上，是使用明察的极点。睽离到了极点，就乖戾而难以相合；刚强到了极点，就急躁暴烈而不祥；明察到了极点，就过分审察而多疑。上九本有六三这个正应，本来并不孤独，但它的才性如此，实际上是自取睽孤。所以一开始看六三，把它看成背泥的猪，厌恶它的污秽；把它看成一车鬼，把无当作有，惊怪到了极点；张弓要射它，愤怒到了极点。睽乖到了极点，疑心群起而难以解除，没有比这更严重的了。然而六三所处的位置，正理失道到了极点，就必然反转。正理在上九与六三之间，开始怀疑而最终相合；后来放下弓，疑心也就消释了。知道不是盗寇而实为亲属。前往遇雨就吉利，彼此和合，就像阴阳畅通而形成雨。上九开始是这个人，最终还是这个人；对于六三，为什么前后疑信竟有这样大的不同？大概疑心的蒙蔽，使真心昏暗；人欲的束缚，使天理微弱。凡是违逆天性的事，最终必然复归本性。譬如万物：运动，是水的天性；静止，是土的天性；漂浮，是羽毛的天性；下沉，是石头的天性。一旦违逆其天性，水可以被堵住而停止，土可以被开垦而运动，羽毛可以堆积而下沉，石头可以承载而漂浮。等到堵塞达到极限，水运动的天性自然恢复；开垦达到极限，土静止的天性自然恢复；不再堆积，羽毛就恢复本性而漂浮；不再承载，石头就恢复本性而下沉。有限的人力，怎么能胜过无穷的天理呢？上九对于六三，群体的疑惑并不是天性；睽离到了极点而刚性过度，开始怀疑正应，仿佛它有污秽，只是天性还没有安定罢了。等到疑惑消释，彼此亲近相合，就是天理的安定。《象传》说“群体的疑惑消亡”，是说开始睽离而最终相合，已没有什么可疑。又说：六三以兑体而被人怀疑，上九因明察到了极点而怀疑别人；六三以柔顺而被人厌恶，上九以刚强而被人厌恶。六三的睽离，过错在别人；上九的睽离，过错在自己。作为六三，应当顺应正理而安然行事；作为上九，应当克制自己而复归于礼。作为六三，应当知晓征兆而坚守；作为上九，应当迁善改过。上下都尽到自己的责任，就能把睽乖的风气转回和合的境地，还有什么困难呢？守道复性的人，应当以此为鉴。杨氏说：明察过度，所以怀疑过度；怀疑过度，所以无论前往哪里都怀疑。然而只有天下最明察的人，才能产生天下最大的疑惑；不是天下最明察的人，也不能消除天下最大的疑惑。上九开始怀疑六三，像唐德宗怀疑萧复、姜公辅；等到疑惑消亡，又像周成王对待周公。总的说来，都比不上汉昭帝对霍光、先主对孔明。【下卦艮，上卦坎】

译蹇，利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难，险阻在前。看见险阻而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是前往能够得到中道；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，是前往会有功绩。处位得当、守正而吉，是为了以正道治理邦国。蹇卦所处的时势和作用，真是太重大了！蹇有险阻之义，所以表示艰难。处置蹇难有三件事，实行它们有两项原则：趋向平易，避开险阻，亲近大德，这是处置蹇难的三件事；守住正志，行正道，这是贯穿三件事的两项原则。大凡人遇到险难，如果不踏着实地、趋向乐土，就不足以渡过蹇难；如果不能走出险境并前进、知道困难而退避，就不足以渡过蹇难；如果不亲近大德之臣来辅佐治理，不亲近大德之君来施行正道，也不足以渡过蹇难。然而平易之地固然应当趋向，如果失去正道，就会有人趋逐利益以便利私欲；险阻之地固然应当远离，如果失去正道，就会有人推辞困难而损害义理；大德之人固然应当亲近，如果失去正道，就会有人任性专断，不能与志同道合者相处。况且从卦名说，蹇就像脚不能前进，行走困难；从卦序说，睽之后必有困难，所以接着是蹇；从卦象说，坎水在上，表示前面有险陷；艮山在下，表示后面有阻峻。前有险而停止，不能前进；后有阻而停止，不能后退，都是蹇的含义。西南是坤方，坤体顺而平易；东北是艮方，艮体止而险峻。蹇难之时，处在顺易之地，困难可以缓解；停在险峻之处，困难反而加重，所以利于西南，不利于东北。蹇难之时，必须有圣贤之人，才能救济天下的困难，所以利于拜见大人。救济困难必须依靠大正之道，坚定自己的操守，行走于上述三件事之间，所以守正就吉。《彖传》说“蹇，就是艰难，险阻在前；看见险阻而能够停止，真是明智啊”，这是用卦德解释卦名卦义。程氏说：蹇难之时，只有能够停止才是正确的，所以各爻除九五、六二外，都以往为失、以内为得。“蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也”，这是从卦变四、五相易来说明救济蹇难的方法。卦变本来由临卦而来，经过九次变化成为小过，小过再变成为蹇。九四的一阳上往九五而得到中道，可以救济困难；九四这一阳不能退入艮体，因为那样就会陷入险难。“利见大人，往有功也”，这是指六二、九五而言，说明救济蹇难。“当位贞吉，以正邦也”，六二、六四处在阴位而以柔爻居之，九三、九五处在阳位而以刚爻居之，都是当位而正。初六虽以阴爻居阳位，但处在下位，也合乎阴爻之正。这必定要依靠正道，然后才能端正自身而端正四方邦国。“蹇之时用大矣哉”，是赞叹它作用的重大。蹇的时势，不是小困难的时势；处蹇之人，也不是小才、小智、小德之人所能担当的。所以说“时用大矣哉”。此卦的变化成为睽卦；卦象是坎险、艮阻，表示蹇难；占问结果是利于守正。《象传》说：山上有水，就是蹇；君子由此反省自身、修养德行。山上有水，受到阻险而不能流行，这是蹇难的象。君子的德行有推行不通的时候，就必须反省自身并修养德行，使它能够推行。孟子说：“爱护别人，别人却不亲近我，就反省自己的仁；治理别人，别人却没有被治理好，就反省自己的智；以礼待人，别人却不回应，就反省自己的敬。”凡是行为不能达到目的，都反过来从自己身上寻找原因，这就是渡过蹇难的方法。内心困苦、反复思虑，都是增进德行的助力；贫贱、忧患、悲戚，都是成就德行的资粮。艮表示自身而处在内卦，有反身之象；坎有矫揉之义，有修德之象。初六，前往会遇蹇难，退回来则得到声誉。《象传》说：“前往会遇蹇难，退回来则得到声誉”，适宜等待。“来”是相对于“往”而言的。向上进取叫作往，不再前进叫作来。六处在蹇卦的开始，阴柔而没有援助，前往就会更加陷入蹇难；停止而不前进，则有察见征兆、知晓时势的美誉，所以说退回来就有声誉。君子治学，只是为了成就自己，并不是为了别人。时机可以前进时，就前往而感化君心、安定社稷、使百姓得利，这也是为了成就自己；时机可以退避时，就退回来而守住志节、远离声势、安守分义，这也是为了成就自己。如果有一丝求取名誉的心，就是为了别人。如今初六把前往说成蹇难，把退回来称作有声誉，难道不是接近于求名、为了别人吗？回答说：君子的出仕与退处，本来不是为了名声而安排；但出仕退处各有正道，出仕退处而有声誉，也是自然的道理。君子察见征兆、知晓时势，本来不是为了求名；如果确实能察见征兆、知晓时势，那么获得这样的声誉，也是自然的道理。况且天下的道理，不过是行动和停止两端而已。前进如果是错误的，退回来停止就是正确的；前进如果是过失，退后就是所得。初六这个君子固然从未有求取声誉的心，但自己能够知几而退回来，没有招致羞辱之事，于是声望显著，也只是道理自然如此罢了。《象传》说：“适宜等待。”应当等待时机，等到可以前往时再前往。专城说：在邦国中必然会有声誉，在家中也必然会有声誉，这本来不是君子应该放在心上的；但刻意逃避名声、恐惧地躲避荣誉，也不是君子应该放在心上的。所以德业尚未显著而害怕别人知道，可以；已经有真实成就，却一定要逃避相应的名声，就不可以。君子的议论，只求合乎中道而已。杨氏说：初六正逢蹇难开始，适宜安静退处，只等待时势平定。乱世之中获得声誉，不如没有声誉那样安稳。《象传》说：适宜等待。应当等待时机，等到可以前往时再前往。专城说：身处邦国必然会有声誉，身处家中也必然会有声誉；固然不是君子应当放在心上的事，但急切地逃避名声、惶恐地躲避荣誉，也不是君子应当放在心上的事。所以，德业尚未显著而害怕被人知道，这样做可以；已经有了真实成就，却一定要躲避相应的名声，这样做就不可以。君子的见解，只在于合乎中道而已。杨氏说：初爻处在遭遇艰难的开始，应当安静退守，等待时局平定罢了。在乱世中获得声誉，不如没有声誉而安稳。

译六二：君王的臣子艰难备至，并不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的臣子艰难备至，最终没有过失。六二以中正、柔顺的德性，上应九五，受到君王任用，所以说是“王臣”。九五处在大艰难之中，六二阴柔的才能，哪里能够胜任这样的责任，所以处境艰难备至。六二之所以艰难备至而寻求救济，并不是为了自身。圣人取其志向和道义，称其为没有过失，是为了勉励忠诚尽职的人。臣子对于君王，就像儿子对于父亲一样。儿子不与父亲共同承受危难，就是不孝；臣子不与君王共同承受危难，就是不忠。臣子艰难备至而奔赴君王的危难，难道是为了自身吗？这是因为若不这样做，就无法尽到自己的心意。所谓天经、地义和百姓共同遵守的美好道德，我不敢不尽力实行罢了。若从小人的心思来说，那些苟且偷生、只求保全性命的人，本来就不值得一提。偶尔也有奔赴君王危难的人，但其本心免不了还夹杂着希望君王宠信、求取恩宠的念头，这也只是出于私心罢了。若说这是天经地义，又怎么知道他最终果真不会反叛离去呢？从前周天子在外受辱蒙尘，晋文公接纳周王，似乎也能救君王于危难之中，然而他心里却在谋求以此称霸诸侯。秦国人正遭受荆国的危难，王翦攻打楚国，似乎也能解除国家的危难，然而他立意却在于增加自己的田宅。唉，这究竟是什么心思呢！《象传》说：最终没有过失。正因为不是为了自身的缘故，所以最终没有过失。即便如此，臣子敢于赴死，也有为了公义而死的，也有为了私情而死的。比干进谏而死，子路为了道义而死，都是出于公心，说是“不是为了自身的缘故”可以。狼瞫战死于敌军之中，其心意在于为先轸不明智的过错感到惭愧；荀息为奚齐而死，其心意在于私下报答献公不正当的托付。这些都出于私心，说是“不是为了自身的缘故”可以吗？唉，不是能够克制私欲、恢复礼制的君子，哪里知道“不是为了自身”这一大义呢？九三：前往会遇到艰难，回来反身退守。《象传》说：前往会遇到艰难，回来反身退守，是因为内卦的阴爻为此而欣喜。九三处在正当的位置，与上六相应。上六阴柔而无位，不能与它共同救济艰难。所以说“前往会遇到艰难”，回来归于内卦，反身靠近二个阴爻，得到安处之所。阳爻是阴爻所尊奉的。身处蹇难而得到下位者的拥戴，就可以求得安定。太阳运行到西方，月亮便从东方升起，这是天象的大常理。应当回来时却前往，天象就会扰乱常理。寒冷过去，暑热便到来，这是天时的大顺序。应当到来时却前往，天时就会失去顺序。君子处在当世，进退周旋、行止动静，没有一样不各有应当停止的道理。时机应当前进，就止于前进的道理，可以；时机应当返回，就止于返回的道理，也可以。《诗经》说：“王都周围千里之地，是百姓安居的地方。”又说：“绵蛮的黄鸟，止息在山丘的角落。”难道说九三作为艮体的主爻，反而不知道在这里止息吗？九三是艮卦的主爻，具有止息的意义，所以不前往坎险之中，而是回来靠近二个阴爻，得到安处之所。一来一往，都是自然如此，并没有个人的私心。《象传》说：“内卦的阴爻为此而欣喜。”二个阴爻依附阳爻而欣喜仰慕它，这是返回后得到安处之所。杨氏说：九三与上六相应，但上六阴柔，不能主持九三共同济难；这就像陈蕃劝窦武赶快决断大计，而窦武没有听从的事情。这两个人前往而没有回来，他们能不能救济危难，结果又怎样呢？六四：前往会遇到艰难，回来便联合。《象传》说：前往会遇到艰难，回来便联合，是因为处在正位而具有真实的力量。六四接近君位，是要前往跟随九五吗？阴柔的力量不足以救济九五的艰难，只有向下联合九三，在九三的牵引下前进；初六、六二又依附九三，彼此联合起来共同努力前进，这样才可能获得成功。在蹇难的时代，如果不合力，本来就无法救济危难。然而石显身在中书，向下联合五鹿、诸葛一类的人，却不能免受百姓的非议；王凤掌握大权，向下联合杜钦、谷永一类的人，最后却成为祸乱的根基；牛僧孺身处唐朝，向下联合皇甫湜、李宗闵一类的人，最后导致朋党之变。身居大臣之位，却在下面联合同类，难道不会近似于树立党羽来孤立君主的势力，并因此得罪于名教吗？回答说：并不是说这种联合。那些人与众人联合，是以邪道联合；这里与众人联合，是以正道联合。他们树立私党，窃取国家的宠信；结交私人的关系，巩固自己的权位，这就是他们用来联结众人之心的方式。招揽志同道合者来救济国难，联合正直之人来减轻君主的忧虑，这才是我所说的“回来便联合”。他们以邪道联合，招来蹇难的祸患；这里以正道联合，是处置蹇难的方法。六四所谓“前往会遇到艰难，回来便联合”，孔子解释说：“处在正位而具有真实的力量。”这是说处在正当的位置而得到正道的实际内容，因而这种联合是有正当道理的。杨氏说：“前往就没有相应，回来则乘凌阳刚；前往和回来都艰难，所以说‘前往会遇到艰难，回来便联合’。得到正位、履行正道，守住根本的真实，虽然遭遇艰难，也不是自己妄自招来的。”杨氏又说：“这难道不是公果与郈孙联合来讨伐季氏、以致昭公出奔，以及训与注联合来除去宦官、以致唐室发生祸乱的事情吗？怎么可以轻率地前往呢？” 九五：遭遇大艰难，朋党前来相助。《象传》说：遭遇大艰难而朋党前来相助，是因为能够守持中正的节度。所谓“大蹇”，就是非同寻常的艰难。九五处在尊位，又居于蹇卦的中位，所以称为大蹇。所谓“把重大事务和艰难任务交给我一人承担”，君主在这种时候，必须集合众人的谋略，使用众人的力量，才可以渡过难关。所以有朋党前来相助就有利。有人说：九五刚健、中正，本来没有招致灾难的道理；但天下的危难有时正好在某个时代发生，即使圣贤也不能避免。文王这样的圣人，仍然遭受大难；宣王这样的贤君，仍然遇到灾患，难道不就是君主的大难吗？然而德行如文王，百姓就会像子女归父母一样前来归附；德行如宣王，徐方就会前来朝见，这也是必然的道理。至于奉天子而承受危难，最尊贵的人亲自遭遇险境，艰难可以说极大了。当时贤能之人竭力效忠，扶持天子的军队把天子迎回故都，举行祭祀，使唐高祖配享上天。假如不是听从陆宣公的意见，并广泛宣布有德的诏令，那么人心是否会纷纷前来相助，也就无法知道了。以徳宗所处的危难，尚且能够发动天下人前来援助到这种程度，何况不是徳宗这样的君主呢？《象传》说：“因为能够守持中正的节度。”九五具有中正的德性，六二也具有中正的德性。程氏说：自古圣王救济天下的蹇难，没有不是依靠贤臣圣臣来帮助的，商汤、周武王得到伊尹、吕尚的辅佐就是这样。平常的君主得到刚明之臣，也能救济大难，如刘禅对于诸葛亮，唐肃宗对于郭子仪，徳宗对于李晟，都是这样。自古以来，能够守持节操、秉持道义，却才力不足以救济大难的人，有汉代的李固、王允，晋代的周顗、王遵这一类人。这说明，臣子的贤能胜过君主，就能用君主所没有的能力来辅佐君主；臣子的能力不及君主，就只能从旁赞助君主罢了，不能成就大功。上六：前往会遇到艰难，回来则得到宽裕，吉利，适宜拜见大人。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则得到宽裕，志向在于内卦。适宜拜见大人，是为了顺从尊贵者。

译蹇难没有固定不变的状态，蹇难到了极点就会解除。上六处在蹇卦的终点、险境的极点，前往就会陷入蹇难；回来则接近阳刚、正大、光明之人，得到君主而推行自己的道，所以它的吉利在于适宜拜见大人。从前孔子困穷于春秋时代，伟大的事业没有成功；孟子困厄于战国时代，大道不能推行，都是因为当时没有具有大德的君主，可以让他们拜见并有所作为。《象传》说“志在内”，是说它的志向在于与九三相应并顺从九五。说“为了顺从尊贵者”，是因为它顺从九五的尊贵。有人问：九五没有说救济蹇难的功绩，上六却说适宜拜见大人，为什么？回答说：九五处在坎险之中，没有刚阳之臣，所以没有救济蹇难的意义。上六处在蹇难的极点，已经到了可以走出险境的时候；如果拜见具有大德的人，就能救济蹇难，所以说有利。程氏说：“硕”是广大、宽裕的意思；回来就能使蹇难变得宽大舒缓，得到舒缓就吉利。朱子说：守住原位而不前进，就叫作“来”，程传的说法是正确的。上六“前往会遇到艰难，回来则得到宽裕”，只是说蹇难到了极点，已有可以救济的道理；既然不前往，只守在蹇难之中，就必须拜见九五这个大人，与他共同救济蹇难，才会取得宽大的功效。《周易衍义》卷九。《经部·易类·周易衍义》。钦定《四库全书》。《周易衍义》卷十，元代胡震撰写。下卦为坎，上卦为震。解卦：利于前往西南方；没有所要前往的地方，回来恢复原位，吉利；如果有要前往的地方，及早前往则吉利。《彖传》说：解卦，是处在险难之中而行动；行动而脱离险境，就是解。解卦利于西南方，是因为前往那里可以得到众人的支持。没有所要前往的地方，回来恢复原位而吉利，是因为这样才能得到中道。有所要前往的地方，及早前往而吉利，是因为前往可以建立功业。天地的闭结得到舒解，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所代表的时势，意义太重大了！解，是蹇难已经消散的时节。西南方属于坤方，坤的体性广大而平易。危难既已解除，就不应再从事烦扰之事，而应崇尚宽大简易，所以有利于西南方那种平易的地方。没有要前往的地方，就应当回来恢复原位，安静地处置局面；如果还有要前往的地方，要办理解难之事，就应当及早完成，不可以长久造成烦扰。解的意义有两方面：一是行动的安排，一是安静的安排。危难尚未解除，如果没有行动的安排，就不足以达到解除危难的目的；危难已经解除，如果没有安静的安排，就不足以处置解难后的局面。从前成汤解除夏朝百姓的危难，以宽厚代替暴虐，因而万邦归附；武王解除商王室的危难，恢复商朝旧有制度，因而四海清平。解除危难后以安静的方式治理，所得的结果就是这样。高祖把秦地百姓从水深火热中救出，他拨乱反正的功绩也很高。天下已经安定，却仍然谋划攻伐，因此有白登之辱。太宗把隋地百姓从涂炭中救出，其功绩也足以称扬。海内已经平定，却仍然贪图征战讨伐的功劳，因此有辽东之败。解除危难却不能以安静的方式来治理，祸患又会如此。《彖传》说：解，是处在险难之中而行动，行动而脱离险境。“解”这里是根据卦德解释卦名，说明通过行动来达到解难。坎代表险，震代表动；如果不陷入险境，就不能称为难；如果不行动，就不能走出危难。只有行动而走出险境，才是脱离险境，所以称为“解”。解卦利于西南方，是说前往那里可以得到众人的支持。从卦变来说，解卦由升卦而来，巽卦的九三进入坤体，这是进入西南方安静之域。坤代表众人。朱氏说：蹇难之后，人人都厌恶动乱；六四以平易的方式前往，顺应众人的意愿，众人也支持它，所以能够得到众人。没有所要前往的地方，回来恢复原位而吉利，是因为这样才能得到中道。有所要前往的地方，及早行动而吉利，是因为这样能够建立功业；这些都指九二而言。意思是没有要前往的地方而回来反身，就可以得到中道，趋向安静；有所要前往的地方而及早行动，就可以建立功业，谋求安静。这是根据卦变解释卦辞，说明以安静的方式处置解难。程氏说：天下和国家一定是纲纪法度废坏以后，祸乱才会