周易衍义卷五
钦定四库全书周易衍义卷六 元 胡震 撰▯【震下离上】噬嗑，亨，利，用狱。彖曰：頥中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。间隔者，天下之大害；噬嗑者，治天下之大用也。凡天下万事所以不和合，人不得亨通者，皆有以间之也。噬而嗑之，则亨通矣。狱者，所以审查情伪；审得其情，则知为间之道。故欲去强梗之间，又利在于用狱也。用狱所以致其刑也。夫天下犹一身也，颐口之间有物以间之，则为吾身之害；天下之大，有强梗以间之，则为天下之害。以诸侯而有背叛弑逆之间，不去之，则不足以通侯邦；以卿大夫而有防譛凌逼之间，不去之，则不足以通臣道；以庶民而有盗贼奸宄之间，不去之，则不足以通民情。然强梗之情难测也，不可无刑狱以察其为间之情。是以圣人用之，诸侯则有邦典；在用之卿大夫，则有邦法；在用之庶民，则有邦成。在又乡士掌国中之狱，县士掌郊野之狱，方士掌都家之狱，讶士掌四方之狱，皆所以去间也。或曰：衣冠不犯，所以为帝治之隆；囹圄空虚，所以为王道之懿。通天下之治，而以刑狱为先，不亦务末而遗本乎？曰：刑狱之用，非圣人之本心也。使天下之人皆居仁由义，皆志道据徳，皆尊君亲上，物我两忘于道化之中，上下并生于天地之间，岂非圣人心之至愿？奈何人生天地间，习俗各别，嗜欲不同，小则不孝不睦不友不婣不任不恤，大则负固山谿，猾乱华夏，皆所以梗熙雍辑寜之治。非用刑狱，何以除之？此明刑者之所以助文教之所不及也。彖曰：頥中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，此以卦体释卦名。卦上下二刚爻，而中柔外刚，中虚頥口之象。中虚之中有九四一爻以为之间，頥中有物之象。頥中有物而不得合，必噬之而后合，故为噬嗑，合之而后亨也。又曰：刚柔分动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。此以卦徳、卦象、卦变释卦名也。卦之三刚三柔分而不偏，刚不至于过严，柔不至于过寛，用中之狱也。震动。离明动而无蔽，情伪之洞见，察狱之至也。离电震雷交合，章明体是用狱，天之道也。六五以柔居刚，虽不当位，得中上行，以是用狱，仁之至也。刚柔分明而辨也，雷电合明而威也。治狱者，明以察情，非矜其明；威以惩恶，非尚其威。一聴于六五仁厚中和之君而已，此先王治狱之本意。此卦其变为井卦，其象外刚中柔，九四一爻间之，为頥，口中有物，噬而后嗑之象。其占有其徳，则应其占也。卦变自益来，六四之柔上行至于五而得其中也。象曰：雷电，噬嗑；先王以明罚勅法。电掣雷鸣，无物不囬，噬嗑之象。明罚使知惧，罚明则情伪无所逃；勅法使知避，法勅则强弱不敢犯。所以去治教之间，而使一归于顺治也。明罚以离，勅法以震。罚者刑之薄，法者刑之先。先故知而不敢犯，薄故懐而不忍犯。金作赎刑，明罚也；象以典刑，勅法也。虽然，圣人非以用狱为利者，特刑期无刑尔。唯曰辟以止辟尔。古之令王，垂刑象之法于象魏，唯欲其有所见而不犯于刑也。令施木铎曰：“不用法者，国有常刑。”唯欲其有所闻而不丽于刑也。于此益信，非噬嗑之时，圣人未尝以用狱为利也。初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。初与上九为受刑之人，余四爻皆为用刑之人。屦校不惩，必至荷校而械；其首灭趾不诫，必至灭耳而献其馘。初九之小人，能惩于薄刑，止其恶而不行，则不至贻上九恶积罪大之凶祸矣。庶顽以挞而格，王骆以刖而贤。朝为小人，暮为君子，岂特无咎而已？夫人之气质不美，所弃者亷耻，所趋者功利。非威无以使之惧，非罚无以使之惩。然一时之痛楚，悠久之悔艾也。造化之于物，荣之所以生物，枯之亦所以生物；雨露所以生物，而雪霜亦所以生物也。圣人之于民，赏之所以爱之，而罚之亦所以爱之也。刑一加于民，而能警之于无过之地，岂非薄罚乃斯民之大幸欤？六二，噬肤，灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乗刚也。
译钦定四库全书 《周易衍义》卷六 元代胡震撰写 【震下离上】噬嗑：亨通，有利于施用刑狱。《彖传》说：颐口之中有东西阻隔，叫作“噬嗑”。咬断并咀嚼它就能亨通；刚柔分布，行动而明察，雷电相合而显明。阴柔居中而向上运行，虽然位置不当，却适宜施用刑狱。隔绝阻塞，是天下的大祸害；“噬嗑”，则是治理天下的重要方法。天下各种事情之所以不能和合，人与人之所以不能亨通，都是因为有东西从中阻隔。把它咬断、咀嚼消除，就能亨通。刑狱是用来审查真情和虚伪的；审查得到真实情况，才能知道造成阻隔的原因。所以要除去强横梗塞的阻隔，关键就在于施用刑狱。施用刑狱，是为了实施刑罚。天下如同一个身体，颐口之间有东西阻隔，就成为身体的祸害；天下广大，有强横梗塞的势力阻隔，就成为天下的祸害。诸侯有背叛、弑逆的阻隔，不除掉它，就不足以使诸侯国相通；卿大夫有防范、谗毁、凌逼的阻隔，不除掉它，就不足以使臣道通达；庶民有盗贼、奸宄的阻隔，不除掉它，就不足以使民情通达。然而强横梗塞者的真情难以测知，不可没有刑狱来察明其造成阻隔的实情。因此圣人施用刑狱：对诸侯有邦国的典章，对卿大夫有邦国的法令，对庶民有邦国的成法；乡士掌管国中的刑狱，县士掌管郊野的刑狱，方士掌管都邑和采地的刑狱，讶士掌管四方的刑狱，都是为了除去阻隔。有人说：衣冠之士不犯法，是帝王治理隆盛的表现；监狱空虚，是王道美好的表现。要贯通天下的治理，却把刑狱放在首位，难道不是致力于末节而遗忘根本吗？回答说：刑狱的施用，并不是圣人的本心。假使天下人都居心于仁、行事依循义，都以道为志、以德为据，都尊敬君主、亲近上位者，在道化之中忘却物我分别，上下同受天地之生，这难道不是圣人最大的愿望吗？无奈人生在天地之间，习俗各不相同，嗜欲各不一样；小则有不孝、不睦、不友、不姻、不任、不恤，大则凭借险固山川负隅顽抗，扰乱华夏，这些都足以梗塞熙和、雍睦、辑宁的治理。不使用刑狱，凭什么除去它们？这就是明察刑罚用来补助文教所不能达到之处。《彖传》说：颐口之中有东西阻隔，叫作“噬嗑”；咬断并咀嚼它就能亨通。这是根据卦体解释卦名。卦中上下有两个刚爻，中间柔而外部刚强，中空如颐口；中空之中有九四一爻作为阻隔，正是颐口中有物的象。颐口中有东西而不能合，必须咬断它，然后才能合，所以称为“噬嗑”，合拢之后才会亨通。又说：刚柔分布，行动而明察，雷电相合而显明；阴柔居中而向上运行，虽然位置不当，却适宜施用刑狱。这是根据卦德、卦象、卦变解释卦名。卦中三刚三柔分布而不偏，刚不至于过严，柔不至于过宽，这是持守中道的刑狱。震为动，离为明；行动而不受遮蔽，洞察真情和虚伪，是审理刑狱的最高境界。离为电、震为雷，雷电交合而显明并有威势，以此施用刑狱，是天道。六五以阴柔居阳位，虽然位置不当，却居中而向上运行，以此施用刑狱，是仁德的极致。刚柔分明，是明察辨别；雷电相合，是光明与威严相济。治理刑狱的人，要以明察来审理真情，却不是自夸聪明；要以威势惩罚恶行，却不是崇尚威势。一切都听从六五仁厚中和的君主而已，这就是先王治理刑狱的本意。此卦变为《井》卦，卦象外刚而中柔，九四一爻居中阻隔，形成颐口中有物、咬断后才能合拢的象。占问若具备这种德性，就会应验此卦的占断。卦变由《益》卦而来，六四的阴柔爻向上运行到九五而得中。《象传》说：雷电交作，就是《噬嗑》卦；先王由此彰明刑罚，整饬法令。电光闪动、雷声轰鸣，没有什么能够逃避，这是《噬嗑》的象。彰明刑罚，使人知道畏惧；刑罚明确，真情和虚伪就无处逃遁。整饬法令，使人知道躲避犯法；法令严明，强者弱者都不敢侵犯。这样就能除去治理与教化之间的阻隔，使一切归于顺治。以离之明来彰明刑罚，以震之动来整饬法令。刑罚是刑法较轻的一面，法令是刑罚实施以前的防范。因为在先，人们知晓法令而不敢触犯；因为刑罚尚轻，人们心怀畏惧而不忍触犯。用金赎刑，是彰明刑罚；以象征性的典刑示众，是整饬法令。不过，圣人并不是把施用刑狱本身当作有利之事，只是希望刑罚最终达到不用刑罚；说“施刑”只是为了止息犯罪。古代贤明的君王把刑法的图象悬挂在象魏，只希望人们看见它而不触犯法刑；发布命令时击木铎说“违犯法令，国家有常刑”，只希望人们听见它而不陷入刑罚。由此更加可以相信，不是到了《噬嗑》的时势，圣人从未把施用刑狱看作有利之事。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是说不能再前行。初九和上九是承受刑罚的人，其余四爻都是施刑的人。初九只是脚上戴着木校而不知惩戒，必然会发展到颈上负校、手脚戴械；刑具先伤及头部和脚趾仍不知警戒，必然会发展到刑罚加重、割取耳朵献上。初九的小人如果能在刑罚尚轻时受到惩戒，止住他的恶行而不使其继续发展，就不会造成像上九那样恶行积累、罪过重大的凶祸。这样，即使顽劣的人受鞭打也能改过，周王即使施行刖刑也能使人变贤。早晨还是小人，晚上就成为君子，岂只是没有灾咎而已吗？人的气质如果不好，所抛弃的是廉耻，所追逐的是功名利禄。没有威势就不能使他畏惧，没有刑罚就不能使他悔改。但一时的痛苦，会成为长久的悔恨和警戒。自然造化对于万物，草木荣盛是为了生长万物，草木枯槁也同样是为了生长万物；雨露是为了生长万物，雪霜也同样是为了生长万物。圣人对于百姓，赏赐是为了爱护他们，刑罚也是为了爱护他们。刑罚一旦施加于百姓，却能使他们在尚未犯罪时就受到警醒，难道不是轻微的惩罚反而是百姓的大幸吗？六二，咬食柔嫩的肉，咬伤鼻子，没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而咬伤鼻子，是因为乘凌初九的阳刚。