周易衍义卷四　　　　　　元　胡震　撰

译六二：包容并顺承，小人吉；大人处于否而道通。象说：大人处于否而道通，是因为不被小人的群体扰乱。六二以柔弱谄媚的资质居于大臣之位，对下则包容群小，成为他们的首领，如林甫得到仙客、国忠的帮助；对上则顺承一个君主，以巩固自己的宠幸，如林甫放纵明皇逸乐的欲望。在这个时候，群小互相庆贺，可以说是小人的吉祥了。作为大人君子，应当怎么办呢？以否处于否，以独自守持来处于孤独，那么自身越处于否塞，正道反而越通达；自身越孤独，群小反而越远离。所谓小人的包容顺承，是因为他们喜欢苟且迎合，喜欢表面服从，喜欢逢迎，喜欢像狐狸一样趋附、像狗一样献媚；因此能够巩固君主的宠爱，讨好权贵，以保住显贵职位、登上要津，穿衮衣绣裳来丰厚自身，向流俗夸耀炫饰来使众人骄纵，这就是小人自以为的吉祥。至于大人处于否的时期，就不是这样：不与恶流合污，不与污浊同流，不把心思奔逐于荣华富贵，不因贫贱而改变节操；在简陋的门庭下也可以安闲自处，在山涧旁弹琴高歌，成为有德之人。这样虽然自身处于否塞，而道却是通达的。小象说“不被群体扰乱”，是说大人在否塞时期独自守持中正，不像小人那样包容顺承而混杂在小人的群体中。大概就是“天下都醉了而我独自清醒，天下都浑浊了而我独自清明”，这就是处于否的大人吧？不过，大人的道通达，不会因否、泰而增减；小人包容顺承所得的吉祥，又怎么能保证最终一直吉祥呢？依附丁、傅的人，都在哀帝朝中显贵，但朱博却因丁、傅而败亡；依附叔文的人，都在唐帝朝中显贵，但柳宗元却因叔文而被贬。后世那些窃据职位、苟且求禄的人，难道不也该以此为戒吗？六三：包藏羞耻。象说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。六三以阴柔、不居中、不守正的资质处在否卦，又紧邻上位，不是能够守道安分的人；它包藏的谋划和考虑邪曲泛滥，无所不至，实在可耻。小人一困穷就会放纵无度。天下真正可耻的事，不在外表而在内心，不在身体而在内心。六三以阴柔自居其中，所蕴藏的，是结党偏私而妨害正直，是侧身献媚而损害忠良；用花言巧语、装出好脸色来谄媚，把对人的怨恨藏起来却表面与人友好来献媚；贪图俸禄、固守职位，为名教所鄙弃，德行浅薄却位居尊贵，最终必然遭遇凶祸。六三包藏羞耻竟到如此地步，难道不是极其可耻吗？小象说“所处位置不当”。玩味“不当位”这句话，可以看出它有冒居人上之羞，有妨害贤者仕进之路之羞，有柔弱邪曲而不守正之羞。让这样的人居于下位之上，天下怎么能不闭塞呢？不过，羞耻和厌恶的心，人都是有的。六三的“包羞”，正是说它不知道这件事可耻，却毫不疑惧地处在这个位置上。由此可知，“知耻”的意义是：不能远离祸害、反而败坏道德，那么这种耻就是天下最不善的；如果能够知耻而迁向善、改正过错，那么这种耻就是天下最大的善。假使六三能够知耻，突然改过向善，又哪里会有包藏羞耻之事呢？杨氏说：六三包藏羞耻、忍受羞辱，只因苟且贪图富贵而不肯离去，不知道自己的位置不当、生命将要危险，想来要等到想起上蔡的巨大悔恨、华亭的鹤声之后才会停止。否卦的六二、六三两爻，圣人都厌恶它们有所“包藏”；泰卦的九二，圣人却又喜爱它有所“包藏”。这是因为泰卦六二所包藏的是正道，而否卦六二、六三所包藏的不是正道。九四：有天命便无咎，同类都来依附而获得福祉。象说：有天命便无咎，是因为志向得以施行。我们的正道没有长久处于否塞的道理，上天有必然转为泰的时运。九四这个时候，否已经过了中点，泰的时运将要到来。君子获得天命，一个贤者进用而没有过错，承受上天的美好福泽，于是群贤也都能进用、推行自己的道，同类便都依附而获得福祉。这是因为有天命而无咎，就能共同承担上天的职分，无愧于享用天禄，也无嫌于共同居有天位，不会旷废职守；以此承受天命，使志同道合者上升，让同类朋友获得福祉，这是道理，也是形势。有天命却有过错，就是废弃天职、贪受天禄、玷辱天位；以此亵渎天命，使群邪并进，让同类朋友得不到福祉，这也是道理，也是形势。商邦的否将要反转为泰，伊尹承受了上天保佑、一德之人的美好福泽，傅说承受了上帝赐予良弼的时运。伊尹、傅说有天命而无过错，所以广泛求取贤哲、四处招纳俊杰，他们都依附于商邦转泰时运的福泽。周室的否将要反转为泰，吕望承受了非熊之卜，申甫承受了“维岳降神”的祥瑞。吕望、申甫有天命而无过错，所以辅佐我的十位大臣、众多常任官员中的吉士，也都依附于周家转泰时运的福泽。唉，孔子不能得到卫国卿位的任命，孟子不能遇到鲁侯，这是天命；所以他们的同道如颜、闵、乐正、万章等人，不过只能私下相互讲论道理，不能得到泰卦所说的通达福祉。否卦的九四，正好遇到否运将要离去的时候，这是贤明的君主与良臣相逢的美好机会，千年才有一次，上天把这种机会赐给我们的正道，可以说是幸运了。通达善道而没有过错，同类朋友到来并获得福祉，可以推行自己的志向，吉祥自然不必再说。小象说“志向得以施行”，是说它有美好的天命而没有过失，同类朋友依附而获得福祉，于是远大的志向得以在天下推行。不过，天命只有一个，但可以从气数方面说，也可以从义理方面说。所谓“死生有命”“得到它有命”，说的是气数；所谓“天命之性”“上帝降衷”，说的是义理。君子能够保全上天赋予自己的命，以安顿自己在穷困和显达中的命运，这又是穷理尽性的事情。孟子说：仁在父子之间，义在君臣之间，礼在宾主之间，智在贤者之间，圣人在天道方面，仍有厚薄、得失的区别，这本来就是命。君子说“不归之于命”，不是不承认命的道理，而正是要顺从我所禀受的天命之理，从而确立自己的命。程氏说：九四以阳刚为本体，居于接近君主的位置，是有挽救否塞之才而获得高位的人。它所应当避免的是居功自傲、招致猜忌；如果能够使一切行动都出于君命，使威权和权柄全部归于君主，那么就没有过错，并且志向能够施行，从而挽救时世的否塞；它的同类也都会依附而进用，获得福祉。杨氏说：这里所说的志向，就是初六时所说的“志在君”的志向。文公说：“必须有天命，才可以没有过错。” 九五：使否塞止息，大人吉祥；要想着它将要灭亡、将要灭亡，使安国之道系在丛生的桑树上。象说：大人的吉祥，是因为位置正当。

译九五以阳刚、中正居于尊位，有德又有位，能够使天下的否塞止息，所以是大人的吉祥。然而它还没有完全脱离否塞，因此又有“将要灭亡”的警戒。否塞既已止息，渐渐将要返回泰，就不可立刻安逸放纵，而应当深思远虑，警戒否塞重新到来。要说：“它将要灭亡了，它将要灭亡了。”使安定国家的道路像系在丛生的桑树上一样牢固，才可以。桑树这种东西根深而坚固，丛生的桑树尤其牢固。天下的形势变化很大，不能长久不变；往来相因，盛衰相继，不可能用同一种标准一概而论。否卦九五因为否而导致泰，拨乱反正，平息亡国的灾难，达到垂拱而治，所以是大人的吉祥。然而又应当因泰来防备否。所以《系辞》解释这一爻说：“处于危险的人才能安定自己的位置，面临灭亡的人才能保全自己的存在，发生混乱的人才能拥有治理。”因此，君子安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘混乱，这样自身才能安稳，国家才能保全。汉光武一天比一天谨慎，把十年当作长远来审慎考虑；黄石以“苞桑”之戒保存下来，所以能够成就大业，使国祚延续四百年。汉王允、唐李德裕不知道这个戒示，所以招致祸败。上九：倾覆否塞，先经历否塞，后来获得喜悦。象说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？上九以阳刚之才辅佐九五阳刚之君，又得到九四阳刚同列的辅助，拨乱反正，使否倾覆而转为泰，因此可以喜悦。然而上九仍有戒惧之心，把倾覆否塞放在前面，把喜悦泰运放在后面。这样，否到了终点必然转为泰，否塞就不会长久。九五有“将要灭亡、将要灭亡”的戒语，上九有“先否后喜”的心意。这正合于汉代冯异所说的：陛下不要忘记在河北时的处境，小臣不敢忘记巾车之恩；这得到了否卦上九、九五的意义。上九不说“否倾”，而说“倾否”，是因为上九的才质刚健、有所作为：凡是损害仁义的小人，就屏退贬黜；凡是堵塞政教的异类，就荡涤清除；凡是堵塞君主聪明的宦官，就扫除不用；有害必去，有乱必除。它倾覆否塞，就像倾倒鼎一样，把积聚的污秽恶行倾倒出来，把忧愁怨恨转为欢乐，本来就是它应有的结果。小象说“怎么能够长久”，是说乱到了极点而转为治，就不可能长久处于混乱。不过，九五使否止息，却有“将要灭亡”的戒语，这是何等深远的忧虑；上九倾覆否塞，却有“后来获得喜悦”的话，这是何等至大的幸运。大概否去之后仍忧虑，是忧虑泰难以保全；否去之后喜悦，是喜悦泰已经到来。舜、皋虽然未尝没有“喜起”的歌咏，但对琐碎事务的忧虑本来就存在；文王、武王虽然未尝没有逸乐之道，但忧勤的志向始终存在。圣贤喜爱天下得到治理的心情，与忧虑天下混乱的诚意，本来可以同时存在而不相冲突。处在否塞中的方法，清静守正的人能够做到；扭转否塞的方法，刚健有为的人能够做到。杨氏说：“《易》是替君子谋划的，所以下面三爻说处在否塞中的方法，上面三爻说扭转否塞而成为泰的方法。”不过，扭转否成为泰，实际的关键在于上下卦交接之处，所以泰卦九四阴性向下返回，泰将要转为否；否卦九四阳道向上运行，否将要转为泰。二者的差别，在于相交与不相交。

译▯【离下乾上】与人同心于旷野，通达，利于渡过大河，利于君子守正。彖说：同人卦，柔爻得到正位、处于中位，并与乾相应，所以叫作同人。同人卦说“与人同心于旷野”，通达，利于渡过大河；这是乾道运行的缘故。文明而刚健，居中守正并有所相应，是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的志向。“野”指旷野，取的是遥远和外部的意义。“人”是指以天下大同为道、以圣贤大公为心。所以说“于野”，表示不亲昵于私情，不局限于浅近之处；至公大同的道路，没有远方不能达到，其通达也就可以知道了。既然与天下共同归于大同，还有什么险难不能渡过？所以利于渡过大河。然而世上的小人只使用自己的私意，所亲附的即使不对，也要与之同；所厌恶的即使正确，也要与之异。因此他们的所谓相同，实际上是阿谀结党，因为内心不正。同人的道路又说利在君子的守正。凡是与人相同而通达常道、应对变化，都应当以正道为宜。所谓“同人于野”，必须把六合看作一家，把中国看作一个人民，把我所同胞者和万物都看作与我同类；洞达八荒，天下都在我的门内。这是与人同于旷远之处而没有偏私牵系，是处常道。然而必须得到君子的正道，然后体行常道而无不通达。如果正道不明，名分就没有区别，贵贱就没有等级，轻重就没有分别，邪正就无法选择；把自己亲近的人看成如同路人，把外夷看成如同同族，哪里足以称为同呢？所谓利于渡过大河，必须经历风波，与人同舟共济；一个人的溺水，就如同自己溺水一样。这是与人共同面对患难而有共同救济的公心，是尽到应变之道。然而必须得到君子的正道，然后处于变化之中才无所不利。如果正道不明，或者同恶相济，或者同党相互亲比，或者与小人共同谋划，或者与非同类者志向相合，甚至援助不该援助的人、响应不该响应的人，哪里足以称为同呢？唉，墨氏所说的同仁，表面上相似，却最终造成仁道的祸害；乡愿与流俗同流合污，表面上相似，最后却扰乱德行。与人同于旷野，却不得君子正道，能行吗？五国在幽地结盟，也是相同，但只能兴起霸业，不能挽救衰微的周室；八国在新城结盟，也是相同，但只知道不正，却不知道确立正道。国家在艰难中共同渡河，却不得正道，能行吗？父亲慈爱、儿子孝顺，是父子之间的同，但孝顺有时反而会防碍父亲，慈爱有时反而会败坏儿子，这是为什么？因为不知道君子的正道。君主仁慈、臣下恭敬，是君臣之间的同，但仁慈有时流于姑息，恭敬有时堕入阿谀，这又是为什么？因为不知道君子的正道。道理实在不能不明白。彖说：同人卦，柔爻得到正位、处于中位，并与乾相应，所以叫作同人。这是举出卦体来说明卦名。六二以阴居阴，得到正位；九五刚健而中正，六二以柔顺、中正与之相应，君臣同德，这就是此卦所以称为同人的原因。一卦有五个阳爻、一个阴爻，所以五个阳爻共同归宗于一个阴爻，这就是此卦所以称为同人的原因。又说：“同人，叫作同人于野，通达，利于渡过大河”，这是乾道运行的缘故。必须有天德的正道，然后才能处常应变而与人同心。这是举卦来说明卦辞。又说：“文明而刚健，中正而相应，是君子的正道。”这是以卦德、卦体来说明卦辞。文明能够照察事理，所以能够明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能够尽行大同之道。只有文明而不刚健，事物就可能遮蔽它；居中守正却没有相应，事物就可能从中阻隔它。这样，能真正相同的人就少了。又说：“只有君子才能沟通天下人的志向。”这是进一步说明“君子守正”的戒防，以阐明同人的道路。卦德的文明足以明白君子的正道，卦德的刚健足以实行君子的正道，卦德的中正相应又足以显现君子正道的实际内容。这就是它能够沟通天下人的志向、能够与人同心的原因。此卦由师卦变化而来，卦象是天在上、火焰向上燃烧，二者性质相同，所以有同人的象。占问所得，表示利于守正。象说：天与火相同，就是同人；君子因此区别族类，辨别万物。天在上，火性向上燃烧，火与天相同，所以叫作同人。君子观察这个卦象，区别族类、辨别万物，是说各自按照族类来辨别万物的同异。大体说来，这是先审察差异、以达到共同的正道。君臣上下的区别，善恶是非的道理，亲疏大小的情理，都要先分辨出各自的类别，使它们各自合乎其道，然后才能达到大同。如果连铢两都分辨不清，分寸也没有差别，却把一切相互比附而说成相同，就是扰乱天下。为什么说通达而且有利？文公说：区别族类，是就人来说的；辨别万物，是就事物来说的。天下有不可能全部相同的道理，所以要根据各自所处的地方来分别族类，例如张姓为一类、李姓为一类；辨别事物，例如牛是一类、马是一类。正是在差异处加以区别，才能达到相同。这就是所谓同，也是因分别不同而推求共同之理。初九：走出门去与人同心，没有灾咎。象说：出门与人同心，又有谁能责怪呢？初九以刚正的德性处在同人卦的开始，不被一家一姓的私情牵累，出门便与众人同心，这是大公至正的境界。我一走出门，天地四方谁不是与我同类呢？又有什么灾咎？初九出门与人同心，大概是说：把天当作父亲、把地当作母亲，万物都由天地生成；形貌相似、禀性相同，谁不是同一气类呢？尊贵者成为君主、成为父母的宗子，卑下者成为臣子、成为宗子家的辅佐；成为圣人、贤人的，都是我们兄弟共同从父母那里得到的。尊重年长者，是为了使自己的老人也得到尊重；慈爱孤弱者，是为了使自己的幼小者也得到慈爱；不虐待无所依告的人，不遗弃困穷的人，就是为了安抚同胞中弱小而无助的人。把这种心意推广开来，疏远的人尚且可以同心，亲近的人又怎么会不能同心？愚昧不肖的人尚且可以感化而同心，贤能聪智的人又怎么会不能同心？没有偏爱和厌恶，没有偏党，没有私下亲昵来牵累自己的心，又有什么灾咎呢？小象说：“出门与人同心，又有谁能责怪呢？”是说它有极其公正的心，天下便不再以过错责怪它。不过，树立爱要从亲近的人开始，树立敬意要从年长者开始。圣贤出门与人同心，并不是完全没有差等的分别；推广自己的心意以及他人，使天下人各自亲爱自己的亲人、各自尊长自己的长者，就像《大学》所说的絜矩之道。所谓同人的公心，大概就是这个道理吧？六二：只与同宗族的人同心，有遗憾。象说：只与同宗族的人同心，这是因为道路狭隘。

译各卦以中正相应为善；同人卦六二、九五中正相应，却说成可惜，是因为取六二阴柔而有所系应的意义，又因为私下亲比并不是君主之道，所以说只与宗族同心，那么宗族之外的人就都被视为不同，这样就狭隘了，实在可鄙可惜。同人的道路，最可贵的是宏大宽广，最怕的是狭隘。六二只与有系应的人同心，不与无系应的人同心；只与亲友同心，不与不是亲友的人同心。好恶不公，任意偏爱、任意厌恶，都是狭隘可惜的道路；毁誉不公，任意诋毁、任意赞誉，也都是狭隘可惜的道路；不能与万物相通，把自我与万物对立起来，同样是狭隘可惜的道路。《礼运》说：“大道实行的时候，天下属于公众，使人不只亲爱自己的亲人，不只疼爱自己的子女；男子各有职分，女子各有归宿；老人能够安享晚年，幼儿能够得到抚养；对于财物，厌恶它被弃置在地上，却不一定要收藏在自己手里；对于力量，厌恶它不从自身施出，却不一定只为自己。”这就是大同；懂得这个道理，就知道“只与宗族同心”为什么可惜了。至于帝尧有明德，却一定亲爱九族；周家忠厚，也一定在内部和睦九族；周公不因亲属而偏施，也不抛弃故旧；曾子在亲戚不高兴时，也不敢向外结交。这又说明圣贤由亲近推及疏远，实际上从来不是厚待亲近者而违背疏远者。九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵观望，三年不敢兴兵。象说：在草莽中埋伏兵戎，是因为敌不过刚健者；三年不敢兴兵，又怎么能够行动呢？六二以中正之道与九五相应。九三刚强而不中，处在六二与九五之间，想夺取二、五之间的同心关系。然而道理不直，义理不能胜过对方，所以不敢公开放纵刚暴，只能把兵戎埋伏在林莽之中，心怀恶意而内心自知理亏，因此又害怕，时常登上高陵四处观望。这样过了三年之久，最终也不敢发动。此爻深刻表现了小人的情状。淮南王想夺取汉帝君臣之间的同心，最终却搁置谋划而没有实行，是因为道理上理亏。曹操想夺取献帝君臣之间的同心，最终怀有奸心却不敢篡夺，是因为道理上理亏。世上的老奸巨猾之徒，掌握重权、凭借重势，怀有不轨之心，却终身不敢实现其阴谋，正是因为害怕受到大义的诛罚，所以不敢发动。这就是“三年不兴”的原因。象说：“在草莽中埋伏兵戎，是因为敌不过刚健者。”就是说九五刚健、中正，哪里能够与它抗衡？“三年不兴，又怎么能够行动呢？”就是说它内心自知理亏，怎么能够行动？唉，作为九三的人，如果用心果真如此，即使长久不敢发动，也不会得到天地鬼神的保佑。为什么不赶快去除人欲，恢复天理，在无人看见的地方戒惧谨慎，在无人听见的地方恐惧警醒，防止邪念、保存诚心，以便与众人同心，这样或许可以免除这种内心的过错。九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥。象说：登上城墙，是因为按义理不能进攻；之所以吉祥，是因为陷入困境后能够返回正则。从下往上叫作“升”，从上压到下叫作“乘”。九四从上面压制九三，就是乘上城墙的意思。城墙是用来把内外隔开的。九四以刚强居于六二、九五之间，不中不正，又没有应援；它想与六二同心，却被九三从中阻隔，所以居于上位而强行要求与六二同心，使九三不能发挥阻隔作用，如同登上城墙发动攻击，这本来不是义理所应当做的。然而六二不是它的正应，不肯服从；九三也不是它的正应，不肯承顺。它知道按义理不能成功，困顿之中能够自我反省，这是吉祥的道路。从前齐孝公违弃君命、废弃职守，鸣钟击鼓，进攻鲁国北部边境；这是以不合义的方式夺取鲁人的同心，听到展喜在盟府宣读君命，便解除武装说要回去，因为按义理不能进攻而返回。晋国赵盾奉少子而夺长子之位，准备车辆、喂饱马匹，进攻邾国宫室之下；这是以不合义的方式夺取邾人的同心，后来因屈服于貜以及长幼名分，便卷起军旗迅速回去，这是因为按义理不能进攻而得到吉祥。陶侃掌握重兵、占据上游，也有九四登墙的形势。对外，他忌惮温峤的忠诚；对内，他又受到入天之梦的触动；想要攻取其上位，却疑虑自己不能成功；想要违背天命，又知道不可行。难道他真的是畏惧天下的大义，因而返回君臣之间的天理法则吗？他只是由于陷入困境，才勉强保住了吉祥。小象说：“登上城墙，是因为按义理不能进攻；之所以吉祥，是因为陷入困境后返回正则。”登上城墙发动攻击，并不是力量不足以进攻，而是因为以不合义的方式进攻、道理不直，所以不再进攻。他之所以吉祥，是因为能够决断，在义理造成的困境中返回正则。况且，登墙的过错，就像日月发生日食、月食，人人都看得见；不再进攻的吉祥，就像日月重新明亮，人人都仰望它。这一爻是圣人为小人打开改过之门。自从世道衰败、正学失传以来，人有了过错，夸张自大的人为之讳饰，愚昧的人加以遮蔽，善于辩说的人为之文饰，吝啬固执的人坚持不改，凶狠的人任其发展，怠惰的人安于其中，有谁能像九四这样返回正则呢？世上那些讳言过错、吝于改过的人，为什么不也以此为鉴呢？九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军克敌而彼此相遇。象说：同人的开始，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此能够克敌。九五与六二相同，却被九三、九四两个阳爻隔开。九五自认为义理正直、道理胜人，无法抑制心中的愤懑，直到放声大哭。然而邪不能胜正，最终必然能够相合，所以后来又欢笑。可是九三、九四刚强，确实是二五相合的大障碍；若没有强大的力量和振作奋发的作为，就不能除去障碍而使二五相合，所以必须用军队战胜它们，才能相遇。要使君臣之情相合，必须先除去君臣之间的阻隔。凡是君臣之间有权奸掌握国柄、巨猾阻塞贤才仕进之路、诸侯以强力控制私家、陪臣执掌国家政令、外族离间中原、僭越叛乱者离间忠良，这些都是大的阻隔。必须用刚勇强毅的力量除掉它们，才能使痛哭流涕的感情转为喜悦，兴起相互酬答歌咏的盛况。小象说：“同人卦先哭，是因为内心正直。”意思是，起初之所以放声大哭，是因为内心认为自己有理，所以不能抑制愤怒而如此。“大军相遇”，是说敌人虽然强大，但用大军战胜它，就能够相遇。从前周成王因误解周公而哭泣，周公作《鸱鸮》诗以自明，不久君臣便重新相得，有《嘉鱼》之歌，有《假乐》之歌，这确实是先哭后笑的验证。但如果不是发动东山征伐、严厉诛罚管叔和蔡叔，那么成王与周公的相遇，未必能像今天所看到的这样。

译不过，九三、九四的谋划，并不是想夺取六二向上的正应，只是想阻隔九五向下的正应。难道仅仅因为六二居中守正而不改变，能够防止九五居中正直而不疑惑吗？臣下又哪里能够只凭自己就取得君主的信任呢？所以《系辞》说：“君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心同德，其锋利可以切断金属；同心所说的话，其气味如同兰草。”程氏说：“人君应当与天下人共同拥有天下，而单独偏爱六二一个人，并不是君道。又起初被隔开便哭，后来相遇便笑，这是私昵的感情，不是天下大同的本体，所以爻辞不说君道，只说明两个人同心而不可被离间的道理。” 上九：在郊外与人相同，没有悔恨。象辞说：在郊外与人相同，志向还没有实现。城邑以外叫作郊，郊外叫作牧，牧外叫作野。因此郊处在牧、野之内。上九居于外卦之外，在内没有职位，因此没有相应。就像在邻近的郊外寻求同人，却没有人同他相合。虽然说所能相同的人很少，但也并不是违背道义而有可悔之处，所以说“无悔”。象辞说“在郊外与人相同，志向还没有实现”，是说如果得志，就和民众共同实行；如果不得志，就独自实行自己的道，始终没有什么可悔恨的。不过，震动而求无咎在于能够悔过；没有过错而没有悔恨，固然是尽善尽美；有过错却不知道悔改，也不是改过向善之道。假如上九只是因为没有职位、没有应援而无悔，固然不构成同人卦的累害；倘若他有只顾自己的私心却不知道悔改，有断绝外物、遗弃世人却不知道悔改的心，有只求洁身自好而扰乱人伦却不知道悔改的心，那么就是凭一己私心，把天地万物都抛弃而自命为异类，哪里懂得同人之道？固执地坚持错误，自以为是，却不知道自我悔责，那么终身只会成为一个自私的人罢了，这哪里合乎道理呢？杨氏说：君子对待人，与自己不同的地方不要抢先，与自己相同的地方不要落后。【乾下离上】大有卦：大为亨通。彖辞说：大有，阴柔的六五得到尊贵的地位，居中而得大中之道，上下各爻都来应和它，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，顺应天道并按照时势行动，因此大为亨通。“大有”是盛大、丰富而拥有很多的意思。这个卦的才能足以达到大为亨通。六五以阴柔之爻居于尊位，这就是阴柔得到尊位；居中而得到大中的道理；一个阴爻受到各个阳爻的尊崇，上下都来应和它，这就是“大有”之所以成立的原因。从卦德说，内卦刚健而外卦文明，顺应天道并依时行动。它的才能和德性都足以造成大为亨通的政治。大有卦的君主虽然以柔顺居中为主，但柔顺而不明察，就会对前面的防患视而不见，对后面的祸害毫无所知；明察而不刚健，就会知道善却不能任用，知道恶却不能除去。这两者都是国家乱亡的开端。要用明察来照见事物，用刚健来作出决断；居处不失其中，行动不失其时，然后才能保全所有的民众，掌握持盈守成的方法，使万邦协和，黎民受到教化而天下和睦，治理自然大为亨通。这是说具备大有之德便能元亨，并不是说只要处在大有之中就自然元亨。拥有这种德性才会亨通。禹、汤、桀、纣都可以说是处于大有之时；禹、汤因此亨通，桀、纣却不亨通。成王、康王、幽王、厉王都可以说是处于大有之时；成王、康王因此亨通，幽王、厉王却从未亨通。这没有别的原因，或亨通或不亨通，都是由君主德性的盛衰所决定的。假使桀、纣具有禹、汤那样的德性，元亨的结果也会像禹、汤一样。假使幽王、厉王具有成王、康王那样的德性，元亨的结果也会像成王、康王一样。只是他们盛大的德性没有达到，所以盛大的治理没有显著成效。程氏说：“元在《乾》中是元始的意思，在其他卦中只是大的、善的意思。说元是大可以了，为什么又说是善呢？回答说：元是万物的先导。万物的先导哪里会有不善的呢？事情先完成而后才有失败，失败不在完成之前；先兴盛而后才有衰败，衰败不在兴盛之前；先得到而后才有失去，失去不

译在得到之前。至于善恶、治乱、是非，天下的事情没有不如此的，必定以善为先。所以《文言》说：‘元，是众善的首长。’”白云说：“六五能够拥有大的东西。能够拥有大的东西，就是包容并拥有众多阳爻的道，哪里还有比这更大的呢？”彖辞说：“大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。”这是从卦体解释“大有”。“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨”，这是从卦德、卦才解释“元亨”。这个卦的变化为比卦，卦象是火在天上，照临万物，所以有大有之象；占问所得的结果是大为亨通。象辞说：火在天上，这就是大有。君子因此遏止邪恶、彰扬善行，顺从上天美好的命令。火在天上，照见万物众多，所以象征大有。君子观察大有的卦象，便遏止断绝各种恶行，彰明发扬善类，奉行顺从上天赐予的美善命令。这又说明盛大德性的作用：开始在于达到元亨，最终在于保有元亨。所有的东西既然丰富广大，人民的品类不一、禀赋不齐，当然不能没有善恶。然而天道流行，赋予万物的本来只有善，哪里有所谓恶呢？上天赋予人的天命，本来没有恶；遏止断绝各种恶，正是顺从天命。上天赋予人的天命，无非是善；彰扬显明各种善，也正是顺从天命。遏止恶、彰扬善，使天下都知道趋向善而避开恶，不让任何东西阻碍大有之治。这也是保全元亨的实际措施。初九：不与人交往，因而没有遭遇祸害，不是过错；能够以艰难自持，就没有过错。象辞说：大有卦初九，没有与祸害交涉。初九处在大有的开始，还没有达到盛大，地位卑下而没有应援，也没有骄傲自满的过失，所以没有交涉祸害，还没有涉入祸害。“不是过错，艰难则没有过错”，是说富有本身并不是过错，人往往因富有而自己制造过错。初九处在富有之中却想到艰难，战战兢兢、心存敬畏，骄奢的念头便没有机会产生，自然没有过错。初九居大有之初，设定心志、专心留意的就是“克艰”二字，这是很难的。初九之所以没有交涉祸害，大概是因为处在卑下潜藏的位置，还没有涉入施用权力的祸害；上面没有应援，还没有涉入受牵累的祸害；尚未应接事务，还没有涉入万物纷杂琐碎的祸害；尚未接触外物，还没有涉入人与物反复无常的祸害。他的基业兴隆、根基深厚，本来没有过错。然而初九虽然尚未涉入祸害，如果不以敬畏来守持，反而自恃富有，怀有奢侈、轻慢、怠易的心，怀有骄人傲物的意志，那么地位越高就越危险，盈满就必然外溢，怎么能保全所有的一切，并保证最终没有过错呢？所以懂得克服艰难的意义，就能避免骄傲自满的过失；最终没有过错，开始是因为尚未接触事务而没有过错，最终则是因为内心能够克服艰难而没有过错。小象辞说：“没有与祸害交涉”，只是重复爻辞的话，不再另作训释。九二：用大车装载，有所前往，没有过错。象辞说：用大车装载，是因为积蓄深厚而不会失败。有承担重任的力量，才有成就远大事业的作用，这是大臣的职责。九二凭刚健居中的才能，在上与大有卦的君主相应；他的抱负宏大深厚，器量和才能完备，足以承担大有之任。面对安危、治理乱局，接续圣贤的远大事业，追随豪杰的崇高足迹。文武之道常变相通的作用，就像大车的车盖、车轴、车轮和辐条都整齐厚实；凭此才能前往，施行于一国，一国就能得到治理；施行于天下，天下就能太平；施行于蛮貊，蛮貊就会服从，这有什么过错呢？所以辞去聘任而侍奉夏，侍奉商，辅佐成汤、太甲，有所前往便一定能使其端正的，起初并不只有一个伊尹；出征入辅，营建都城、制定礼制，辅佐武王、成王，有所前往便一定能成就的，起初也并不只有一个周公。小象辞说：“积蓄深厚而不会失败。”水积蓄得不深，就没有承载大船的力量；风积蓄得不厚，就没有托举大翼的力量。大臣有大的器量，积蓄便深厚，自然能够做到不失败。童溪说：所谓宰相，如果只凭自己的才能供天下使用，那么供天下使用仍嫌不足；如果把天下人的才能都汇集起来供天下使用，那么供天下使用便绰绰有余。

译九二的才能刚健而居中，又处在众多刚健才能的中间，应当汇集众多刚健之才，蓄积于其中，从而成就承担重任的功业。这就像大车聚集众多材料，才成就承载物品的功用，因此没有倾覆失败的忧患。唉！管仲器量狭小，君子知道他必然不能建立辅佐王者的功勋；盆成括才智浅薄，君子知道他必然不能成就大道的事业。功业虽然很大，但器量格局狭小，就不会有显赫的功勋。九三：公侯用来向天子进献享礼，小人不能做到。象辞说：公侯用来向天子进献享礼，小人则会造成祸害。

译君子把自己的所有看作公有，便能与君主相通；小人把自己的所有据为私有，便不能与君主相通。九三居于下体的上位，有公侯之象；它的德性刚正，所以尊敬君主、亲近上位，忠诚贯通无碍。所谓向天子进献享礼，大意是说：普天之下没有不是王土的，我不敢把土地据为己有；四海之内没有不是王臣的，我不敢把臣民据为己有。繁殖养育黎民，是为了安定我君的百姓；培养造就人才，是为了供我君任用；丰厚积蓄财货，是为了满足我君的需要；训练士卒，是为了彰扬我君的威势。把自己所有的一切都拿出来，没有一样不与君主相通，丝毫没有私利自己的心。若小人处在大有之世，必然擅自窃取权柄，私下通行请托，蒙蔽固守贤能，顾家而忘国，怎么能推其所有来与天子相通？这就是小人处于大有便会造成祸害，而大有之世也会成为小人的祸害。从前晋侯准备勤王，占筮得到此爻，卦象为天为泽。当时天子降低身分来迎接晋侯，这是上天诱导其内心[原文“▯”疑有误]，使晋侯明白“公侯向天子进献享礼”的意义，使礼乐、征伐、人民和政令都出自天子，这也本来是辅佐王者的才能。可惜他的德性和器量不足，器量狭小而容易自满；城濮之战击败楚国，并不是出自王命；又在河阳召见周襄王，违背了名教。不这样做，把东周恢复为文王、武王那样的周朝，那么公侯的功业将不止于建立霸业而已。小象辞说：“公侯用来向天子进献享礼，小人则会造成祸害。”这就是说，君子是大有的利益所在，小人却是大有的祸害。九四：不把盛大归为己有，没有过错。象辞说：不把盛大归为己有而没有过错，是因为明辨事理而洞察清楚。“彭”是盛大、众多的样子，“晳”是明察到了极点。处在尊贵地位的人容易骄傲，处在富有地位的人容易舒缓放纵，这正是大臣难以少犯过错的原因。不因尊贵而骄傲，不因富有而放纵，这是臣道尽善的地方。九四处在大有之时，身居近臣之位，掌握施政的权力。近臣的势力不必震动就会自行强盛，权力不必招徕就会自行聚集。权势所归集之处，祸败很容易随之而来。处在九四位置的人，若能以谦逊抑制自己，以盛大自我警戒，不树立党羽，不收买私恩，不致力于私自蓄积，就像伯禹不自满，像伯益以谦逊而得到益处，像周公不骄傲、不吝惜，那么他的德行就没有过失，又有什么过错呢？小象辞说：“明辨，洞察清楚。”是说九四之所以不把自己的盛大据为己有而没有过错，都是因为他具有明辨义理的智慧。既明察又有智慧，才能保全自身，这是近臣应有的作为。六五：他的诚信交相感通，同时又有威严，吉祥。象辞说：他的诚信交相感通，是用诚信来激发上下的志向；有威严而获得吉祥，是因为平易而不设置防备。六五是大有极盛时期的君主，以离卦的明察而被阴柔遮蔽；内心虚静居中，却以柔顺执守，专门用诚信来接待下属，下属也竭尽诚信来侍奉上位，上下的诚信相互交感。然而以柔顺之质居于尊位，又处在大有之时，人心容易安逸；如果只崇尚柔顺，就会产生陵辱怠慢，所以一定要有威严，使人知道畏惧，这才是善于处置大有的君主，吉祥自然可以确定。德性足以统一天下人的仰慕之心，威势足以唤起天下人的畏惧之心，这是君道的善处。九五诚信交感，是对待下属的道理：真情恻隐，开诚布公，把百姓当作父母所爱护的子女；百姓有疾苦而呼喊，就像家人相互号哭；天地施恩如雨露滋润，江河以宽厚容纳万物。然而人们的情感有相同之处，固然可以用至诚感动；但人们的情感也有不同之处，有时不能只靠施行善意来控制，因此必须以恩泽滋润他们，同时不能废弃雷霆般的严肃；以阳和之气温暖他们，同时不能废弃雪霜般的严峻；用柔顺来爱护民众，用刚强来驾驭民众，这才是吉祥之道。唉！周天王能够赐命诸侯，却不知道兴起六师来惩罚不来朝见天王的罪；汉元帝能够以优厚礼节对待臣下，却不知道彰明官府刑法来制止擅自杀害贤能老师的奸恶；唐德宗能够姑息藩镇，却不知道加强朝廷根本来消除外重内轻的变乱。权力纲纪不振，却只专门讲求诚信和实惠，也不过是徒然施行善意罢了，怎么能处在大有的盛盛之时而获得吉祥呢？“交如”是亲近他们，贯通诚信之道；“威如”是尊重他们，严明君臣的名分。道路贯通而名分严明，自然能在无形中消除祸患。小象辞说“以信发志”，是说他的诚信足以激发上下的志向，所以称为“交如”。“平易而无防备”，是说有诚信还必须以“威如”为吉祥，是担心平易近人会导致轻慢而没有禁令防范。杨氏说：“平易而无防备，是用我的和易彻底消解对方周密的防备。”汉光武帝说：“我治理天下，用柔道推行；至于不拘小节，敞开衣襟而笑，起身迎接马援，帝王自有真正的才干、明察、勇略、宽宏和重视大节的气度。”光武帝大概符合大有六五所说的君主吧？上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。象辞说：大有卦上九的吉祥，是得到上天保佑。上九凭阳刚的德性，居于全卦之外，却能够安然退处在没有职位的地方，淡泊而不被利欲之场所扰动。处在大有的极盛之时，却不占有自己的所有，这难道是伊尹告老归隐、张良放弃政事一类的人吗？保全自己的名节，终享自己的福禄，得到上天保佑的吉祥，还有什么比这更大呢？这是因为合乎天理，受到上天深厚的眷顾。六五诚信交感，而上九能够践行它，正是践履诚信；六五柔顺而居中，上九顺从它，正是思考并遵循柔顺；六五有文明贤明的德性，上九降低自己的身分来居于它之下，正是尊尚贤能。践履诚信以充实天理的实际，思考柔顺以遵循天理的正道，尊尚贤能、彰扬善行以顺从上天美好的命令。这样保存天理，就会承受上天赐予的各种福禄，获得长久的福分，吉祥而无所不利，难道是偶然的吗？所以《系辞》解释说，“祐”就是帮助。上天所帮助的是顺从者，人所帮助的是诚信者。践履诚信，思考顺从，又尊尚贤能，因此得到上天保佑，吉祥而无所不利。唉！大有的极盛，是最难处置的境地。太阳到了正中就开始偏西，月亮盈满就开始亏缺，天地之间有盈有虚，随着时势消长，何况大有到了极盛之时呢？君子处在极盛之时，不要像《乾》卦上九那样因亢进而悔恨，也不要像《泰》卦上六那样造成混乱的命令；只要尽心知性，以充实认识天道的明察；存养本心、涵养本性，以尽到侍奉上天的诚意，就能合于天道，承受上天的福祐，并有好的结局。哪里只是臣道如此，君道也是如此。

译【艮下坤上】谦卦亨通，君子能够有好的结局。彖辞说：谦卦亨通，天道向下施济而显出光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者减损而使谦逊者增益，地道使盈满者发生变化而把盈余流向谦逊者，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊使尊贵者更加光明，使卑下者也不可逾越，这就是君子的善终。谦，是拥有而不把它据为己有的意思。盈满会招来损失，谦逊会得到益处，所以谦逊有必然亨通的道理。但如果不是相应的人，这个道理不会凭空实行；还必须是德性已经成就的君子，才能坚定守持谦逊而有好的结局。谦逊是美德，早晚勉力去做，容易；能够守持一整月，困难。表现在声音、言语、笑容和容貌上，容易；从笃实的内在和光辉的德行中自然发出，困难。必须做到只是不自夸、只是不自我炫耀，像大禹那样，之后才能坚持到底；不夸耀善行，不把劳苦施加于人，必须像颜子那样，之后才能坚持到底。郑伯能够礼贤下士……[原文“原阙”]【坤下震上】豫卦：利于建立诸侯、出兵用师。彖辞说：豫，刚爻得到应和，志向得以施行；以顺从而行动，就是豫。豫是以顺从而行动，所以天地都如此，何况建立诸侯、出兵用师呢？天地按照顺理而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人按照顺理而行动，所以刑罚清明，人民服从。豫卦所处时代的意义，真是太广大了！豫，是喜乐。豫有安定、和谐、喜悦、快乐的意思。从卦体说，九四以一个阳爻居于上位，众阴爻以柔顺来应和它，刚爻得到众爻应和，上下顺从，这就是此卦成为豫的原因。从卦德说，上体是震的发动，下体是坤的顺从，以顺从而行动，这就是此卦成为豫的原因。从卦象说，震为雷，坤为地，雷从地上发出，阳气发动，阴阳通畅，形体和顺、气息和顺，这就是卦象成为豫的原因。从卦序说，有了大而能够谦逊，必然会豫。不占有盛大之势，而自处于谦逊，必然有和悦之义，这就是卦序成为豫的原因。反复体察“豫”这一字，可以看到一心和顺的积累，可以看到众心和顺的应和，可以看到最高的道理没有违逆，可以看到违背道德的事情没有萌发。大顺的道理流行于万事之中，还有什么事不利呢？建立诸侯，是为了褒奖表彰功德，从而顺应人心共同喜爱的事；出兵用师，是为了遏止叛乱侵略，从而顺应人心共同厌恶的事。所谓以顺从来建立诸侯，就是伯父、叔父与周王共同显耀于玉册之中，亲近同姓宗亲；伯舅、叔舅承袭爵位于各诸侯国，优厚对待有功勋的贤能之人；赐给他们土地田产，给予他们人民，是为了重视其职守事业。凡是诸侯国同心协力的事情，哪一样不是和顺之气流畅的结果呢？所谓以顺从来出兵用师，就是恭敬地执行上天的惩罚，严肃地奉行上天的威势，以辅佐上帝。向东征伐时西方百姓抱怨，向西征伐时东方百姓抱怨，向南征伐时北方百姓抱怨，向北征伐时南方百姓抱怨，这是响应民众的愿望。奉行正当名义讨伐有罪者，不杀无辜，是为了端正名义。凡是军队作战成功，哪一样不是和顺之理的宣布呢？正因为天下不明白豫的意义，所以建立诸侯、出兵用师不得其宜的事情相继循环发生。齐威王任命晋国大夫为诸侯，却不知道这会造成分裂晋国的悖逆；周安王任命齐国田和为诸侯，却不知道这会造成吞并齐国的丑行。唉！为什么不考察豫卦所说的利于建立诸侯呢？无骇率军进入极国，没有王命而凌辱弱小；翚率军攻打郑国，结党支持州吁而使乱局更加严重。唉！为什么不考察豫卦所说的利于出兵用师呢？彖辞说：“豫，刚应而志行，顺以动，豫”，这是解释卦名。又说：“豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？”这是举重要的天地之道来说明建立诸侯、出兵用师这些较轻的事情。天地按照顺理而行动，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人按照顺理而行动，所以刑罚清明而人民服从。“豫之时义，大矣哉”，这是发挥卦德并把它推到极致，用来赞美它的广大。豫兼有多种美义，不能只用一个字解释，所以兼取和悦、逸乐、豫备等意义作为卦名。周朝分封同姓诸侯五十国，却不认为这是偏私；商汤向东西南北征伐，天下人也不认为这是祸害，因为顺应道理。上面行动而下面顺从，这是建立诸侯、出兵用师有利的条件；又说“顺以动”，是顺应道理而行动，这才是导致豫的道路。顺从而行动，就已经达到豫；而“顺以动”，则是处在豫之时的道路。杨氏说：顺，说的是道理；豫，说的是内心。观察人的内心，就能看见天理；遵循事物本来应当如此的道理，就能得到天下最大的喜悦，所以说“顺以动，豫”，这是道理先于内心而实现。汇合众人共同认可的东西，就能实行天下最大的顺理，所以说“豫，顺以动”，这是道理随着内心而实行。这个卦的变化为小畜卦；卦象中震为长子，有君道之象；坤为土地、为众人，有建立诸侯、出兵用师之象。占问的结果是利于树立君主、任用军队。象辞说：雷从地上奋发而出，这就是豫。先王因此制作音乐，崇尚德性，盛大地向上天进献祭品，并使祖先配享。雷从地上奋发而出，象征豫，也是和谐声音的发出。制作音乐，又是为了尊崇德性、培养和气。黄帝制作《咸池》，取其普遍滋润之义；颛顼制作《六茎》，取其达到根茎之义；帝喾制作《五英》，取其繁茂英华之义；尧制作《大章》，舜制作《韶》，是乐章彰显而《韶》继承其后；禹制作《大夏》，汤制作《大濩》，取其广大而救护之义；武王制作《大武》，周公制作《大勺》，是树立武功而赞美祖先。历代音乐都是用来崇尚德性的，所以在郊外祭天，天神便降临；在宗庙祭祀，祖先之鬼便享用祭品，这些都是和谐喜乐所感通的结果。考察《周礼·春官司乐》，它兼收并总括历代音乐以使鬼神降临：演奏黄钟，歌唱大吕，舞《云门》，用来祭祀天神；演奏无射，歌唱夹钟，舞《大武》，用来享祀先祖。这就是礼仪的大略。盛大地进献给上帝并使祖先配享的意义，也可以由此大概看见。杨氏说：顺以行动，是天理显现；奋发而出，是天的声音。以天理为师来建立诸侯、出兵用师，以天声为师来制作音乐、崇尚德性。圣人做什么呢？不过是顺应上天罢了。在《履》卦制作礼，在《豫》卦制作乐。礼乐大概是治理和教化的首要事务吧？初六：炫耀自己的逸乐，凶。象辞说：初六炫耀逸乐，是因为志意穷极而导致凶祸。倚仗权势而放纵自己的安逸享乐，并不是修养自身的正确做法。豫的意义，如果从和谐喜悦来说，是豫的正面意义；如果从安逸享乐来说，就是豫的过失。初六以阴柔居下，又与九四相应。九四居上而得势，是豫卦的主爻；初六却以不中不正的状态依附它。阴柔的小人向上倚仗强大的援助，志得意满、气势充盈，不能抑制自己的享乐，竟至于自我炫耀、骄横放纵，这正是导致凶祸的道路。初六所谓炫耀逸乐，大概是趋炎附势，自己以为得意而不觉得羞愧；操弄权力、谄媚权贵，自己以为荣耀而不觉得耻辱。偷偷迈入显贵近臣之门，却不知道自己的脚步已经高傲放肆；在权势利益的场所纵意驰骋，却不知道自己的志意已经张扬。以谈论逸乐为荣而至于自我炫耀，内在便失去自我，无法端正行为；对外依附他物，反而因此招致羞辱。上天会降祸给放纵欲望的人，厌恶盈满，他们到哪里会不凶呢？从前宗晋卿倚仗二张，最终因二张败亡；萧至忠依附太平公主，最终随着太平公主被诛杀。可见一时炫耀逸乐，正是终身不得安乐的根源。象辞说“志穷凶也”，是说他的志意达到穷极，必然招来凶祸。唉！假使初六知道“宠禄只能依靠旧日功劳”“倚仗奢侈会毁灭义理”这些戒条，就一定不会走到这一步。为什么不也反过来从自己身上寻求原因呢？杨氏说：快乐到了极点，悲哀就会随之而来；福分太盛，祸患就会随之而来。以逸乐为喜而到了过分的程度，就凶险了。

译六二：坚如磐石，不到一天就能守正而获吉。象辞说：不到一天就能守正而获吉，是因为居中守正。有坚固守持的节操，才有努力实行善道的能力。豫卦六二处在上下都喜悦安乐的时候，却具有居中守正、特立不移的操守，又没有应援，坚定得像磐石一样不可改变。所守持的正道如此坚固，所以离开逸乐非常迅速，察见事机便立即行动，不等到一天结束。迅速趋向中正，往哪里去会不吉呢？这说明六二用心刚强而且明白善道。君子处在豫之时有两条道路：一是坚定地守持，使物欲不能改变自己；二是果断地实行，使自己片刻也不停留。世上的人被富贵之乐所改变，沉溺于声色的娱乐，耽玩于田猎游观的爱好，被权贵要人的道路蒙蔽，于是奔驰追逐而忘记返回，不能迅速趋向正道，这样还能获吉的有几个人呢？如今豫卦六二坚定如石，必定具有众人皆醉而独自清醒的节操，不可改变；具有众人皆浑浊而独自清明的操守，不可转移；能够迁善改过，不等到一天结束便迅速趋向正道而获吉。象辞说“因为居中守正”，是说有中正的德性，所守就坚固，所以能够不到一天便守正获吉。从前宋昭公无道，高哀不义，宋公于是逃奔鲁国；王莽掌握政权，逄萌在东门悬挂官帽，隐居辽东；范滂揭露朝政的弊病，申屠蟠预见党锢之祸而隐居于梁、砀。这三个人，难道不也是坚定如石、不到一天便守正获吉的一类人吗？坚定如石，是因为道理早已确定；处在豫中如磐石般坚定，离开豫中却像脱逃的兔子一样迅速，哪里需要等到一天结束？还有什么吉祥能比这更大呢？横渠说：六二以阴爻居于独立之位，不受九四牵累，不因喜悦安乐而流荡。《系辞》解释这一爻说：知道事物的几微，难道就是神明吗？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这大概就是知道几微吧？几，是事物发动前的征兆，是吉祥最先显现的地方。君子察见征兆便行动，不等到一天结束。《易》说：“坚定如石，不到一天便守正获吉。”既然坚定如石，哪里还用等到一天结束？道理已经非常明白了。君子知道防患，知道显明，知道柔顺，知道刚强，是万人所仰望的人。六三：仰视而求逸乐，会有悔；迟迟不改，最终会有悔。象辞说：仰视求逸乐而有悔，是因为所处位置不当。取容媚悦，是丧失自身的耻辱；惭愧醒悟，是改正过错的机会。“盱”是向上仰视的意思，也有苟且偷安的样子。六三阴柔，不中不正，靠近并比附九四，仰头向上看，把依附九四当作逸乐；如果不被九四所取用，就会有悔。假使它知道仰视求逸乐是不对的，迅速改正，还可以改过；如果安于这种状态而迟迟不知悔悟，最终就会后悔莫及。六三之所以向上交结九四，必定是认为九四的权力足以显扬自己，九四的势力足以决定自己的升降。仰望九四而喜悦安乐，希望得到宠爱，又害怕受到责罚，于是患得患失的心产生，过分恭敬的姿态不改；局促吞吐的神态显现，依附逢迎的念头不变；安于仰视求逸乐的错误而长久处在其中，最终必然有玷污操行的悔恨。所以圣人告诫它要迅速离开，说：“离开得拖延迟缓，就会有悔。”反省自身而不谨慎，等到咬自己的肚脐又哪里来得及呢？取容媚悦实在不可有。象辞说“位置不当”，是说它没有处在中正的位置，因此仰视求逸乐而有悔，迟迟不改便最终有悔。潘氏说：阴爻居阳位，进退不能决断，仰视而以逸乐为喜，迟疑而不知道察见事机，都是导致悔恨和羞吝的道路。九四：豫由此而成，大有所得；不要怀疑，朋友会聚合在一起。象辞说：豫由此而成，大有所得，是因为志向得到充分施展。豫之所以成为豫，是由于九四。九四处在震动的开始，以一个阳爻成为五个阴爻的主宰，于是众人的心都由它而达到和乐。它作为大臣又得到九五君主的倚重任用，于是君主一人也因它而达到和乐。它得到君主深厚的眷顾，得到民众归附的声望，势力隆盛，声望深重，志向因此大为施展。然而它承当柔弱的君主，又承担天下的重任，处在危险多疑的地位。只有竭尽至诚而不存疑虑，朋友同类才会自然聚合，这才是大臣之道。得志之后尤其要警惕难以处置的局面；至诚而无疑，正是处在豫之时的方法。九四在这里推诚相待，结交正直之人，正直的朋友便会聚合；推诚相待，结交诚信宽厚之人，诚信宽厚的朋友便会聚合；推诚相待，结交博闻之人，博闻的朋友便会聚合。敞开心扉，显露真诚，明白通达，这是大臣聚合朋友的方法。后世大臣不明白这个道理，侥幸得志后私心横生：职位尊崇的，便怀疑他排挤自己；才能大的，便怀疑他胜过自己；气节刚直的，便怀疑他暴露自己的短处；操守耿介的，便怀疑他轻视自己。最终朋友同类彼此违背，一时的大有所得，终于变成终身的大损失。唉！实在可怕。象辞说：“志向得到充分施展。” 这是说它之所以有所得，是因为志向得到充分施展。豫卦其他各爻都把豫看作过失，唯独九四把豫看作所得，为什么呢？回答说：众人的志向协调和谐，最高的道理都得到喜悦，这是快乐取得正当意义的情况；放纵欲望、沉溺安逸、取容讨好、趋炎媚上，这是快乐失去正当意义的情况。以逸乐为主，所以其他各爻不能算善；以和顺为主，所以九四能够成为喜庆。不过，豫是情感；情感尚未发出时就是本性。快乐而取得正当意义，是情感率循本性；快乐而失去正当意义，是情感背离本性。豫卦九四，假如在志向大为施展之时能够竭尽至诚、充分发挥本性，那么使人物共同赞助天地化育，都是这一心志的作用，哪里只是朋友聚合而已？何况上面没有刚健的君主，下面没有各守职分的民众，所以虽因九四而形成豫，但功业震动君主，自身容易危险，能够没有疑虑吗？只是豫之时具有阳刚胜出的德性，所以可以总合众人的志向来安定上位。大概是道德足以自立，时势又理所当然，所以志向能够得到施展。六五：守正而有疾，长久以来却没有死亡。象辞说：六五守正而有疾，是因为乘驾在刚爻之上；长久不死，是因为中位还没有丧失。

译沉溺安逸享乐的君主，被权臣专制，处于危险之中却还没有灭亡。权力纲纪振作严肃，上下和睦，这是君道兴盛的原因；威势权柄下移，公室不能张扬，这是君道衰替的原因。六五以柔弱的资质，昏沉于安逸享乐的境地，不能自立，受到九四刚强大臣的控制；权力已经丧失而君位还没有灭亡，就像人患有真实的疾病，长久不死一样。我曾经遍观世道变化，对此很有感慨：成周自幽王以后，王纲不振，天子的号令不能施行于诸侯，政权由方伯掌握；有征讨便不出自王命，有盟约防禁便不由司盟掌管，有继承世袭便不向王朝禀报。襄王、定王、灵王、景王，只是在诸侯之上徒然建立虚名，仅仅保存天子的称号，这就是所谓守正而有疾、长久不死。西汉时期，初元、永光年间，石显专权；汉元帝想依靠萧望之却不能救助他，萧望之死后，想任用张猛却不能救助他；张猛的官职，授予和剥夺的权力全由石显控制。汉成帝即位后，王凤专政；知道刘野王贤能却不能提拔，赞许王章忠诚却不能使他活命，导致郡国守相、刺史都出自王凤门下，而生杀大权全交给王凤。这是元帝、成帝柔弱优柔地居于上位，徒然拥有空虚的权器，只保存帝王称号，也就是守正而有疾、长久不死。东汉末年，桓帝即位，梁冀掌握并代理一切政务，专擅威权，凶横放纵日益积累，专政将近二十年，威势遍行朝廷内外。所谓七侯、二大将军、五十七名公卿将尹校尉，都聚集在梁冀一门之中；天子拱手无为，太阿之剑倒置，权柄落入臣下之手，没有比这更严重的了。一旦权奸被诛杀，百姓称庆，朝廷纲纪便振作起来，不过是运转一下枢机罢了。可是梁冀刚被诛杀，五侯又重新炽盛，权势专门归于他们，朝廷内外受到震动；一道尺一诏书便能任用官员，不经过皇帝审阅，君臣上下彼此轻慢亵渎，自己损害尊严。他之所以没有灭亡，仅仅保住了职位，这就是所谓守正而有疾、长久不死。天宝年间，天子深居禁中，以声色自娱，把政事委托给李林甫；李林甫堵塞言路，诛杀驱逐显贵大臣，太子以下都畏惧他而侧身避让，终于养成大乱，社稷只是勉强没有覆亡。干符年间的君主不亲自处理政事，专门从事游玩嬉戏；田令孜专权而无人能上制，南牙与北司互相矛盾，任命官员、赐予绯紫服色都不再向天子奏报，禁制天子不得自行主持裁断；皇帝巡幸宝鸡，正是在这个时候。天下危险到了极点，幸而海内没有倾覆，这也是守正而有疾、长久不死。唉！《大易》的警戒如此明白而切近，后世沉溺于豫乐却那样昏昧迷惑，道理难以穷尽，竟到了这种地步。象辞说：“乘刚”；又说“中未亡也”，是说六五以柔爻乘在九四刚爻之上，因而受制于臣下；所谓六五的中位尚未丧失，是说它处在危险之中但君位还没有失去。那么处在这种时候，作为六五应当怎么办呢？回答说：如果药物不能使人昏眩，那么疾病就不能痊愈。假如能够奋发振作、彻底改变自己，修养自己的德性，整顿朝廷纲纪，收回君主权力，进用贤能辅佐，就可以增强朝廷的精神，壮大宗庙社稷的元气，延长国家的命脉。这样的疾病没有不能治愈的。在豫之时却不沉溺于豫乐，以守正自持，六二就是这样；在豫之时不能享有豫乐，是因为被别人以正道纠正，六五就是这样。所以六爻中只有六二、六五不说“豫”。豫卦四、五两个爻，四爻说九四的善，五爻含蓄地显出九四的恶。为什么善恶的不同会这样明显呢？因为《易》这部书，圣人保存善、警戒恶，两方面都不忘，这正是为了端正天理、扶持纲常。童溪说：内在没有守法的大臣和辅弼之士，外在没有敌国外患，国家就常常灭亡。六五得到九四，正是得到所谓守法的大臣和辅弼之士。所以处在豫之时，不能任意放纵自己的快乐；正因为不能任意放纵快乐，所以能够长久不死，这是理所当然的。上六：昏昧地沉溺于逸乐，事情已经形成却能够改变，就没有灾咎。《象传》说：“昏昧地沉溺于逸乐而处在上位，怎么能够长久呢？”长久沉溺于安逸享乐，所以成为过错；能够改变沉溺于安逸享乐的过失，就可以补救过错。豫卦上六阴柔昏暗，既不中又不正，是昏昧地沉溺于逸乐的人。处在逸乐的极点，昏昧沉溺于逸乐已经形成；然而人有过失而不改固然是祸患，犯了过错却能够改正，没有比这更大的善了。上六所说的“昏豫”，是人的欲望遮蔽而牢固不化，天理不得明；长久在宫中歌舞，在室内酣歌，昏昧于逸乐而形成巫风；沉溺于财货女色，长久游猎，昏昧于逸乐而形成淫风；侮慢圣人之言，违逆忠直之士，疏远有德的长者，亲近顽劣的儿童，昏昧于逸乐而形成乱风；嗜欲使心灵混浊，懈怠荒废使志气消散。昏昧沉溺于逸乐一旦形成，确实是圣人所厌恶的。然而，昏豫已经形成虽是大灾咎，能够改变昏豫也可以免除灾咎。果真能够谨慎自己的言语，节制自己的情欲，慎重自己的威仪，谨慎自己的行动，知道错误便改正、知道不正便改为正，那么本心的光明就会像尘土除去后镜子重新明亮、泥垢除去后水重新清澈一样；有改变就没有灾咎，这也正是圣人所许可的。从前太康安逸享乐，过度游乐，这就是昏豫；太甲懈怠逸乐，败坏礼制和法度，也属于昏豫。然而太康最终丧失了国家，太甲最终能够继承前业：因为太康失去正道，混乱已经形成却不改变；太甲迁于仁、改从义，虽昏昧却能够改变，这就是有咎与无咎的区别。《象传》说“怎么能够长久呢”，是说灾祸危难将要到来，不可能长久，因此贵在迅速改变。虽然如此，圣人难道要断绝人们和谐逸乐的快乐，强迫人们处在长久忧戚的境地吗？圣人只是要以沉溺逸乐来警戒人，使人不再顺从逸乐，而归向这种正道之乐。程氏说：“不说昏豫的凶，只专门说明改变它所以无咎的缘故。”圣人阐发这一义理，是为了劝人迁善。《周易衍义》卷四 经部，易类，《周易衍义》