周易衍义卷十　　　　　　元　胡震　撰

译发生；圣人解除其危难，使天下安定无事，这就是“没有所要前往的地方”。应当整顿纲纪，明确法度，追复前代明王的治理，这就是“回来恢复原位”，这是天下的吉利。自汉代以后，祸乱一旦平定，就不再有所作为，只是姑且随时维持而已，所以不能成就良好的治理，正是不懂得“回来恢复原位”的意义。有所要前往的地方，及早行动则吉利；如果还有应当解除的事情，就应当及早办理，这样才吉利。应当解除却尚未完全解除的事，如果不及早除去，之后就会再次壮大；事情发生后新生的祸患，如果不及早处理，就会逐渐扩大，所以说及早行动则吉利。天地的闭结得到舒解，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所代表的时势，意义太重大了！已经说明处置解难的道理，这里又谈天地的解舒，以显示解卦时势的重大。天地之气开通、消散、交会、畅达而和顺，就形成雷雨；雷雨兴起，万物都萌发生长，破甲而出。天地的功用由于解舒而成就，所以赞叹解卦的时势意义重大。一瞬息之间，万物的外壳无不裂开，如此迅速，是因为没有错过时机。从卦气来说，解卦对应春分，雷声开始发出。君王效法天道，实行宽赦，施行恩惠，养育亿万百姓，直到昆虫草木，都顺应解卦的时势，与天地合其德。解卦变为家人卦，卦象是坎为雨、震为雷，雷雨交作，象征万物解冻萌发、舒展生长。占问此卦，利于安静则吉；应当前往时前往，也同样吉利。《象传》说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪人。雷雨兴起，阴阳和畅，气息铺展开散，因此形成解舒。这就是天地解除万物闭结的方式，万物也因此承受天地的恩泽。君子效法这一点，过错较轻的就赦免，罪行较重的也予以宽宥。这就是君子解除万民闭结的方式，百姓也因此承受君子的恩泽。因为赦免宽宥，本来就是危难解除以后，让百姓重新开始。危难的发生，都是由小人引起的，所以要为他们开启自新之路，以解除天下的危难。天地使万物更新，所以雷雨兴起；君子使百姓更新，所以实行赦免宽宥。初六：大体没有过错。《象传》说：刚柔相交之处，从道理上说没有过错。初六处在解卦的开始，危难已经解除。只要自身处置得当，就可以没有过错。初六以柔顺自处，就能休息安定、顺遂平和，没有轻率妄动、刚躁冒进的过错；以谦卑自守，就没有好高骛远、无端生事的过错。上面与刚爻相应，就没有柔弱而缺少助力的失误，也没有亲近柔弱邪佞之人的过错。自身安静地休息，又依靠上方刚健的德性，有什么过错呢？《象传》说：刚柔相交之处，从道理上说没有过错。合宜就叫作义；初六以柔顺自处，又与刚爻相应，刚柔处置得当，所以从道理上说没有过错。杨氏说：六四正当患难开始解散之时，以柔道处在刚位，恰合刚柔相宜，得到回来恢复原位的意义。这就像光武帝谢绝西域的礼物和匈奴的请求，拒绝臧宫、马武的请求那件事。九二：田猎时捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉利。《象传》说：九二守正则吉利，是因为得到了中道。“田”是除去祸害的事情；“狐”是邪曲媚人的东西；三只狐狸，指卦中的三个阴爻；黄色，是居中的颜色；箭，是正直之物。九二凭借阳刚而得中之才，上应六五之君，是当时可以得到任用的人。蹇难虽然已经解除，天下的小人却常常很多。六五是阴柔的君主，明察容易受到蒙蔽，威势容易受到侵犯，决断不果断而容易被迷惑。小人只要一接近他，就会改变他的心意。九二既然应当受任用，就必须除去小人；像田猎捕获三只狐狸那样，才能端正君主的心意，推行刚健中正之道，于是守正而吉利。各种事物彼此资助，不能互相缺少；彼此为害的事物，不能让它们共存。邪佞，是中道的蛀虫；曲解学说，是直道的贼害。只要一个邪恶的种类没有绝迹，前面的危难刚刚解除，后面的危难就会再次产生。叔牙既然被诛杀，本来可以解除鲁国的危难；但庆父掌握在季友手中，却没有把他远远放逐，没过多久就又发生篡位弑君的祸乱，这样想得到黄色的箭而守正吉利，可以吗

译？五王罢黜武氏而兴复唐室，本来似乎可以解除唐朝的危难；但武三思在他们的控制之下，却没有立即依法处置，没过多久反而死于奸恶之手，这样想得到黄色的箭而守正吉利，可以吗？

译由此可知，邪曲媚人的势力尚未除去，中正刚直的道路就不可能得到推行。《象传》说“得到中道”，是说得到中道来实行正道。有人问：天下的危难已经解除，小人的气焰也已经熄灭，哪里还会有三只狐狸所代表的小人呢？回答说：解除危难固然根本在于除去小人造成的险患，然而天下的小人已经很多，难道可以说危难解除以后，就再没有小人值得防范了吗？唐尧极其圣明，却失误于四凶；汉高祖有深厚仁德，却失误于陈豨；光武帝聪明有为，却失误于逢萌；魏武帝有勇有谋，却失误于张邈。九二这样的君子，怎么能立即断定危难已经解除，就不再忧虑小人呢？霜简与秋典一同肃清，忠臣与鹰鹯一同出击，把奸邪凶恶彻底清除干净，这是臣子的大节。杨氏说：田猎，是用力捕取。除去邪曲媚人的势力如果不尽力，即使暂时除掉也必然会回来；不坚持正直，即使推行正道也必然受阻；不得中道，即使措施严厉也必然造成混乱。用力、守直、得中，三者都具备了；又能守持正道而坚定不移，就会吉利。六三，背负着东西却又乘车，招致盗寇到来；守正也有困难。《象传》说：“背负东西却又乘车”，也足以令人羞耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？六三以阴柔的资质处在险诈的极端，又位居九二大臣之上，这与市井中挑担贩卖的小人，突然乘坐公卿大夫的高车骏马，行走在大道上，有什么区别呢？这是窃取职位、僭越上位最严重的情形，谁会不鄙薄、厌恶他呢？他招来寇盗是必然的。小人窃据显盛之位，即使勉强做些正事，由于气质卑下，本来就不是居上位的人，最终还是会有可惜之处。衣服穿得不合身份，会成为自身的灾祸；一件衣服不相称，尚且足以招灾，谁说小人可以乘坐君子的车舆呢？匹夫本来无罪，只因怀璧而获罪；一块玉璧不相称，尚且足以招祸，谁说小人可以乘坐君子的车舆呢？何况乘用天下最尊贵的车舆，向来就是如此。君子来朝见，拿什么赠给他路车乘马？这是君主所赐的，百辆车盛大行进，八个銮铃铿锵作响，光彩显赫，是人所荣耀的事。若德行不足以相称，盗贼来夺取它，本来就是应有的结果。一个背负他人、反而夸耀自己乘车的卑小之人，就像鞋袜升到冠冕的位置，朽木登上宗庙，盲人使用公输般的器械，让聋人听师旷的音乐，器物所处的位置与其身份不相称，不是太过分了吗？有德而没有相应的器物，对我有什么损害？乘用了相应的器物却德行浅薄，人们将会怎样看我呢？〔原文数字、纪年保留：百两〕 从前赵高僭越秦国的权位，招致胜广起兵；胜广到来后，赵高和秦国都灭亡了。赵忠、张让专擅汉朝的权力，招致董卓；董卓到来后，这两个宦官和汉朝一同灭亡。盗贼因此夺取它，六三又能责怪谁呢？《象传》说：“也可以说是可耻的。”负荷重物的小人，竟然还要乘坐车舆，实在可耻可恶，又能责怪谁呢？德行与所处地位不相称而招来寇戎，便没有可以归罪的对象了。那么，一个人怎样才不会因使用君子的器物而惭愧呢？答道：必须有孔子那样至圣的德行，才不会愧对端正站立、手执缰绳的礼仪；必须有仲山甫那样既明察又智慧的德行，才不会愧对车马銮铃锵锵喈喈的美盛；必须有韩侯那样恭敬守持自身职位的德行，才不会愧对簟茀、错衡的美饰。否则，处在不属于自己的位置上，国人都会厌恶他，那灾祸恐怕比卫懿公乘轩车而养鹤还要严重。徐氏说：“负”，是指上面背负九四；“乘”，是指下面乘用九二。六三以阴柔之爻处在两个刚爻之间，顽固而不知变通，所以有“负且乘，致寇至”的象。若坚守这种状态，难道不可惜吗？《系辞传》中孔子解释说：作《易》的人，大概知道盗贼吧？《易》说：“负且乘，致寇至。”负重，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘用君子的器物，盗贼就会想着夺取它。财物收藏得慢而不严密，是在教盗贼来偷；女子打扮妖冶，是在教人产生淫念。《易》说：“负且乘，致寇至。”这是自己招来盗贼。九四，解去你的脚拇指，小人朋友就会到来而信服。 《象传》说：解去你的脚拇指，是因为所处的位置不恰当。“拇”指初九和六三。九四虽然阳刚，但以阳爻居于阴位，在正道方面有所不足；如果再亲近小人，就一定会失去正道，所以告诫它必须解去自己的“拇”，即解去初九和六三这两个小人，然后君子才会相信它忠诚正直，朋友才会到来。除去稂莠，是为了使嘉谷相合；使萧艾衰败，是为了使兰芷聚集。疏远异类，亲近同类；远离邪党，正人就会亲近；除去凶人，吉士就会会合。如今九四刚健，又能辅佐亲近大君，却向下应合初九的阴爻，如同脚上的拇指，这就是小人；又近亲六三，如同手上的拇指，这也是小人。九四在解卦之时，若能解去他们、斥退他们并远离他们，那么阳刚君子的朋友为什么会不相信我呢？《象传》说：“是因为所处的位置不恰当。”正因为位置不恰当，所以圣人才有这样的告诫：自身在正道上有所不足，又亲近小人，就无法充分取得君子的诚信，怎么能使君子的朋友到来并信服呢？申子冯亲近八个小人，申叔时却疏远他们；郭子仪信任吴曜，僚佐却离开他，这些都是没有懂得解去拇指的意义。六五，君子能够解除困难，吉祥；小人也会对他产生信任。《象传》说：君子能够解除困难，小人就会退去。六五居于君位，是解卦的主爻。用君子的道来解除灾难，即使是小人也会信服他。水最平，所以邪曲之物可以从中取法；镜子最明，所以丑陋之人也不会怨怒。这是天下最根本的道理。解卦六五以柔顺居中，又因居中而应合刚爻，这就是君子的道。用君子的道来解除困难，难道不能斥退、远离邪党吗？以宽解天下的忧患，难道不能除去败坏伦常、毁弃法度的人吗？以此消除我们正道的祸患。在这个时候，不仅抱持道义的人会信任我，即使那些违背正道、败坏德行的人，也会相信我没有私心；不只是居位任职的人会信任我，即使失位失职的人，也会相信我并非滥施刑罚。这大概就像天地的雨露，万物都得到滋润；即使枯木朽栎没有蒙受其恩泽，也相信它并非偏私地滋润某些事物。从前管仲夺取伯氏骈邑三百户，伯氏终身没有怨言，为什么？因为管仲足以使他的内心信服。诸葛亮在廖立死后废黜他的名位，廖立反而流泪思慕，为什么？因为诸葛亮足以使他的内心信服。所以君子具有解除困难的道，能够使君子信服，还不足以显出它的广大；能够使小人信服，才足以显出它的广大。《象传》说：“小人退也。”小人虽然退去，但能够使他们信服，是使他们内心服从。即使如此，燕雀终究不能成为凤凰，昆虫终究不能成为龙龟，本来就是受气质偏颇的局限而不能改变。人是万物之灵，其中所禀受的常性、性命，小人与君子在最初本来是一样的。假如小人能因一时信服而悔悟自新，也没有不能成为君子的。为什么要自己轻贱自己本来尊贵的本性，自己轻贱上天所赋予的禀性，甘愿做小人，却羡慕仰望君子呢？程氏说：君子所解除、斥退的，是小人。可以从小人身上验证这一点：小人的党羽被除去，就说明君子能够解除困难。

译上六，公在高墙之上射隼，能够射获它，没有不利。《象传》说：公在高墙上射隼，是为了解除悖乱。隼指六三，高墙指六三凭借“负且乘”而窃据高位的处境，射中并捕获它的是上六。“公”是大臣的称呼，也就是上公。六三的悖乱遇到上六射击而被捕获，悖乱顿时消散，没有余留，这是解卦的终结。这大概是周公从东山归来的时候吧？唉，小人为害，与鹰隼没有什么不同。他们口中含着君王的法令，手中掌握君王的爵位，却冒昧占据天位的尊贵，就像隼整理羽翼，正要飞上云霄；贪婪地窃取俸禄，嗜好利益而没有满足，向下攻击搏取天下百姓的生命，就像隼弯身伺机捕捉狡兔；固守职位，长期不退，直到最终留下老奸巨猾的名声，就像隼的真骨老朽而停留在山崖之间。他们不能居于高位，也如同隼不能站在高墙之上。隼在高墙上，为什么不拿弓箭射走它？小人在高位上，为什么不以正直之道除去他？唉，上六处在解卦的终点，具有除去小人的功劳，难道不就像在高墙上射隼而无所不利吗？《象传》说：“为了解除悖乱。”隼处在高墙上，就是小人处在高位而悖乱。公射它，是为了解除它的悖乱。徐氏说：“公”指六五；“用”是说六五任用上六。隼是令人惊惧、为害的禽鸟，指六三。墙是内外的界限，是六三所处的地方。解卦中不能得到解除的，只有六三；六三利用自己所应合的关系，必然会被解除，所以说“无不利”。杨氏说：处在解卦之时，九二希望捕获狐，六三告诫不要招来寇盗，九四希望解去拇，六五希望小人退去，上六希望射隼。一卦六爻，五爻都在说除去小人，那么招来天下众多祸难的究竟是谁呢？作为君主，对天下多难有什么好处，又为什么乐于亲近小人而疏远君子呢？狐，是小人中妖媚而显贵的一类，如恭显；拇，是小人中卑贱而通达的一类，如通嫣；隼，是小人中凶悍而掌握权势的一类，如宪冀；负乘，是小人中僭越的一类，如赵高、董卓。一卦之中，圣人五次表达警戒之意，对于防止祸难，不也是很详尽吗？《系辞传》中孔子解释说：隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出手就能有所收获。这是说先使器物制成，然后等待时机行动。

译【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来祭祀？用两个簋就可以祭享。《彖传》说：损，是损减下卦而增益上卦，其道向上运行。损而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来祭祀？用两个簋就可以祭享。使用两个簋应当有合宜的时机，损减刚强、增益柔顺也应当有合宜的时机；损益、盈虚，都要与时势一同运行。损的意义，有克制自己的意义，也有节制外物的意义。减损虚伪而穷尽诚信，是克制自己的损；减损文饰而归于质朴，是节制外物的损。减损虚伪而穷尽诚信，就可以成就大善，可以断绝悔恨和责怪，可以坚定守持而不离弃，可以长久实行而没有祸害；这些都是减损了应当减损的东西。减损文饰而归于质朴，就可以抑制奢侈的过失，可以节制浮华靡丽的弊病，可以遏止世俗变化中的浮夸，可以返回诚信恭敬的实质，这也同样是减损了应当减损的东西。就“损而有诚信”来说，减损而达到至诚、顺应义理，就是减损人的欲望而恢复天理，自然会大吉、无咎、可以守正、利于有所前往。就“两个簋可以祭享”来说，就是返本而遵从俭约，减损礼节而崇尚朴素，略去繁多的仪式而尊崇敬意和诚心；即使只用两个簋，也可以交接神明，不必陈列八个簋，每餐使用四个簋。然而，减损自己而克制自我，再推及节制外物，都足以合宜；不能克制自己，再推及节制外物，就都会失去适宜。因此，克制自己的损和节制外物的损，实际上是一件事。唉！天一之水，用来滋润五谷就是善；用来冲毁城郭就是恶。地二之火，用来烹煮九鼎就是善；用来焚烧宫室就是恶。大《易》的“损”，用在君子身上就是善，用在小人身上就是恶。自从后世不明白损道，于是有穷尽征收、极力搜刮，损害天下来供养一人的事情；于是有严刑峻法，损害百姓性命来逞强显示自己威势的事情；于是有高大的宫宇、雕饰的墙壁、酒池肉林，损害百姓财物来满足耳目口腹的事情；于是有穷兵黩武、好大喜功，损害百姓力量来对付外族的事情；于是有放纵情欲、荡乱心性，损害天性来增加人为虚饰的事情。唉！假使他们知道“损而有诚信”的警戒，听到“两个簋可以祭享”的说法，就能够遏制人的欲望而保存天理，断绝浮华而崇尚质朴，难道会发展到这种地步吗？这说明选择善道不可不精审。程氏说：先王所制定的根本，是天理；后人流连于末流，是人欲。损的意义，不过是损减人欲、恢复天理罢了。《彖传》说：“损，损下益上，其道上行。”这是根据卦德解释卦名和卦义。以兑泽的深厚来增益艮山的高峻，是损下益上的意义；损去下卦上画的阳爻，增益上卦上画的阴爻，也同样是损下益上的意义，所以说“其道上行”。损而有诚信，大吉无咎，可以守正，利于有所前往。减损而有至诚，就有这大吉等四种结果，这是损道最完善的表现。“用什么来祭祀？两个簋可以祭享。”两个簋应当有合宜的时机。孔子担心后人不明白这一点，竟以为礼仪文饰应当全部去除，所以详细说明它。有本就必有末，有实就必有文。父子关系以恩爱为主，也必有严肃、顺从的体制；君臣关系以敬意为主，也必有承接、应对的礼仪。礼让存在于内心，要借助威仪才能实行；尊卑各有次序，也要有器物色彩才能有所区别。文与实本来相互需要。到了文饰胜过根本、流于末节而远离根本，丧失实质时，才是应当减损的时候。所以说：‘还用什么呢？两个簋已经足以表达诚意。’又担心人拘泥于这句话，所以再说明说：‘两个簋这种质朴的礼制，使用它应当有适合的时机；不该使用时却使用它，也是不可的。’刚强是过度，柔顺是不足。损益都是损减刚强、增益柔顺。必须顺应时势而行，不合时宜地损益，就不对。损益、盈虚，都与时势一同运行：过度的就减损，不足的就增益，亏损的就使之充盈，充实的就使之减虚，与时势一同运行。杨氏说：‘所减损的有七种，但减损它们所依据的原则只有一个。’ 用两个簋祭享，是减损奢侈而遵从俭约。惩戒愤怒、抑制欲望，是六四减损自身疾病，这种损是减损不善而趋从善。初九、九二、六三的增益，以及六四、六五、上九的作用，都是减损自己而增益他人。六五虚己以接受各爻的增益，是减损自己而取得他人的增益。初九用自己来增益他人，又斟酌而减损它，这是损中之损。六三因减损一人而得到朋友，六五作为损卦之主而得到增益，这是损中之益。九二、上九不减损自己，这是不损之损。所以说：‘所减损的有七种，但减损它们的原则只有一个。损而有诚信，减损时不可不真诚。’然而圣人所说的损，并不是出于圣人个人的意愿，而是出于天下的时势，圣人怎么会存有私心呢？国家奢侈，就示范俭约；国家俭约，就示范礼制。所以说：‘两个簋应当有合宜的时机。’刚强者不能与人相友，就用刚强制服；能够和人相友，就用柔顺调和。所以说：‘损刚益柔。’有时凶年不祭肺，把这种做法施用于丰年就显得狭隘；治理安定的国家使用中等刑典，把它施用于动乱的国家就显得松弛。所以说：‘损益盈虚，与时偕行。’此卦变化为咸卦，卦象是损兑泽而增益艮山，有损下益上的象。其占断为大吉。《象传》说：山下有泽，这就是损卦。君子因此惩戒愤怒，抑制欲望。损减兑泽的深度来增益艮山的高度，是损卦的象。君子体察这一象，惩戒愤怒应当像山的止息一样，安定而不移动，使愤怒不发作；抑制欲望应当像堵塞泽水的缝隙漏洞一样，使嗜欲不流溢。这也是克制自己的重要方法。

译初九，自己的事情已经办完，就赶快前往，没有灾咎；要斟酌减损。 《象传》说：事情办完就赶快前往，是因为还要与上方合其心志。损的意义，是损减刚强、增益柔顺，损下益上。初九以阳刚居下，上应六四的阴爻，六四依靠初九的增益。初九于是停止自己正在做的事，迅速前往增益上方，这是无咎的道路。然而，减损是人所难以做到的事，初九又处在最下位，不可减损过度。减损太过，根本就会受到伤害。必须斟酌其中意义的浅深，不失去损己益人的道理，才可以。下位增益上位，就像子弟保护父兄，手足护卫头目。有急切恭敬、趋赴职事的心，就可以无咎；有懒惰傲慢、逃避职事的意思，就不能免咎。把天下的事情放在自己事情之前，就可以无咎；把自己的私事放在天下事情之前，就不能免咎。这就是事情办完便赶快前往所以无咎的原因。然而，下位增益上位，有应当做的，也有不应当做的。忧国爱君的志向，本来不可迟缓；损害自己、节制自己来取媚于当时君主，却不是应当做的事。仗节死义、扶助衰弱、拯救危难的事情，本来不可迟缓；牺牲自身却对君主没有益处，损害自己的道而贪求眼前功效，也不是应当做的事。这就是要斟酌减损，然后再前往，才因此没有灾咎。荀息接受晋献公不正当的托付，以至于身死而没有留下好名声；吴起急于建立功劳，以至于杀害自己的妻子儿女。他们对于斟酌减损的意义，做得怎么样呢？迅速前往的意义，凡是勇于保卫上位者，都可以做到；斟酌减损的意义，不精通察辨义理的人不能做到。《象传》说：“还要与上方合其心志。”与六四合其心志而迅速前往，增益它，才是斟酌减损。程氏说：下位对于上位，应当减损自己，却不要把它当作自己的功劳。给上位增益的事情既已办完，就应迅速离开，不居功，这样才没有灾咎；又应斟酌是否合宜，减损自己来增益他人，过度和不足都不可。鲁仲连拒绝秦国而辞去封赏，商山四皓安定汉室却不居其位，或许差不多合于初九减损自己的意义吧？九二，利于守正；出征会有凶险，不要减损自己，反而要增益上位。《象传》说：九二利于守正，是因为把中正作为自己的志向。九二凭借阳刚之贤，响应六五柔顺而居中的君主，这也是损下益上。然而九二以兑悦的资质，以刚爻居柔位，不正；若以柔悦之道去迎合不正之人，恰好会造成损害。所以圣人告诫九二，利于守正；若以柔悦之道进取，就会有凶险；不自行损害自己的刚正，才能增益上位，这才是真正的增益。下位增益上位，对于柔邪之人，适宜自我减损；对于刚中之人，则不可自我减损。若为了增益上位而损害自己的刚正，就会变成谄媚的嘴脸、奸佞的言语，向上逢迎，柔邪顺从，这对君主的德行有什么益处？奔走竞争成为风气，败坏名教，这对人心有什么益处？上位没有道德准则，由我来使它迷惑；下位没有法度守持，由我来倡导，这对国家有什么益处？如果能够刚正自守，就用这种道理启发、浸润君主之心，这是增益圣德；用这种道理镇定安定社稷，这是增益国家。圣人对九二表示劝戒，说“利贞”，是希望它守正，不要损害自己的道来增益上位；说“征凶”，是告诫它不要妄动，损害自己的道却不能增益上位。《象传》说：把中正作为自己的志向。把中正作为自己的志向，就知道“征凶”的警戒，也就明白“不损益之”的意义了。魏元忠两次任宰相后改变了公正清廉的操守，裴度晚年安于随波沉浮，都是损害自己的刚正，却不知道“不损益之”的意义。六三，三个人同行，就应当减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。《象传》说：一个人和三个人同行，就会产生疑惑。一阴一阳叫作道，这是造化的枢纽、万物的根本。天下没有孤立的道，也没有不归于一的道理；以一者交友，是趋于一的意义；以一者交二，是杂乱的道理。乾卦以运动和刚直向下交接坤卦，坤卦以运动和开辟向上承接乾卦，这是两仪交融而归于一。太阳在白昼发光，借助月亮来成就形质；月亮在夜间发光，借助太阳来显发光辉，这是两曜交合而归于一。男子在外居正位，女子在内居正位，这是刚柔相应而归于一。难道人伦中的婚配，竟可以有三个人吗？所谓忠臣不事二君，烈女不事二夫，也是归于一的意义。自从这个道理不为天下所明白，君臣之间竟有一国三公、政令从多个门户发出的祸患；夫妇之间竟有娣妾争宠、嫡庶争立的祸患，这些都是不知道归于一的道理。如今损卦，下体为乾，是三人同行；却损去上爻而增益坤，是三人同行而减损一人。六三以一个阴爻应合阳爻，上九以一个阳爻应合阴爻，是一人独行而得到朋友。三人同行而减损一人，是因为杂乱而不专一；一人独行而得到朋友，是因为专一而不分散。《象传》说：三个人就会产生疑惑；一个人独行而得到一个人，就是得到朋友；三个人同行，就会对相互交往产生疑惑，所以应当减损一人。唉！天下归于一的道理，除了阴阳两者之外，不能再有所增加。阳气变化、阴气相合而产生水、火、木、金、土，这是由二归一的根源；阳气一呼一嘘，万物产生，阴气一吸一合，万物成就，这是由二归一的功用。如果知道两者相合才归于一，就知道三者不得不减损其一。《系辞传》中孔子解释这一爻说：天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：三个人同行就减损一人，一个人独行就得到朋友，说的就是归于一。六四，减损自己的疾病，使它迅速消除，就会有喜庆而没有灾咎。《象传》说：减损自己的疾病，也是可喜的事。六四以阴柔居于上位，与初九阳刚相应。在损的时势中应合刚爻，能够自我减损而顺从阳刚；这是减损不善而趋从善，所以说“损其疾”。人的过失和弊病，只有使它迅速减损，才会有喜庆而无灾咎。人的内心疾病，不知有多少种：有所谓愤怒的疾病，有所谓忧患的疾病。有了这些疾病而迅速减损它们，是可以的。如果说今天不治理，等到明天再说，就像戴盈之知道自己的行为不合义，却请求把它减轻，等到来年再实行。齐宣王喜欢财货、喜欢女色，终身也没有见到他痊愈，实在可悲。唉！这种悠长而损害道义的祸害，已经很久了。圣明如成汤，不说自己没有过错，而说改正过错不吝惜；贤德如颜子，不说自己没有过错，而说不重复犯过错；勇敢如子路，不说自己没有过错，而说听到过错就高兴。这些都是有喜庆而没有灾咎。假使齐宣王、戴盈之能迅速减损自己的疾病，那么他们成为成汤、颜子、子路那样的人，谁能阻挡呢？《象传》说：“也是可喜的。”没有疾病而居于上位，是最好的；有疾病却能因减损疾病而感到喜悦，也算次一等。徐氏说：柔弱过度就是疾病，愤怒、欲望之类便是这种疾病。

译才质柔弱的人往往懒于行善，初九阳刚居下，也难以增益自己。如果不能减损自己的过错、治理自己的私欲，急切地以喜好善道、求取增益为心，那么应合者就会迟缓，增益者就会少，能没有灾咎吗？凡是说有喜、有庆的，都是内外相互应合的情感。南轩说：应当减损却不减损，是过错；不应当减损却减损，也是一种过错。“斟酌减损”“不减损而增益”，说的是不可减损过度；“三人同行，减损一人”“减损自己的疾病”，都是义理所应当减损的。六五，有人来增益他，十朋之龟也不能违背，最为大吉。《象传》说：六五大吉，是得到上天的保佑。“有人来增益他”，是说增益他的人不止一个。大龟价值二十大贝，两枚贝称为一朋，十朋就是价值二十贝的大龟，是国家的大宝。六五柔顺、中正、虚己而居尊位，处在损的时势中，是接受天下增益的人。所谓有人增益，并非只有一个人。十朋之龟也一同协和顺从，所以大吉。损卦六五凭借柔中之德，处在损的时势中，能够谦虚地礼下于人，也能够柔顺地遵从善道，还能够修养自己而顺从阳刚的辅佐。因此，勇者贡献力量，智者贡献谋略，亲近的人通达地贡献其明，远方的人献上自己的聪明，天下谁不减损自己、竭尽全力来增益他呢？爻辞说“有人来增益他”，是说众人以各自的知识来增益他，由此可见人心归顺。天下人既然以心意感应而服从、协助，鬼神以气感应，难道不会和谐相助吗？合起来说，有天下的增益，才有大龟所象征的吉祥；没有天下的增益，也就没有大龟所象征的吉祥。唉！众人询问谋议而意见一致，从《虞书》中可以知道鬼神一定依从；卿士和庶民都顺从，从《洪范》中可以知道龟筮也会协和顺从。《秦誓》所说的协和卜问，必定是由同心同德的众人共同决定；《大诰》所说的同获吉祥，必定先有十位大臣作为辅翼来帮助。我本来就说，人心既然归顺，鬼神没有不归顺的。《象传》说：“得到上天的保佑。”这是说福祐从上天降下。杨氏说：一个人来增益他，十个人结为朋友而随从他，龟筮也随之而来而不违背。人谋与鬼谋都相合，百姓与能者共同成事，这大概就是大吉而上天保佑他的原因吧？这就是大舜舍弃自己的意见而听从众人的盛德。上九，不减损自己而增益他人，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；得到臣民归附而没有内外远近的界限。《象传》说：不减损自己而增益他人，是大大实现了自己的志向。上九处在损下益上的时势中，居于全卦之上，接受增益已经达到极点，却还想自我减损来增益他人。然而居上位而增益下位，有所谓“施惠却不耗费”，不必等到损害自己以后才可以增益他人。能够这样，就没有灾咎；但也必须守正才吉，并且利于有所前往。施惠而不耗费，恩惠就广大，所以说“得臣无家”，得到人心归服，没有远近内外的界限。尧舜广泛施惠、救济众人，与子产乘车救济别人，事情相同，但郑国的政绩不能列入帝王朝廷，为什么？周武王散发财物、散发粮食，与梁王迁移百姓、搬运粮食，事情相同，但梁王的德行不足以与周王的德行相比，为什么？大概是不损害自己而增益他人，恩惠广大；有所损害而增益他人，恩惠狭小。古人与后世的事业不同，难道也是因为这个而不同吗？假使圣人一定要等到自己受到损害以后才能增益百姓，那就如同用一支火炬照亮万里黑暗，用一杯水填满万仞深渊；四方万里的百姓，怎么能够周遍照顾而没有遗漏呢？如今损卦上九之所以没有灾咎，其占断之所以说守正则吉、利于有所前往，说“得臣无家”，都是因为领会了“施惠而不耗费”的意义。上九所谓“不减损自己而增益他人”，不过是顺着百姓所受益的事情来使他们受益罢了。《象传》说“大得志”，是说不减损自己而增益他人，能产生这四种效果，这就是大大实现了自己的志向。然而，所谓不损己而增益他人，究竟是什么方法呢？五亩住宅，种上桑树，不必等到解下自己的衣服给百姓穿，已经足以使天下受益；百亩田地，不耽误农时，不必等到推让自己的食物和粮食给百姓，已经足以使天下受益；谨慎施行学校教育，重申孝敬父母、敬爱兄长的道理，不必损害自己的天理，就自然有能够增益人心的道理。能够施惠百姓而不造成伤害，施惠超过适度就会造成伤害；不造成伤害，这就是没有灾咎的方法。建立中正的法度而不离开善道，也是这个方法。帮助实行彻法，使它可以通行万世，所以利于有所前往，这也是这个方法。百姓所想要的，就聚集给他们；百姓所厌恶的，不要施加给他们，所以“得臣无家”，也是这个方法。那么，“不减损自己而增益他人”的说法，难道就是圣人治理天下、使天下太平的大法吗？上位的人想实行不减损自己而增益他人的道，为什么不从井田、学校制度中追思这个道理呢？然而，喜好施行小恩小惠却不明白大体的人，本来不能与他谈论不损己而益人的意义。至于应当减损却不减损，以致道路上有饿死的人却不知道开仓赈济，老弱者辗转死于沟壑而仓库却充实，这又违背了损上益下的意义，成为违背圣经的罪人。程氏说：以阳刚居于上位，如果使用刚强之力来削减下位，不是上位应有的道，罪咎就大了。如果不实行这种损减变化，而以阳刚之道增益下位，就没有灾咎而得到正道，并且吉祥。这样前往，就会有所增益。居于上位而不损害下位，反而增益他们，天下谁不服从呢？没有内外之别，所以说：“得臣无家。”

译【震下巽上】益卦，利于有所前往，利于涉越大川。《彖传》说：益，是损减上卦而增益下卦，百姓的喜悦没有穷尽。由上位自我降下而居于下位之下，其道极其光明。利于有所前往，是因为中正而有福庆；利于涉越大川，是因为木道于是可以通行。益，行动而又顺从，日日增进而没有穷尽。上天施予，地上生长，它的增益没有方向限制。凡是增益之道，都要与时势一同运行。益的意义，有遵循常道的意义，也有救济变化、应对变局的意义。能够遵循常道，却不能救济变局，就不是益的意义。义，是天理的公正和人事的适宜。益之所以有利，也只是因为合于义，并不是谋求功劳、计算利益的私心，也不是只图利于家庭、利于国家的狭隘观念。约束自己而厚待下位，使天下富足；屈抑自己而利于百姓，使民心敦厚；忘掉自己而为百姓办事，救济世间的灾难。《彖传》说：“益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。”这是根据卦体、卦才解释卦名和卦义。损去上卦初画的阳爻，增益下卦初画的阴爻，这是损上益下；从上卦降下来，居于下卦的下方，这是自上下下。损减上位而增益下位，百姓自然喜悦无穷；从上位降低自己而礼下贤者，其道自然极为光明。“利有攸往，中正有庆”，是根据卦体解释卦辞。六五以阳刚中正居于尊位，六二又以中正与它相应，因此用中正之道增益天下，天下受到福庆。所以利于有所前往，能够长久施行的，没有不是合于义理、合于当然的。“利涉大川，木道乃行”，是根据卦象解释卦辞。震、巽都属木，木以仁为主。益的道可以救济险难，扶助颠危。震木在下方发动，巽木在上方顺势而动，顺应义理而利于涉越大川，也无非是仁道流行。益是行动而又顺从，日日增进而没有穷尽。上天施予，地上生长，它的增益没有方向限制。凡是增益之道，都要与时势一同运行。这又是就卦德、卦体来赞美卦义的广大。“无疆”是说悠久无穷，“无方”是说广大无边，“与时偕行”又说凡是增益之道，都应当适合时势。程氏说：下卦发动而上卦顺从，行动而顺从，也是益的道。它的行动顺从义理，那么它的增益就会日日推进、日益广大，没有疆界限制。天地的增益之所以无穷，只是因为合于义理。圣人利益天下的道，应合时势、顺从义理，与天地相合，与时势一同运行。此卦变化为恒卦，卦象为风雷，有彼此增益的象；其占断是利于处常而应变。《象传》说：风雷交作，这就是益卦。君子因此见到善就迁向善，有了过错就改正。风势猛烈，雷声就迅疾；雷声激荡，风势就愤怒，所以风雷的气势相互帮助增益，发生万物的功效也足以增益万物，这就是益卦的象。君子体察这一象，迁向善、改正过错，以此求得自身的增益。听到义理却不能迁向义理，虽然说是见到善，也没有益处；不善之处不能改正，虽然说是知道过错，也没有益处。君子体察巽风的顺入，进入正道，所以必然迁向善；体察震雷的震动，震动自己的悔悟之心，所以必然改正过错。他用来增益自己的方式，能够如此尽心竭力，那么推及增益万物，也从这里推行出去。初九，适宜用来做大事；有所作为，大吉，没有灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为下位者不应承担重大的事情。“吉是事，咎是道理”这句话的原文含义不完整，初九处在损上益下的时势中，居于下位而受到六四任用，因而要做大事，所以必须达到大善，然后才没有灾咎。建成高大的厦屋，不是小材料所能支撑；熔铸大的器物，不是小模具所能制成。君子要施行大有作为的设施，必须具有大有作为的抱负。建立大事，却依靠区区小智小善，不但不足以成就大事，过错和灾咎还可能由此招致。初九属于震，具有发动之性，虽然居下而无位，但上有正当的应合，是行动而有所作为的爻。然而，行动而为天地建立准则，必须有参与天地的大善才可以；行动而为百姓确立性命，必须有足以普遍惠及民生的善行才可以；行动而为往圣继承将要断绝的学术，必须有真正足以传承圣人大道的德行，才没有灾咎。孔子、孟子虽然没有得到君位，却以六经之书、七篇之训为万世建立标准，在千古树立纲常，他们的功绩反而有大于帝王君臣的地方，也只是因为具有大善而已。这就是初九“利用为大作”必须大吉之后才没有灾咎的道理。《象传》说：“下不厚事也。”居于下位的人本来不应承担重大的事情，所以必须做成大事而达到大善，才能没有灾咎。程氏说：居于下位的人不能独自有所作为，如果得到上位者响应和依从，就应当以自己的道辅佐上位，做成增益天下的大事，这就是利于做大事。居于下位而得到上位者任用，借以实行自己的志向，所做的事必须是大善而且吉祥；这样，上位者任用他，就说明上位者知人；自己承担它，也足以胜任，自然没有过错和灾咎。伊尹、周公就是这样。六二，有人来增益他，十朋之龟也不能违背，永远守正则吉。王用它来祭享上帝，吉祥。《象传》说：有人来增益他，是从外部而来。德行足以承受幽明两方面的增益，自己守持这种德行，就有端正自身的善；君主任用这种德行，就有感格上天的善。六二具有柔顺、中正的德行，正处于接受增益的时势，虚其中而没有私我，中正而没有偏颇。对于人心，它乐于把善道告诉人；对于鬼神，它乐于把福祐告诉人。反观自身，它的正道可以终身不改变，正论可以终身不变，正行可以终身不违背；所谓“永贞吉”，就是这个意思。为什么呢？幽明两方面之所以不会违背，是因为义理；我自身守持义理，又怎么会不吉祥呢？有一天君主任用我，那么我的德行足以共同承当上天的职位，我的才能足以治理上天所托付的职责，我的功劳足以共同享有上天的俸禄；用它来祭享上帝，就可以协和而得吉。为什么呢？幽明两方面不能有不同，都是义理；用它来祭享上帝，又怎么会不吉祥呢？德行在六二，永远守正而吉；君主任用六二来祭享，也吉祥。一以贯之的奥妙，是人即是神，神即是我，我即是天地，混融于同一条天理的奥妙之中。《象传》说：“自外来也。”是说这些增益都从外部而来。程氏说：充满了就不能再接受，空虚了就会有东西来，这是事物的自然规律。六二居中守正而虚其中，能够得到众人的增益；众人所共同认可的，是最恰当、最正确的义理，众人结朋来增益他，龟筮也不能违背。

译然而本质上是阴柔的，所以戒备在于始终保持贞正坚固，这样才吉祥。六二虚其中位而能贞正坚固，用来祭享上帝，尚且应当获得吉祥，何况与人交接处事，难道还有心意不通的吗？向人求取增益，难道会有不响应的吗？损卦六五以柔居刚，所以说“大吉”；益卦六二以柔居柔，所以戒以“永贞吉”。祭天是天子的事情，所以说“王用”。杨氏说：“只有尹躬和商汤，都具有同一德性，能够享通天心。”六二虚中而能受纳，所以有人来帮助他，朋友来帮助他，龟兆也不违背而帮助他，成为我王所任用的人，与他一同祭享上帝；上天也因此以吉祥来增益他。六三：得到增益，用于凶险之事，没有咎害；内心诚信，行事合乎中道，告知公侯并使用圭。象传说：增益而用于凶险之事，本来就应当具有这些条件。这句话说的是，增益之道用于患难之时而没有过失，离不开诚信、合乎中道、告知公侯这三件事。没有患难时人讲信用，有患难时就欺诈；没有患难时行为正直，有患难时就邪曲；没有患难时遵守礼法，有患难时就擅自专权，这是习俗中的常情。如今益卦六三居下卦之上，处在震动的极点，既不中又不正，又处于多凶之地，而六三却想在多凶之际增益百姓，想要没有咎害，不是很难吗？假使他用诡诈之道而没有爱民的诚意，即使一匡天下，也不能没有欺伪之过；假使他勇往直前而缺少中和之道，即使能使天下平均，也不是中庸之道；假使他一心为民却不向君上禀报通达，那么忠心只是自己发出，也不是用来宣扬君德的办法。如今六三果断地救济百姓，勇于救助患难而没有咎害，正是因为有诚信而没有矫饰欺伪的过失，行中道而没有过正的过失，告知公侯而没有专擅僭越的过失。象传说“本来就应当具有这些条件”，是说他在困苦中用心、反复思虑，而把这些条件牢固地具备了。虽然如此，有诚信却不行中道，那么诚信就用错了地方；行中道却不告知公侯并使用圭，那么所谓中道就不是恰当的中道；告知公侯并使用圭却不行中道，那么用来通达上级的方式或许不是正道；行中道却没有诚信，那么所谓行中道也可能没有实际内容。这三件事反复说来，实际上只是一个道理。朱氏说：“救火救溺，果断地施加增益是可以的；但如果没有真诚爱民之心，不能取得上级信任，又不按中道行事，也是不可以的。圭，是用来互通信息的器物。” 六四：行中道，告知公侯而得到听从；适宜作为依托，迁徙国都。象传说：告知公侯而得到听从，是因为有增益天下的志向。六三、六四都不得中，所以都以行中道作为戒勉。六四以增益下民为心，合乎中道，于是告知公侯便会得到听从。古代建立国都，如果对百姓不便利，就看百姓的需要而迁徙；但迁都必须有所依托，才能建立国家，这个依托是指亲近九五。以增益下民为责任，合乎中道，用这种方式向上告知，没有不听从的；用这种方式顺势行动，没有不利的。增益百姓的事情，如果由狂妄的人去做，就会有高亢的言辞、激烈的议论，而没有从容委婉、逐步使人接受的话；勇往直前，却没有观察时机、估量力量的考虑，本来就不足以增益下民。如果由拘谨的人去做，就会迂阔迟缓，不足以改变上位者的心意；畏缩苟安，也不足以成就大业，同样不足以增益下民。只有行中道的人，他向公侯进言时，必定会提出避开险阻、趋向平易的主张，提出均田制禄的主张，提出迁移所在地以便利百姓的主张；这些美好的谋略和策划，确实足以被上位者听取，并适宜作为依托来迁国。正因为如此，象传说“因为有增益的志向”，是说他怀有增益天下的志向，并把它告诉公侯。程氏说：六四具有柔顺的体质，没有刚强特立的操守，所以说适宜作为依托来迁国。“作为依托”，就是依附于上位者；“迁国”，就是顺应下民而行动。上面依靠刚健得中的君主来实现增益，下面顺应刚阳的人才来推行其事业，这样做才有利。自古以来，国都和城邑的百姓不能安居，就会迁徙；迁国就是顺应下民而行动。过去盘庚三次迁都，也是顺应百姓而行动。九五：内心诚信而施惠，不必询问，元吉。内心诚信，惠及我的德行。象传说：内心诚信而施惠，就不必询问了；惠及我的德行，是大大实现了志愿。阳刚充实，居中而有诚信的象征。增益没有比诚信更大的，施惠没有比出于内心更大的。九五阳刚中正，居于尊位，又得到六二中正之爻来推行增益，还有什么事情不利呢？上位者以诚信施惠于下民，下民也以诚信惠及上位者，不必询问就知道是元吉。上帝降下中正之性，百姓禀受常性，这是实理所在，不只是君主有，百姓也有；上等智慧的人有，下等愚昧的人也有。用我所具有的去启发对方所具有的，就像气机发动、箫籁应和一样，哪里会有片刻间断？君主以至诚增益下民的心来面对下民，这是先行施予；百姓以至诚怀念恩德的心来顺从上位，这是回应。上位者施行增益而得到元吉的效果，本来就不必询问了；下民怀念德惠，也同样在这里得到吉祥。象传说：说不必询问便是元吉，而又大大实现志愿，那么元吉就可以知道了。蔡氏说：“心，指六二；惠，就是顺。我以诚信顺应六二的心，这就是《洪范》所谓‘皇建其有极，用敷锡厥庶民’；因此不必等到表现在言语上，就能获得元吉。六二也以诚信顺应我的德，这就是《洪范》所谓‘锡汝保极’。”杨氏说：“益卦九五，是二帝三王的事情。损卦六五说增益，却不说损，是损到了极点；益卦九五说施惠，却不说增益，是增益达到了盛极。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。象传说：没有人来增益他，是偏颇的说法；有人攻击他，是从外部而来。

译上九处在益卦的极点，是过于盈满的人。求取增益没有止境，就是心志没有恒常。没有恒常，就是贪得无厌地求取，别人不会给予他。只有一个人倡导而没有人响应，这是偏颇的说法。人们憎恶盈满，怨恨他的人不止一个，所以说“有人攻击他”，其中“或”字，是众人没有固定主语的说法，不只是一个人攻击他。人的心念危险，道心隐微，只有精察而专一守持，真正把握其中。凡是有生命的，都同样得到天地之气作为本性，所以即使是尧舜，也未尝没有人心；都同样得到天地之理作为本性，所以即使是桀纣，也未尝没有道心。但人心产生于形体和气质，所以私欲容易流动，也容易陷入危险；道心隐藏在人心之中，所以精妙的道理难以察见而且十分隐微。只有精细地辨察，明白人心与道心的区别，再专一守持，使道心常常成为一身的主宰，人心总是听从它，那么危险的就会安定，隐微的就会显明。这样，立定的心志就有恒常，一个人的心志也可以贯通千万人之心。假使私意彼此交错营求，没有一定的主宰，被私心蒙蔽而不能增益别人，沉溺于逐利之心，反而想损害下民来增益自己，那么人与物、自己与他人彼此对立，攻击他的人就会到来。程氏说：“利益，是众人共同想要的。如果使自己的心公正，不失去正理，就能与众人共同获利，不侵害别人，别人也愿意同他共享。” 如果一心一意贪好利益，专门谋求自己的私利，求取自我增益却必然损害他人，那么别人也会和他竭力争夺，不肯增益他，甚至会有人攻击、夺取他的利益。立定心志却不能恒久，凶。圣人告诫人，存心不可专门趋利。象传说“偏颇的说法”，又说“从外部而来”。利益所在，可以均分，却不可偏私。上九不把利益均分给别人，而偏偏用来增益自己，所以争夺他的人就来了。正因为他立心偏于求利，却不知道均利的常理，这就是凶的原因。“从外部而来”：内心如果不偏，外部的攻击怎么会来呢？朱氏说：“人之常道，是彼此互相增益以后才能安定；没有人来增益他，只是因为他心中只有自己。这是偏颇的说法，不知道大道的全体。”《系辞》中孔子解释这一爻说：“孔子说：君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平易，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三件事，所以能够保全自身。以危险的状态行动，百姓就不会帮助他；以恐惧的心态说话，百姓就不会回应他；没有交往关系却有所求，百姓就不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就来了。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他。立定心志却不能恒久，凶。”

译【乾下兑上】夬：把小人的罪恶宣扬于王庭，诚信地号召众人，并说明其中有危险；把情况告知自己的封邑，不利于立即动用武力；有所前往则有利。彖传说：夬，就是决断，是刚阳决去柔阴；刚健而喜悦，决断而和谐。把罪恶宣扬于王庭，是柔阴凌驾于五个刚阳之上。诚信地号召众人并说明有危险，是因为这样才能彰明这种危险。告知自己的封邑而不利于立即动用武力，是因为一味崇尚武力最终会走向穷困。有所前往而有利，是因为刚阳不断增长，最终完成决去。夬就是决断，用五个阳爻决去一个阴爻；诚信存在于内心，是诚意。号，是号令众人的说法。君子要去除小人，应当在朝廷公堂上公开揭示他的罪行，所以说“宣扬于王庭”。又应当竭尽诚意号召众人，共同合力；但仍然要知道有危险，不能安逸放纵。还应先治理自己的私心，而不能只崇尚威武，这样才有利于有所前往。这些都是圣人所设的戒辞。用公道去除小人，这是不可改变的道理；然而用公道去除小人，也有成功与不成功的情况。孔子在两观之下诛杀少正卯，是出于公道；舜在聚集众人的朝廷上去除四凶，也是出于公道，他们的行动确实有利。裴度斥责皇甫的奸邪，他的主张并非不公，却反而被皇甫逢吉排挤；张九龄指出牛仙客不识字，也并非不公，却反而获罪被贬到荆州。难道去除小人时公道不足以依靠吗？也是因为施行公道不能直接任意而为。夬卦中的君臣一定要把小人的罪行宣扬于王庭，大意是说：上六阴柔邪僻，不是帝王的辅佐，却冒居众贤之上；这就像把鞋穿在头上、把脚放在头顶上，实在是天地鬼神都不保佑、四海万方都不赞同的事。不除去他，道德教化凭什么彰明，风俗凭什么改变，人心凭什么重新得到治理？把罪行宣扬于王庭，就是这个原因。然而小人既然处在高位，难道没有他的私人和旧交在朝廷中，因此不能全部除去吗？防范和考虑必须周密，或许还可以有所补救。关键之处如果不严密，就会成为祸患的阶梯；因此要以至诚号召众人，并用危险的形势加以防备；把事情告知自己的封邑，却不能以兵革的威势相威胁、相治理，这样才可以实行夬卦的道理。彖传说“夬，就是决断，是刚阳决去柔阴；刚健而喜悦，决断而和谐”，这是解释卦名并赞美卦德。刚健而能喜悦，决断而能和谐，是决断的最高善境。宣扬于王庭，是说一个小人居于众君子之上，阴爻凌驾阳爻，这是极其不合常理的事情，谁会不知道？应当在朝廷上公开宣扬他的罪行，以此显示公道。诚信地号召众人并说明有危险，是以诚信联合众人，以危险来使人知戒，这样危险才会显明广大。告知自己的封邑而不利于立即动用武力，是说专门崇尚威武、不以中道为主，最终会达到穷极。有所前往而有利，一个阴爻被决去，就成为纯阳，这是刚阳增长的终点。合起来说，宣扬于王庭，是以公道开始；诚信号召众人直到立即动用武力，是施行公道之事；有所前往而有利，是施行公道的结果。徐氏说：君子的强盛，不能因为小人的势力孤弱、以为他不能有所作为，就不把他彻底除去而留下祸根。唐代五王没有除去三思，祸患便产生于他们忽视的地方，不久君子就遭受了严重灾祸。董氏说：“‘诚信地号召众人并说明有危险’，在联合防备的关口，就必须知道可能有刀剑从自己头上落下；必须把话说清楚。只要功过各得其当，是非在我这里明白，还有什么可羞愧的？”朱氏说：“‘诚信地号召众人并说明有危险，是因为这种危险才显明’。这种危险也可以说是他的灭亡；所谓被众人共同抛弃，这样决去小人的道理才彰明。若隐秘地诛杀他，如唐代除去李辅国那样，就不能彰明。”《传》说：“自己没有瑕疵，才能诛戮别人；舜修养文德，文王没有偏私援引和歆羡之心，只自治其身。”所以说：“告知自己的封邑；如果决去小人不能在王庭公开进行，就以大号令召集众人，借助戎兵来清除君王身边的奸邪，这如同凿木除蛀虫、熏社驱鼠，难道是夬卦所崇尚的吗？”此卦变为剥卦，卦象是五阳去一阴，为夬决之象；占断是有所前往则有利。象传说：泽水在天之上，这是夬卦。君子由此领悟，应当施行禄惠以及下民；如果把德惠据为己有，就应当戒惧。雨泽聚集在天上，势头不能长久停留，必然决流成众水，有溃决的象征。君子取法于此，观察泽水从上决流而下注于下，这就是德。应当以宽厚来承载它，以仁爱来推行它；如果一决而四散，就不能蓄积。因此用这种道理施行禄惠，就可以；用这种道理把德据为己有，就应当戒惧。程氏说：忌，就是防范。意思是安处于自己的德性，约束自己并建立防禁，就不会溃散。初九：脚趾向前强进，前往却不能取胜，就会有咎。象传说：不能取胜却前往，是咎害。九居初位而急于进取，是躁动的人，所以有不能取胜的戒告。阴爻虽然将要穷尽，但自己的躁动本来就会导致不能取胜的咎害，不必考虑对方。天下有合乎时中的道理，正邪也有交替取胜的情况；不考虑自己的势力如何，贸然急着去除窃据高位的人；不考虑对方得势的程度，奋然想排斥得势者，很少有不受咎害的。何况小人战胜君子时，其心险恶超过山川，残忍毒辣胜过豺狼，谋略深沉超过坑阱。我们如果说出危险的正直言论，他可以借口我们卖弄正直来防范我们；我们如果阐明大道、坚持正义，他可以借口我们哗众取宠来斥责我们；我们如果推荐、宣扬正直之士，他可以借口我们结党来笼络我们。初九以阳刚居于下位，又处在夬决之时，任凭刚强而向前进，就是脚趾向前强进。然而从初爻来说，它居于下位而没有职位；没有职位，就没有时机。没有职位和时机却勇于前进，怎么能一定取胜？一定要反省自身，认为自己理屈则退缩，估量敌情后再前进，考虑取胜之后仍加以防备，这样才可以不成为正道的负担，不被阴邪之人所伤。虽然如此，以秘密计谋来制伏小人的祸害，养成骄纵傲慢来等待小人失败，君子本来不应有这种心思。处在潜龙勿用的时机，却想立即实现风虎云龙的志向，也不是君子所应做的。象传说：前往而不能取胜，既然形势不能取胜却还要前往，当然会有咎害。杨氏说：不能取胜还向前，当然应当有咎。替初九谋划，只能充实自己的刚德，培养自己的正气，守住自己的正道。上天还没有想要平治天下，我的道就还不能指望实现；如果真想平治天下，小人难道能够与君子抗衡吗？

译九二：警惕并号呼戒备。即使在夜晚有兵戎之事，也不必忧虑。象传说：有兵戎之事而不必忧虑，是因为得到了中道。九二处在夬决之时，以刚居柔，又得到中道，所以能够忧惕并号呼，以自我戒备。即使夜晚发生兵戎之事，也可以不必忧虑。不能自我安逸的人，才足以享有天下的安定；不能自我放纵的人，才足以享有天下的安逸。如今正值夬决之时，九二刚健而得中，志愿能够实现、心意能够施行，还有什么不可为的？却仍然警惕戒惧、号呼内外加以防备，这是为什么？实在是因为隐蔽的谋划、隐藏的计策，潜伏而不显露，是小人的陷阱；奸邪的同党、私人的党羽，彼此以同恶相济，是小人的辅助；防备性的言辞、奸诈的舌辩、巧妙的计策和中伤，是小人的锋刃。假使君子自认为力量足以战胜他们，气势足以压倒他们，而内心没有戒心、外部没有防备，那么夜晚发生的变故，一定会有出乎自己意料的地方。这就是我们的道不能忘记戒备，而戒备的志向正是安逸的根本。象传说“得到中道”。夜晚有兵戎，是不可预测的变故。九二在内警惕戒惧，在外号呼戒备；无事时不忘防备，有事时便不必忧虑，这才是得到中道。唉！虞舜之朝去除四凶，一定还要说要警戒而使国家没有忧患；周公兼并戎狄，一定还要说要在下雨以前修治桑土，大概就是这个道理吧？朱氏说：小人知道自己将要灭亡，他的奸计一定会趁人疑惧之时制造恐慌。杨氏说：九二以柔来收敛自己的刚强，得中而戒止过度，这就是狄仁杰从容保存唐朝的事情。九三：腮骨显露而刚强，有凶。君子果断地决断，独自行走而遇到雨，虽然被雨淋湿而心中不快，却没有咎害。象传说：君子果断决断，最终没有咎害。君子和小人本来都只是人，他们正邪的区别，只在于细微的心术。君子错误地同小人结合，这种事哪个时代没有？只要不把错误进行到底，能够摆脱私人关系的牵累，那么凶可以转为吉，污浊可以变得清白，晦暗可以变得明白。以岳飞那样的贤能，却推荐崇伯；以周公旦那样的圣德，却任用管叔；以乐正子那样学习古道，却跟随王驩；以诸葛孔明那样有复兴汉室的忠心，却信任马谡。他们不拒绝这些人，反而助长了他们的名位；不鄙视他们，反而壮大了他们的志向和谋略。有的因此战败，有的因此引发变乱，有的因此被师门排斥，有的因此被敌国背叛。这些都是君子的过错。然而天下后世并不会因为这些过错就不明白他们的奸邪而受其迷惑，最终也能够裁制自己的情感，不被他们牵累。腮骨是处在上面的东西，上六就是这样；阳爻是上六的应爻，九三就是这样。众阳正合力去除上六，九三却同它成为正应。因此九三以阳刚而助长上六的阴柔，以君子而助长小人，其凶险不必再说。然而九三是君子，上六是小人；九三为阳刚，上六为阴柔。九三如果能够果断而又决断，不被私爱牵系，那么开始虽与上六相合、受到它的玷污，如同独自行走时遇到雨，直到被淋湿而心中不快，最终能够决然除去小人，那么也可以弥补过错而没有咎害。象传说“最终没有咎害”。由此可知，与小人相应就有咎害，断绝与小人的关系就没有咎害。刘氏说：“有不快之意，是自己不能忍受。”正如颜杲卿让安禄山接受他的衣服，走到路上便对同伴说：“我们为什么要穿这种衣服？”回去后借兵讨伐安禄山，正属于这一类。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；牵着羊，悔恨消失。听到这些话却不相信。象传说：行动迟疑不前，是因为所处位置不当；听到这些话却不相信，是因为听觉不明。牵，是挡在它前面，使它不能前进；放开让它向前，而跟随在它后面，就可以行动了。九四以阳居阴，既不中又不正，刚决不足。想停止，下面众阳并进，形势使它不得安定，就像臀部没有皮肤；想前进，又居于柔位，失去刚强壮盛，不能强行前进，所以行动迟疑。如果不与众阳一同前进，而安然走在它们后面，就像牵羊一样，那么可以消除悔恨。然而它所处的位置不当，柔弱而不能克制自己，即使听到牵羊的道理，也不相信。象传说“所处位置不当”，又说“听觉不明”。开始以位置不当责备它，最后以听觉不明怜惜它。唉！小人阴邪，陷入人欲之深处，本来不值得说；九四禀有刚健之气，与君子同类，也应当和君子一同去除小人，却既不中又不正，像这样害怕听取劝告，又厌倦改正过错，竟然到了这种地步，这说明此身已经陷入小人的领域，难道不值得深深惋惜吗？由此可知，君子决去小人，本是圣经对君子的期望；而亲近小人，更是圣经特别严厉的戒告。九三、九四都有可能在君子和小人之间两边依从的嫌疑，九三却独独没有咎害，而九四听到劝告不相信，九三则能够果断决断，这是为什么呢？九三以阳居阳，得其正位；九四以阳居阴，不得其正位。九五：苋陆，果断决断；行中道，没有咎害。象传说：行中道而没有咎害，但其中正之德还没有光大。苋陆就是马齿苋，晒它很难晒干，是感受阴气较多的植物，却脆弱容易折断。九五以阳刚中正居于尊位，与上六这个接近阴柔的位置相近，而上六正是阳爻所喜悦的对象。九五虽然受到阴柔的影响，却容易决断防止，就像苋陆一样；这样行中道，就没有过失。最容易去除的是小人，最难去除的也是小人。过于急促，就会激发变乱而导致小人作乱；过于因循，就会养成并巩固小人的势力。过于宽纵，就会柔弱怯懦而没有威严，不足以使奸邪之人产生恐惧；过于猛烈，就会暴虐乖戾而失去亲和，损害国家的大体。因此去除小人，形势上虽然容易，按照义理衡量，却不能简单地说容易。夬卦九五用苋陆果断决断来说明，又用行中道而没有咎害来说明。君子去除小人，不把震荡排斥作为可喜之事，而把周密详尽看作可贵；不把威严显赫的命令看作可赞美，而把施行合乎节度看作可推崇。因此古人罢黜身居高位的大臣，如果因不廉洁而废黜，姑且说是簠簋不饬；如果因污秽淫乱而废黜，姑且说是帷薄不修；如果因疲弱软怯而废黜，姑且说是下官不职。

译还要反过来检点自己，必须使自己的施为举措没有一件违背义理；在斥退罢黜之中要具备温厚，在韬光晦迹的外表下要有威严肃穆。大中的道理，丝毫不能过分，必须这样以后，才不愧于苋陆的果断决断。象传说“其中正之德还没有光大”，是说九五亲近阴柔，中正之德还没有广大光明，所以加以戒告。杨氏说：小人容易亲近而难以疏远，并不是本来难以疏远，而是亲近了以后才难以疏远。亲近就会受宠，受宠就会尊贵，尊贵就会僭越，僭越就会强盛，强盛就难以疏远。李辅国起初只是一个家奴，晚年却被称为尚父；罪恶贯盈之后，代宗不敢公开依法诛杀他，只派盗贼偷偷割下他的首级。杀死他，是果断决断；派遣盗贼，是行中道；诛杀一个小人而没有引发变乱，是没有咎害。然而暗中杀他，不公开按照国家刑法正法，也值得羞惭，哪里足以称为光大呢？九五就是对此而言。象传说“其中正之德还没有光大”，是说事情虽然正当，但心意仍有所牵系和吝惜；所谓流弊没有防范，都是心意不诚的根本。凡人的心一旦有所欲求，就离开了道，也就不能达到完全的美善。上六：没有号呼，最终仍有凶。象传说：没有号呼的凶险，最终不可能长久。上六，一个阴爻处在穷极之地，是众君子得势而决然去除的、处于危极的小人。他的势力必定消尽，所以说“不必号呼哭叫，畏惧之中最终一定有凶”。圣人对于天下，总是希望善能够增长、恶能够缩短，从未不希望小人都化为君子。如今夬卦上六居于五阳之上，地位极高，却把恶行传播天下；权力极重，却把毒害流布百姓。在这种时候若还要号呼，是确实像飞廉那样的恶人，武王不能赦免他；像管叔、蔡叔那样的恶人，周公不能亲近他；像少正卯那样的罪人，孔子不能任用他。可悲啊，上六的穷困！圣人虽然有爱护他的心，也已经无可奈何了。最终不可能长久；既然没有可以号呼哭叫的对象，哪里还能长久存在呢？那么上六这一爻，难道是给小人的警戒和药石吗？李斯父子、潘岳的朋友，在临刑之时，正是如此。程氏说：“夬，是小人之道消亡的时候。决去小人的方法，难道一定要把他们全部诛杀吗？使他们改变革新，才是小人之道的灭亡；小人之道灭亡，就是他们的凶。” 《周易衍义》卷十 经部，易类，《周易衍义》