周易衍义卷三　　　　　　元　胡震　撰

译六二与九五是正应，以中正之道彼此亲比。选择人才并任用他，虽然在于上位者；以自身许身报国，却必须出于自己（“自内”就是说要由自己作出决定）。守住自身中正的原则，等待上位者来求取，便能得到正道而吉祥。臣下亲比君主，应当依据正道。六二从内心亲比，并不是说佩玉鸣珂、垂绅搢笏就足以使自身荣耀；也不是说华屋雕轩、赤带金舄就足以使居处荣耀；也不是说勋劳铭刻鼎彝、功绩写在竹帛上就足以使名声显赫。他等待礼聘而出仕，怀抱仁义来侍奉君主，真正想要的是安定国家、安定社稷；等待礼遇而出仕，抱持忠信来匡正君主，真正想要的是端正纲常、彰明教化。他哪里肯以曲学阿谀世俗、枉曲正道而随从他人呢？伊尹、诸葛武侯拯救天下的心意并非不迫切；孔子、孟子三个月没有君主任用就惶惶不安，却一定要等到礼聘送达以后才出仕，说的就是这个道理。《小象》说：“不自失也。”守正而成为君子，就遵循礼法并把公道推及天下，这是道的完整；失去正道而成为小人，就放纵欲望而只顾自己，这是道的偏失。不失去自己，就算困穷也不失义，显达也不背离正道，难道不是君子的正道之吉吗？白云说：“比卦以九五为主，以六二为应；居于内卦而主持天下来亲比王者的，大概就是六二吧？” 六二亲比初六，并不是要与初六私相亲近，而是想和它共同亲比九五；这就是不失去自己正道的原则。初六说“终来有他吉”，六二说“自内”，这些话可以说明其中的意义。横渠说：“树立爱心要从亲近亲人开始，这是人道的正道，所以说守正则吉。” 六三：亲比于不应当亲比的人。《象传》说：亲比于不应当亲比的人，不是很可悲吗？六三不居中，也不得正；它所承接和乘凌的都是阴爻，所处位置也不正，所以它亲比的必定不是正当的人，其可悲是显而易见的。何况上六因无道而遭凶，六三又与上六相应并相亲比，也同样不是它应当亲比的人。大体说来，君子所亲比，是以道德彼此诚信，以仁义彼此交接，以正直彼此引导，以广博见闻互相资助学习，以此彰明人伦，忠心侍奉君上，这才是亲比的善道。六三亲比不正当的人，必然是违背正道、败坏德行，损害仁爱、伤害义理，以奔走竞争相互夸耀，以谄媚邪曲相互亲近，以贪婪污浊彼此诱引，败坏人伦而没有操守，欺骗君主而毫无顾忌；这就是它的污下。《小象》说“不是很可悲吗”，究竟悲伤什么？是本心中的义理受到伤害，是自身实践履行受到伤害，是交往相处的大道受到伤害。唉，行为如此，实在值得怜悯。既然已经可悲，悔恨和羞惭就不必再说了。可叹啊！冉求一旦亲比季氏，圣门弟子就攻击他；乐正子一旦亲比子敖，古道就因此乖离；扬雄一旦亲比王莽，大节就因此受到损害。假如当初寻求亲比时能够选择所跟从的人，哪里会到这种地步？那么，六三的过错可以改正吗？回答说：只要让他迁善改过，把亲比小人的心转来亲比君子，他就成为君子了。六四：在外亲比，守正则吉。《象传》说：在外亲比贤者，是为了顺从上位者。亲比九五的阳刚中正，九五是贤者，居于尊位而在上。六四以阴爻居阴位，得到正位；不向内亲比初六，断绝与初六的牵系，而与外部的九五相应，守正亲比贤者，以臣下亲比君主，所以在外亲比而吉。比卦有亲比君主的地位，也有亲比君主的道理。有道理而没有地位，那么抱负不能施展、事业不能成就，君子不以此为过；有地位而没有道理，那么正直诚信不足以庇护百姓，君子深以为耻。臣下亲近、辅佐明君，身居宰相之位，掌握朝政大权，正是这个时候；论说治国之道、调和阴阳，也正是这个时候。在朝廷谋划国事，思想不可有邪曲：君德还没有盛大，就思考如何辅佐；纲纪还没有端正，就思考如何端正；民间有被遗漏的贤才，就思考如何招致；朝廷有侥幸窃居职位的人，就思考如何使其退位；百姓还没有安定，就思考如何使其安宁；外族还没有归附，就思考如何招徕；教化还没有施行、刑罚还没有废置，就弘扬教化以实现它；封建制度还没有建立、井田制度还没有恢复，就审察时势来规划实行。九门已经开放，众多正直之士都在朝廷；君臣之间都俞吁咈，鱼水相亲；辅佐之道已经实现，天赐的福佑就会到来，人心就会安定，兵刑就会停息，礼乐就会兴盛。这样，才得到正道的吉祥，没有辜负亲比君主的地位。《小象》说：“在外亲比贤者，是为了顺从上位者。”这是为了说明六四向上亲比九五这个贤者。六四守正而吉，和六二守正而吉相同。六二居于卦的中位，与君主相应，所以说从内心亲比；六四居于外卦的开始，所以说在外亲比。但它们之所以都能得到吉祥，六二是柔顺中正，六四是以柔爻居柔位，都得到了正道。九五：光明正大地施行亲比之道，君王用三面驱赶的方式田猎，放走从前面逃走的禽兽；邑中之人不必预先告诫，吉祥。《象传》说：光明正大地施行亲比之道而吉祥，是因为九五居位正当而处于中位。舍弃违逆者而取用顺从者，就是放失前面的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为上位者以中道役使他们。九五居于君位，处在中位而得正，又作为五个阴爻的主宰，是天下所愿意亲比的对象。君主亲比天下的道理，应当光明地彰明亲比之道，天下自然会来亲比。来者就安抚他们，本来不必温和地向万物求取亲比。比如田猎时从三面驱赶，禽兽逃走就不追赶，前来者才捕取；这就是王道广大之处，所以百姓安然自得，没有人强迫他们。邑中之人不必告诫，是说最公正而不偏私，不分远近亲疏。“邑”是居住的城邑；这里所说的邑，都可指王者所居的都城或诸侯国中。“诫”是预先约定。对待万物一视同仁，不必预先向居邑之人约定告诫，这样就吉祥。君主亲比天下，如果遵循义理并把公道施于天下，就不用主动求取百姓，百姓也一定会归附；如果放纵欲望、只顾自己，即使主动求取百姓，民心也会离散。九五之所以能够光明正大地亲比，必定是待人真诚，不使用网罗之术；以宽恕对待人，不使用笼络之心；没有党派偏私，王道广大平坦；没有反复偏斜，王道平正坦荡。不违背道义以求取声誉、诱使百姓来归，不用严刑重法防止百姓离去。

译来的人就安置他们，不来的人不强迫他们；顺从的人就任用他们，不顺从的人也不责罚他们。因此天下如此广大，大家都不需约定便来归顺。邑中之人尤其是亲近的人，不等候诏令，也不等待告诫：作为农民，就愿意在田野耕作；作为士人，就愿意立于朝廷；作为商人，就愿意在市场经营；作为行旅，就愿意出行于道路。这真正像子弟亲近父兄一样。这大概就是天下自然的道理，是公道感应的效果。《小象》说“位正中”，是因为阳刚的九五居于中位而且得正，所以能够以中正之道光明地彰显亲比之道。“舍逆取顺，失前禽”，是说前来者为顺，离去者为逆；我取顺从者，舍弃违逆者，所以实行三面驱赶，任由前面的禽兽逃失。“上使中”，是解释邑人不必告诫：在上位的人用中正之道役使他们，使众人都合于中道，所以不用告诫也会自然亲比。中正的德行，就是《尚书》所说的“皇建其有极，锡厥庶民”，使百姓都归向其常法，归向其中正。过去成汤宽厚而仁慈，向亿万百姓彰明诚信，可以看出他光明亲比的用意。从他为鸟祝祷、张网只取三面这件事，可以验证他并不是有意求取下民。从亳邑兴起而取得天下，万邦都只怀有同一德行，公道的回应本来就是如此。后世齐威公称霸，以盟约相互联结，已经不是光明正大亲比的意思了。郑国有一个人逃回去，齐国却讨伐他，不听任他离去；本来可以因此专心一致了，但葵丘会盟中却有九国叛离，那么邑中之人不必告诫的吉祥又在哪里呢？霸业图谋的私心，就是这样。过去马援鄙视公孙述身披坚甲、手执兵器的样子，却怀念光武帝敞开头巾、笑着迎接人的气度，这大概也是光明亲比之道吧？龟山说：身居尊位，亲比之道应当光明，所以设置畿内、分封诸国，使它们相互联属；建立州牧、设置监官，使它们相互纠察约束；因时遣使问候以通好，用庆贺礼节来增进亲情，这些都是亲比诸侯。治理百姓的制度，甚至包括使属妇同井而居、同巷相随，任用他们承担九职，用九两关系联结他们，这些都是亲比百姓。此乃先王亲比天下的大经大法，舍弃这些而求亲比，便是苟且之道。上六：亲比没有开端，凶险。《象传》说：亲比没有开端，也就没有可以善终的地方。上六处在比卦亲比关系的终点。“首”是开始的意思。凡是亲比之道，开始善良，结局就善良；没有开始不善而最后反能善的。上六阴柔，处在险卦的极点，性质柔弱而无刚，阴暗昏昧，陷入险境而且居于深处。四个阴爻都跟随九五，只有它落在后面；看见得不早，跟从得不先，向下又与四个阴爻断绝关系，向上又与一个阳爻的君主断绝关系，遭凶而不能善终，是必然的。荀息接受了不正当的托付而亲比奚齐，最终身死而无名，这是在开始时就失误了。一旦失去开端，万事便像瓦片一样崩解，哪里还谈得上结局？初六说“终来有他吉”，是说凭借好的开始来求取好的结局；上六说“比之无首”，是说从结局反过来追究开始和结局。开端和结局是一致的，我从这两个爻辞中看到了这一点。《小象》说“无所终始”，如果不能依道而终，又怎么能够保全呢？京口说：“首，是君主的象征。”各爻都顺从九五，唯独上六违逆九五，这是不承认自己的君主，其凶险可知。杨氏说：“君子对于时势，选择跟从还是违背，难道只有一种情况吗？光武帝兴起，冯衍不去投奔，放弃而不任用他，不能说他愚蠢；高祖兴起，尧君素不归顺，最终战死，也不能说他凶险。难道可以一概以比卦上六的过错责备他们吗？”

译▯【下卦为乾，上卦为巽】小畜卦，亨通。乌云密布却不下雨，云从我方的西郊升起。《彖传》说：小畜，是柔爻得位而上下阳爻都与它相应，所以叫小畜。内有刚健而外有巽顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。乌云密布却不下雨，是因为阳气还在向上运行。从我方的西郊升起，是说施行还没有实现。下卦为乾、上卦为巽，就是小畜卦。乾是刚健、向上进取之物，却被巽所阻止，这就是“畜”。风这种东西自动运行，怎么能够阻止乾的前进呢？能够阻止它的，只是用巽顺之道使它柔缓而已，所以称为小畜。又因为一卦上下有五个阳爻，只有六四这个阴柔爻得位，五个刚爻喜悦而与它相应；一旦喜悦，就会受到畜止。一阴爻畜止五个刚爻，是小畜，像大臣畜止君主。之所以又称小畜，是因为阴阳二气，阳气先倡导而阴气应和；二气相交便相互蓄聚而成雨。如今云气虽然蓄聚得很密，却不能成雨，是因为它从西郊而来。东北是阳方，西南是阴方；阴方先倡导，阳气没有和应，所以不能成雨。“自我”中的“我”指六四。小畜卦从卦才来说，有可以亨通的道理。卦才兼有刚与柔，这就是道理能够通行的原因；卦名则说刚被柔所畜，这是道理有所阻塞的原因。为什么说亨通？以内卦来说，乾是刚健，刚健就不会屈从于人，志向不会被柔弱遮蔽，这是可以亨通的第一点。以外卦来说，巽是顺，顺就不会流于矫饰亢进，也不会违背人情，这是可以亨通的第二点。九二、九五都是刚而居中；刚则无偏无党，中则不过分也无不足，这是可以亨通的第三点。既刚健又巽顺，刚爻居中而志向得以施行，难道不亨通吗？为什么又说不能大亨通？从两个卦体来说，乾以刚健居于巽之下，巽以柔顺居于乾之上；柔可以阻止刚，却能够畜止而不能牢固控制。从全卦来说，五个刚爻以六四一个柔爻为主；一个柔爻面对全卦五个刚爻，以一阴爻阻止五个刚爻，只能畜止而不能制服。从两个卦象来说，乾为天而居下，巽为风而居上；风运行在天上，有气而无形，只能畜止而不能长久。这就是小畜不能成大的道理，犹如西郊的云不能成雨。天下的事情，无论阴阳升降、君臣同道、夫妇相处，都没有不亨通的。阳气被阴气蓄止，君主被臣下蓄止，丈夫被妇人压制，就没有能够亨通的。小畜之所以既说亨通又说不能大亨通，大概就是这个原因吧？《彖传》说：柔爻得位、得中，上下又与它相应，所以叫小畜。六四得位，上下都有应，一阴爻的小畜相对于五阳爻的大，所以说“小畜”；“健而巽”是论述乾、巽二卦的德性；“刚中而志行”是说九二、九五的卦体。这些都是根据卦德、卦体来推究其所以亨通的原因。“尚往”是说阳气向上运行，不能下降而成雨；“施未行”是说阴方先倡导，二气不相和，所以施行的功效不能实现。这就是根据卦名来说明它为什么不能大亨通。杨氏说：公孙弘能够阻止汉武帝征伐西南夷，却不能阻止他出兵匈奴；李勣能够守住黎阳的军队，却不能阻止拥立武后的议论，这就是小畜之臣。法正如果还在，一定能阻止伐吴的举动；魏征如果还在，一定能阻止征辽的行动，这就是大畜之臣。臣下若没有山一样巨大的力量，怎么能回转君主如天一般的威势呢？朱氏说：六四的志向在于畜止君主，以向前进为优先；能够畜止君主，是因为爱护君主。若不能得到君主的信任，又怎么能够畜止他呢？“自我西郊，施未行也”，是说施行还没有实现。圣人说这些，是用来表示对臣下强行干预君主的告诫。西溪说：卦辞说“不雨”，是说畜止还没有完成；上九说“既雨”，是说畜止之道已经完成。《彖传》说“施未行”，是说尚未完成畜止；说“尚往”，是不因为畜止尚未完成就停止前进。此卦的变卦为雷地豫卦。卦象中巽为风，乾为天，以风畜天，就是小畜的象。互体为兑，兑为西，是西郊的象。占得此卦，小有亨通，却不能大为亨通。《象传》说：风运行在天上，这就是小畜；君子因此使文德更加美盛。风运行在天上，刚被柔所畜。小者能够畜止大者，君子观察这个象，于是使自己的文德更加美盛；以柔来畜止刚，本来不能大为亨通。但由君子来运用它，也未尝不能亨通。舜广泛施行文德，是用柔和来畜止苗民的刚暴；文王退而修明文教，是用柔和来畜止崇国的刚狠；宣王发扬文德，是用柔和来畜止淮夷的刚强亢进。用自己的柔善来阻止对方的刚恶，这就是善于推行小畜之义。所谓以弱制强、以柔制刚，有什么不可以呢？所以说“君子以懿文德”。君子想要阻止君主的不善，却反过来看自己，德行还不能做到没有不善；既然用不善去阻止不善，又怎么能够感化君主的错误之心呢？关键就在于使自己的文德更加美盛。初九：返回自己的正道，有什么灾害呢？吉祥。《象传》说：返回自己的正道，按道理说就是吉祥。这一爻说明阳刚不受阴柔畜止的道理。小畜卦是一阴爻畜止众阳爻的时候。初九是阳爻，属于乾体，阳性在上，又有刚健的才质，志在向上进取。它唯独与六四相应，这是失去正道，本来应当有灾害。然而九居初位，阳刚得正；刚健就明达。初九失去正道还不远，六四的畜止之势也还没有形成，尚且可以返回而复归正道。说“返回自己的正道”，是表明道存在于我心中，本来就广大浩然，本来就刚大；反过来寻求它，守住自己的正道，不被便利宠幸所污染，不被旁敲侧媚所羞辱，不加入邪曲党派，那么正道就可以亨通，行义彰明而操守端正，事业成就而悔恨过失全无；不但没有灾害，而且还会吉祥。《小象》说“返回自己的正道，按道理说就是吉祥”，是说由自己的正道返回，按其道理自然吉祥而没有灾害。小畜卦本来没有“复”的意义，爻辞却不说“畜”而说“复”，为什么呢？因为阴畜阳，便有阴剥阳的意思；阴虽然剥落阳，但阳必然复归，这是事理。过去皋陶、夔没有被四凶之臣畜止，周公没有被管叔、蔡叔畜止，他们知道前进而复归必定要依靠正道，大概就是这个道理吧？九二：牵连同伴一起返回，吉祥。《象传》说：牵连同伴一起返回，是因为居于中位，也不会失去自己。

译志同道合地一同前进，是小人无法阻止的。大概君子战胜小人，正表现在同类一同前进上。假如凭一个人独立的刚强，想要战胜当权的柔弱势力，那么形势很容易使我屈服，而我们的道就会孤立。九二有刚健中正的才质，与初九同样端正并共同想要向上进取，彼此牵连而复归正道；这样，便会接连进入朝廷，都是戴仁抱义的端正之人，佩绶立于朝廷，都是学习文德、修养品行的正士。众多正直之士的道路打开，群邪的门路堵塞。六四这个阴柔小人不能畜止他们的志向，于是行动无不吉祥。《小象》说：“牵复，在中，亦不自失也。”是说彼此牵连复归正道，共同以中道端正君主的德行，向上不辜负天子，也不失去自己；共同以中道尽到臣下的职责，向下不辜负所学，也不失去自己。这又是推究九二之所以能够牵连同伴复归正道的道理。否则，如果树立私党、结交朋比，不遵循大中的准则，那么牵连同伴复归又有什么可贵呢？舜任用十六位贤相，傅说从旁广泛招致俊杰，周公称“王多吉士”，都是牵复的意义。程氏说：“九二以阳爻居下卦中位，九五以阳爻居上卦中位，都是以阳刚居中而被六四阴爻畜止；二者都想向上复归，同样忧患相通。九二与九五志同道合，所以彼此牵连而复归。两个阳爻一同前进，阴爻不能战胜它们，于是终于实现复归，所以吉祥。九三：车厢脱掉了车轮上的辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。九三重重刚爻而不居中，亲近比附六四，被阴柔所系缚，不能继续向上进取，就像车子脱去了轮辐，不能行走。自身不能行道，又怎么能把道施行于妻室呢？亲近阴柔而反被阴柔制约，所以夫妻反目。“反目”是怒目相向，不顺从丈夫，反而制约丈夫。丈夫修养自身，是端正家庭的根本；端正家庭，是推行自身修养的结果。言语忠信、行为笃敬，尚且可以通行于蛮貊之地，何况妻子儿女呢？九三因亲昵恩爱而失去正道，因偏爱亲近而忘记义理，纲常不正，怎么能希望家人一定敬畏而不违背丈夫，庄重恭敬地奉承祭祀，婉顺听从而守住专一的贞节呢？这就是鲁桓公自身不能行道，终于招致文姜羞辱；晋献公自身不能行道，终于招来骊姬之祸。失去正道，反而被妻子制约，其报应就是来得如此迅速。《小象》说“不能端正家庭”，因为从来没有自身能够行道却不能端正家庭的。后世鉴戒九三过失的人，必定应当像舜使二女下嫁那样修身正家，像文王使德行施于妻子那样，由修身而齐家，由齐家而治国，由治国而平天下，可以依次求取。杨氏说：九三象征丈夫之道，六四象征妻子之道。九三丧失丈夫的刚强，而亲昵妻子的柔弱；开始是相互亲昵，最终便受到制约。自身不正，就不能端正家庭，这不是家庭本身的罪过。汉成帝宠爱赵后而被赵后制约，开始于在掌中起舞的宠爱；高宗宠爱武后而被武后制约，开始于聚麀的污秽。哪里只是夫妇如此，君臣之间也是这样。秦二世对于赵高，唐明皇对于禄山，就是这种情况。六四：有诚信，伤害消除，忧惧解除，没有灾害。《象传》说：有诚信而忧惧解除，是因为上方彼此志向相合。以柔来畜止刚，却能免于伤害和恐惧，这是诚信达到极点的表现。六四以一个柔爻作为五个刚爻的主宰，对上畜止九五，对下畜止三个阳爻。如果凭力量去战胜它们，本来应当有伤害和恐惧；只有竭尽诚信来与它们相应，才能感化它们。所以伤害远离，危险和恐惧得到避免，这样就可以没有灾害。柔畜刚而没有过错，是说以柔善阻止刚恶。柔善就是慈爱顺从、和易平和、宽厚包容。以柔善畜止君主，内心又有真诚的志向，就可以感化君心、匡正君主的过失；君主也会信任听从它，哪里还会有伤害、忧虑和恐惧呢？以柔善畜止众人，内心又有真诚，就可以感化强暴、包容凶猛狭隘的人；众人也会顺从它，哪里还会有伤害、忧虑和恐惧呢？这就是所谓伤害消除、忧惧解除而没有灾害。《小象》说“有诚信而忧惧解除，是因为上方彼此志向相合”。六四处在畜止之时，居于接近君主的位置，是畜止君主的人。至诚能够使九五的志向顺从自己，众阳也都会顺从它。不过，以柔阻止刚，阻止刚的恶行可以，阻止刚的善行却不可以。鲁平公想见孟子，臧仓却阻止了他；魏帝想实行古礼，群臣却阻止了他，这是小人阻止君主的善行。贾谊想制定经常之制，绛灌却阻止了他；陆贽上奏论说仁义，延龄却阻止了他，这是小人阻止贤人的善行。像这样作为畜止之臣，伤害、忧虑和恐惧也会降临到他们身上，怎么还能够说没有灾害呢？宋氏说：自古臣下得到职位，在上畜止君主，在下畜止众人；君子若不能像六四那样以诚信对待上位者，就没有不像霍光对魏相、萧望之那样，最终遭受伤害的。九五爻辞说：“有诚信而相互牵系，富足并惠及邻者。”《象传》说：“有诚信而相互牵系”，说明并非独自富足。六四爻辞所说的“有诚信而无咎”，取的是以柔顺守正来止息君主欲望的意义。九五爻辞所说的“有诚信而相互牵系”，取的是刚健居中、志向得以施行而不受小人畜止的意义。九五以刚健中正居于尊位，五个阳刚之爻又同类相从，刚实之德居中，所以呈现有诚信的象。九五凭诚信得到众人的力量帮助，所以说“相互牵系”，就是指彼此牵连、相从。何况《小畜》是众阳被阴所畜止，正如君子被小人困厄，正人被邪人危害；处下者必然攀援上位，希望共同进取；处上者也必然援引下位者，与他们合力。所谓“富以其邻”，并不是九五独自把自己的力量推及他人，更要依靠下位者的帮助来成就自己的力量。这样一来，下位的阳刚能够共同进取，上位的阳刚又能够协助阴柔，怎么会被畜止呢？大概说来，要制伏小人，必须凭诚信结交君子。诚信不足以结交君子，又怎么对付小人的牵制呢？鲁平公诚信不足，不能援助孟子之助，因此嬖人得以畜止他；汉元帝诚信不足，不能充分发挥萧望之的力量，因此恭显得以畜止他。这难道是《小畜》九五的正道吗？《小象》说“并非独自富足”，这是说明九五能够与众人有共同的愿望。陆氏说：九五亲近六四，把畜止外物的事情交给六四，这也就是“富以其邻”。杨氏说：“富”，就是善。九五以阳刚中正之君，施行巽顺、以柔克刚的政治，所以至诚首先感化上位者，群阳也都在下位听从，纷纷向善，突然改变而不再作恶。尧舜施行德政，百姓便不犯法；周人谦逊退让，百姓也都卖力效命。这就是“富以其邻”，并非只是使自己富足的意义。上九：已经下雨，已经止息；崇尚德行而积累充满，如同妇人守正却处于危厉之中；月亮将近望日，君子出行则凶。《象传》说：已经下雨，已经止息，是德行积累充满的表现；君子出行则凶，是因为有所疑忌。

译这一爻应分成两层来看：一层说大用达到极盛时，刚德旺盛；另一层说刚德衰败时，大用必然亏损。这是上九的劝戒。《大畜》畜止得大，所以到了极点反而散开；《小畜》畜止得小，所以到了极点反而成就。乾的三个阳爻向上进取，六四以阴柔加以止息；因为阴畜止阳，所以形成密云而不下雨。阴阳调和就会下雨。上九处在卦的最上位，是畜止的终点，也是顺从畜止而停止前进的爻。“既雨”是和谐，“既处”是止息。阴畜止阳，既然和谐便停止，畜止之道就完成了。然而上九的“既雨、既处”，若使恩泽滋润百姓，使他们处于极其安定的境地；使道术救济天下，使天下处于无为的状态，那么这种大用的通达，必定要以德行为根本。所谓“尚德载”，“载”是积累充满的意思。它的阳刚、巽顺、诚信之德到了这里，充满、和谐而发挥作用，阴柔不能再加以控制，小人也不能再加以止息了。若像妇人的德行那样固守危道而有所制约，使夫子变得强悍；又像月亮的阴气将近望日而达到与太阳相抗的程度，这就是刚德已经衰败，那么它的作用怎么能够通达呢？大概会看到君子有所行动，而阴柔都能制止他的行动，这就是招致凶祸的道路。《象传》解释说：“既雨，既处，德积载也。” 这是说阳德充满而不被阴柔畜止、控制，是就所得之处垂示教训；“君子征凶，有所疑也”，是说阳德衰败，开始被阴柔疑忌、抗拒，是就所失之处垂示教训。一善一恶，显然是两条道路。研读《小畜》的劝戒，应当使德行不断积累而达到成就，不应使阴柔疑忌阳刚，使阳刚无法施行。程氏说：阴柔畜止阳刚，不是一天两天能够形成的，而是由积累而来，所以说“尚德载”；“载”就是积累充满，难道可以不加警戒吗？所以以柔制刚，妇人若固守这种状态，就是固守危厉之道。月亮将近望日，就会与太阳相抗；阴气抗拒阳气，必然使阳气消退；小人抗拒君子，必然会伤害君子，因此君子一行动就凶。君子怎么能不疑虑呢？文公说：妇人所崇尚的，在于德行能够承载；《小畜》虽然是阴畜止阳，到了极点阴阳和合而下雨，但毕竟阴制阳并不顺当，妇人若固守这种状态，就是危厉之道。然而阴气既然盛大而抗拒阳气，君子也就不能有所行动了。

译▯【兑下干上】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履，是以柔顺践履刚健；内心喜悦而应和乾，所以踩着老虎尾巴而不被咬，能够亨通。刚健而居中守正，践履帝位却没有内疚，这是光明的表现。遵循正礼而行动，即使处在世道变化之中，不但不会受到伤害，而且还能够亨通。“履”就是礼，也是人所践履的道路。又说，“履”就是践踏、借助；践履事物叫作践踏，践履于事物之上叫作借助。又说，“履”是不停留；不停止，就是行动的意义。从卦象说，天处在上卦，泽处在下卦，上下有分别，尊卑有秩序，这是常理，也是礼的根本。从卦才说，兑以阴柔践履、依托于乾刚之后；兑以喜悦顺从应和乾，处在乾之下，顺从上位，阴承接阳，这是天下的正理，也就是履道。这样极其顺当、极其合宜，即使踩着老虎尾巴，也不会受到伤害；依此履行，能够亨通是可以预知的。礼，是人所践履的道路。践履这种礼来端正自身，就会在无人看见处戒慎恐惧，在无人听见处心存畏惧；即使陷入险境，也不会陷落，身体也不会受损，处于危境仍能安全。践履这种礼来对待万物，就会以灿然有文的仪节相互交接，以欢然有恩的情意彼此相爱；强暴可以感化，傲慢悖逆可以消除，处于危境仍能安全。有礼来应对事务，就能办理冠礼、婚礼、丧礼、祭礼以及军旅、防守、会同等事，不必担忧纲纪紊乱，也不会发生反常的变故，即使践履危险也能亨通。有礼来尽到人伦，就能处理君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间的关系，不会有名分紊乱的祸患，也不会有冒犯上位的忧虑，即使践履危险也可以亨通。礼怎么能废弃呢！贵贱有等级，衣服有区别，古人用这些来防范百姓；郑伯尚且背叛周王，楚、越尚且僭越称王；都城不得超过百雉，卿大夫之家不得富有超过百乘，古人用这些来防范百姓，但季氏尚且专擅鲁国，三家尚且瓜分晋国，谁能说没有礼而可以化危为安呢？君子不与同姓乘坐同一辆车；与异姓同车时，服饰又不能相同，这是向百姓显示男女有别，古人用这些来防范百姓，但鲁威公尚且被簒夺鲁国，子突尚且簒夺郑国。男女没有媒人不能交往，没有聘币不能相见，这是向百姓显示男女有别，古人用这些来防范百姓，但卫灵公尚且因夏姬而危及国家，共仲尚且因哀姜而丧身，谁能说没有礼而可以转危为安呢？这就是《履》以礼为义，实在片刻也不能离开。《彖传》说“履柔履刚，悦而应乎干”，这是用卦体解释卦名，用卦德解释卦辞。又说：“刚中正，履帝位而不疚，光明也。” 这是用卦体赞美卦名。九五以阳刚中正践履帝位，不被柔弱所困扰，得到履道的最高善处，德行盛大而光明。礼根源于人的内心，是本来就应当如此的事情；世道变化则是由人事引发的偶然遭遇。君子不合于礼就不行动，不合于礼就不观看，不合于礼就不说话，不合于礼就不听。难道是说要借助礼来应付世道变化，并且预先抱有某种目的？只是说天理本来如此，而我应当去实行罢了。这一卦变为地山谦卦。卦象中兑为虎，兑位在西，乾位在西北；从西到北，兑正好践履在乾之后，以柔践履刚，形成踩虎尾的象。占问得到此卦，是以和悦之心践履刚强之后；有礼便可亨通。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦；君子因此辨明上下的区别，安定百姓的心志。程氏说：“上下的名分明确，然后百姓的心志才会安定。百姓心志安定，然后才可以谈治理。百姓心志不定，天下就无法治理。古代，公卿大夫以下的人，职位各自与德行相称，终身安居其位，这是得到自己的名分。职位还没有与德行相称，君主就举荐他使他晋升。士人修习学业，学业有成而君主来求取他们，这些都不是自己预先谋求的。农、工、商、贾勤勉从事自己的行业，而所能享有的有限，所以都有确定的志向，天下人的心也可以统一。后世从普通士人到公卿，每天都把尊贵荣耀作为志向；农、工、商、贾每天都把富裕奢侈作为志向。亿万人的心都争相奔逐利益，天下纷乱，怎么能够统一呢？想使天下不乱，实在困难。这是因为上下没有确定的志向。君子观察上天下泽、尊卑有别的象，辨明上下，使各人都安于自己的名分，用来安定百姓的心志。”杨氏说：“辨明上下，不是偏私于上位者，而是使上位者安定，也使下位者安定。上下都在纲常之中彼此相安，而不沦为禽兽，难道不正是礼的作用吗？” 初九：以本色践履，前往，没有咎害。《象传》说：以本色践履而前往，是独自实行自己的愿望。遵循自己性分的自然，安守自己职分所当然的事情，去做应当做的事，这是履道的善处，怎么会有咎害呢？作为君子，应当乐天知命，安于所处之地而敦厚仁德。假如他本来富贵，就辅佐天地、养育万物、端正权柄纲纪、宣扬教化，有什么咎害？假如他本来贫贱，就粗食饮水，住在箪瓢陋巷之中，也不改变自己的快乐，有什么咎害？假如他本来处在夷狄之地，就像子文那样守节，像箴尹那样不放弃君命，有什么咎害？假如他本来处在患难之中，就像比干那样为劝谏而死，像微子那样离开国家，有什么咎害？初九的“素履”，也不过是根据自己当前所处的地位，去做自己应当做的事。过去孔子担任委吏，就把账目计算得公平；担任乘田，就把牧养工作做得兴旺。通达时就履行司寇的职务，困穷时就创立洙泗之教。全都是随着自己所处的环境，安于当前处境，去做应当做的事罢了。人只是不能安于自己的常分，所以一旦进身，就会贪婪躁动，所求的只是摆脱贫贱，并不是想有所作为。一旦得到进身的机会，就必然骄傲自满，因此前往便会有咎害。《小象》说“独行愿也”，是说专心实行自己的志愿，丝毫不让外物进入内心；这就是能够以本色践履而没有咎害的原因。白云说：“素”有内心预先安定的意义。内心预先安定，就随着事情的到来和离去而应对，又有什么咎害呢？程氏说：想要富贵的心和实行正道的心在内心交战，怎么能够安然践履自己的本分呢？

译九二：所践履的道路平坦宽广，幽隐之人守正则吉。《象传》说：幽隐之人守正则吉，是因为内心居中而不自乱。具有宽舒裕如的道路，就能得到隐逸者的正道。九二以刚居柔，处在下卦中位，宽裕而得其中，所践履的是平坦、安然、平易的道路，这正是幽隐之人的正道，所以吉祥。世人称述幽隐之人的德行，大概是说：贪求利禄的人，名声污浊；抛弃声势的人，精神清明；羡慕功名的人，志向卑下；安于贫贱的人，节操高尚。至于绵上的隐士，怨愤之情显露在外；终南山的隐士，最终仍然污浊，世人不把正道归给他们，是因为他们没有以和易之道自处，终于不能保全自己的操行。古人如伊尹在莘野耕作，却以尧舜之道为乐；颜子安居陋巷，也不改变箪瓢生活的快乐，这些都是所践履的道路平坦而得到正吉。假如圣贤的践履不能得到平坦之道，那么山涧溪流中未必没有愤激的声音，山林麓地未必不是幽禁人的罗网；他们能够得到正道的善处，就很少了。九二所说的履道坦坦，没有急躁求进、内心炽热的念头，没有怨天尤人的姿态，也没有侥幸取巧、忧闷厌世的情怀；它没有失去隐逸的正道，是理所当然的。《小象》说“中不自失也”，是说他心胸宽广、身体舒泰而不自乱。不过，伊尹耕作于莘野的快乐，有尧舜这样的君主和百姓作为凭借；颜子居陋巷的快乐，有夏、商、周、汉四代礼乐的作用作为凭借。履道坦坦，作为幽隐之人的正道，这只是安于自己的地位、预先安定本分的一方面。即使显达而有所作为，也没有离开这种坦然平易的心意而能够得到中道。程氏说：即使所践履的是平坦平易的道路，也必须由幽静、安恬的人来处之，才能守正而吉。杨氏说：履道若得其正，就有坦坦的安宁；履道若不得其正，就有惊惧不安。六三：眼睛虽小而能看，跛脚也能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人做了大君。《象传》说：眼睛小而能看，不足以具有明察；跛脚而能走，不足以参与行动；被老虎咬的凶祸，是因为所处位置不当；武人做了大君，是因为志向刚强。《履》的六三，以一个阴柔之爻作为五个阳刚之爻的主宰，既不中又不正，志向趋向刚强而本质却柔弱；既然柔弱，又怎么能坚定地践履自己的道路呢？正如眼睛有毛病的人虽然能看，却不足以明察履道的正理；又如跛脚的人虽然能走，却不足以依履道的正理而行动。明察不足以照见这个道理，行动不足以遵循这个道理，所以一遇世道变化，便踏入危险而毁掉自身，如同踩虎尾而遭到咬人的凶祸；处在人上，又逞强施威而招致祸乱，如同武人成为大君而有危亡的凶祸。这就是六三失去履道正义、担忧践履危险的意义。过去帝舜兴起时说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”精，就是体察深切，是明察道理的事情；一，就是持守坚定，是努力实行的事情。正因为既有明察又有实行，所以即使处在“象弟欲杀之”的变故中，也能使事情和谐；处在“苗民逆命”之时，也能使他们前来归服，怎么会有踩虎尾的凶祸呢？他继承帝位后，温和恭敬，诚信充实，玄妙的德行声名远播，只见他无为而治，怎么会有武人做大君的凶祸呢？《小象》说：“被咬的凶祸，是因为所处位置不当。”以刚居柔，不居正位，所以凶。武人成为大君，是因为志向刚强；才能弱而志向刚强，强暴地践履危险，所以凶。文公说：“武人是阴柔的象。六三以一个阴柔之爻作为成卦的主宰，统率五个阳刚之爻，所以有武人成为大君的象。”有人说：“六三阴柔，不是武人的象。”他们不知道，阳主生，阴主杀；阳类大多是宽和仁厚的人，阴类大多是勇敢强暴的人。童溪说：“九二以阳爻居阴位，才能刚明，却自处于阴晦之中，是幽人；六三以阳刚践履阴柔，内在阴暗而外表刚武，是武人。”杨氏说：“《彖传》和六三，是从一卦来说；爻辞不与六三相同，是从一爻来说。” 九四：踩着老虎尾巴，心中惊惧戒慎，最终吉祥。《象传》说：心中惊惧戒慎而最终吉祥，是因为志向得以施行。在患难中践履而心怀戒惧，是消除患难的道路。君子不能保证天下永远没有危险，常常忧虑的是自己没有扶助危局的办法。《履》的九四，以刚承接阳刚，处在多有恐惧的地位，形成踩虎尾的象。想想自己身处变故冲突之中，面对艰难险阻；那些牙齿锋利、能够咬人的人同我较量智谋勇力，那些爪子刚硬、能够决断的人同我争竞势力。向上触犯帝阙，可能遭遇某个人震怒的威势；向下遇到豪杰，可能遭遇群雄反噬的变故。践履危地如同踩虎尾，患难的逼迫，还有什么比这更大呢？圣人说：“心中惊惧戒慎，最终吉祥。”在这种时候，必须以惊惧戒慎的心态处置，常常担心自己不仁不智，就会努力做到仁而智，大概可以善终；常常担心自己不忠不孝，就会努力做到忠而孝，仍然可以善终；常常担心自己不诚不信，就会努力做到诚而信，仍然可以善终。《小象》说“志行也”，是说志向在于行动而不是停留，不敢自行安逸。有人问：九四不中，正如六三不正；同样是践履危地，六三就凶，九四却吉，为什么？六三本质柔弱而志向刚强，又是五个阳爻的主宰，骄傲自大、刚武放纵而施暴，不知道戒惧。〔原文数字、纪年保留：一人〕 九四本质刚强而志向柔顺，没有骄傲自大的过失，没有向上争取的欲望，处在多有恐惧的地位而具有惊惧戒慎的志意，所以因知道戒惧而吉祥。这样看来，践履危地，是吉是凶，就在谨慎与不谨慎之间。西溪说：“畏惧正是用来实行志向的。” 九五：果断地践履；守正，但有危厉。《象传》说：果断地践履，守正而有危厉，是因为所处的尊位正当。

译刚决过度，不是可以安定的道路。居于至高尊位，固然担心不够刚强，更担心刚强过度。不刚强，就会柔弱怯懦、不能决断，所以汉朝因元帝优柔寡断而削弱，唐朝因文宗姑息退让而衰微。不刚强的弊病，其祸患多得无法尽述。可是，不刚固然不可，刚强过度更不可。秦始皇挥动长防来抵御天下，并非不刚强，但变乱却从闾左兴起；汉武帝穷兵武以排斥四夷，并非不刚强，但国内却因而耗损、声名受损。刚强过度的祸患，也多得无法尽述。古代圣人，温厚的心意隐含在严肃之中，仁义的道理浑然存在于法制之内。这样才可以端正国体，安定民生，延长国运，建立长久安定的根基。《履》的九五说：“夬履”，必然是强悍明察、任意自为，专门使用威武之力，具有万钧之势，没有什么不能摧毁压服；这就是以果决强硬来践履。君主若如此行事，强硬固执而拒绝劝谏，士人就会疏远，国家便危险；法令残酷而伤害百姓，人心便离失，国家便危险；动用兵革而招致祸乱，外患便激化，国家便危险。即使守正也仍然危厉，何况不正呢？《小象》说“所处位置正当”，是说正当处在尊位，却因有所凭恃而流于果决强硬，终于形成“夬履”之危厉。不过，《彖辞》说“刚中正，履帝位而不疚”，指的是九五；爻辞说“夬履，贞厉”，也指的是九五。为什么一句说它好，一句说它不好？难道圣人的话彼此冲突吗？回答说：圣人作《易》，有时取其善处来劝勉，有时取其不善处来警戒，本来就不相同。比如同一个僖公，在《春秋》中记载他防守项地、夺取济西田、占卜郊祭而没有听从，用来贬斥他的恶行；在《诗经》中，又选取《駉》《有駜》《泮宫》等诗来歌颂他，以彰显他的善行。圣人建立教化，是使人效法善处，怜悯恶处。卦辞的取义，与此有什么不同呢？文公说：“夬，就是决断。夬履就是做得太快，即使所践履的是正道，也仍然危险。” 上九：观察自己的践履，考察吉凶祸福；这样回转行动就大吉。《象传》说：大吉在上位，是大有庆贺。上九处在履卦的终点，要在最后考察自己所践行的事情，以检验其中的善恶祸福。如果举止容态、周旋应对都没有亏失，就大吉。背离天道是不祥，这是晋侯的祸患；抛弃德行是不祥，这是郑人的忧虑。行善就得福，放纵淫乱就招祸，祸福的关键本来没有差错。最大的祥瑞，不是脱离规谏善言；君子知道那不是父子之道。真正的不祥，根基在于遮蔽贤才；君子知道那不是君臣之间的福分。《履》上九的吉庆成就，难道不是从吉祥善行中来的吗？我曾听说：损害别人来使自己获益，是自身的不祥。观察自己的践履，足以端正自身，那么自身的善行就可以由此考察。抛弃老人而取用年轻人，是家庭的不祥。观察自己的践履，足以端正家庭，那么家庭的善行就可以由此考察。舍弃贤才而任用不肖，是国家的不祥；而履道成就，就足以使国家向善。老人不施教，年轻人不学习，是风俗的不祥；而履道成就，就足以使风俗向善。圣人隐藏不出，暴虐者专擅权力，是天下的不祥；而履道成就，就足以使天下兼得善益。善是福的根基，福是善的结果。一身具有吉祥善行的美德，那么在一举一动之间，哪一样不是大吉？具有至善的德行，必然有至善的福报。不过，履道的祥瑞，不一定要把休美的征兆当作祥瑞；应当把具备德行本身当作祥瑞。不一定要把美好的瑞应当作祥瑞；应当把美好的行为当作祥瑞。《小象》说“大有庆也”。“大”，是说大吉；“庆”，是说吉祥。吉庆本来就根源于所践履的祥善，所以不再赘述。后世不明白这个道理，向外在所见寻求祥瑞，有时把芝草、奇木当作祥瑞，有时把麒麟、凤凰、甘露当作祥瑞。求取越迫切，所得到的回应就越遥远。谁知道大吉的祥瑞，并不在践履之外呢？兼山说：观察践履，就像《洪范》的五事；考察祥瑞，就像思考采用众多征验；回转行动而大吉，就像遵循而得到五福。

译▯【乾下坤上】泰：阴小者往外，阳大者来内，吉祥，亨通。《彖传》说：泰，阴小者往外，阳大者来内，吉祥，亨通。这就是说天地交合而万物通达，上下交往而心志相同。内卦为阳、外卦为阴，内在刚健、外在顺从，内为君子、外为小人。君子之道增长，小人之道消退。“泰”就是通达。“小”指坤阴，往而处于外卦；“大”指乾阳，来而居于内卦。《泰卦》“小往大来”的意义有两种：一种从阴阳升降来说，阴阳可以彼此具有，却不能彼此完全没有；另一种从阴阳盛衰来说，阴阳可以彼此消退，却不能彼此同时盛大。从升降来说，大的乾阳之气下来与坤阴相交，小的坤阴之气上去与乾阳相交。由此云气运行、雨水施布，万物形体生长，万物依靠它而获得生命；这就是顺承天阳、阴气变化而相合，所以称为天地之泰。推及人事，君主尊贵如天，下来接近臣下，则是主势下降，谦逊的光辉穆然显现，询问政事时声音温和；臣下卑居如地，上去回应君上，则美好的谋略得以上达，正当的学问和行为得以上闻。君主与臣下、首脑与肢体心意贯通，所以成为朝廷之泰。由此共同端正纲常，共同维持政教，既吉祥又亨通，是理所当然的。从盛衰来说，大的阳刚温厚之气来主宰内部，而且日益增长；小的阴柔严寒凝滞之气往而处于外部，而且日益消退。按照月令，这是建寅之月阳气正盛、阴气衰退；按照盛德，这是木，阳盛阴衰于生旺之时。按照四时，这是春天，阳气能够专门发挥生长发育的作用，而阴气不能专门发挥肃杀的作用。这就是阳进阴退，所以成为天地之泰。推及人事，阳主生，是君子一类；阴主杀，是小人一类。君子依其大体来居于内，得到君主任用而施行正道，就如凤凰出世、麒麟呈祥；小人依其小体往而居于外，处于困厄而失去势力，就如虮虱离开衣服，如瘦弱的猪遇到柅。正道由此独自施行，邪说由此不再兴作，怎么会不吉祥而亨通呢？这就是天下之泰。杨氏说：“泰，大概是古代政治最为完善的时候吧？并不是靠一个圣人的力量到了这里才成功。乾坤，是天地的太初；屯蒙，是人物开始出现的太初。既然有了万物，就需要养育，所以有需卦来养育它。养育是生命的根源，也是争夺的开端。一旦有了争夺，小的成为讼，大的成为战；师卦用来除去恶，比卦用来亲附善，畜卦用来生聚，履卦用来辨别而治理，然后才达到泰。难道是一手一足的力量能够做到的吗？”泰之后是否，为什么泰难以成就，而否却容易形成？没有别的原因，只是阴阳、邪正以及内外之间的消长罢了。进用君子，退斥小人，是保持泰道的方法。有人说：让君子处在朝廷之内，让小人处在王畿之外，对他们加以参酌任用、驾驭教化，那么君子之道增长，小人之道消退，最终都被教化而归于正道，这就是天下之泰。《彖传》说“天地交而万物通，上下交而其志同”，这是根据阴阳的交合来说明君臣的交合，所以用卦象解释“小往大来”，而君臣相合正是吉祥亨通的原因。又说“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消”，这是根据阴阳的分别来说明正邪的分别，所以用卦体、卦德解释“小往大来”，而正邪之分也是吉祥亨通的原因。唉！使君臣通达，辨明邪正，是泰之所以成为泰的原因；承担这个责任的，就是处在泰卦的君主。这一卦变为否卦；卦象是天地交合而成泰；占问所得是吉祥亨通。《象传》说：天地交合，这就是泰卦；后代君主因此裁制成就天地之道，辅助天地之宜，以此辅佐百姓。天地交合而阴阳调和，万物就茂盛成长，所以称为泰。君主取法天地通泰的象，来裁制成就天地之道。五典、五礼就是天地之道；君主就裁制安排它们施行的方式。“上天所定的秩序有五典，由我来制定五典而敦厚它吗？”“上天所定的次序有礼，由我来制定五礼而使它常行吗？”“上天讨伐有罪，由我来制定五刑而施用它们吗？”这些就是裁成。再如君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间，圣人为他们制定许多礼教和伦理秩序，这些就是裁成；从最大到最小的事情，都有春天生长、秋天肃杀以及适合种植高黍下稻的安排，这些是天地之宜。圣人制作耒耜、网罟、舟楫、宫室，使百姓春天从事农作、秋天收成各有次序，使夏穿葛衣、冬穿皮裘而适合身体，这些就是辅助天地之宜。天地之道，是从气与形的整体完备来说；天地之宜，是从时势所适合的方面来说。裁成，就是依据整体而裁制节度，使它不过分；辅相，就是随着其所宜而帮助它不足的地方。裁成、辅相，都是用来辅助百姓的。人是天地之心。人道的极则确立，天地的极则也就确立了。初九：拔起茅草，根根相连，依其同类而前进，吉。《象传》说：拔茅草而前进则吉，志向在于外。茅草上部刚健、下部柔软而洁白，是君子的象。它极其洁白，而作用又极其重要；“茹”是根，“彚”是同类。初九以阳爻居于下位，是有刚明才能而处在下位的人。时运闭塞时，君子退隐而困居；时运既然通泰，君子就志在上进，联合志同道合的人才，以实现施行正道的志向。用拔茅连根来作比喻，并不是说要结党营私，而是说同类之人的志向在于相互先导。有匡正君主道德的人，有砥砺风俗节操的人，有使国家文治昌盛的文章才华，有抵御外侮的谋略，这些人都应与之联合办事、共同治理，就像茅草根相连一样，一个被拔起，其他的也会牵连而起；这样必能使君主有德、使百姓受惠，开启太平，使泰道达到极盛，当然吉祥。过去傅说在旁招纳俊杰，子文与同类一同晋升公卿，都得到连茅拔起之意。居州只独自居住在王所，不能算作善；文仲不肯立用贤才，柳下惠也免不了被说成窃取职位。像这样，就是遮蔽贤才、嫉妒能人，使自己孤立而少有帮助，怎么足以使泰道达到盛大呢？孔子用“志在外”来解释，是说君子把独善其身看作内，把泽及百姓看作外；可见君子的志向在天下而不在一身，所以说“志在外”。后世不明白这个道理，小人彼此援引，已经被以朋党之名指斥；君子彼此援引，又被以朋党之名贬低。人们没有想到，小人以功利结为朋党，确实可以断绝；君子以道义结为朋友，有什么可疑的呢？假如不考察是非，而一概以朋党诬蔑天下，那么舜任用十六相成为一朋，周代三千贤人为一朋，难道可以因为朋党之名而舍弃他们吗？作为处于泰时的君主，应当以此为鉴。九二：包容荒秽，采用涉越大河的勇力；不遗弃远方，消除朋党；得到尊尚而遵行中道。《象传》说：包容荒秽，得到尊尚而遵行中道，是因为光明广大。

译泰卦九二，以阳刚居中，上与六五相应；六五以柔顺居中，下与九二相应。君臣德行相同，九二主管治理泰道，是泰卦的宰相。宰相之道有四项：一是包容荒秽，二是采用涉河的勇力，三是不遗弃远方，四是消除朋党。这四项都以中道加以调节，说明九二善于以正道侍奉君主。正当泰时，弊端可能还有未完全革除的，才能和职位也可能还有未完全相称的。革除弊端而矫枉过正，就会扰乱暴烈而产生变乱；治理恶行而过于急骤，就会激起愤怒而产生艰险。以宽和来兴起治理，以忠厚来进用人才，赦免小过而加以怜悯，不因顽劣而愤怒憎恨，反而加以教导，这就是处于泰时贵在“包荒”。应当容纳时就容纳，也就是随着时势而取中。处泰之道，严厉急迫固然不可，因循苟且更不可；苛刻固然不可，牵制怯懦也不可。大奸应当防范就防范，大贤应当进用就进用，大事应当建立就建立；在包容荒秽的同时，以超越险阻、救济艰难的勇气来成就它。这是义理之勇，不是血气之勇。没有厌恶、忿怒、乖戾的心，而有深厚的宽大平易之意；该勇敢时便勇敢，也就是随时取中。又说“不遗弃远方”，就是不因为远方百姓遥远，恩惠便不能普及；不因为偏僻地区的贤才而使选举不能达到；不因为事变茫昧难明而使防备准备不能周全。这种不遗弃远方而周遍普及，也是合乎中道。又说“朋亡”：处在泰时，建立制度、办理事务、推行彰明公道，不因为所认识的贫困者得到自己的恩惠而损害公道，不因为宫室妻妾的供奉而损害公道，不因为贵戚的请托而损害公道；这样就能消除朋党而完全出于公心，也合乎中道。《小象》说“包荒，得尚于中行，以光大也”，举出“包荒”而贯通解释四项的意义，是约略其文辞；“光大”是说中道的光明广大。中，是天理的自然，也是人事的当然，片刻也不能离开。孔子说：“中庸作为德行，百姓已经很少能够长久实行了。”求学的人立身行事，如果能够扩充自己的器量，勉励自己的义勇，充实自己的远见，排除自己的牵累，依归于中庸，这也是一身之泰，难道只是治理泰道的臣子才如此吗？有人把“用冯河”解释为宰相兼用刚强果断的才能来辅佐泰道，这也是一种说法。潘氏说：能够包容而善于任用，能够举用远方人才而不结党，这是宰相之道；它配合六五遵行中道的君主，成为太平的辅佐。九三：没有平坦而不变得险陂的，没有前往而不返回的。以艰难之心守正，没有咎害。不必忧虑其诚信，关于饮食禄食自有福分。《象传》说：没有前往而不返回，这是天地交接之处。九三处在下卦的上位，是上下交接、否泰相反的关节点。圣人预先告诫说：“没有安平而不变成险陂的”，就是说泰道没有永恒不变的；“没有一直前往而不返回的”，就是说阴气终究会回来。平坦会变成险陂，前往会返回，于是就成为否。由此应当知道天理盛衰消长、循环往复的规律，不敢安逸，以艰难之心守正，以人事等待天时，以义理胜过命运，这样就可以保守泰道而没有咎害。所以说“艰贞无咎”，正因为天地与人事有彼此相胜的道理。不失所期，就是获得诚信与禄食，所谓福祉。善于处泰，就不必劳心忧虑，在禄食上得到所求，自然会有福益。前往返回、平坦险陂，是天运不能没有的；以艰难守正、不必忧虑，则是人事应当尽到的。在两者交接之处，在将要发生变化的关口，必须有应对变化、坚持守持的办法。唐明皇开元时期的治理，本来已经很好；如果只是能够把持而不至于像天宝年间那样放纵，后来也不应当如此狼狈，这都是不懂得“艰贞”的意义。徐氏说：“小人之所以能够胜过君子，不是趁君子懈怠，就是攻击君子的空隙。艰难就没有可供乘虚的懈怠，守正就没有可供攻击的空隙。这样便可以没有咎害，也可以不必忧虑诚信不能实现了。” 《小象》说“天地际也”，是说阴阳交接，正如否泰相互因依；阳气下降到下方，必然还会回到上方；阴气上升到上方，必然还会回到下方。这是屈伸往来的常理。借天地交合成泰的道理，说明否泰并不恒常，以此作为警戒。过去唐尧、虞舜盛治之时，禹、皋陶在位，后稷、契任职，元凯在官，四岳在国。当时各位君子知道没有忧患也值得警戒，知道巧言令色值得畏惧，而他们处置这些事情是有方法的。他们彼此以“艰难”的道理和“能够克服艰难”的道理相互警戒，以精一执中的道理相互勉励，以同心敬慎、协力辅佐而毫不间断。泰和的福泽，百姓直到今天还称颂它，又何必忧虑平陂往复的厄运呢？保守泰道的方法，关键在于应当以唐尧、虞舜时代的君臣为法。杨氏说：“君臣能够克服艰难并守正，也许可以没有咎害。倘若不顾及这个道理必然应验，最终将会自己吞食自己的福分而永远结束。” 六四：轻快地相连而进；不以自身富足，却与邻者相连；不加戒备而凭诚信相应。《象传》说：轻快相连而进而不自富足，是因为都失去了实际凭恃；不加戒备而凭诚信相应，是内心共同的愿望。天下的道理是：压抑得越厉害，伸展时必然越猛烈；潜伏得越久，飞腾时必然越决绝。阴柔居于下位，本来是合乎其位的。如今三阴上升而居于上，失位已经很久了。九三阳气盛而阴气衰；六四处在泰卦过中之时，以阴居上而志在下。上面三阴复位，也同样志在下。六四趁三阴衰弱而求其复归，率领同类下行，像群鸟翩翩飞来。这正是同类所愿意追随的，不必用富贵来结交，而邻近者跟从它胜过追随富贵；不必用命令来告诫，而同类相信它比相信命令更快。萧傅死后，恭显便推荐贡禹；九龄被罢免后，林甫便引荐仙客、国忠。这难道不是泰卦的六四吗？不过，小人结党交往来损害正道，正如君子结交来推行正道一样。他们用心相同，但用心所要达到的目的不同，这就是正与不正的区别。小象说：“失实”，是说阴居于下而处在上位，因此失去了实际位置。又说：“中心愿也”，是说邪党内心的愿望，是同类得以进身而损害正道。可是，小人损害君子，恰恰只是自我损害其本来正直的心和正道罢了。原想陷害别人，反而使自己陷入其中。说他们都是“失实”，我对这一爻的理解，开始是担忧小人损害正道，最后却悲叹小人自我损害自己的正道。朱氏说：“君子刚开始离开职位时，小人还有所顾忌；君子完全离开之后，小人才会飞扬跋扈。在不正之人中，独自行正道，是君子的愿望；在众多正直之人中，行不正之道，是小人的愿望。愿望出于内心，而区分君子、小人的，只在于正与不正。合乎自然之理的，是天道；众人共同面对的，是时势。泰卦既然过了中点，就要发生变化了。”

译六五：帝乙把妹妹嫁出去，因此获得福祉，大为吉祥。象说：因为居中而实行自己的愿望。自古以来，帝王的女儿虽然都要下嫁，但到了帝乙，才制定礼法，使她降低尊贵身份，以顺从丈夫。六五以柔居中位，向下与居中而刚健明达的九二贤者相应；六五能够倚重任用他，顺从并听从他，这就是“帝乙归妹”的象。帝乙嫁出妹妹，不凭天子的尊贵而对诸侯骄傲，因此必然恭敬、谨慎，遵守妇道；这样可以成就孝顺的美德，增厚合乎义理、善于听从的美誉，承受和睦的福庆，所以既有福祉又大为吉祥。君主能够谦下待人，不凭万乘之尊贵而对臣下骄傲，那么必然尊崇德行、喜好正道，虚己忘势；这样可以招来天下的善士，可以沟通上下的情意，可以弘扬生灵的福泽，所以既有福祉又大为吉祥。《何彼秾矣》说：“花木多么繁盛，花朵像桃李一样。”既然已经看到了王姬下嫁的福庆，《天保》又说：“天保佑你，使你安定，也实在牢固。”难道还看不到君主谦下待人的美德吗？观察帝乙嫁妹所得到的大吉，就可以知道君主谦下待人的大吉了。小象说：“居中而实行自己的愿望。”六五所以能获得福祉并大为吉祥，是因为它以中道结合实际来实行自己的志愿。世上的君主倚仗主上的权势而自我骄大，本来就不值得一提。至于过分谦逊、委屈自己，甚至降低身份等级，像夷王走下殿堂去拜见诸侯，那又成了妾妇之道了。哪里懂得“居中而实行自己的愿望”所要防范的意义呢？上六：城墙倒塌回到护城河中，不可用兵；从自己的城邑发布命令，守正也会有遗憾。象说：城墙倒回护城河中，是因为命令已经混乱。挖掘护城河的土，层层堆积才筑成城墙；治理之道也是逐步积累才形成泰。到了泰的终点，将要返回否，就像城墙的土坍塌毁坏，重新回到护城河中。泰将要过中时，失去了泰的道路，民心离散，不听从号令，哪里还可以用兵？将要转入否时才向自己的城邑发布命令，也可以说是可羞可惜了。泰本来就不值得依仗，已经很久了。祖龙依仗万里长城的威势，心里以为天下可以永远安泰，却没有料到渔网捕鱼的祸患已经开始显现。武帝依仗海内殷实富足的形势，心里以为天下可以永远安泰，却不知道轮台悔过的念头已经萌生。因此，深重的阴寒，并不是在雪霜严凝之时形成，而是在烈日熔金之际形成；威严被轻慢、命令被轻视，并不是在天下闭塞之时形成，而是在天下通泰之时形成。上六处于泰而转为否，必然是政治毁坏于宴饮安逸，精神耗散于怠惰。百世的基业，顷刻之间便会崩塌。说它不能用兵，是因为没有良将，也没有能够宣扬国力、凭借辞义服人的人；即使想用兵，又有谁替它作战？说它只能向自己的城邑发布命令，是因为近处的人尚且可能轻慢命令，又怎么能达到远方？即使想向城邑发布命令，又有谁愿意听从？在这种时候，难道不是想到了愍刘石的时期吗？假如当初泰卦中的君臣上下能够互相沟通，任用君子、退斥小人，一直像泰卦开始时那样，哪里会到这种地步呢？小象说：“命令已经混乱。”它的命令混乱，不足以使人服从，这就是泰所以转为否的原因。有人问：泰的终点果真不能复归吗？回答说：上六最终倒回护城河，是因为由阴柔小人的资质处在这个位置，因而无能为力。假使泰的终点由刚健的人才处在其位，难道不能像高宗任用傅说而使商兴盛、宣王任用山甫而使周兴盛那样吗？所以圣人只说“吝”，其中也深深寄托了意味。朱氏说：泰卦将要到中点时，君臣同心，才可以治理泰。超过这个时点就会发生变化，必然要到大乱之后才会停止。《周易衍义》卷三 《经部，易类，周易衍义》