周易衍义卷十一　　　　　元　胡震　撰

译九二：包藏着鱼，没有咎害；不利于让宾客得到。象传说：包藏着鱼，按义理不应涉及宾客。姤就是相遇。九二与初六亲密相比，是相遇的一方。在其他卦中，初爻正应于九四；在姤卦中，则以相遇为重。相遇之道以专一为主，才可以。鱼是阴柔而美好的东西，阴柔的性质很少能够贞正坚固。众阳在上面，又有与它相应的爻。九二对待初六，如果能够牢固地蓄养、控制它，就像包裹中装有鱼一样，便没有咎害。宾，是从外部来的人；不利宾，是说不可让外人参与。相遇之道，三个人就会混杂，一个人则能专一，两个人就会有所分散。天地阴阳交合，万物才能化生醇厚；三人同行，就会损失其中一人，可见相遇之道贵在专一。过去夏桀遇到一个伊尹，却不能使伊尹专心归附自己，反而使他五次投奔商汤，因此有南巢之祸；鲁庄公遇到文姜，却不能使文姜专心归于自己，反而使她淫乱地同齐国交往，因此有彭生之祸；项籍遇到一个韩信，却不能容纳他，使他专心归附自己，反而让他去了汉高祖那里，因此有垓下之辱。相遇之道不专一，祸患就会如此。九二与初六相遇，若能包容、统制而使其心专一，那么初六对待自己一定恭敬，侍奉自己一定忠诚，归向自己一定专一，彼此融通，心志贯通，又有什么咎害呢？假使九二与初六相遇时不能包容、统制而使其心专一，那么初六与我相遇时，心意一定不诚，忠心一定不尽；既归向这里，又归向那里，对自己有什么好处呢？象传说“按义理不应涉及宾客”。九二是最早与初六相遇的。九三、九四这两个宾客到来得已经很晚了，怎么能有利而使他们也得到呢？由此推论，天下的事情变化虽然无穷，最终归结起来却只有一个道理。使人顺从天理，就不能再顺从人欲；使人顺从君子，就不能再顺从小人。朱氏说：九二与初六相遇，有包藏鱼的象；但如果能够控制它，仍然可以没有咎害。若不加控制而让它同众人相遇，危害就会扩大。古代有分封土地，却不分割人民；得到正道，人民就归附；失去正道，人民就携带财物离去，不论远近内外，关键只在于对待百姓的方式如何。这就是九二没有咎害的原因。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；有危险，但没有大的咎害。象传说：行动迟疑不前，是因为行动还没有受到牵制。遇到刚强而不中正的情形，求取相遇却不能如愿，因危险畏惧而停止行动，这样还可以避免大的过错。“遇”的道理，不过在于中正罢了。君臣求相遇，如果不依循正道，就是动乱灭亡的阶梯；夫妇求相遇，如果不依循正道，就是淫乱的意图；朋友求相遇，如果不依循正道，就是结党营私之徒。世上那些不依正道而求相遇的人，凶狠者顺遂其欲却不知道警惕，愚昧者受其蒙蔽却不知道警惕，奸诈者以文饰掩盖却不知道警惕，夸张者以讳饰遮掩却不知道警惕，怠惰者安于现状却不知道警惕；处在危险中而知道停止的，能有几个人呢？《姤》卦九三，重重刚爻而不中正，初六本来不是自己的正应，却有意要与它相遇，所以是妄求相遇。上面没有正应，自己却想与之相遇，所以也是妄求相遇。以妄念求相遇，本来就不应有所遇。而且还受到六二的忌恨厌恶，所处不得安定，就像臀部没有皮肤一样。想要前进求取结合，又不能行动，犹豫不前。在这种时候，如果能够警惕畏惧、自我警戒，还可以不至于犯下大过错，并得到补救过失的方法。《象传》说：“行动还没有被牵制。”也就是说，还没有什么促使他行动。虽然如此，九三求相遇却没有遇到，人们认为这是九三的不幸，我却认为这是九三的大幸。为什么呢？人若不依正道求相遇，假如真让他遇到了，就会以恶遇恶、以邪遇邪：对内危害自身四肢，对外危害四海，灾祸将多得无法尽说。假使李斯没有在秦国得到际遇，未必会有焚书的灾祸；王莽没有在汉朝得到际遇，未必会造成篡夺国政的灾祸。所以，不被任用固然是小人的福气，但得到任用反而是小人的灾祸。“臀无肤，其行次且”，人们认为这是九三没有得到相遇的不幸，我却认为这足以开启他对危险严厉处境的警觉之心，正是九三的大幸。九三刚正而处在巽体，有最终不会一直迷失的意义。杨氏说：孔明劝说先主，认为中原已经被曹操取得，江东已经被吴国取得，吴国不可图谋却可以作为援助；这种犹豫不前，因而没有大的过错。九四：包里没有鱼，贸然行动会有凶险。《象传》说：包里没有鱼所造成的凶险，是因为远离了百姓。九四与初六相应，但初六已经同九二相遇。何况九四不中不正，又远离初六；没有德行也没有相应的地位，在上位却失去了正道，也就失去了自己的人民。“起”是妄动的意思。那一方得到，另一方就失去。九四既然失去了所相遇的对象，安静处守、顺势守正就可以了。如果妄动而一定要把它夺回来，就会有凶险。人心是否归附，是吉凶祸福由此分判的原因。九四处在大臣的位置上，有德就会有人追随，到哪里去会不吉利呢？只是因为不中不正，德行不足以维系人心，所以廉洁的人厌恶他的贪婪，公正的人厌恶他的偏私，正直的人厌恶他的暴虐。失去正道就少有帮助，甚至亲戚也会背叛他，到哪里去会不凶险呢？《象传》说：“远离百姓。”没有正道而远离百姓，遭遇凶险是理所当然的。我还曾听说，古代的公卿把使民心归附作为自己的责任，只怕民心不归附自己，所以有不能得到相遇的忧虑。后世在下位的人一心趋附，在上位的人却无意包容荒远之民，于是百姓有不能得到相遇的忧虑，而公卿却没有不能得到相遇的忧虑。哪里知道，不被公卿遇合，不过是没有借此进身的途径；而不与百姓相合，就无法统一四海叛离的民心。初六没有遇到九四这样的贵者，不值得忧虑；九四这样的贵者没有遇到初六这样的贱者，却有很值得忧虑之处。“遇”作为相遇之道，君子难道可以不深思吗？九五以▯包瓜，含藏文采美德，会有从天而降的收获。《象传》说：九五含藏文采，是因为其中正；会有从天而降的收获，是因为志向不舍弃天命。

译▯木高大，叶子宽大，处在高处而形体广大、可以包容事物的，就是▯。瓜是生长在下方的美好果实。美好却处在下位，象征地位卑微的贤者。九五处在尊位，却向下求取贤才，以极高的地位求取处在极下位的人，正有以▯包瓜的象象，能够如此自我降低。并且九五内含中正的德行，充实而具有文采，以中正之道求取天下贤才，没有不能相遇的。“有陨自天”，犹如说从天而降，是说一定能够得到贤才。人才的产生，没有不关系到天意的；君德所存，也正是天命所存。周文王下车，以及夷王下堂接见诸侯，表面上相似；但渭水卜贤之事，是上天赐给文王的，并没有赐给夷王。周宣王接近下民，与汉元帝喜好贤才，表面上相似；但上天所生的辅佐之臣、上天所保佑的宣王，并没有同样保佑元帝。为什么呢？贤者存在于国家，哪一个不是上帝所赐？但上帝降下的中正之性，如果不能使它完整实现，那么上帝所赐的辅弼之臣，也就没有办法得到。因此，九五“有陨自天”，我不把重点归在以▯包瓜这件事上，而把重点归在含藏文采、蓄积美德上。孟子没有遇到鲁侯，是天意；并不是上天不保佑孟子，而是上天没有用孟子来保佑鲁侯。伊尹在成汤那里得到际遇，是天意；并不是上天偏爱伊尹，而是上天把伊尹赐给成汤。孟子把臧仓的毁谤归因于天，而伊尹也认为，这是上天使自己成为先觉者，去觉悟后来觉悟的人。鲁侯与成汤都有爱贤之心，而天命的去留却如此不同，为什么呢？也是因为“含章”的德行，成汤有而鲁侯没有。由此可知，天命是趋向还是背离，无法直接看见；贤人的趋向和背离，就是天意的趋向和背离。所以说“中正”，是说含有中正的德行；又说“志不舍命”，是说不违背天理。朱子说：瓜属阴，是处在下方的东西，甘美而容易腐烂。▯是高大坚实的树木，九五五阳刚而中正，主持上卦；下方的初生之物，是必然腐烂的阴类，卦象就是这样。然而阴阳交替胜负，是时运的常理；如果能够含藏而不显露文采美德，以静制动，就可以挽回造化。“有陨自天”是原本没有而突然有了的象，意思是如果能够挽回造化，那么阳气又会从天而降，重新生长上来，把这个时节完全改变。张载说：“以▯包瓜”，是文王事奉纣王的方法；厚待下民以防止内部溃败，是尽人事而听天命吧？朱氏说：九五含藏文采，六二在下方防止百姓溃散，这就是人事。尽人事，有时能够胜过天；有时不能胜过天，以至于遭受陨越，也是天意。瓜，可以比喻百姓；虽然令人喜爱，但腐烂必定从内部开始。九五的志向，是说上天所命令、用来保佑下民的使命在我身上；即使我有陨越，也是上天使我陨越，我终究不会舍弃上天的命令。“含章”，杨氏解释为含藏自己的光耀而不自夸。九五向下接纳六二，好像以▯包瓜；六二归从九五，好像命令从天而降而立即奋起。何必不把这一切归结为志向呢？君臣这样相遇，即使有一个小人虽然强盛，又有什么值得忧虑的呢？这就像尧舜相遇，哪里还忧虑驩兠、孔壬呢？上九：相遇到了顶端，像碰到了角，虽有羞吝，却没有过错。《象传》说：相遇到了角，是因为处在上位而走到了穷极，所以有羞吝。有人以柔弱姿态求取相遇，有人以谦巽顺从求取相遇，有人阿谀奉承以求取容纳，有人以柔顺而没有节义的方式与人相交，有人闭口沉默而不能以正直诚信相告。这样求取相遇，就像狐狸奔趋、狗儿献媚的人，像摇尾乞怜的人，像当面顺从、退下后却另有怨言的人。幸而有刚强的德性作为相遇结合的原则，却又有“相遇到了角，虽吝而无所归咎”的说法，为什么呢？答：人求取相遇而使用刚强，有两种正道：一是谦德，二是顺德。以谦德运用刚强，就一定能自处卑下而尊重别人，降低自己的心志以求取正道，舍弃自己而听从别人，与人为善。以顺德运用刚强，孝悌的行为一定可以感动人的善心，清和的容貌一定可以消除人的厉气，肃穆的仪容一定可以感发人的敬心。现在上九以刚强居上，既不中又不正；以刚强居上，就像角一样高亢，再没有谦德之刚；处在极端，就成为冲撞攻击之刚，再没有顺德之刚。爱别人的人，别人也常爱他；敬别人的人，别人也常敬他。自己既不中不正，又如此高亢冲撞，谁会愿意同他相处呢？他没有相遇而感到羞吝是理所当然的，而且也不能把过错归咎于别人。

译▯【坤下兑上】萃卦：亨通。君王到宗庙祭祀，有利于拜见大人，亨通，有利于守正。使用大牲祭祀，吉利；有利于有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集。以坤的顺和兑的喜悦，九五刚健居中而与六二相应，所以能够聚集。君王到宗庙，是为了极尽孝敬地祭享祖先。利于拜见大人，能够亨通，是因为以正道聚集。使用大牲祭祀而吉利，有利于有所前往，是因为顺应天命。观察万物所聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。萃，就是聚集。天下生养聚集，是最为盛大的时期。君王聚集天下的道理，达到建立宗庙，就到了极点。众多百姓可以统一他们的归向和仰望；人心没有固定的归宿，却能使他们奉献诚敬；鬼神不可测度，却能使它们来临显现。天下聚合、收摄人心、总合众志的办法，没有比宗庙更为重大的。因此，君王聚集天下的道理达到建立宗庙，就是聚集之道的极致。人聚集就会混乱，物聚集就会争夺，事情聚集就会烦杂，必须得到大人来治理。所以利于拜见大人，这样才会亨通。聚集如果不依正道，人群的聚集就是苟且结合，财富的聚集就是违背正道而来，所以有利于守正。萃是丰厚的时代，所用的祭祀应当与之相称，所以使用大牲吉利。不能有所作为，是因为力量不足；处在聚集的时代，兴功立业，正是可以有所作为的时机，所以有利于有所前往。聚集的时代，天下共同尊崇的，没有比宗庙更大的；天下共同尊崇的对象，没有超过大德的。小小的豺狼尚且知道报答根本，微小的乌鸟尚且知道反哺。君王统摄万方，统一众志，如果不知道在宗庙问题上严肃对待，就无法唤起天下人的孝亲之心，也无法激发天下人诚信而敬仰的诚意，就不能算作聚集的正道。礼该怎么办呢？那绵绵流水，早晨汇入大海；天上有极点，众星环绕拱卫。人们以同类相聚而结合，像树林一样聚集；如果不以大德为宗主，就无法汇合天下归向正道的心，也无法使天下产生尊敬亲长的念头，同样不能算作萃的正道。义该怎么办呢？在上没有到宗庙祭祀、报答根本的地方，这就是聚集人心却不依正道，怎么能实行使用大牲的礼仪？在下没有尊敬君主、亲近上位的心，这同样是聚集人心却不依正道，怎么能得到“有利于有所前往”的利益？玩味《萃》卦可知，“王假有庙，利见大人”都应当在亨通、利于守正的条件下实行；使用大牲而吉利，在于有宗庙、有大人可见；有利于有所前往，在于有利于拜见大人。 《彖传》说：萃，就是聚集。“顺以说，刚中而应”，所以能够聚集。这是用卦德、卦体解释卦名。坤为顺，兑为悦；上位以喜悦之道使民，因而顺应人心；下位喜悦上位的政令，因而顺从上位。九五以刚中之德成为萃卦之主，下面有六二这个柔中之臣与它相应。君臣聚会，以此聚集天下，具备这四点以后才能聚集，否则人民不能被聚集。“王假有庙”，是为了极尽孝敬地祭享祖先；“利见大人”，能够亨通，是因为以正道聚集。君王到祖先和先王的宗庙祭祀，诸侯、大夫、士都会来助祭，各自献上诚意；长久赐福给你的同类，各自尽其孝敬，报答根本、追思源始，教导百姓不忘自己的亲人。天下已经聚集，如果还没有见到大人，这种聚集未必正；见到大人以后，民心才会安定，人伦才会端正，万物之情相互交通而亨通。使用大牲，吉利，有利于有所前往，都是顺应天命。天命就是天理。这说明到宗庙祭祀而使用大牲，拜见大人而有所前往，都是遵循天理的正道。观察万物所聚集的情形，就能看见天地万物的真实情状。徐氏说：天地万物高低散殊，因感通而显现其情意相通，因恒常而显现其情意长久，因聚集而显现其情意相同。不从聚集处观察，就无法看见情意统一的一面。杨氏说：从前天下离散，凭什么聚集起来？废止刑罚、不用刑罚的治理，产生于反转商朝政令之日；绵延万里的富庶烟火，产生于废除秦朝法网之时，这些能忘记吗？君王到宗庙、使用大牲而吉利，是为了报答聚集天下的由来，不敢把它据为己有。如今天下已经聚集，谁能使它离散？永嘉之祸产生于平定吴国之初；天宝之乱产生于开元之治，这些难道不值得畏惧吗？所谓利于拜见大人，就是一定要寻求大人的帮助，降低自己去拜见他。所谓利于守正，就是一定要以贞正之道守持到底，不放纵安逸来终结它，用来等待萃卦所代表的聚集走到终点，而不敢有所倚恃。这一卦的变卦是《大畜》卦，卦象是泽在地上，水积聚而成萃聚之象；占问得到它，主亨通、利于守正。《象传》说：泽在地上，就是萃卦。君子因此整治兵器，戒备意外之事。泽在地上，水积聚而不流动，是萃聚的象征。但堤防不牢固，就有溃散的忧患。水到了高处必然向下，水聚集了也必然有散开的时候，怎么能避免意外决口呢？众人聚集必然争执，物品聚集必然争夺，怎么能避免意外的变故呢？聚集土石、谨慎防守，是为了戒备泽水发生意外；聚集工匠、修饰器械，是为了戒备国家发生意外。防备毁坏，决口一定会到来；防备松弛，人就会产生异心，这是不懂得运用萃卦之道。“除”是简治、整治的意思，也有除去弊病邪恶之意。“不虞”是意料之外的事情，这里指军事行动。初六：心中有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是妄自聚集。若大声呼号，众人会把这看作笑话；不要忧虑，前往求取正应就没有过错。《象传》说：于是混乱，于是妄自聚集，是因为志向混乱。初六向上与九四相应，却被六三、六二隔开。六二、六三两个阴爻处在聚集之时，柔弱而没有守正的节操，不能自守，所以是有诚信却不能坚持到底，志向混乱而妄自聚集。如果呼号求取正应，众人会把它当作笑话；只要不要忧虑而前往求取正应，就没有过错。开始求取聚集时，最重要的是守住自己的诚心，最怕的是顾虑流俗的议论。内心失去求取正应的诚意，外在又被世俗议论动摇，就会失去萃卦之道。柳宗元出仕，起初因为触犯奸臣窦参而得到皇帝的知遇，他求取正应的心也确实诚恳。不久却加入王叔文的党派，这都是诚意不能坚持到底，转而随从流俗，因而扰乱了防止错误聚集的道理。孔子在周朝末年周旋，丈人、桀溺都嘲笑他是逃避坏人的人，他的门徒却从未因此动摇过念头；他们不被流俗迷惑，都是因为诚信始终如一。世上的人不幸处在群邪之中，却想与正人结合，未必能同正人结合；处在群贪之中，却想同廉士结合，未必能同廉士结合。若不是卓然不群、毅然有操守的人，就不能舍弃异类而跟从正应。现在萃卦初六见识不定、趋向不一，所以扰乱自己的志向而妄求聚集；这是因为三个阴爻聚处，足以扰乱它的志向。

译圣人说：“有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是妄自聚集。”这是用来显示萃道最大的戒惧。世上的人亲近依附正人，小生、卑贱的儒者未必不会说：“他想依附有道德的人来建立门户；他想卖弄聪明来惊吓愚昧的人；他修养自身，是为了显出别人的污浊。”他们只知道跟从逃避坏人的人，却不知道跟从逃避浊世的人。群起喧哗、众声嘈杂，把它当作笑话；只要我确实知道自己的礼义没有过错，又何必忧虑别人的话呢？前往跟从群体中的正应，就没有妄自聚集的过错了。所以圣人说：“如果呼号，众人会把它当作笑话；不要忧虑，前往求取正应，就没有过错。”这是用来垂示萃道的大训。《象传》说：“是因为志向混乱。”如果不忧虑而前往，志向就不会混乱。不能坚定自己的操守，是被小人迷惑，因而混乱而失去正道。杨氏说：“魏舒起初想跟从栾盈作乱，后来归附范宣子；召伯盈起初已经跟从王子朝僭越作乱，后来又归附刘文公。君子都赞许他们，这是圣人为初六开启改过自新的道路。” 六二：相互牵引而吉利，没有过错。诚信存在于内心，即使用简薄的禴祭也有利。《象传》说：相互牵引而吉利、没有过错，是因为内心的中正没有改变。人的情感，彼此求取就会相合，彼此牵制就会背离。六二与九五是正应，是应当聚集的；但六二夹杂在两个阴爻之间，必须相互牵引，才能得到聚集。六二居中正而柔顺，虚心向上与九五相应；九五刚健中正，诚信笃实而向下与六二交往。君臣和合，共同造成的事业哪里能估量呢？因此吉利而没有过错，是因为内心具有诚信。禴是简略而微薄的祭祀。诚信是聚集的根本，君臣之间如果精神相交、心意相合，就不必烦琐地讲究文饰；外在仪文盛大、祭品光鲜，内心的诚意未必深厚。如果内心确实有诚信，就不必依赖外在装饰，这就是使用禴祭的含义。凡是聚集之道，无论父子兄弟、朋友姻亲，都应当先有真实诚意，后有外在文饰；何况君臣之间，怎么能不崇尚诚信呢？《象传》说“内心的中正没有改变”，是说凭借中正的德行，还没有立即改变。若改变了，就不会彼此牵引。杨氏说：君主求取臣下，比臣下求取君主更为迫切。六二的进用，不是九五牵引它，又是谁呢？所以说“相互牵引而吉利，没有过错”。然而君臣的聚合，开始于彼此求取，结束于彼此信任；彼此信任以后就像骨肉一体，哪里还需要外在装饰呢？冯唐回答文帝，张玄素回答太宗，起初都被认为是在朝廷上羞辱君主，最终却让他们把自己的意见全部说完。马援对光武帝说“脱略边幅”，魏徵告诉太宗“不事形迹”，这些都是内心诚信而外在文饰简薄的人。然而六二的德性是中正的，才能却属阴柔；如果不是像伊尹那样阳刚，怎么能够使商汤五次讨伐桀呢？像九五牵引六二一样，如果能趁六二内心中正尚未改变的时候牵引它，就可以得到它。否则就会像丁公事奉楚国、吕布事奉魏国那样，即使牵引了他们，又哪里会有什么“吉利而没有过错”呢？六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往则没有过错，只是略有羞吝。《象传》说：前往就没有过错，是因为上六能够谦巽。六三凭借阴柔的资质，既不中又不正，上面没有应援，谁会接纳它呢？所以向前求取亲比九四，但九四与它不是同类而不回应，因此它因不正而被九四弃绝；退后求取亲比六二，但六二不是它的正应而不与它相亲，因此它又因不正而被六二弃绝。对外被人抛弃，对内自己悲伤；聚集不能相合，只能感叹而无所归依，又往哪里去会有利呢？然而圣人对于有过错的人，从来不不希望他补救过失，所以又说：“你为什么不前往跟从上六这个谦巽顺从的正应呢？”这样或许可以没有过错，但最终仍免不了悔恨羞吝。聚集之道，有因得到正应而聚集的，有因同类而聚集的，有因不合道理而聚集的。大的方面，如君臣义理相合；亲近的方面，如父子天性相合；再近的方面，如夫妇恩情相合；一直到天地开合的道理、阴阳变化相合的道理，无不是得到正应而聚集。至于舜有十六位贤臣辅佐，周有十位贤臣辅翼，这是同类聚集。李林甫纠合群邪，牛僧孺引荐提拔众多奸邪之人，这是不合道理的聚集。《象传》说“上巽”，是说上六能够谦巽顺从而接纳六三。九四：大吉利，没有过错。《象传》说：大吉利而没有过错，是因为所处的位置不恰当。九四处在萃卦之时，上面亲近九五之君，得到君臣聚集；下面亲近下卦的众阴爻，得到百姓聚集。然而九四以阳居阴，不正。虽然得到上下的聚集，也必须达到大吉，才可以没有过错。“大”是周遍的意思；没有不周遍之处，然后才叫大；没有不正之处，然后才叫吉。达到大吉才没有过错。否则，以不合道理、枉屈正道的方式得到民众，如齐国的陈恒、鲁国的季氏，难道能算作大吉而没有过错吗？人心共同认可的，只有至善的道理；人心共同聚集的，也只是趋向至善的道理。刚健居中的君主，本来不是小才可以苟且迎合的；必须有嘉谋谠论足以结成君主的知遇，有正直节操和善道足以符合君主之心，才可以。百姓的希望，也不是小聪明可以苟且迎合的；必须有论述正道、弘扬教化以感动人心的能力，必须有荐举善人、抑制恶人以使同列亲附的作为，才可以。假使九四的吉善不能达到极大的程度，那么讨好昏庸之主、侥幸求取结合，或许还会有；但从未有过能够与刚中之君相合、结交趋附之徒而暂时聚合其私人的办法；更不可能有办法使天子亲近百姓。因此，萃卦九四要得到上下的聚集，必须达到大吉才没有过错。《象传》说：“所处的位置不恰当”，这是担心它不正，所以告诫它要成就正道。杨氏说：九四凭借阳刚资质处在接近君主的位置，向下可以得到三个阴爻的众人，向上又已经逼近九五之君，就像陈氏得到齐国百姓、司马氏得到魏国百姓一样。圣人告诫说：九四一定要柔顺谦退，像尚未处在这个位置时那样，怀有不敢当此位的心意，这样才能大吉而没有过错。九五：聚集，拥有尊位，没有过错；如果还有人不信服，就应当以元善、恒久、贞正自守，悔恨便会消失。《象传》说：聚集而拥有尊位，是因为志向还没有完全光大。

译“元永贞”说的是君主得到百姓归附的条件。因此，使天下亲比而聚集天下的道理，全在这三点。九五处在天下最尊贵的位置，聚集天下众人而统治他们；具有中正的德行，又处在能够成就事业的位置，德行与职位相称，就没有过错了。像这样如果仍有不信服、不归附的人，就应当反省自己，修养元善之德、恒久之德、贞正之德；这样便能通达神明、光照四海，使人无不服从，悔恨也就消失了。百姓和睦、四海拥戴，尧舜也是这样聚集而拥有尊位的。然而苗民违抗命令，尧舜起初并不归罪于他们，只是广泛施行文德；等到文德到达他们那里，众人自然不能没有来归朝见之心。万国怀服、诉讼归附，商汤、周文王也是这样聚集而拥有尊位的。然而葛伯、昆夷不守正道，汤、文王起初并不恼怒，只是顺乐天命、修养德行；等到德行纯厚而到达那些人那里，众人自然不能没有仰望他们如云霓之心。圣人聚集人心，依靠的是道理而不是势力；可以因此得到天下，却未必能得到普通男女一人的真心。只有天理已经完全尽到，号令、纲纪、赏罚、权势、兵革、刑威才都成为义理的施行，天下人自然心悦诚服，当然不会再有“不信服”的悔恨。《象传》说“志未光”，所谓“未光”，就是还有人不信服。朱氏说：“元”是众善之长，大人以此为体，用仁德覆盖天下，并且永久保持。贞就是正。居上位而以仁德为本，长久守正而不改变，就没有偏私和党比，悔恨才会消失。九五得到尊位，天下都聚集归附于它；但从它所信任、聚集的对象来看，就可以知道它的志向：它专门系属于六二，应合的范围过于狭窄，所聚集的人有固定位置，得到近处而遗漏远处，萃聚之道并没有完全做到，难道会没有悔恨吗？最终也只能勉强自守而免于过错罢了。对于君主来说，胸怀恢宏广大、无所不聚的志向还没有实现，因此不能说是光大，也不能说是真正的诚信。横渠说：身居显盛的地位，却不能见到大德之人，只与六二相系相应，所以说“有位”。上六：忧叹不已，流泪鼻涕，可以没有过错。《象传》说：忧叹流泪，是因为还不能安处上位。处在萃卦的极点，忧虑深、思虑远，这是没有过错的道理。聚集到了极点就会离散，盛大到了极点就会衰败，这是造化寒暑运行的规律，也是古今离合的定数。萃卦上六处在聚集的极点，若问它的百姓，就是富足众多的百姓；若问它的时代，就是统一的时代。然而万物的离散，大多发生在安乐醉饱之后；抱着火堆、堆积柴薪，常常在已经治理、已经安定的时代引发灾祸。因此古代君子不能保证天下永远聚集，却常常忧虑聚散没有固定的趋势，所以忧叹而不敢有一丝安逸，流泪而不能安居一日。如果确实这样，就一定能使心志受到震动、性情受到忍耐，从而谋划长久之计；一定能畏惧谨慎，制定治理国家、保全邦国的规划；一定能在下雨以前修补桑根的土墙，在疾病以前调养气血。这样，聚集的就能常常聚集，可以保全而不离散；盛大的就能常常盛大，可以保全而不衰败。君子因此知道上六没有过错。唉！太甲没有过错，不在于万国归心之日，而在于自我怨责、努力改过的时候；成王没有过错，不在于天下太平之日，而在于手持书册哭泣的时候。《象传》说“未安上”，是说还不敢安逸放纵地处在上位。杨氏说：聚集没有达到极点，离散就不会发生；治理没有达到极点，动乱就不会萌发。上六凭借阴柔的资质，又是喜悦享乐最为严重的爻，处在萃聚、治理、安定的极点；这正是开元末年宴饮游乐由此兴起、元和末年宫室由此奢侈的原因。所以圣人告诫说：面对极大的欢乐，要用极深的忧患之心来对待它，这样或许可以没有祸患。程氏说：小人处在高位，谁会同他相处？别人断绝他，是他自己造成的，又将责怪谁呢？

译▯【巽下坤上】升卦：大为亨通。可以用此道拜见大人，不必忧虑；向南前进吉利。《彖传》说：柔顺者顺应时机而上升，以巽顺而行，九二刚健居中并与六五相应，因此大为亨通。用此道拜见大人，不必忧虑，是因为会有福庆；向南前进吉利，是因为志向能够实现。升，就是前进而向上。升进之道，以大亨通为根本。用这种道理拜见大人，就能使劝谏得到施行、言语得到听取，使恩泽下及百姓；论说正道、治理国家，使道德教化弘扬于当时。坐在朝廷上，就能纠正过错、匡正谬误，启发滋养君心，可以使国家宗社享有无疆的长久福祉；推行到天下，就能像及时雨滋润百姓，移风易俗，可以开创万世太平的根基。这样还有什么值得忧虑的呢？用这种道理向南前进，就会进入文明的领域，不使自身陷入昏暗之地；进入阳明君子的范围，而不进入阴暗小人的党派。以其道来行道，以其德来成德，施展在事业上的，都是光明正大的学问；实施在行动上的，都是礼乐文明的教化。这样到哪里会不吉利呢？《彖传》说：“柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。”这是以卦变解释卦名，以卦才、卦德、卦体解释卦辞。本卦由《解》卦变来，柔爻上居四位，时机正当上升。柔爻既上升而成为升卦，便下为巽、上为顺，以巽顺之道上升，可以说合乎时宜。九二以刚中之道与六五相应，六五以中顺之德与九二相应，因此大为亨通。大亨通的功效，如果不是刚中之九二向上与六五相应，就不能实现。用此道拜见大人，不必忧虑，是因为会有福庆。升进自己的地位而拜见大人，就没有依附小人的过失，足以施行正道；升进自己的德行而拜见大人，就会进入君子的道路，足以增进德行。治理自己、治理别人，都有福庆。向南前进吉利，是因为志向能够实现。南方是人所趋向的方向，这里指前进。前进而完成升进，能够施行自己的志向，所以吉利。南方属于离火之方，是文明之地；前进而到达文明之地，阳明之气胜过阴浊，德性得到尊崇，阴暗浑浊的遮蔽和物欲不能流行，所以吉利。这一卦的变卦是《无妄》卦，卦象是树木生长在土地之中，象征不断上升前进；占问得到它，主大为亨通。《象传》说：树木从地中生长出来，就是升卦。君子因此顺应德性，以积累微小善行来成就高大德业。树木从土地中生长，逐渐长大而向上升，是升卦的象征。顺应就可以前进，违逆就会退后。树木上升，是顺应生长而成材；人的上升，是顺应道理而成就德性。从下往上上升，是顺；从上向下下降，是逆。从两手合抱的小树，成长为几人合抱、可以高耸入云的栋梁之材，是靠积累形成的；从点滴善行，成长为高明、广大的德性，也是靠积累形成的。因此，栋梁之材是由小树逐渐积累而成，圣贤也是由一点一滴的善行积累而成。君子顺应德性、积累小善，以成就高大，这就是升卦的意义。若认为小善没有益处而不去做，当然不可以；认为小恶没有损伤而不除去，更加不可以。君子知道善行不积累，就不足以成就名声；又应当知道恶行不积累，也不足以使自身毁灭，以此作为警戒。初六：诚信而上升，大为吉利。《象传》说：诚信而上升、大为吉利，是因为与上位者志向相合。初六以柔爻处在巽体的下方，上面承接九二的刚爻。九二凭借刚健居中的德行，向上与君主相应，正是承担升进任务的爻。初六柔顺谦巽，只需信从九二；相信九二而跟从它，一同上升就大为吉利。人开始升进时，从来没有能够完全靠自己前进的。贾谊只是洛阳的一个书生，如果没有吴公，凭什么提出治安的谋略？冀缺只是田野里的平民，如果没有臼季，凭什么得到名臣的声誉？从古至今，固然有亲近公卿而使道德彰显、事业显著的人，也有谦巽顺从权贵而使义行亏损、名节丧失的人。开始进身之初，谦巽顺从上位者，就道义本身说并没有过错。但升进的道路，亲附君子可以，亲附小人则不可以；谦巽顺从阳刚正直者可以，谦巽顺从阴柔邪曲者则不可以。初六是君子开始升进之初，虽然没有权势，也尤其不可轻易依附有权位的人；不能不选择对象。虽然没有爵禄，也尤其不可贪恋爵禄的荣耀而不选择其是否正当。虽然没有应援，也尤其不可攀附强力援助而不考察其端正与否。人若以巽顺之道顺从九二的刚正，那么他的升进就可以依靠道义显扬亲人而尽孝，以道义事奉君主而尽忠。确实是大吉。《象传》说“与上位者志向相合”，是说它与上面的九二刚爻志同道合。虽然如此，“巽顺”一词同时具有是非两端。假使它确实能够敏捷地实行、谨慎地说话，广泛地爱人、亲近仁者，以趋近有道之人，那么巽顺有什么可嫌弃的呢？如果它所亲近的是险恶偏邪之流、奸雄之党、权贵宠幸之人……

译六五：守正则吉利，登上台阶。《象传》说：守正而吉利，登上台阶，是因为大大实现了志向。古代圣人对于已经坠落的根基，一定振兴它、扶起它；对于已经建立的领域，一定使它逐级上升。为什么呢？只是因为守住正道罢了。六五下面有九二刚健居中的正应，所以能够居于尊位而吉利。然而本质上是阴柔的，必须坚守正道，才能得到吉利。如果不能坚守正道，就不能笃实地信任贤者，不能始终任用贤者，怎么能吉利呢？台阶，是借以登升的层级。以中正之道实行正道，用在家庭，可以登上尽人伦的台阶；用在天下，可以登上太平的台阶；用在无事之时，可以登上长久治理的台阶；用在有事之时，可以登上止息动乱的台阶。世间败坏人伦、破坏教化，想要推进常道却没有台阶的，为什么不看看六五凭什么登上台阶？世间根基沦丧、事业废败，想要推进治理却没有台阶的，为什么不看看六五凭什么登上台阶？《象传》说“大得志”，是说倚重任用贤才而又能坚守正道，像这样升进，就可以使天下达到大治，志向可以得到充分实现。如果立志不定、守道不笃、任贤不能始终如一，都不足以谈升卦的道理。上六：防止上升，不断进取的贞正之道有利。《象传》说：处在上位却只知防止上升，会消退而不能增益。〔原文数字、纪年保留：一口〕 《象传》说“消不富”，是说只知防止升进，就会有消退而没有增益，应该改正为不断进取的贞正之道。朱氏说：不断进取的贞正，就是仁义忠信、乐于行善而不知疲倦。杨氏说：阴柔而处在上位，处在上位却防止升进，最终必然消亡而不能富盛，除了纣王还有谁符合呢？▯【坎下兑上】困卦：亨通，守正；大人吉利，没有过错；即使有所言说，也不会被人信任。《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。处在险中却能喜悦，身处困境而不失其所，所以能够亨通，大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉利，是因为刚健居中。有言说却不被信任，是因为只崇尚言语，最终反而会走到穷困。有遭遇困穷的时候，也有处在困穷中的方法。天地之间有阴就有阳，有白昼就有黑夜，有通达就有困穷，所以遭遇困穷也是天下常有的道理。处困之道，不超过两点：一是守正，二是谨慎言语。“守正，大人吉利，没有过错”，是守正而亨通；“有言说却不被信任”，是谨慎言语而亨通。因此天下人崇尚功利，我独自崇尚仁义，这是我所遭受的困境；但仁义的权柄在我，不能被夺走。天下人崇尚权谋术数，我独自崇尚诚实，这是我所遭受的困境；但诚实的权柄在我，不能被改变。这就是困卦所以亨通、困卦所说守正而大人吉利没有过错的原因。在这种时候，我的道既然不合时宜，我的话又怎么足以取得信任呢？此时不要说讨好谄媚的话，以保全自己正大之气；不要说偏邪逃避的话，以依附权势、求取宠爱；不要说过多而喧嚣争辩的话，以招致外来的侮辱。收敛言语、自处守静，就可以没有过错。不该说的时候却说了，谁会相信呢？我不崇尚口舌而自取困辱之过，我所守的道就确实没有失去正道。这就是困卦所以亨通的原因，也是圣人告诫人即使有言说却不被信任、因而以幽晦沉默为可贵的原因。自古以来的圣贤，有的认为按照义理，命运如此便应当安然接受，于是有“贫穷却不谄媚”的说法；有的因为义理本身值得喜乐而忘却贫困，于是有“不改变自己的快乐”的说法；有的把贫穷、卑贱和忧患反过来作为增进德行的机会，于是有“使内心困苦、使思虑受到阻塞”的说法。这些都是身处困境而不失去亨通之道；其所以能够如此，是因为守正、谨慎言语，乃是亨通的根本。《彖传》说：“困，是刚爻被遮蔽。”这是用卦体解释卦名。坎卦的阳刚被兑卦的阴柔遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，君子被小人遮蔽，正是穷困到不能振作自己的时候。“处在险境而能喜悦，身处困穷却不失去亨通之道，难道只有君子才能做到吗？”这是从卦才来说的。坎为险，兑为悦，处在险境而能喜悦，就是困穷而不失亨通之道，只有君子能够做到。“守正，大人吉祥而没有灾咎”，是因为九二、九五具有刚健居中的大德，能够守正而不失其所守，所以这就是困卦的亨通之道。“说了话却得不到信任，过分依靠言语便会走到穷途。”知道把过多言语作为警戒，不招致穷困的羞辱，就能谨慎言语而不失其亨通。杨氏说：“亨通不在身体上，而在内心；不在一时的处境上，而在所守的道上。”王辅嗣说：“穷困最终必然通达。” 处在穷困中却不能自行通达的，是小人。这一卦变为贲卦，其卦象是刚爻被柔爻遮蔽，表示困穷；占问的结果却是亨通。《象传》说：“泽中没有水，就是困卦；君子因此接受天命而完成自己的志向。” 泽是用来蓄水的。泽在上面，水在下面，泽中就没有水，这是困卦的象。‘致’，就是送达、交付。‘致命’，就像说接受天命，把它交付给自己而不据为己有。君子处在困境中，是因为有天命。命运属于上天，就把它交付给上天，虽然困苦也不逃避。君子有自己的志向，志向属于自己，就去完成它，虽然困苦也不能夺走。不能强求的是命运；可以依从自己的，是志向。把自己的命运完全交付出去，同时完成自己守道的志向，这就是处困而亨通的道理。假如小人处在这种境地，凡是可以求得侥幸逃免的方法，没有不去做的，最终却仍然不能免除灾患，那也只是白白丧失自己所守的东西罢了。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见到人。 《象传》说：“进入幽深的山谷”，是因为幽暗而不明。

译小人遮蔽君子，是圣明时代也不能完全没有的事。处在困卦之时，不一定只有已经得位的小人；即使没有职位的小人，也会喧嚣自得地产生遮蔽君子的意图，初六就是这样。所幸的是，它前进而寻求九四的应援时，九四自己正困在困境中，就像枯树桩不能遮蔽庇护；它退下来伏在九二之下时，又已经自己跌入坎卦的底部，像幽深山谷一样什么也见不到。因此，它想困住九二这样的君子，却不能做到。难道说的就是叔孙武叔、公伯寮这一类人吗？初爻处在卦的下体，所以用臀部来比喻。想使君子困厄，结果自己反而困厄；想遮蔽君子，结果自己反而被遮蔽，小人又能得到什么利益呢？团城说：“处在黑暗所遭遇的境地中，仍能困而亨通，只有刚健而明达的人才能做到。浩然之气充满内心，就会正大光明、疏旷通达，把困境看作通达，又怎么会有困在枯树桩上、进入幽深山谷、三年不能见人的象呢？”伊川说：“臀部是用来坐的地方。初六与九四是正应，九四正被阴爻遮蔽而困厄，哪里能够救济别人的困境？这就像枯树不能防止物体倾覆，既无所庇护，自己居处也不得安宁，所以说‘困于株木’。”阴柔的人既然不能免于困境，就更加迷惑昏暗而妄自行事，进入幽深山谷这种幽暗之地，已经没有自行出来的形势，以至于三年不能见人，不能遇到使自己亨通的机会。《象传》说：“幽暗而不明，是说不能安于所遭遇的处境，反而更加陷入幽暗之中。” 九二：困在酒食之间。穿朱绂的人正要到来，适宜举行享祀。出征则凶，没有灾咎。《象传》说：“困在酒食之间”，是因为居中而有喜庆。我的道不可能长久处于困境而最终仍然困厄，君子也不应存有急于摆脱困境的心。否塞固然可以转为泰通，君子却修养德行，不急于求得泰通；蹇难固然可以解除，君子却反求自身，不急于求解除；剥落固然可以复生，君子却顺守正道，不急于求复生。九二正处在困境之时，与九五同德相求，困境不可能长久而不通达；但以道自重的人，不可有急于求得通达的心。况且九二正是藏才待时的人，把饮食宴乐当作日常，把富贵辞去而安居贫困，以箪食瓢饮为快乐，不过是困在酒食之间罢了。九五在上方，与九二志同道合，听说九二有道便来寻求他；听说九二有德便来寻求他。这就是朱绂之人正要到来，困境可以开始通达的时候。此时若用祭祀神明的诚敬之道来处置，就可以用精诚感通君心，没有什么不利；若用出征奔竞、急于求取的心态去回应，就会损伤大节而招致灾咎。宁可守道以感通君王，不可屈道以顺从他人；宁可安静退处而保持诚信，不可轻率行动而自取羞辱。这就是适宜享祀而不利于出征，也是身处困境时应当自我安处的道理。《象传》说：“居中而有喜庆。”九二所处的境地，难道能够用穷困或通达来动摇他的内心吗？他在自己身上始终不改变的，也只是刚健居中罢了。“困于酒食”，是凭借刚健居中自我守持，安于自我修养。“朱绂方来”，是凭借刚健居中的德行足以招来同德者的求取。“利用享祀”，是凭借刚健居中的诚意足以感通君王。“征凶无咎”，是凭借刚健居中，应当能够自我守持，不被外物转移。程氏说：酒食是人所欲求的，也是施加恩惠的象征。君子所欲求的，是使天下百姓得到恩泽，救济天下的困厄。九二尚未实现这种愿望、施行这种恩惠，所以说“困于酒食”。九二凭借刚健居中的德行困在下位，上面有刚健居中的君王，志同德合，最终一定会相互寻求。朱绂是王者的服饰，即蔽膝；因为有行动、前来之义，所以说“朱绂方来”。君子一定要有有道的君王来寻求并任用他，才能施展自己所积蓄的才能。“利用享祀”，是用精诚感通神明。“征凶无咎”，正处在困境时，如果不能以至诚安然处之以等待天命，反而前去求取，就会冒险而遭凶，乃是自己招来的，又能责怪谁呢？” 六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：“倚靠在蒺藜上”，是因为乘凌刚爻；“进入自己的宫室，却看不见妻子”，是不祥。六三以阴柔、不中、不正的资质，处在坎险的极点；凭借险势向上侵犯两个刚爻，力量不能胜过它们，刚硬而不可侵犯，所以是“困于石”。又以不中正的心意，压在九二刚健居中的上面，所以是“据于蒺藜”。知道进退都不可行，却想安居于原处，寻求上六的援助；但又被九四、九五两个阳爻隔开，不能见到与自己相配的人，像进入宫室却看不见妻子，这是招致凶祸的道路。最大的悲哀是心死，身体死亡还在其次。心死，则本性中的道德丧失；身死，则一生的形神分离。心死，则本性中的天理灭亡；身死，则一生的天命终结。这本来是显而易见的道理。假使我的心中之理生生不息，那么该止息时止息、该行动时行动，无不合乎精微的义理；对人应接酬答，无不合乎天理，就可以承受《洪范》所说的福，可以享有仁者的长寿，可以保全四肢身体而且保全四海，哪里会有不善的报应呢？六三困在石上、倚靠蒺藜，是因为它的心已经死了，不知道进退之道；进入自己的宫室却看不见妻子而凶，是因为它的身体将要死亡，却不明白保全家庭的道理。难道心已经死去，还能指望身体长久生存吗？《象传》说“乘刚”，又说“不祥”。唉，六三最初究竟存的是什么心呢？它存的心，是要遮蔽刚爻；它存的心，是要困住君子。想遮蔽刚爻，反而被刚爻困住；想困住君子，反而被君子困住，那么小人平日里那一点点残害正道的心，果真值得依靠吗？陈文子说：“困于石”，是前往也不能成功；“据于蒺藜”，是所依靠的东西反而伤害自己；“入于其宫，不见其妻”，是无所归依。难道就是管叔、蔡叔陷害周公，以及上官桀陷害霍光的事情吗？” 九四：迟迟缓缓地前来，困在金车上，事情可惜，但最终有结果。《象传》说：“迟迟缓缓地前来”，是因为志向在下方；虽然位置不当，却有相应相助。“金车”指九二。九四与初六是正应。初六已经亲近九二，九四想跟随初六，却被九二阻隔，所以来得迟疑缓慢，这就是“困于金车”。处在困境中虽然有应援，却不能相互救济，是可惜的处境。然而邪不能胜正，初六与九四是正应，最终一定会相合，所以说“有终”。君子寻求正应，所担心的只是不能按照正道行事，并不担心正道最终会离散。仁爱施于父子，只要最终有结果，顽劣不孝的改变就不足以构成困厄；义理施于君臣，只要最终有结果，流言的毒害就不足以构成困厄；棠棣所说的兄弟，虽然困于兄弟之间的争怒，却不足以受到伤害，是因为最终有结果；江沱所说的夫妇，虽然困于嫉妒造成的过失，却不足以玷污关系，也是因为最终有结果。九四之所以可惜，是因为被阻隔所困；之所以有结果，是因为它以正道为主。《象传》说“志在下方”，又说“有相应相助”，是说它的志向在于应合初六。以刚爻处柔位，虽然位置不当，却有初九的应援，所以最终有结果。

译九五：鼻子被割伤，脚被砍伤，困在赤绂之中。于是慢慢地得到喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：“鼻子被割伤，脚被砍伤”，是因为志向尚未实现；“于是慢慢地得到喜悦”，是因为守中而正直；“适宜举行祭祀”，是因为能够承受福佑。君王的困境，是由于上下都没有同道相助。“劓”是上部受伤，“刖”是下部受伤。朱绂是王者的服饰，赤绂是臣下的服饰。九五上下都被阴爻遮蔽，所以有鼻伤、足伤的象。“困于赤绂”，是臣下不能前来，这是君王的困境。然而九五以阳刚中正居于君位，九二以阳刚得中居于臣位，志同德合，最终必然相互呼应，共同救济天下的困厄，所以开始困苦，后来慢慢得到喜悦。适宜祭祀，是说寻求天下贤才，应当像举行祭祀一样，竭尽诚敬；这样就足以救济天下的困厄，所以说适宜祭祀。九五上下都受到伤害，难道说的是四海的困穷吗？难道是外夷的狂妄横行吗？难道是盗贼的纷扰吗？难道是天灾的流行吗？难道是朝廷纲纪的废弛吗？这些都是君王的困境。等到困境已经通达，刚大之诚足以感通天心，正固之实足以感格地祇，孝敬而祭享的诚意足以奉事宗庙。拥有社稷、土地和人民，慢慢得到喜悦，都是凭借这种刚健居中的德行，所以不会最终陷于困境。《象传》说“志未得”，是说开始时被阴爻遮蔽，上下没有同道相助，正是困而志向尚未实现的时候。后来逐渐喜悦，是以中正直道得到下位的贤才，共同救济困境。《象传》又说：“能够承受福佑。”竭尽诚敬，如同举行祭祀一样，来求取天下贤才，就能够使天下摆脱困境，并享受福庆。杨氏说：“上面有极其困苦的君王，下面有极其困苦的大臣，二者刚健居中而同德，一旦有所作为，哪些是小人，就用劓刑、刖刑惩治；哪些是君子，就赐给绂冕，以精诚礼敬他们。小人退去而君子伸展，开始于困境而逐渐得到喜悦，使天下走出穷困的深渊，登上福庆的境域，这就是《易》的道理。” 上六：困在葛藤中，处于危险不安之地，说：“行动会有悔，应当有所悔；出征则吉。”《象传》说：“困在葛藤中”，是不合宜；“行动会有悔，应当有所悔”，是吉祥地行动。处在困境中而自我持重，本来是君子的高尚操守；能够因过失而悔悟而不是一味坚持，也是君子修养功力的表现。何况天下的是非存在于两条道路：从这一边出来，就进入那一边；从小人的领域出来，就进入君子的领域；从奸邪缠绕、危险动荡而不得安宁的领域出来，就进入坦荡平正、安静自得的领域。这个“悔”，正是改变困境的“大易”之道，也是义理生生不息的契机。困卦上六处在困境的极点，又被阴柔奸邪之物缠累，所以是“困于葛藟”；处在上爻之上，居于高处而危险不安，所以是“困于臲卼”。圣人在这里告诫它说：“你如果能够自知处境如此而行动，就会有悔；应当改变先前的作为，真正有所悔悟。”能够悔悟，就可以前往而得到吉祥。《象传》说“不合宜”，又说“吉祥地行动”。开始失去正道，最终得到正道；从困穷走向通达，说的就是这种情况吧？所以我曾经论说，人的困境，有处在下位而困的，有处在上位而困的；有独处而困的，有处在群体中而困的；有上等智慧者而困的，也有下等愚昧者而困的。处在下位、独处或有知识而困，如果是这样，必定外无责难、内无忧患，这种困境没有不亨通的，所以不必悔恨，出征便吉。处在上位、群体之中或属于下等愚昧者而困，如果是这样，必定是踏入危险的关头、结交了不相类的朋友；这种困境从来不能自行亨通，所以一定要悔悟，出征才吉。这本来就是困卦深微的含义。杨氏说：“九五刑罚小人，赐予君子，使天下极度的困境得到解决，因而上天也接受它的福佑；上六以一个孤立的阴爻，处在困境之后，能够脱离刑戮之外，也恰好有上天的幸运。然而开始时被两个阴爻缠绕，如同被葛藤缠住而不能脱身；最终又乘在两个刚爻之上而使自己危险，如同倚着臲卼的几案而不能安稳；一行动便害怕祸患临头，所以说‘有悔’。”圣人在这里准许它出征而得吉，也准许它吉祥地行动，就是任凭它离去，不再追逼它使它穷困。只有放开小人离去，才可以避免小人的祸害。所以解除极端困境的办法，没有比出征得吉更好的；至于劓、刖之刑以及催汜之事，也不可不加以警戒啊。

译▯【巽下坎上】井卦：可以改换城邑，却不能改换井。井水没有损失，也没有增加；来来往往的人都从井中汲水。水已经快要到井口，却还没有把汲水绳放下井去；水瓶破损了，凶。《彖传》说：巽在水中而向上取水，就是井卦。井能够养育人而不穷尽。可以改换城邑而不能改换井，是因为二、五爻刚健居中而有常德。水已经快到井口，却还没有把汲水绳放下去，是因为还没有功效。水瓶破损，所以凶。这是圣人借井说明明体达用的学问。井之所以成为井，是因为凿地而出水。城邑可以迁改而没有常性，井却安静固定而有常性，君子立身不改变方向，正像这样。汲取井水而不枯竭，是没有损失；水储存在井中而不充满，是没有增加。君子的道不随世俗而增减，也正像这样。来的人从这口井汲水，自己的愿望得以实现；去的人从这口井汲水，自己的方向专一。君子的道德为众人所尊崇，也正像这样。这说明井有固定的本体。但如果知道井有固定的本体，却不能汲取井水来供饮食使用，那么井也只是无用之物。人有恒久的德性，却不能取用它来应酬交接，那么德性也只是无用之物。这就是水已经快到井口却还未能使用，等同于还没有把绳子放入井中。水瓶破损，使水失去，所以凶。大体说来，君子的道，明白其本体，是为了通达其作用。异端之学所以被圣贤排斥，是因为圣贤厌恶它不与正道相同，也厌恶它没有实际作用。老庄之学想把心建立在清净寂灭的境界上，它对于能使心安定的学问已经接近了；然而礼法和人伦不能废除，却想把它们扫除殆尽，这样如何谈得上实际作用？佛氏的教义想在一切思虑皆空的境界中使心如死灰，它似乎接近于有常的境界。然而三纲五常这些不可磨灭的东西，却一概想把它们看空，这样又如何谈得上实际作用？《大学》的道理，从格物致知、诚意正心出发，必定要落实到修身、齐家、治国、平天下。《中庸》的道理，达到中和，也必定要落实到天地各得其位、万物得到养育。实际上，这都是把明体和达用两方面都做到尽善尽美，与异端之学不同就在这里。借“水快到井口却未放下绳子、瓶子破损”来广泛观察天下之事：发扬明德却没有达到至善，还不能算明德的极致；使人民更新却没有达到至善，还不能算新民的极致。这就像筑山已经九仞，却因最后一筐土而功亏一篑；又像五谷没有成熟，还不如荑稗。汲取井水却没有到达泉源，仍然等同于废弃一口井。唉！做君王却没有达到尧舜，做臣子却没有达到皋夔，做老师却没有达到周公、孔子，做学问却没有达到颜回、孟子，君子不敢把这种人看作已经以实际作用取得成功。《彖传》说：巽在水中而向上取水，就是井卦。井能够养育人而不穷尽。这是用卦象解释卦名。“改邑不改井”，是因为二、五爻刚健居中而有常德。“水快到井口却还没有把绳子放下去”，是因为尚未取得功效。水瓶破损，所以凶。水以救济和供人使用为功效，水流出来才有用；尚未流出，又有什么功效呢？瓶子是用来把水汲上来、使水发挥作用的。瓶子破损，就不能发挥作用，所以凶。杨氏说：“不求取与不求应，两方面都忘却，这是井的德性；恩惠和怨恨两方面都消除，这是井的功效。尧舜的时代，把禹、稷看作井；春秋战国时代，把孔子、孟子看作井。然而禹、稷能够救济天下的饥饿和溺水者，孔子、孟子却不能，这是因为德行盛大而功效难成。功效难以实现，是天下人的不幸；圣贤又有什么私心呢？水快到井口而瓶子破损，是汲水者力量不足，井又有什么私心呢？”这一卦变为噬嗑卦，其象是木器进入水中，盛水后把水取出，这是井的象。占问结果是没有损失，也没有所得。《象传》说：“树木上面有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。” 用木器汲水，水上升到木器上，木器受到水的滋润，这就是向上取水、井的象。君子体会井能够养育而不穷尽的意义，用它来慰劳、招徕百姓，并劝勉他们按照互相帮助、互相养育的道理行事，这些都是井能养育人的意义。这又是效法井的功用。这个道理一旦施行，圣明帝王慰劳、招徕和辅佐人民的恩德，以及王者百姓之间友爱互助、扶持相守的风俗，就会重新出现在天下。慰劳百姓，是君王养育百姓；劝勉互助，是使百姓彼此养育。洪氏说：“划定疆界，作为井田，让百姓耕种，必须有所慰劳；不知道怎样做，就劝勉他们；已经做了而力量不足，就帮助他们。劝勉互助，就是慰劳百姓的实际内容。” 初六：井水污泥，不能饮用；废旧的井，禽鸟也不来。 《象传》说：“井水有泥而不能饮用”，是因为处在下位；“废旧的井没有禽鸟”，是因为被时势舍弃。喜爱善、憎恶恶，是人的正当情感。百姓秉持常性，喜爱美好的德行，因为德行是百姓的行为准则。井卦的初六，大概就是污秽处在下位而被人抛弃的情形吧？井以阳刚为德，而初六是阴柔；井以上出水为功，而初六处在下位；井以有人汲取为用，而初六没有应援。因此，这是井水污浊而不能饮用，是人所不饮的水。人都不饮，连禽鸟也不顾，就像什么样的人呢？他的行为丑陋，德行污浊，见识卑下，认识浅陋。不但王公大人鄙弃他，连樵夫和下贱之人也轻视侮辱他；不但尊贵的父执和朋友厌恶并轻视他，即使卑微的儿童和牧童也轻慢讥笑他；不但贤明的老师和良友疏远他，连愚昧的普通男女也舍弃他而离开。这种人，是断绝天理、自弃人伦，孤立在天地之间的吗？《象传》说“下”，是说行为污浊卑下；又说“时舍”，是说因为污浊卑下而被时代所舍弃。虽然如此，人与人之间的情形其实相差不远。人人都知道喜爱颜回、闵损的名声，却不能践行颜回、闵损的实际；人人都憎恶盗跖的名声，却不能彻底断绝盗跖的实际。为什么呢？因为人心容易陷入危险，道心容易微弱。唉，真可怕啊！我如果到了这种地步，就应当害怕自己把自己置于下流。杨氏说：“处在下流的人，会招来众人的憎恶；安于旧习的人，会断绝新的功业。初六就是这样。” 九二：井水流入山谷，只能射取小鱼；水瓮破败渗漏。《象传》说：“井水流入山谷而只能射取小鱼”，是因为上面没有应援。

译小人自己流于污浊卑下，不值得责备；君子却自己接近污浊卑下，就非常令人忧虑。井卦九二怀有刚健居中的才德，处在臣位；如果守持刚健居中，上面可以辅佐天子、镇定国家，下面可以救济百姓，使草木禽兽得到滋润；往前可以继承前代圣人的绝学，未来可以为万世开创太平。他向上发挥的功效，本来有说不尽的地方。像九二这样刚健，像九二这样居中，却反而向下亲比初六的阴柔，就是君子亲近小人。这样就像山谷中的水只能射取小鱼，哪里能指望它有救济天下、利及万物的实际功效呢？说“井谷射鲋”，是说它像山涧谷中的水，只够灌注微小之物。说“瓮敝漏”，是说它像破漏的水瓮，不足以救济万物。《象传》说“无与”，是说它上面没有应援，反而自我丧失而亲比柔爻。虽然如此，井泥只要澄清，水的本性仍然如旧；行为污浊只要洁净更新，人的本性也仍然如旧。九二在这里如果确实能够远离阴柔，守住自己的刚健；远离邪佞，守住自己的中正；改正自己的过错，恢复自己的善性，这正是圣人对九二的期望。徐氏说：人生活在这个时代，只有那些果断自弃、甘愿处于下流的人，才不可与之共同为善。如果一个人禀赋阳刚、资质美好，都可以增进德行。只是因为上面没有应援，也没有人对他诱导、扶持、提拔，所以向上通达很难，向下沉沦却容易。杨氏说：“初六阴气潜藏而细微，具有小人的资质，有鲋鱼的象。山谷的水向下流注才算发挥功效，井水则向上汲取才算发挥功效。汲水上升，功效惠及百姓；水向下流注，功效只及鱼鳖。井不成为井而成为山谷，是水不向上流出，反而向下流注。水瓮破漏，只是向下流而没有养人的功效，哪里配称为井呢？九二既然向下亲比小人，上面的君子就没有人来与它相助；上面没有人相助，也就没有人从上面汲取它。子常相信无极，结果全国人都怨恨；子冯亲近八人，结果君主不得安宁，说的就是这种情况。” 九三：井水已经淘清，却无人饮用，这使我内心悲伤；可以汲取使用。君王明察，就能共同承受福佑。《象传》说：“井水已经淘清，却无人饮用”，是说行道的人为之悲伤；“寻求君王的明察”，就能承受福佑。这里说的是井以上出水为功效。九三以阳刚居正，是具有救济和发挥作用才能的人，就像清洁可以饮用的水。然而它处在下卦的上位，志向与上六相应；阳性向上进取，既然是有用的人才，便急切地想施展作为，却还没有得到任用，就像井水已经淘治清洁，却没有人来饮用，因此尤其内心悲伤，感叹上面不任用自己。然而井水清洁而可以使用，汲取出来就可以饮用。如果上面有明察的君王，就应当任用它并取得成效。贤才得到任用，就可以实行自己的道；君王可以享有他的功劳，臣下可以受到他的恩泽，上下共同承受福佑。这是说君子未被任用时，与天下共同忧患；已经被任用时，与天下共同快乐。有人都说：君子处世穷困，不会因此减损自己的快乐；即使居住陋巷、吃箪食瓢饮，也不改变快乐；亲自耕作于田野，安于道而自得，又有什么忧虑？然而如果盛大道义不能推行，车服冠冕和荣华富贵也不足以看重；即使有四马驾车、怀藏黄金，心中也没有所欲求，又有什么快乐？却不知道君子未被任用时，乐天知命的心本来不变，但对百姓的忧患，何尝没有忧虑之心？君子已经被任用时，对于富贵的快乐本来毫无兴趣，但对百姓的快乐，何尝没有快乐之心？以井卦九三来说，就是“井水已经淘清，却无人饮用，使我内心悲伤”。从君子来说，才能尚未施展不值得忧虑，行为尚未显著不值得忧虑，身体尚未显贵也不值得忧虑；德泽不能施加于天下，这才是他悲伤的原因。说“可以汲取使用，君王明察而任用它”，就是上下共同得到福乐，天下都得到福庆。大体说来，名誉显赫不足以喜悦，谋议得到采纳不足以喜悦，志愿得以伸展不足以喜悦；福禄施加于百姓，才是深值得喜悦的事。《象传》说“行恻”，是说凡是实行大道的人，都为此感到悲伤；又说“受福”，是说开始时为行道而忧伤，最终上下共同承受福庆。唉！孟子没有遇到齐王任用时，未尝不为此感到不愉快；孔子在鲁国担任相职、推行自己的道时，也曾显露喜色。孔子、孟子难道会因自己的遭遇而使内心动摇吗？实在是因为自己不被任用不值得忧虑，但风教不明、纲常不立，怎么能不忧虑？自己幸运而得到任用不值得喜悦，但三纲得以端正、九伦得以有序，怎么能不快乐？由此可知，九三刚健而守正，如今没有人饮用它，怎么知道将来不会成为寒泉之食呢？如今虽然有忧患，怎么知道将来不能消除天下的忧患而成为福佑呢？杨氏说：“一口井被使用，一个城邑得到它的福佑；君子一旦被任用，天下得到他的福佑。” 有美好的井却没有善于汲水的人，就如同没有井；有君子却没有明察的君王，就如同没有贤才。仲尼说：“明王不兴起，天下谁能尊奉我呢？”处在下位的君子，如同井中的泉水，位于井的一半，被外物遮蔽，远离众人；不是极其明察的人，不能照见它幽深的所在。所以，尧帝发现了微小的贤才，就有大舜；高宗发现了明哲之士，就有傅说这个岩野中的奴隶。可以饮用的是井，不被饮用的是人。井不会为路过的人所作所为悲伤，人却为此悲伤。井不要求上面来照见自己，人却替井请求君王的明察，以便照见它。这就是作《易》的人为井而叹息的原因。九三与上六相应，替我感到悲伤的是上六；寻求君王的明察，也是指上六。六四：修砌井壁，没有灾咎。《象传》说：“修砌井壁而没有灾咎”，是因为修治了井。

译六四以阴柔居正位，上承九五之君，才力不足以广泛施利于万物；又接近君王，却没有能汲引自己的人，所以只能守正自我修养。能够修治自己，就可以没有灾咎。勤勉地治理，悔恨和吝惜就会消除；怠于反省，纯美的德行就会亏损。从来没有能够自我修养却不能减少过错的人。六四才能薄弱、志意柔弱，要想少犯过错，难道容易吗？然而如果反省察验、自我修养的功夫始终不废，虽然未必有救济天下、安定百姓的功劳，也没有误害世人、残贼百姓的过错；虽然未必有经略邦国、弘扬教化、参赞天地、辅助化育的功劳，也没有倾覆国家、阻塞教化、违拂天地、伤害万物化育的过错。观察六四如何自我修养，必然会问：我替别人谋划，果真忠诚吗？同朋友交往，果真守信吗？把道理传授给别人，自己果真已经学习实践了吗？没有达到的，就要求自己达到；已经达到的，就更加勉励自己；如此而已。然而这只是从六四的才质来说。若论自我修养的最高功效，就必须像《大学》所说的格物致知、诚意正心、修身，然后才有齐家、治国、平天下的功劳；像《中庸》所说的博学、审问、慎思、明辨，然后才有使天地各得其位、使万物得到养育的功劳，难道仅仅是没有灾咎而已吗？《象传》说“修井”，就是以修井比喻修身。杨氏说：“井修治一次，旧井就成为新井；德行修治一次，学问就有新的功效。井到六四时，泉水满溢而将要向上流出，不必担心别人不了解自己，只应担心自己不知道修养；不修井才是井的灾咎。井已经修好，有人汲取，有人舍弃；有人饮用，有人不用，井有什么灾咎呢？所以德行不修，足以使孔子忧虑；学问不能施行，足以使子贡困病。” 九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。《象传》说：“寒泉可以饮用”，是因为居中而正。九五阳刚、中正，居于尊位，其才、其德都尽善尽美，就像井中甘美清洁的寒泉，可以供人饮用。具有救济天下的德行，就具有救济天下的作用。德行是深厚地涵养在自己心中，作用则是周遍地救济天下；德行坚定而不改变，作用则随事物而应对、没有穷尽。君王之德没有比九五更好的，井泉也没有比清冽寒冷更好的。古代君王以一身立于亿万百姓之上，寒冷的人求衣，饥饿的人求食，愚昧的人求明，危险的人求安，没有不饮用他的恩惠、满足自己的愿望的。追究这些恩惠的根源，难道还有别的吗？都是因为君王自身具有盛大德行，如同井泉甘美清冽。因此功用能够惠及他人，如同井泉可以供人饮用。从前尧、舜、禹、汤、文、武作为君王，用六府养育百姓的身体，用三事养育百姓的心，天下没有不蒙受帝王恩泽的；划分井田、确定疆界，使百姓财产均平；设置庠序学校，使教化流行，天下没有不感受王者恩惠的。究其所以如此，难道还有别的原因吗？只是盛大的德行相互传承，如同井水清洁。凭借这种德行而通达于实际功用，我看见它是有根本的。《象传》说“中正”，是既居中又守正，是君王之道的最高善。杨氏说：清冽而寒冷，是泉水的德性；居中而守正，是君王的德性。泉水如果不清冽、不寒冷，君王如果不中正，就会有人吐弃井泥、以君王污秽为羞而离去。所以傅说如果不是殷高宗那样的君王，就不接受其禄食；伯夷如果不是自己认可的君王，就不侍奉。统治天下的人，难道能不戒惧吗？上六：井水已经汲取上来，不要遮盖；有诚信，大吉。《象传》说：“大吉在上方”，是大功告成。井以水向上流出为功效，上六居于井的最上方，水已经取出而不加遮蔽，其利益没有穷尽，人人都相信这是大吉。人之所以被人信任，只因为公正无私。上天不偏私地覆盖万物，天下都相信它使万物开始生长的功劳；大地不偏私地承载万物，天下都相信它使万物生长的功劳；日月不偏私地照耀万物，天下都相信它使万物明朗的功劳。人也是这样。凡有生命的，没有不是共同得到天地之气而形成形体，没有不是共同得到天地之理而形成本性的。八方荒远之地都在我的门内。这种人是遵循天理之公的，既有公心，谁会怀疑他有私心？万物和我既然分别成立，便把私心划分界限，这种人是顺从人欲私心的，既有私心，谁会相信他公正？我不把自己的身心据为私有，使天下人耕田凿井，各自充分发挥其作用；饥饿时吃饭，口渴时饮水，各自保全生命。我不把自己的道据为私有，必定使天下人各自诚实其意、端正其心、修养其身，那么天下人都会相信他兼顾养育、兼顾完善的恩惠，这样的公正是多么广大。何况井卦上六，不像初六处在下方而污浊，不像九二向下亲比而被时势舍弃，不像九三井已淘清却无人饮用而令人悲伤，也不像六四已经修砌却还等待进一步修治。清冽寒冷的泉水到这里向上涌出，有一两个人来求取，就以一两人的需要相应；有十人百人来求取，就以十人百人的需要相应；有千人万人来求取，就以千人万人的需要相应。泉水广大深厚而适时流出，辘轳、井绳等汲取器具也没有任何遮蔽。这种公正就是“有孚，元吉”。《象传》说“大成”，确实是大功告成。《周易衍义》卷十一 〈经部，易类，《周易衍义》〉