周易衍义卷八　　　　　　元　胡震　撰

译践履正道而能够敬慎，就要整饬衣冠，使目光庄重，居处时便没有灾咎；选择合宜的地方再行走，像蚂蚁封土那样曲折回旋，行动时也没有灾咎。不三心二意，不把心分成两处、三处，只让心专一，观察万事的变化，这样一念的过失哪里会有呢？不向东又转向西，不向南又转向北，面对所应处理的事情而心存于此，不另有所趋向，众多事情造成的过失哪里会有呢？所以践履的得失，常常只是分在一念敬慎与放纵之间罢了。象传说“为了避开灾咎”。初九以刚健居于光明之体，志在向上进取，行动时能够敬慎，这就可以避开灾咎，难道会到了陷入网罗、陷阱还不知道躲避的地步吗？从前春秋时期，赵同献上狄人的俘虏却不敬慎，刘康公知道他必有大灾咎；晋景公会见鲁侯时不敬慎，季文子知道他必不能免祸；郤子将要办事时不敬慎，献子因此发出“没有根基”的讥诮；成子接受祭肉时不敬慎，刘子因此说明他招致祸患的原因；高厚相互防备却不敬慎，庄子因此知道鲁国将被抛弃。唉！这些人哪里知道离卦“脚步错杂而保持敬慎便没有灾咎”的含义呢？杨氏说：敬，就是以畏惧谨慎来收敛自己的光明。初九在下位而没有职位，所践履的事情错杂，却已经在天下显耀，已经无法遮掩；如果不收敛自己的光明，就会成为众人所忌恨、灾咎所聚集之处。孔子年轻时，孟僖子已经知道他是圣人。孔子常常说：“达到圣人的境界，我做不到；自称圣人，我哪里敢当？”他侍奉君主竭尽礼数，恭敬谨慎，所以匡人不能杀害他，桓魋不能伤害他。不这样做，又凭什么避开灾咎呢？童溪说：“如果自己不能完全做到庄重敬慎的礼节，不谄媚就会显得傲慢，谄媚就会失去自我，这都不是以下承上的道路；傲慢就会失去人心，也不是以刚接待柔的道路。初六的敬慎，是为了避开灾咎，即避开谄媚与傲慢所造成的灾咎。” 六二：黄色的光明，最为吉利。象传说：黄色的光明而大吉，是因为得到了中道。黄色属于中间的颜色。六二具有文明、中正的德性，向上与具有文明、中和、柔顺德性的君主相同。它的光明如此，它的附丽也如此，这是大善大吉。之所以大吉，是因为它得到了中道。人的本性中，正理浑然一体，这就是天然自有的中，也就是喜怒哀乐没有发作时的中；无论聪明还是愚笨、圣贤还是狂妄，这个道理本来都同样具备。等到本性发动而成为情感，如果顺循本性，那么道心就是人心的主宰，人心听从道心的命令，行动、静止和一切作为自然不会有过分或不及的偏差，于是凡有所行动，没有不吉利的。离卦六二附丽于中正，就是顺循自己秉受的常善良心，没有偏私、党附和反复不正的私欲；遵循天理的正性，没有私心横生的危险，这就是吉利之所以大。象传说“得中道”。《中庸》一书，是子思说明中道可以常守、不可改变的道理。所谓天命之性，就是中道的实体；所谓率性之道，就是中道的实际作用；所谓修道之教，就是又根据中道的体用来加以品节。戒慎、恐惧、谨慎独处，都是为了保存天理、遏制人欲而不失去这个中道。达到极致，便使天地各得其位、万物得以生长，这就是把中道的功效发挥到了极点。中道的功效能够达到天地各得其位、万物得以生长的境界，如果还不能称为大吉，那还能称为什么呢？九三：太阳偏西时的光明，如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出老年将尽的悲叹，凶。象传说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？九三处在下卦的终点，是前面的光明将尽、后面的光明将要接续之时，也是人的一生有始有终、时代发生变易之时，所以说是太阳偏西时的光明，即太阳向西下斜时的光明。太阳偏斜就将要落下。从道理来说，兴盛必然有衰败，开始必然有终结，这是常道。通达事理的人顺应道理而感到快乐。瓦缶是日常使用的器具，敲击瓦缶而歌唱，是以常态为乐。不能这样做，就会因为年老将尽而叹息忧伤，忧伤便成为凶险。“大耋”就是倾颓衰亡。这是圣人向人说明面对生死的道理。人物存在于天地之间，推究其开始，是阴精阳气聚集而成为形体；推究其终结，则魂魄游散、下降，形体解散而发生变化，就像昼夜循环一样，这是事理的常态。太阳偏西时的光明，就是人生将老的阶段。从敲击瓦缶而歌唱来说，必定会自我说：年岁已经快到尽头了，今天我若不快乐，日月就要过去了；又必定会自我说：年岁已经在流逝，今天我若不快乐，日月就要远去了。姑且以喜悦快乐来度日，姑且使白日长久；活着顺遂，死时安宁，这是善于处置太阳偏西之光而得到吉利。从老年将尽的悲叹来说，就是把形体认作自己的所有，不能释然；把宫室看作自己的私产，不能舍弃；在衰败之后流泪悲伤，在暮年将晚之际忧愁哀痛，颠倒错乱，这是不善于处置太阳偏西的光明而导致凶险。象传说：怎么能够长久呢？人的晚年景况，就像太阳偏西，不能长久。过去尧年老时，把舜推荐给上天；舜年老时，把禹推荐给上天。后来陶潜预先写好祭文，杜牧自己撰写墓志，他们都没有在生死关头迷惑。秦始皇颠倒错乱地寻找海岛，汉武帝错误地迷恋仙道，赵孟说出“早晨还不能谋划晚上的事”的话，却放弃了神人般的境界；宋公与昭子相对而坐，谈话时哭泣，丧失了精神。这些都是不能善处太阳偏西的光明，因而走上凶险之道。程氏说：明白事理的人知道事情终究会如此，所以寻找别人来继承自己的事业，退居以休养自身，安于常道、顺应自然，怎么会成为凶呢？九四：突然地来到，像火焚烧，像死亡降临，像被抛弃。象传说：突然地来到，是因为没有容身之处。这一爻处在前面的光明已经结束、后面的光明相继而来的时候。九四重刚，既不中又不正，又处在不当的位置，是不善于继承却强求继承的人。刚强急躁而妄动，突然到来，失去了善于继承的道路。身处继承的位置，却采用凌逼的道路，名分就不正，神人都不会容纳他。这样一来，自己会被焚烧、死亡，天下也会抛弃、断绝与他的关系，难道能免除凌逼所招致的灾祸吗？古代圣贤继承统绪、登临君位，并不是把君位当作快乐，而是为了回应天命、顺应人心。舜继承尧，既说自己的德行不能胜任，又避让尧的儿子，这是多么谦让啊！假如他住进尧的宫室，逼迫尧的儿子，能没有篡夺的灾祸吗？禹继承舜，既说自己的德行没有能力胜任，又避让舜的儿子，这是多么谦让啊！假如他住进舜的宫室，逼迫舜的儿子，能没有悖逆的凶祸吗？如今九四正当继承之时，却突然到来，难道是想赶快享受天位的快乐，急忙接受玉食珍馐，妄自窃取神器的权重吗？不由人谋划却自然成就，不由人招致却自然到来，像这样进取还没有害处。如今却突然到来，就是不等待天命授予便急躁冒进。朝见归附的人来了，讴歌归附的人来了，诉讼案件归附而来，像这样进取还没有害处。

译如今却突然到来，是不等待人心归附便妄自进取。处在继承的位置却用刚强凌逼的道路，是违逆德性，是篡夺作乱，是天地人神共同要抛弃的。说“像火焚烧”，是凶暴的威势和逆乱的火焰足以焚烧自身；说“像死亡降临”，是凶恶的器械足以使自身丧命；说“像被抛弃”，是强行压制众人、违背公义，正好招致天下抛弃断绝。象传说“没有容身之处”，没有容身之处，就是被焚烧、死亡、抛弃。过去鲁桓公篡位并继承世系，来得突然，最终遭到彭生之祸，是天地神人所不能容；卫州吁弑杀国君而继承君位，来得突然，最终遭到卫人的诛杀，是天地神人所不能容。再往下说，王莽凭借欺诈伪饰篡夺汉朝，桓玄凭借刚猛取代晋朝，隋广幽禁父亲而继承隋朝；突然到来的势头似乎足以使他们得志，但他们“被焚烧、死亡、抛弃”的祸患，难道能够免除吗？杨氏说：六五有至尊君位的象征，是天下共同敬仰的对象。如今九四仗恃至刚的才能，突然侵犯六五，侵犯不成而自取反噬，这就是“突如其来如”。哪里有侵犯上天、欺凌君主的人，而众人不痛恨他？烧死他还不足以消除愤恨，置之死地才罢休；死了仍不足以平愤，还要抛弃他而不让他留存，这说明痛恨到了极点，祸患也达到了极点，凶险已经不必再说。六五：眼泪大量流出，忧愁叹息，吉利。象传说：六五之所以吉利，是因为它处在离卦所象征的王公之位。六五有文明的德性，但以柔爻居于上位，在下没有助力，独自附丽于刚强者之间，处于危险恐惧的形势。正因为它明察，所以畏惧得深，以至于流泪；忧虑思考得深，以至于忧愁叹息。因此能够保全吉利，是以忧惧之心获得安逸快乐的福分。六五之所以忧惧，仿佛在说：即使愚夫愚妇中的任何一个也能胜过我，我又附丽于刚强者之间，实在是大为艰难。国势危险而敌势强大，公室衰弱而私室壮大，战战兢兢如同踩在春天的薄冰上，危险得如同踩着老虎尾巴，又像渡过大河，不知道将要渡到哪里。存有这样的心念，必定会思考怎样修治政事、消除外患，怎样修养自身德行、使人心服从，这样怎么会不吉利？必定会思考寻求忠良来制约奸雄，必定会思考淑善人心来抵御暴行，这样怎么会不吉利？禹有明察之德，却有下车便哭泣的悲悯之心，因此成就了夏室的治理；商汤有明察之德，却怀抱如临深渊般的危惧，因此使商邦安宁。至于卫侯臧死去，子衎却不为国家悲哀，于是卫国陷入危亡；着丘公死去，郊公却不忧戚，国人因此不顺从他，这样能够吉利吗？象传说：离王公之位而忧虑王公的尊位、心怀畏惧，在两个刚爻的逼迫下忧虑戒备地处置事情，这正是它能够获得吉利的原因。上九：君王用兵出征，有嘉美的功绩，斩取首恶，俘获的不是其同类，因而没有灾咎。象传说：君王用兵出征，是为了端正邦国。“王”指九五。上九以阳刚居于九五之上，处在离卦的极点，刚健而明察，可以影响远方。九五只要使用它，出征便会有嘉美的功绩。“折”是斩取，“首”犹如魁首，“丑”是同类。但出征的道理不能仗恃刚强过度，只斩取首恶，擒获那些匪类罢了。所谓消灭他们的首恶，胁从者不予治罪，因此没有灾咎。宣告罪行、依据罪名讨伐暴乱，是义气所应当振作的方面；赦免过失、宽宥罪人、爱惜生命而厌恶杀戮，又是仁道所应当施行的方面。天地广大，雷霆震怒，是为了施行雨露滋润；秋冬肃杀，是为了预示春夏的温厚。圣人的心，就是天地的心。上九出征而有嘉美功绩、斩取首恶，仿佛在说：元凶有罪，是天命要诛杀他；我若不顺从天命，他的罪与我的罪就相同。他昏昧迷乱而不恭敬，违背正道、败坏德性，实在是你倡导的；凭借胁迫权势相互残害，污秽的德行广为人知，实在是你主导的；怠弃三正，向万邦施加暴虐，实在是你掌握着权柄。奉行诏令讨伐罪人，以斩取他的魁首为先，这是大义所不能容忍的事。这样又有什么灾咎呢？至于能够俘获而不杀其同类，又仿佛在说：天地万物没有不是与我一体的，难道彼此崇尚干戈是我的本心吗？那些同类的众人，虽然没有沾受王化，怎么知道他们没有自我洁身的志向？虽然沦为逆党，怎么知道他们不是被胁迫而从逆的人？杀害他们的父兄，拘系牵连他们的子弟，这难道合乎中道吗？对于过去染上的污浊风俗，应当全都给予更新，这又是至仁之道所不能停止的。这样又有什么灾咎呢？商汤征伐葛国，诛杀葛伯而慰问葛国百姓；武王讨伐殷朝，是讨伐不仁之人，而不是把百姓视为敌人。后来鲁国征伐徐戎，不敢越境追逐；唐朝擒获吴元济，没有杀死一个人。这也是上九没有灾咎的道理。象传说“为了端正邦国”。“征”的意思就是端正；这是仁义之师，并不是滥用武力，只是使邦国不正的地方归于端正罢了。程氏说：光明就能照见，刚强到了极点就能决断；能够照见，足以察知奸恶，能够决断，足以施行威刑。所以君王任用这种刚健明察的人，辨别天下的邪恶并施行征伐，就会有嘉美的功绩。然而明察到了极点，就没有什么不照见；决断到了极点，就没有什么不宽宥。如果不以中道约束它，就会伤于严苛苛察。只应斩取首恶，所擒获的不是其同类，便没有残暴的灾咎。童溪说：九四处在离卦附丽之时，仗恃刚强来凌逼上位；从上九来看，所谓“不是其同类”的首恶，正应当加以征伐。这样，不正的人被除去，邦国就归于端正。

译▯【艮下兑上】咸卦，亨通，利于守正，娶妻吉利。彖传说：咸，就是感应。柔爻居上，刚爻居下，阴阳二气相互感应而亲和；下卦艮止，上卦兑悦，男方谦下于女方，因此亨通，利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物化育而生；圣人感通人心，天下和平。观察它感应的对象和方式，就可以看见天地万物的情状。咸，就是感应。不直接说“感”，是因为“咸”有“全部、彼此”的意思，男女相互感应。万物彼此感应，没有比男女更明显的，而年轻男女尤其如此。凡是君臣上下，乃至万物，都有相互感应的道理。相互感应就有亨通的道理，所以咸卦有亨通之理。所谓利贞，是说相互感应的道路利于正道。娶女吉利，是从卦的才质来说的。明白感通的根本，既然已经能够得到人道之正，还应当进一步明白人道开始的地方。感通之中没有比得正更大的，这样才可以尽到人伦。婚姻配偶，是百姓繁衍的开始，是万福的根源；婚姻礼仪正当，然后万物才能顺遂，天命才能完备。没有舍弃感通的正道而能够处理好夫妇关系的。《尚书》记载厘降，说明礼制从大婚开始；《诗经》歌咏美好配偶，都重视端正开始的道理。圣人在咸卦中，先说亨通，接着说娶女吉利，这是对人道纲纪的安排，意义很深。看《周诗》，娶女的礼仪中说：“桃树多么年轻美好，花朵多么鲜艳明丽。这个女子出嫁，正适合治理她的家庭。”因为她得到正道而合宜。“喜鹊有巢，斑鸠来住满它。这个女子出嫁，百辆车来成就婚礼。”因为她的正道有成。〔原文数字、纪年保留：百两〕 “头饰整齐端庄，早晚都在处理公事；头饰盛美繁多，事情办完便返回。”正道的外在表现是爱护与敬重。“南方有弯曲的树木，葛藤缠绕其上。君子感到快乐，福禄使他安定。”这是正道积累而成就福禄。对内用来治理祖庙之礼，足以配合神明的深奥；对外用来治理直言之礼，足以树立上下之间的敬意。正道不失，男女有别，然后夫妇才有道义；夫妇有义，然后父子才有亲情；父子有亲，然后君臣才有道义。感通不依据正道，怎么能够达到这样？春秋时期，正道不明，宰咺归还赗礼而嫡妾的分别混乱；履緰违背礼制而亲迎之礼废弃；姜氏到齐国军队中去，于是淫奔的风俗兴起；季姬使鄫子屈从，于是先柔后刚的道理丧失；昭公娶孟子，于是重视名分区别的道义灭亡。后世汉刘聪立樊氏为后而扰乱华夏，齐后主立冯氏为妃而导致亡国，唐高宗立昭仪而种下祸根，都是失去了正道。哪里还有吉利呢？彖传说：“咸，就是感应。”这是解释卦名的意义。丘行可说：咸就是感应者。能够感应的，是心。没有心就不能感应，所以“感”去掉心而成为“咸”；把心加到感上而有了私心，也不能普遍感应，所以“感”去掉心而成为“咸”。只有不在感应之中存有私心，然后才能无所不感。彖传说：“柔爻居上而刚爻居下，阴阳二气相互感应而亲和。”这是从卦体来说的：兑为柔，居于上；艮为刚，居于下；一刚一柔交互感应，这就是感应所以亨通的原因，也是天地感应的道理。又说“止而悦，男下女，因此亨通、利于守正、娶女吉利”。这是从卦德来说的：艮在下而止，笃实诚恳，感应专一；兑在上而悦，和柔而回应充分。一止一悦，相互感应，这就是咸卦利于守正的原因。喜悦便能感应，感应必有所止，因而得到正道。蔡氏说：“止而悦，所以利于守正；喜悦便能感应，感应必有所止，因而得到正道。”周文王在渭水迎娶太姒，后来生下武王，男方谦下于女方，合乎正理而吉利。这说的是人道的感应。又说：“天地相互感应，万物化育而生；圣人感通人心，天下和平。观察它感应的对象和方式，就可以看见天地万物的情状。”这是进一步推演咸卦“感”的名称和意义。杨氏说：上经以乾坤开头，是乾坤阴阳的分别；下经以咸、恒开头，是咸、恒阴阳的交合。不辨别分别，就不能严整；不交相感通，情意就不能通达。所以说咸就是感应。此卦变为损卦；其卦象是兑为少女、艮为少男，以少男谦下于少女，正是咸卦感应的象征。占问时，利于守正便吉利。象传说：山上有泽，这就是咸卦。君子应当虚心接受他人。泽的性质是润泽下行，土的性质是承受润泽。泽在山上，逐渐润入山体而上下通彻，这是两种事物的气相互感通。君子效法这一点，使内心虚空来接受他人。人的内心虚空才能接受，内心充实闭塞就不能接受。内心虚空便没有自我成见，内心没有私自的主宰，所以没有什么感应不能通达。应当以器量来容纳他人，选择合宜者而接受。如果私邪堵塞内心，使本来太虚的心体被遮蔽，就会树立自我与外物之间的界限，怎么还能感通呢？白云说：不能感应，是因为不能接受；不能接受，是因为不能使内心虚空。山能够承受泽，正是山以虚心接受。君子的虚心，因为虚空所以能感应，因为感应所以能回应。初六：感应到脚的大拇指。象传说：感应到脚的大拇指，说明志向在外。拇是脚的大拇指，不能用来行走，却能活动。咸卦初六，志在与九四相应；但它处在下位，感应还不深，哪里能够感动他人呢？初六虽然想感动九四，九四却不回应初六，就像人的大拇指活动，还不足以使人前进，所以不说吉凶。象传说“志在外”，是说它的志向在于与外卦的九四相应，说明初六有意感应却还不能真正感应。对于初六，应当怎么办？回答说：咸卦虽然以感应为主，但感应之道宜静而不宜动。傅说在夜梦中感动高宗，难道他是存心要感动高宗吗？甯戚以歌唱感动齐桓公，难道他是存心要感动齐桓公吗？无心而产生的感应，不需媒介便能取得信任，这才是感通的真正机理。所以龙并没有存心感应云，云却自然跟随它；虎并没有存心感应风，风却自然跟随它。六应当保持安静虚心以存养心志，安静退处以守护自身，行走在仁义的道路上，游处于诗书的府库之中；对于上位者的感通不存私心，也许才能得到感通的正道。过去廉颇披甲显示自己可以任用，最终没有得到赵王召见；韩愈上书求取重用，最终也没有得到唐朝宰相的援助。下位者有心求取上位者的感应，这种感应也很浅薄，怎么能一定要求上位者回应呢？六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。象传说：虽然活动会凶，但安居不动便吉利，因为顺从正理就没有害处。

译腓就是腨，也就是小腿肚，位于脚的上面、大腿的下面。小腿一动，脚就抬起，然后身体才随之行动。脚的力量本来依靠这里，它是下体的关键。咸卦以人的身体取象。六二以阴爻居下，与六五相应。阴柔不能固守，不知道顺从正理、守住正道来等待上位者求取自己，却像小腿自行活动一样躁动妄行，因而自取损失，所以凶。然而六二居中得正，所应的六五又居中得正，它的才质本来是好的。圣人又告诫它说：“安居不动便吉利；安守自己的本分，不妄自行动，就会吉利。”君子的动静，以出仕和退处来说，不能只取其一而废弃其一；以感应来说，则应当戒除妄动而自取损失。六二感应到小腿而凶，是因为急切奔走在功名之路上，在权势之门摇尾乞怜，对着烹煮食物的鼎垂涎欲滴；脚将要前进却迟疑不决，口将要说话却嗫嚅不止。即使卑屈、耻辱、危险，都无暇顾及，它凶险是理所当然的。六二如果能够回头反省，认为屈曲正道不能使自身伸展，辱没自己不能成就君主；没有内心焦灼，没有急躁冒进，没有贪求冒进，浩然正气独自存在，安守正道以自我守持，那么它的吉利也就可以等待了。象传说“顺不害”，是说君臣相互感应，只有顺从正理才不会受到伤害。行动而凶，是因为违背正理吗？安静而吉，是因为顺从正理吗？圣人从两方面说明得失的区别，用来告诫六二，防范得很深。唉！行动而凶的人，不是像商鞅多次改变学说来取悦君主，就是像公孙弘曲解学术以迎合世俗；不是像齐总剥削百姓来求取媚态，就是像王锷用行贿来求取宰相之位。他们最终用来感动君主的手段，又增加了什么呢？安静而吉的人，不是像伊尹安乐于田野之间，就是像吕望在渭水之滨安逸养老；不是像商山四皓隐居避世，就是像诸葛亮高卧南阳。他们最终用来感动君主的东西，又损失了什么呢？是非的区别、得失的分界，学者没有难以辨别的。程氏说：“小腿活动而求取君主，便凶；安居自守，便吉。” 九三：感应到大腿，执意追随他人，前往会有羞吝。象传说：感应到大腿，也是不肯安处；志向在于追随他人，所执着的是卑下之道。股位于身体的下部、足的上方，不能自由地随着身体行动。自己妄动，就会成为妄为；跟随别人，就会受牵制。九三以阳爻居阳刚之位，具有阳刚的才能，又在内卦中居主位，处于下卦的上位，本应当自守正道，以此感应万物。如今却受到上六悦媚之说的感动而跟随它。上六属于阴柔之极，像女子的悦媚，是悦媚到了极点而流于放纵。九三刚躁而跟随它，所跟随的若是正道，弊害尚且不能停止；若所跟随的是不正之道，那弊害又会怎样呢？这样继续前往，必然可羞可吝。人本来不能没有所跟随的人或事。未通达的士人必须跟从先行通达的人，然后爵位才能通达、事业才能显扬；后觉悟的人必须跟从先觉悟的人，然后学问才能更新、道德才能丰富。像干木翻墙逃避魏文侯、泄柳闭门拒绝鲁穆公，都是做得太过分了。然而弥子想让孔子为自己主持事务，孔子却不跟随他；季氏想让子骞担任家臣，子骞也不跟随他。可见君子所要跟随的对象，如果不是合适的人，就不会苟且跟从。不是合适的人却妄自跟随，这是可羞的。九三说‘咸其股，执其随，往吝’，有的是因为朋党相比而结合，有的是因为权势利益而结合，有的是因为富贵而结合，像水中的野鸭一样随波上下，执着于此而前往，实在十分可羞可吝。象传说：所执着的是卑下之事；一行动便以悦媚为务，心志在于跟随别人，所以所执着的卑下到了极点。唉！陈相跟从许行，夷之跟从墨子，这是学问上的诡诈随从；贡禹跟从王凤，五鹿跟从石显，这是党羽关系上的诡诈随从；范增跟从项羽，曹洪跟从魏王，这是为了俸禄和仕进而作的诡诈随从。《诗经》说：‘不要放纵诡诈的随从。’九三难道不应该想到这些吗？徐氏说：世上的君子身居众人之上，如果所守持的不正，感动别人又不遵循正道，反而迎合臣仆在下位者的私情，以至于做出许多可惭愧的事情，都是执着于随从的人。龟山说：九三居下卦的上位，象征股。股不足以独自行走，只能跟随下面的部位，所以说‘心志在于随人’，‘所执着的是卑下之事’。九四，守持正道则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友便会顺从你的心思。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应之害；心意纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。感，是人的行动，所以各爻都取人的身体来作象。拇指取其处在下部而又是行动的先兆，腓取其先行发动，股取其随从。九四在脢的下方、股的上方，又处于三个阳爻的中心位置。这里独独不说心，是说如果存有自己的心意去感应万物，所能得到的回应必然狭窄；只有不存私心，等待万物来感，才能无所不应。因此圣人告诫说：‘感应之道，能够得到正道便吉，悔恨也会消失。’圣人感化天下人的心，就像雨、旸、寒、暑一样，无不通达，无不回应，也不过是守正罢了。守正，就是内心虚静而没有自我。‘说憧憧往来，朋从尔思’，是说往来纷乱不定，运用私心去感应万物，那么思虑所能涉及的对象便有的能够被感动，有的不能被感动，所以同类的朋友会顺从自己的思虑。天地的常道，是以自己的心普遍对待万物而又无心；圣人的道，是以自己的情感顺应万事而又无情。若从感通之理的至正根本来说，就是所谓上帝所降下的中，所谓天命之性，所谓天然自有的中，这就是它。我们只要确立这个根本，那么与天同源的人心无不具有这种正性，以性去感性，还有什么不能通达的呢？若从至正而通行的道来说，就是所谓率性之道，所谓恻隐、羞恶、辞逊、是非之情，都是如此。我们只要遵循这条通达之道，那么与天同源的人心无不具有这种正情，以情去感情，还有什么不能通达的呢？如果反离守正之道，而运用私相系恋的心，不能做到无意、无必、无固、无我，以意、必、固、我这些私心去感应万物，只能看见私心纷乱往来，所思虑到的同类朋友会跟从；至于没有想到的对象，又能怎样呢？亲近的人虽然跟从了，疏远的人又能怎样呢？象传说：‘还没有受到感应之害。’又说：‘所谓感应之害，就是还没有被私心的感应所损害。’心意纷乱往来，就会受到私心感应的损害，不能达到光明广大。孔子在《系辞》中解释这一爻说：‘天下有什么可思虑的呢？天下万事最终归宿相同，只是道路不同；根本相同，只是思虑各异。天下有什么可思虑的呢？太阳西行，月亮东来；月亮西行，太阳东来，日月相互推移，光明便产生了。寒季过去，暑季到来；暑季过去，寒季到来，寒暑相互推移，一年便形成了。过去的是屈，来到的是伸，屈伸相互感应，利益便产生了。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙，是为了施于实际；’

译‘使实际得到利用、使自身得到安定，是为了崇尚德行。超过这些以后的事，就没有谁能够知道了。穷尽神妙而知晓变化，是德行盛大的表现。’朱子说：‘日月往来，是自然而然的往来；“憧憧往来”则是掺杂了私意的不善往来。“憧憧”只是说内心忙迫，不能顺应自然之理，就像拔苗助长。端正内心与计较收获相近；憧憧是心中一味想着先去感动别人，随即又希望别人来回应。好比端正道义，便又想谋取利益。许慎把憧憧解释为心意不定、思绪往来不断。又说，心胸廓然大公，就不是憧憧；万物来到便顺其自然地应对，就不是“朋从尔思”。龟山说：心好比镜子，安居其位而万物自然以形体来到镜前，那么所能照见的范围就广大；如果拿着镜子跟随万物去测量它们的形状，那么它的照见能有多大呢？杨氏说：爻辞不说“心”而说“思”，是责备人废弃本心而任凭思虑。九五，感应到脢部，没有悔恨。象传说：感应到脢部，心志还没有达到末端。脢是背部的肉，又说它在心的上方；那里既不是思虑的所在，也不像拇、腓、股那样喜欢活动。没有思虑，又不妄动，就是所谓‘寂然不动，感而遂通’。九五处于君位，能够以此感动别人，还有什么悔恨呢？感应之道最怕私心牵累；如果物我两忘，不存一点私心，便得到感通天下的正道。天统摄元气，万物感受它而获得开始；天对于万物，难道有意志吗？只是无私地覆盖罢了。地统摄元形，万物感受它而获得资生；地对于万物，难道有意志吗？只是无私地承载罢了。人君感应天地，也应当无私、无为、无好恶，这才是感应。若系恋私心，任意作好作恶，就不足以称为感应。九五的‘咸其脢’，脢是背部的肉，是与心相背、心所看不见的部位。九五尊贵而居中，守正而诚信贯通，不系恋于六二的悦媚，也不依附上六，背离自己的私心，感应那些并非自己眼前所见而悦媚的人事，得到人君感应天下的正道，所以没有悔恨。从前叔段行为不义，却得到众人的拥戴，好像已经能够感动人了；但叔段最终能免于悔恨吗？商人突然在国内广施恩惠，好像足以感动人了；但商人最终能免于悔恨吗？象传说：‘心志流于末端。’ 这大概是把‘咸其脢’作为警戒之辞，意思是九五居尊位，下与六二相应，上与上六相比，恐怕他的心志浅薄急躁，系恋六二的悦媚而趋附上六，所以告诫他要背离私欲。这也是崇尚安静的意思。《艮》卦说：‘艮其背，不获其身。’艮其背，就是咸其脢。背有止的意思。止于自己所不见之处，就没有欲望扰乱内心；没有欲望便没有自我。‘不获其身’，就是无我。用有我的私心去感应万物，所感应的范围就狭窄；用无我的道去感应万物，那么天地万物无不属于我，还有什么感应不能通达呢？结合《咸》《艮》互卦所显示的意义来看，这就是这一爻的要旨。童溪说：上六处在《咸》卦的末位，以口舌作为取悦感人的方式，就是所谓小人。九五因为接近自己，舍弃六二这个正应而亲比上六，是不可以的。所以圣人说‘志末也’，是用来告诫它。白云说：不能舍弃对脢部的感应，而把心志放在身体整体的广大作用上，就不足以完全实行君人的道，所以说‘志末也’。能够完全领会感应之义的人，大概只有去除自己的主观志向，使内心虚静无我，让万物自然归附吧。上六，感应到面颊和舌头。象传说：感应到面颊和舌头，是放纵口舌来取悦别人。上六阴柔而居于悦的极点，应当凭借兑卦所象征的口舌，专门施行柔媚、极力感人的事情，这是小人和女子常有的状态。面辅、面颊、舌头三者一并提出，是说为了言说而无所不用其媚。感动人的方法在于真诚，不在于言语和誓言。同样的话从武王口中说出，听到的人便同心；从齐桓公盟誓中说出，反而会招致讥笑；《大诰》之书从周公口中说出，能够感动人而移风易俗；若由王莽执笔编写，反而会使横逆之事更加滋长。为什么呢？因为武王、周公的真诚足以感动人，况且他们的真诚在言语发出以前就已经使人信服了。至于霸者，是强行施加于世的命令；盗臣以文饰奸邪的言辞，人们难道会信服我吗？上六的感应，只在面辅、面颊、舌头上，正如诐辞可以看出它所遮蔽的地方，淫辞可以看出它所陷入的地方，邪辞可以看出它所背离的地方，遁辞可以看出它所穷窘的地方。靠花言巧语、伪善表情所造成的影响，百姓谁会相信呢？从前王子朝逃奔蛮荆，虽然有文辞写成的诏诰，却根本不足以感动诸侯；鲁昭公逃到野井，虽然礼仪辞令准备齐全，但真诚不足以感动一个国家。言语不足以使人行动，就是这样。象传说：放纵口舌来取悦别人。凭借柔媚取悦，沉溺于口舌言说，哪里足以感动人呢？即便如此，好的言语一经说出，也能使星辰运行退避；说出善言，千里之外也会回应。孔门四科并不废弃言语，可见言语不可完全停止，情形就是这样。但关键在于以真诚之心为主，不可专门依靠口舌上的柔媚谄佞去取悦别人。杨氏说：上六是小人居于上位，接近君主而掌权，凭借口才感动九五之君，他大概就是公孙衍、张仪、淳于髠、陈贾这一类人吧？

译▯【巽下震上】恒卦亨通，没有咎害，利于守正，利于有所前往。彖传说：恒，就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互配合，巽顺而行动，刚柔彼此都有应。恒卦说‘恒，亨，无咎，利贞’，是因为能够长久地守持自己的道。天地的道长久不息。说‘利有攸往’，是因为终结之中又有开始。太阳和月亮得到上天的运行规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久形成。圣人长久守持自己的道，天下便教化成功。观察它所长久守持的事物，就可以看见天地万物的真实情状。恒，就是长久。不说‘久’而说‘恒’，是因为先能恒常，然后才能长久。恒常之道可以亨通，所以没有咎害。之所以能够亨通，是由于守持正道。可以长久的道，并不是守着一方而不知道变化，所以说利于有所前往；正因为能够前往，才可以长久。恒有两层意思：一是不改变的恒，二是不停止的恒。‘利贞’是不改变的恒，‘利有攸往’是不停止的恒。合起来说，才是常道。偏执于一端就不是道。道有大的权变，也有大的常经。常经正大而不改变，当然是常道；权变随时通变而不固定，也同样是常道。道若偏在一边一曲，当然不能作为常道。因此，正表现为三纲，秩序井然而表现为五典，条理分明而表现为彝伦，率循而表现为大戛。这些都是圣贤之所以能够恒常的地方。否则，执着于过去的做法，把它当作恒常，难道可以吗？只有在万事中运行、随着万物变化而流转，接受上下的变化无常和刚柔的相互更易，这才是圣贤的恒常。否则，把胶着固执当作恒常，难道可以吗？由‘亨无咎’来观察‘贞’为什么有利，可以由此知道常道的大经；由‘利贞’推究‘利有攸往’为什么有利，可以由此知道常道的大权。恒的道理中，可以用固定形态来求取的，叫作恒；不可以用固定形态来求取的，也叫作恒。自从这条道理不明于天下，暴君把惨酷刻薄当作恒常，贪官把贪婪当作恒常，霸者把功利当作恒常，夸张自矜的人把死守权势当作恒常，刚烈之士把殉徇名声当作恒常。唉！他们哪里知道恒之所以利于守正的道理呢？那些有志于正道的人，往往只知执守中道而没有权变，守廉洁以至于离弃母亲，守直道以至于指证父亲，守信用以至于抱木而死，行仁爱以至于兼爱一切，行义以至于只顾自己。唉！他们哪里知道恒之所以利于有所前往的道理呢？说恒，并不是说一成不变。白天必然转为夜晚，夜晚必然转为白天；寒冷必然转为暑热，暑热必然转为寒冷。若一成不变，反而不是恒常。对于人来说，可以出仕就出仕，可以退居就退居。例如孟子辞去齐王的金钱，却接受薛国、宋国赠送的礼物，都是随着时势而变化，所以反而可以称为恒常。能够恒常，然后才能变化；等到发生变化时，恒常也就在其中了。彖传说：恒，就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互配合，巽顺而行动，刚柔彼此都有应。‘恒’，这是解释卦名。从卦的两个组成部分来说，震刚在上，巽柔在下，尊卑位置确定，这是刚柔的恒常。从卦变来说，恒卦由丰卦变来，刚爻上行居二，柔爻下来居初。从卦象来说，震雷主发动，巽风主进入，二气相互配合而鼓动滋润，这是阴阳二气的恒常。从卦德来说，巽为顺，震为动，刚柔适中，这是至德的恒常。天地运行变化，能够长久不息，是因为顺势而动。巽顺而后行动，就是长久之道。从卦体来说，初与四相应，二与五相应，三与上相应，刚柔都有应，这是相应关系的恒常。这四点都是可以成为常道的。朱氏说：刚在上、柔在下而不能相互配合，相互配合却不能顺势行动，都不能恒常。以夫妇关系来说，尊者在上，卑者在下，名分严格；但若不能相互亲和，情感从哪里沟通？能够相互亲和了，刚者若侵犯义理，柔者若不合礼制，又哪里能够长久？顺势而动，上下内外彼此相应，家道便能形成。推而广之，这也是治理国家、治理天下的道理。所以说‘恒’，又说‘恒亨，无咎，利贞’，就是长久守持自己的道。天地的道长久不息。恒固然能够亨通并且没有咎害，但一定要利于守正，才是长久守持自己的道。天地之道所以能够恒常长久，也只是由于守正罢了。又说‘利有攸往’，是因为终结之后又有开始。长久守道是终结，利于有所前往是开始。动与静相互产生，构成循环的道理，但必须以静为主。伊川说：随时变易，才是常道。太阳和月亮得到上天的运行规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久形成。圣人长久守持自己的道，天下便教化成功。观察它所恒常守持的事物，天地万物的真实情状就可以看见了。这又极力阐明恒久之道：天地恒久的道理、天下恒久的规律，不懂得道的人，谁能认识它呢？杨氏说：咸卦是少男处于少女之下，象征男女新婚；恒卦是长女处于长男之下，象征男女的正常位置。婚姻之时，女子尊而男子卑，所以叫咸；婚后，男子尊而女子卑，所以叫恒。尊卑位置确定以后，天地、日月、春秋、君臣、父子、长幼的名分才都端正。端正了才能长久，长久了才能恒常，所以说利于守正。杨氏说：圣人的教化，要长久以后才能成功；周朝从太王、王季、文王、武王开始，也是凭借恒常而教化成功，所以历经世代很多，国祚运势长久。这一卦变为益卦，象征男子长久尊贵、女子长久卑下；占问得到它，利于守正而亨通。象传说：雷在上、风在下，这就是恒卦。君子由此领悟，应当树立不可改变的方向。这一段专门说明恒久的本体。君子体察有常之象，使自己的德行恒久不变，不改变自己的方向。安住于仁、孝、敬、慈、信，都是不可改变的常道。《尚书》所说恒常的德行，《诗经》所说有常的德行，《大学》所说知道自己所应止息的地方，都是树立不可改变的方向。只有能够明白不改变的本体，才能通达变化的作用；这又是本末、先后的辨别。杨氏说：终始变化，是恒的道理，所以能够长久而不穷；树立不可改变的方向，是恒的节操，所以能够长久而不变。雷风若不恒常，就会伤害万物；雷风的恒常，贵在能够恒常。丘行可说：巽是进入，居于内；震是发出，居于外。二者各居其位，就叫恒。君子体察这一点，便树立不可改变的方向。如果雷进入而跟随风，风发出而跟随雷，二者互换位置而相互跟随，就叫益。君子体察这一点，便有迁改的意义。

译初六，过分深入地求取恒常，守正也有凶险，没有什么可以有利。象传说：过分求取恒常之所以凶，是因为一开始就要求达到深处。初六与九四是正应，这是常理。九四属于震体，阳性向上而不向下，又被九二、九三隔开；它回应初六的心志，也不同于通常情形。初六阴柔昏暗，属于巽体，凭借阴柔的资质，运用巽入的方式，对旧交过分责望，平素就一味求取深入，把这当作恒常的道理，只知道恒常而不知道变化，固执地守着这条凶险之道。这样往哪里去会有利呢？恒常之道，只有能够衡量时势、审度形势的人才能实行；不能审察时势的人，不能实行恒常之道。君臣交往，正应是常理；但侍奉君主过于频繁，就会受到羞辱。朋友交往，正应是恒常；但与朋友往来过密，就会彼此疏远。初六与九四虽然是正应的常理，但九四回应初六缓慢，初六求取回应急迫，反而成为恒常之道的拖累。下位者侍奉上位者，以忠信为恒常，在对方尚未信任自己时便进谏，有时会招致诽谤自己的罪责；以正直言语为恒常，与人交浅却言语过深，有时会招来失身的悔恨。天下凡是要求得过于深入的人，很少有不失其所求的。孝行过于深入，申生反而因此陷害了父亲；求取信任过于深入，尾生反而因此丧身。贾谊上书痛哭流涕，最终还是被发往长沙；范滂并非有意攻击朝政，却自行遭受党锢之祸；刘蕡在殿陛之前直言进谏，却没有人能够挽救宗庙社稷的危难。这些都是居于下位而过分深入求取上位者，却没有掌握适当分寸的例子。因此君子把合乎时宜的中道作为恒常即可。如今初六回应九四过于急切，而九四回应初六一向迟缓，所以应当有‘浚恒’的凶险，而没有‘浚恒’的利益。象传说‘一开始就要求深入’：在恒卦的开始便要求达到恒常的深处，所以既凶险又无利。杨氏说：一开始就要求深入，是急于求成；急于求成就不能达到目的。善人治理国家，即使经过百年，也可以战胜残暴、停止杀戮。恒常之道，必须长久以后才能成功。九二，悔恨消失。象传说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。以阳爻居阳位，是合乎恒常之道的；九二是阳爻，却居于阴位，本来应当有悔，但九二与九五相应，二者都以中道相互交往，所以能够长久守持中道，因此悔恨消失。中庸作为德行，大概已经达到最高境界了吧！百姓很少能够长久做到。称为中庸，是因为中道能够恒常长久而不改变。庸，就是常理；能够恒久而不改变的，只有这个中道。从天命所赋予的本性来求取中道的本体，就是不偏不倚，使喜怒哀乐浑然处于中和，这就是性之德、道之体，也就是所谓‘在中’的意义，正是《中庸》所说的大本。从遵循本性而行的道来求取中道的作用，就是不过分也无不及，事事物物都有成就事理，这就是情之正、道之用，也就是所谓‘时中’的意义，正是《中庸》所说的达道。中而且能够恒常，大概就是恒卦的九二吧？象传说：能够长久守持中道。居中而又能长久，中庸之道就得到了。九三，不能恒久保持自己的德行，有时会招来羞辱，守正也会有可吝。象传说：不能恒久保持德行，就没有容身之处。九三是阳爻居阳位，处在合适的位置，这是它本来恒常的处所。然而它过于刚强而不得中，居于巽的极点；巽有进退之象，表示不能果断前进。它跟随上六的阴柔，不仅因为阴阳相应，也像风反过来跟随雷一样，在本应恒守之处却不能安处，是不能恒常的人。他的德行不能恒常，羞辱和可吝之事就会有时降临。‘或承之’，是说有时会来到。‘承’如奉承的承，好像有人把羞辱送给他一样。没有专一德行的真诚，却有丧失德行的牵累，这难道不是恒卦的九三吗？德行专一而行动，没有不吉利；德行反复而行动，没有不凶险。九三不能恒守其德：本性尚未发作时，便是仁义礼智信，这是德的本体；九三不能恒守其德，便不能涵养本性。情感已经发作时，便表现为爱、敬、宜、别；九三不能恒守其德，便不能使情合乎本性。这就是背离正道、败坏德行。有时因昏昧迷乱而招来羞辱，是因为不能谨慎修养自己的德行；有时因扭捏作态而招来羞辱，是因为颠覆了自己的德行；有时因沉溺于混乱而招来羞辱，这正是背离正道而可吝。象传说‘无所容也’，是说不能恒常的人没有可以安置自身的地方。白云说：人对待德行，超过中道就不能恒常；不能恒常，就会日益进入小人的领域。因此那些以机巧权变为能事的人，根本没有什么羞耻可言。即使有时受到羞辱，他还忍受着并固执守着原样，反而自以为得计，不知道羞耻，这实在可鄙。孔子说：人若没有恒常之德，连巫医都做不了，何况侍奉君主、治理百姓的职务呢？所以说‘无所容也’。杨氏说：忽然欢欣、骤然愤怒，父亲不能因此使儿子安定；开始正直、最终诡谲，士人不能因此使朋友信服。像郑朋两次依附、吕布多次叛变那样，谁会接纳我呢？当然会无处容身。夏王不能恒久保持德行，于是遭到灭亡的灾祸；伊尹和商汤都有专一的德行，于是奠定了振兴商朝的根基。和乐平易的君子，是百姓的父母，可见德行确实不可不恒常。九四，田野中没有禽兽。象传说：长久处在不合适的位置，怎么能得到禽兽呢？田野是奔驰活动、变化无常的地方，所以取来作为象。九四以阳爻居阴位，以刚居柔，既不中又不正，是行动的主爻，喜欢变化。处在不合适的位置，即使长久又有什么益处呢？它以喜欢变化的心回应初六的过分深入，必然不能彼此拥有。即使长久如此，也如同田猎却没有捕获禽兽，只是白费力气而没有功效。天下最善的事是恒常，天下最不善的事也可能在于恒常。至诚不息，正道不改变，大节不变，长久守道而有所成就，这是恒常的善。犯了过错却不知改正，愚昧却不知迁移，积累罪恶而一味坚持，长久处于不合道的状态，最终一事无成，这是恒常的不善。管仲执掌国政，时间那么长，功业却低微；曾西不肯做的事，林甫却做了宰相，任相时间那么长，相业却败坏；子岫自我戒惧，都是因为处在不合道的位置而无所成就。九四长久处于不合适的位置，想来它的不知、不仁，不是一日积累的；无礼、无义，也不是一日积累的。象传说：‘怎么能得到禽兽呢？’九四以阳居阴，不能处在正当的位置，长久处于不合适的位置，行动却不能有收获，怎么能像田猎那样得到禽兽呢？不过，长久守道而有所成就、田猎而有所获，本来就是天下的常理。然而，阐明正道的人不计较功劳，这又是仁人所做的事；用诡诈手段获得禽兽，君子也不肯做。因此，君子既不能长久处于非道之中而丧失功业，也不能枉曲正道来计较功业。朱氏说：‘冒险贪图荣华而招来耻辱，贪求所得而导致灭亡，哪里比得上守持恒道而没有忧患呢？’求学的人也是这样；学习若没有恒常的位置，又把事业托付在哪里呢？潘氏说：‘恒贵在中道，长久处在不中的位置上，不足以有所收获。并不是本来没有禽兽，而是静与动失去中道，所以本来应当有所得却反而没有。’

译六五，恒久保持柔顺的德行，守正；妇人这样则吉，丈夫这样则凶。象传说：妇人守正而吉，是因为跟从一个丈夫直到终身；丈夫若受制于妇人而行事，就会凶。六五与九二相应，以阴柔回应阳刚，居中而所应者也居中，这是阴柔守正。因此恒久保持这种德行，便是守正。以顺从为恒常德行，妇人这样就是守正，所以吉；如果丈夫也把顺从别人作为恒常，就失去了阳刚的正道，因此凶。三纲五典的道理本来是一致的，但在道理一致之中，名分却各有不同。天地同是一理：天以刚健而运行，地以柔顺而安静，其恒常的道理不可混乱。君臣同是一理：君主以刚健统御，臣下以柔顺承奉，其恒常的道理不可改变。父亲慈爱，儿子孝顺，各有应当；兄长友爱，弟弟恭敬，各有准则。把柔顺作为恒常德行，用来端正内在的位置可以，用来端正外在的位置则不可以；用来彰明妇女顺从的教诲可以，用来彰明男子教化则不可以。孟子说：‘到了你家去，一定要恭敬，一定要谨慎，不要违背丈夫；把顺从当作正道，是妾妇之道。’这就是恒久保持柔顺、守正，是妇人所以得吉的道理。孟子又说：‘居住在天下最宽广的居所，站立在天下最正确的位置，行走在天下最宽广的道路上。得志时便与百姓共同遵行，不得志时便独自实行自己的道。富贵不能使我淫乱，贫贱不能使我改变，威武不能使我屈服，这才叫大丈夫。’ 恒久保持柔弱的德行，能够没有凶险吗？像汉元帝的优柔寡断、更始帝的懦弱柔顺、德宗的姑息迁就，给自己家族带来凶祸，给自己的国家造成危害，哪里说得尽呢？象传说：‘跟从一个而终身不变。’又说：‘跟从妇人则凶。’妇人以柔顺为德，跟从丈夫直到终身，守正而坚持这条道，所以吉。丈夫以刚健为德，以义来裁制事务；若跟从妇人的柔顺，就会凶。潘氏说：‘丈夫却遵从妇人的准则，便会家破国亡；周幽王听从褒姒，明皇听从贵妃，难道不是跟从妇人而导致凶祸吗？’杨氏说：‘六五阴柔弱小，却向下与九二这个强臣相应，所以有“跟从妇人则凶”的告诫。’《本义》说：‘这一爻并不是说同一人既是妇人又是丈夫，只是有恒久守正的象。占问者如果是妇人则吉，如果是丈夫则凶，是根据占问者自身的德行来判定吉凶。’ 上六，震动不止地保持恒常，凶。象传说：在上位而以震动作为恒常，最终大无功。‘振’是迅速运动的意思。上六处在恒卦的终位，居于震的极点，又因阴柔而不能坚守，所以表现为震动，把震动当作恒常。好比抖动衣服、抖动书册，含有抖擞、运动之意；身居上位而行动没有节制，以此作为恒常，凶险是必然的。天下的道理没有不运动的，但若以运动本身作为恒常，就会没有止境。静而专一、动而正直，所以成为乾；静而收敛、动而开辟，所以成为坤。上六‘振恒’而凶，是因为在无位之地震动，在不中之地震动，好像人不居于安稳的居所，也没有可以寄托自身的地方，怎么能不凶呢？然而圣人用‘振恒’来告诫人，并不是要人心如死灰、形体如枯木，而是担心人躁动妄为、纷杂多事，把这些当作恒常。象传说‘大无功’，是说喜欢运动而不能安静，没有任何成就，只会招来凶祸。州吁用兵而不能停止，是振恒；卫鞅变法而好用奇策，也是振恒。所以凶。天下本来没有什么事，庸人却自己扰乱它。上六就是这种扰乱天下的庸人。杨氏说：在下位以深入为常，是浚恒；在上位以行动为恒，是振恒。在下位却求取浚恒，不对；在上位却求取振恒，也不对。上六以震动作为恒常，当然应当没有功效。

译▯【艮下乾上】遯卦亨通，小人利于守正。彖传说：‘遯亨’，是说退避而亨通。刚爻居于适当的位置并有所应，是能够顺应时势而行动。‘小利贞’，是说阴柔正在逐渐增长。退避之时的意义，真是重大啊！遯卦的卦象是阴气进长、阳气退却，正是君子退藏的时势。君子退藏，是为了伸展自己的道；道不屈服就能恒常，所以遯卦因此有亨通之义。‘小’指阴柔，即小人。‘小利贞’是说小人守持正道才有利，不可以因为阴气逐渐增长，便进而侵逼阳刚。易为君子谋划，而不为小人谋划，这是天下最正确的话。但圣人并非不替小人谋划；君子厌恶小人，是希望小人都改变成为君子。所以对善行便嘉奖，对不能做到的便怜悯。嘉奖善行固然是希望他守善，怜悯不能做到的，也同样是希望他归于善。因此圣人作《易》，对于阳刚应当退避时，向它显示隐居以求志的节操；对于阴柔将要进长时，向它显示遵循德行、改正行为的道路。这一卦是二阴逐渐增长的卦，却以四阳退避而得名；为君子谋划而命名卦，必定以阳刚为主。这样说来，遯卦时势与意义的重大，也在于阳刚能够善于处退。彖传说：‘遯亨，是退避而亨通；刚当位而应，与时行也。’这是举九五一爻来解释亨通的意义。九五以刚健得中而与六二阴柔得中相应，浩然自得，顺应时势而行，这就是君子退避而能亨通。文公说：阴气尚且微弱，正要成为其他事物；九五刚爻居于适当位置而有所应，所以能够知道时势而退避，这就是与时势同行，否则便是背逆时势。‘小利贞，浸而长也’，这是用初六、六二两个阴爻来解释。看见阴气逐渐增长，所以设下戒辞，命令它守正；这也是为了宽解君子的忧患，但同样也是小人的福分。‘遯之时义，大矣哉！’这是赞叹卦名。遯卦因二阴增长而成卦，却以四阳退避命名；为君子谋划而命名卦，必以阳刚为主。这样说来，时势和意义之所以重大，也在于阳刚善于处退。程氏说：‘小利贞’是说阴气增长而尚未骤然强盛，君子仍有从容缓进、继续努力的道路，不可作大规模的守正，只宜守小贞。孔子离开鲁国时，行走迟迟；孟子离开齐国时，住了三夜才离开昼地，说齐王召见得太快；谢安对于汉晋之际，也是只要形势还没有发展到极强，衰败的一方还有艰难，进取的一方还有可以作为的余地，圣贤也不屑于立刻离去，哪里是悻悻然决意退走呢？潘氏说：二、五都居中得正，君臣相互契合，仍有挽救时局的心，只是应当随着时势消长，未必马上弃之而去。朱氏说：遯并不是厌恶世道、逃避俗世，永远离开而不回来。这一卦变为临卦，象征阴长阳消、君子退避；占问得到它，小人利于守正。象传说：天下有山，这就是遯卦。君子由此领悟，应当远离小人，不以恶意相待，却保持威严。天是高远的，山在它下面，这是天远离山的形象，象征退避疏远。天远离山，并不是对山怀有恶意，而是高远得不可攀附，多么严正啊！君子远离小人的方法，如果使用恶声厉色，只会招来小人的怨恨愤怒；只有保持威严庄重，使他知道敬畏，才会自然远离。孔子对待阳货，孟子对待王驩，就是这样。正因为不怀恶意，所以没有伤害；正因为严肃威严，所以不受污染。初六，退避落在最后，危险；不要有所作为、前往。象传说：退避落在最后而有危险，不前往又有什么灾祸呢？其他卦以最下爻为初，遯卦以退避为前行；正在退避前面的人先走，所以后面的称为尾。尾是处在后面的东西。看见祸患便先退避，固然是好的；初六以柔弱处于祸患之中，见到祸患却没有及早退避而落在最后，是危险之道。既然前往会有危险，不如不前往而隐晦藏身，这样可以避免灾祸。古人身处困厄而隐居乱世、不肯离去的很多。遯卦初爻可以迅速退避，却不可以再次前进，所以用‘遯尾，厉’来告诫它应当赶快退避；又用‘勿用，有攸往’来告诫它不可再次前进。穆生应当在醴酒不再设置的初期退避，不应等到楚人在市中用刑拘束他时才退；范增应当在杀卿子冠军之初退避，不应等到汉军已经离去之后才退。出仕与退隐的道理，不能不及早辨明。象传说‘不往何灾也’，是说既然退避落在最后而有危险，不前往、隐晦藏身，就可以免于灾祸。杨氏说：前进时处在后面，便远离显利；退避时处在前面，便远离祸害。上九的肥遯、九五的嘉遯、九四的好遯，都可喜在退得早。初六阴柔，不能决断停止而不前，处于退避的后面，所以危险。扬雄在王莽时出仕，蔡邕在董卓时出仕，所以说‘勿用，有攸往’。【以下原文缺失】九四，喜爱退避，君子得吉，小人则不然。象传说：君子喜爱退避，小人却不是这样。‘小人否也’，是说只有君子有喜爱退避的志向，小人没有喜爱退避的心。然而君子也不是苟且退隐；有莘的耕作、渭水的垂钓，以及西山采薇采蕨，都光照宇宙，即使历经万世，人们仍能知道其中有君臣之义。君子的出仕、退隐、进退，关系到天地运行，也参与盛衰的气数；那些借隐居之名来诡诈求取俸禄仕进的人，本来就不值得称扬。号称处士，却有盗取名声的卑陋行为，又哪里值得计较呢？杨氏说：退避而真诚地喜爱退避，是好遯；隐居却虚伪作态，是素隐。好遯如同真正喜爱美色，素隐如同乡愿，都是败坏德行的人。隐居而虚伪，还不如不隐居而真诚。九四以乾卦的刚健，处在应当退避的时势，知道及早退避，体会退避的丰厚利益，理应深深喜爱退避。所以圣人认可它是君子，赞许它为吉，又感叹这是小人所不能做到的。潘氏说：九四与九五同德，是君臣相亲；又与初六正应，是阴阳相亲。然而退避者知道时势而顺应天道，所以叫‘好遯’。外在不贪恋爵禄的荣耀，内心不留恋妻子的恩爱，只有君子能够用义来裁制事务，小人做不到。‘好遯’这个名称相同，但实际运用的人不同：君子喜爱退避，因而得吉；小人喜爱退避，却只是借退避沽名钓誉罢了。九五，美善地退避，守正则吉。象传说：美善地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。

译九五处在人君的位置，却赞许并奖掖退隐避世的志向，这样就能彰显并砥砺人的节操，改变奔走竞争、追逐名利之人的心志，使人归于贞正而获得吉祥。这就是遯卦的正道。况且处在遯的时势中，情况如何呢？两个阴爻正在增长，阳刚渐渐退却。天下有山，君子想要远离小人。九五这样的君主，能不心存戒惧吗？然而他阳刚中正，仍然可以维持正道；他的应爻也中正，仍然可以保全正直之士。退隐的士人中，像莘郊执耒的人，有一德足以感格上天的蕴藏；像傅岩亲自执筑的人，有治理霖雨、驾驭舟楫的才能；像渭滨持竿垂钓的人，有龙虎鹰扬般的谋略。怀有才华、抱持大道的人，难道可以任凭他们隐退而不听取吗？九五之君赞许他们，搜求访问他们，显拔任用他们，使隐退的贤者忽然愿意进入王朝，那么二阴的退避就可以转变为临卦，否塞将来的征兆就可以转变为泰卦。说这是正道上的吉祥，确实是正道上的大吉。象传说：“因为端正了志向。”就是说，喜好贤才的志向出于正道。唉！周公告老归国而拜手，诗中所说的就是成王赞许周公退隐。所以周朝原来的艰难局面转而成为《鳬鹥》所歌咏的和乐盛大。孟轲离开昼邑，齐王没有追赶，是齐王不能赞许退隐者。因此，千里齐国最终成为战国时期干戈交战的地域。吉凶的应验，也可以由此得到鉴察。“嘉”又有会合之义。众阳正在退隐，九五之君能够使他们会合，再让贤者处在职位上，如同会合嘉美之士一样，那么就是正而且吉。虽然遯卦中阴气增长，但正道掌握在君主手中；端正自己的内心，就能端正朝廷。所以说“因为端正了志向”。这就是所谓刚爻处在当位而有应，顺应时势而行动，稍有利于守正。程氏认为，九五与六二都以中正自守，没有私相系累的过失，所以称为嘉美。上九，宽裕自得地退隐，没有什么不利。象传说：宽裕自得地退隐而没有什么不利，是因为没有什么可疑虑的。“肥”有充实广大、宽裕从容的意思；“遯”以飘然远离、没有牵系滞碍为好。上九属于乾体，刚健果断，处在一卦之外，没有职位，也没有应援，下面没有私下牵系。退隐得远而没有拖累，可以说宽绰有余裕。以宽绰从容的态度处于退隐之中，正合乎知时而止的道理。君子退隐于世外，他忧虑世事的志向与乐天知命的心情，本来可以同时存在而不相违背。孔子不被时世所用，从来不是没有忧虑世事之心。被困于陈、蔡时，他仍弦歌自娱，何等泰然。如今遯卦上九，大概是知道时势不可侥幸求取。因此，他不会矜夸才明，不会对富贵抱侥幸之心，也不会因贫贱而忧戚；他以道德的丰厚为乐，品味仁义的滋润。落实到自身，就身体安适、气息平和；用于处理事情，就能使顽劣者廉正，使懦弱者立定。宽裕退隐的意义，就是无论到哪里都能得到适宜和利益。象传说“无所疑也”，是说他信守大道、刚决果断，安守本分而退隐，没有疑虑。蔡氏说：遯是阳避开阴，君子借此远离小人，贵在迅速而不贵迟缓，贵在远离而不贵接近。上九距离柔阴最远，位置高而无应，刚健而能决断，是退隐最快的，所以没有什么不利。杨氏说：阴道增长而贫乏，阳道增长而丰厚，所以叫作“肥遯”。上九对外不受职位牵累，对内也不受阴爻牵累。

译【下乾上震】大壮，利于守正。彖传说：大壮，就是大的壮盛；以刚健而行动，所以称为壮。大壮，利于守正。所谓“大”，就是正大；守正而正大，天地的真实情理就可以显现了。“大”指阳。四个阳爻增长旺盛，所以叫作大壮。大壮的道理，利于贞正。壮大却不能得到正道，只是强暴猛烈罢了，不是君子的道路。壮就是盛大。人具有刚性，有合乎正道的，也有偏失正道的。刚健而合乎正道，就能战胜自己的私欲，排斥异类，铲除奸邪，见到正义就一定实行，浩然充实，常常挺立在万物之上。刚健而失去正道，就会外表严厉而内心怯弱，任性直行而好胜，有时屈服于威武，有时沉溺于富贵，有时因贫贱而改变，只有勇气而没有义理，常常屈居万物之下。用宽厚柔和来教导，即使遇到无道之人也不报复，这是南方之强，本来就不及中正之道；披挂兵器铠甲，至死也不满足，这是北方之强，又超过中正之道。和顺却不随波逐流，站立中正而不偏倚，居住在天下最宽广的居所，站在天下最正直的位置，行走在天下最广大的道路上；使浩然之气与义、道相配，充塞天地之间，这才是大壮的正道。所以曾子说：“反省自己而认为不直，即使对方只是穿着粗布衣服、身材宽博的人，我也不恐惧；反省自己而认为正直，即使面对千万人，我也勇往直前。”假如我的正大之气充满内心，那么王公失去他的尊贵，晋、楚失去它们的富有，仪、秦失去他们的辩才，贲、育失去他们的勇力，哪一样不是大壮所发挥的作用呢？由此可知，明白正大之学，懂得战胜私欲、振起懦弱的道理，才可以谈论大壮；局限于一偏一曲，不明白克己复礼功夫的人，不能与他谈论大壮。象传说：“大就是壮，刚健而行动，所以称为壮。”这是用卦德、卦体解释卦名。就卦体而言，四个阳爻的“大”超过了阴爻，两个阴爻的力量又不能抗拒四个阳爻；大的力量壮盛，所以命名为大壮。就卦德而言，乾的刚健主于内，震的行动施于外，以刚健而行动，也就是大壮。又说：“大壮，利于守正。”所谓“大”就是正大。这是进一步申说“利贞”的意义。大既然壮盛，就利于守正；正大就是道。天地永恒的常道，长久运行而不停止，是最正、最大的。懂得正大的道理，天地的真实情理就可以显现。文公说：“‘大者正’与‘正大’不同，前一个‘大’字指阳，后面的‘正大’是说理。天地只是正大，从来没有一点邪曲之处。”白云说：“大就是天，正就是天的德性。必须得到天的刚健德性然后行动，才叫大壮。”圣人用羊来比喻壮盛，深刻揭示小人的情状。壮盛而不正，就有公羊的狠劲，最终造成触撞藩篱的失败，所以贵在利于守正。利于守正，就是大的力量合乎正道。此卦变为观卦，卦象是雷在天上，震动之声宏大，呈现大壮的象；占问之事利于守正。象传说：雷在天上，是大壮；君子因此不合礼的事不去践履。震卦的雷在乾天之上震动，阳气壮盛，鼓动万物，这是大而壮盛的象。君子体察这一象，反过来从自身寻求原因，并不是要发泄血气之怒、逞强使用兵器武力。非礼的事不看，所看的应足以战胜自己的私欲；非礼的事不听，所听的应足以战胜自己的私欲；非礼的事不行动，所行动的应足以战胜自己的私欲。大壮的道理就是这样。文公说：“如同雷在天上，就要以威严果决除去邪恶，一定努力行善。如果一会儿上、一会儿下，半途而废，怎么能成事，怎么能称为君子？战胜自己才叫强。”君子的大壮，没有比克己复礼更好的。潘氏说：“下乾上震为大壮，下震上乾为无妄，都是天理，不是人为。” 初九，壮盛表现在脚趾上；贸然前进则凶，但有诚信。象传说：壮盛表现在脚趾上，说明他的诚信最终会陷入困穷。脚趾在身体下部，是首先进动的部位。前面有三个刚爻，还不能前进。初九阳刚，属于乾体而处在下位，没有职位，也没有应援，使用刚强却不得其中。若身处下位而逞强前进，脚趾一动就会侵犯前面的刚爻，因此有凶。有诚信，也只能确定他将陷入困穷而遭凶。使用刚强，贵在合乎正道；刚强而合乎正道，就算巍峨到天地也不足以称大，聚集到泰山、华山也不足以称高，浩瀚到沧海也不足以称广，勇往直前而有所作为即可，又何必受制于形势和职位？独立不惧也可以，又何必一定要有党羽同伴？刚强壮盛而失去正道，有职位的人反而会招来灾祸，有同伴的人反而会共同作恶。大壮初九以九居初，刚强而得正；与世上不明白义理、凶狠固执又喜欢凌驾他人的人相比，确实算贤者；与世上结党同类、肆意强暴的人相比，也确实算贤者。然而从职位看，初九在下而没有职位；从党援看，九四在上，也不是它的应援。没有职位，也没有同党，却凭刚强行动，到哪里能不陷入困境呢？范滂并非攻击朝廷奸邪，却不能免于党锢之祸；刘蕡排斥宦官，也不能免于被斥退的困境。实在是因为没有职位、没有应援。程氏说：“以刚强处于壮盛之时，即使在上位也尚且不可妄行，何况在下位呢？” 象传说：“他的诚信最终会陷入困穷”，就是确定他将困穷。九二，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为处在中位。王辅嗣说：没有违背谦逊、超越礼法而能够保全壮盛的。因此阳爻都以居于阴位为美。九二以阳刚居柔位而处中，是刚柔适中，不会过分逞强，得到贞正而吉。以九居二，是处在中位；以二应五，是行动而合乎中道；以刚居柔，是阴阳得中。这是九二具有庄严可畏的威势而能亲近人，又温和地发出刚健勇武的德性；纯粹而像孔子的温和严厉、威严而不凶猛、恭敬而安定吧？象传说“因为处在中位”。如果从已经成就的德性说，就是以中道而得正；如果从不当位说，就是希望借助中道来取得正。九二因中而得正，所以吉。九三，小人凭刚强逞勇，君子却把一切看得无足轻重，守正也有危险。公羊冲撞藩篱，角被困住。象传说：小人凭刚强逞勇，君子也有轻视事物的过失。

译九三刚强过度而不得中，正当壮盛之时，这是小人逞强、君子轻视一切的情形。“罔”就是无，把有看成无，是君子过于勇猛的过失。程氏认为，这是至刚而蔑视事物，没有什么顾忌。这样即使守正也很危险。公羊刚壮，喜欢冲撞藩篱，像这样使用刚强，必然使自己的角陷入困顿。至于大道不明，我知道原因了，是聪明人超过了中道；至于大道不能实行，我知道原因了，是贤者超过了中道。天下的道理，达到中道就应停止，不能有丝毫过分。九三居下体之上，把刚性发挥到极点，比喻起来就是公羊的角。九四在九三前面，也属刚爻，比喻为藩篱。我们正要凭刚强前进，却又遇到刚强，像公羊前进冲撞，前面正有一道藩篱。小人如此逞强，必然自取失败；君子如此轻视事物，圣人也担心他会像公羊一样折伤角。我因此知道，刚强而守中不可过度。象传说“君子也有轻视”，是说在刚强壮盛之时，小人如此不必说，君子也难免有轻视事物的过失。唉！天以刚健为德，尚且不违背时势，何况人呢？沉潜而刚健能胜事，高明而柔和能胜事，孔子就是这样做的。这就是甯嬴所以知道处父必然失败的原因。小人凭刚强而失败，是圣人所忧虑的；君子因刚强而陷入困境，更是圣人深深忧虑的。君子之所以成为君子，是因为他的刚健德性足以护卫自身、战胜小人，也因为这种刚健德性足以安定国家、安定社稷。如今名义上是君子，却也因刚强而陷入困境，那么君子的道路什么时候才能增长呢？这正是圣人深深忧虑的。那么九三应该怎么办？回答说：回到中道而已。荀子说：“聪明睿智，要用愚拙来守持。”曾子说：“有若无，实若虚，被人冒犯也不计较。”这也是君子以无为用、处困的说法。有极刚的才质，却用无的态度来驾驭它，那么外物终究不能胜过他。九四，守正则吉，悔恨消失。藩篱被冲破而角不会受困，像大车的车轴足够壮实。象传说：藩篱被冲破而角不会受困，是因为还能够继续前进。四个阳爻增长，壮盛已经超过中和，是壮盛到了极点。九四是大壮的主爻，以刚强决断柔弱，是壮盛中合乎正道的。位置不当，所以本有悔；能够得到正，就吉，悔也可以消失。九五、上六以阴虚居前，象征前面的藩篱；藩篱既被冲破，阳道就能继续前进，不受阻碍，也不会因冲撞而受伤。车轴在车的下面，是用来使车行进的；车轮高大，车轴坚固有力，就可以知道车行进的便利。大壮达到极点而得到正道，就不必担心没有可前行的形势。九四所处的是大臣的位置，所承奉的是柔顺的君主，所凭借的是刚德之士。我们的道还没有停止推行。假使君子端正志向，在上能够使正道得到信任，在下能够使正直之人通达，正类一同进用，又何必担心触撞藩篱、折断车轴？如果前进不合正道，即使有形势，也不足以真正推行。象传说“还能够继续前进”，是说前进不会停止。九四不取公羊的象，只说藩篱被冲破而角不受困，是因为九四居阴位而能谦逊，不同于九三的逞强。这就是所谓以正道作为壮盛。在时势上有这种力量，就是藩篱被冲破而不受困；在自身有这种器用，就是车轴壮实有力；在事情上有这种道理，就是守正而吉、悔恨消失。依循这种道理，使用这种器用，乘借这种形势，这就是君子之道在这个时势中独自兴盛的原因。横渠说：乘居刚位本来有悔，但不逞用刚强，所以守正而吉。九四能够不被阴柔所牵累，守住自己而合乎正道，就吉而没有乘刚之悔，并且得到众阳的帮助，以此平息阴邪。六五，“在平易之地丧失了羊”，没有悔。象传说：“在平易之地丧失了羊”，是因为所处的位置不相称。羊这种动物喜欢冲撞东西，刚强壮盛表现在头部，就是把刚强用于外在。六五以柔居中，在平易和顺之中丧失了刚性，在和顺的片刻忘掉了逞强，所以悔恨消失。大壮一卦，如果没有刚强固然不足以谈壮盛，但纯粹阳刚也不是处于壮盛之道。纯刚就会变成凶猛狭隘、强横霸道。凶猛，就会像老虎一样注视百姓，严厉威逼、暴虐对待下属，于是产生凶猛的悔恨；狭隘，就会心胸偏窄、气量狭小，不能宽容万物，于是产生狭隘的悔恨；强横霸道，就会倚仗势力凌辱下属，摧残百姓生命，于是产生强横的悔恨。以这种方式求壮盛，引发祸患、开启乱端，哪一样不是由此造成的？所以大壮初九因纯刚而凶，九三因纯刚而有危险，九二、九四刚柔相济，圣人本来就预期它们吉祥。如今六五处在大壮之时，居大君之位，不依仗刚强，而以柔顺居位，这种柔和是可以的。柔和能够削弱跋扈强横的人，可以消除激变致乱的忧患，它没有悔恨是应当的。象传说“位置不相称”，是说以柔处在刚位，位置本不相称；所以以柔遇刚，反而能够没有悔恨。杨氏说：六五正处在众阳在下方强盛的时刻，却使它们安然自行丧失刚强，正是凭借柔顺和易的德性来调和制服它们。唐代的代宗就是这样。上六，公羊冲撞藩篱，不能退，不能前进，没有什么利益可言；知道艰难而谨慎处置则吉。象传说：不能退，不能前进，是因为行动考虑不周；知道艰难而谨慎处置则吉，是因为灾咎不会长久。这里取公羊只是因为它逞强冲撞，所以阴爻也用这个称呼。大壮之时，刚者才壮。上六处在壮盛的终点，位于震的行动之上，阴柔而躁动的性质达到极点；看到刚者壮盛，也跟着使用刚强，却不知道这样是否可行。如同公羊冲撞藩篱，前进就阻碍身体，后退又防碍角，进退都不行。壮盛将尽、行动达到极点，所以冲撞藩篱而不能退；本质阴柔，所以又不能继续前进。到哪里都没有利益可言，但幸好它不是刚强到底，能够知道艰难并谨慎处置，尚且可以得到吉祥。大壮的吉祥，最应防备的是刚亢，最可取的是戒惧。祸福无不由自己求取：勇猛而不合礼，果断而闭塞，必然因急躁迫促而招祸；恭敬而没有过失，心存恐惧而得到正道，必然因谨慎畏惧而获福。爻辞两次表示劝戒，正是要人知道趋吉避凶的道路。象传说“不周详”，体会“不周详”的警示，就知道之所以不利，是因为言语行为不周密谨慎而导致的。又说“灾咎不会长久”，体会“不长久”的警示，就知道之所以能够吉，是因为戒慎谨慎而免除了灾咎。程氏说：“逞用刚强就不利，知道艰难而以柔顺处置就吉。”上六处在壮盛的终点，有发生变化的意义。童溪说：《中庸》说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行，生在当今时代却反而奉行古代的道路，这样的人，灾祸会降临自身。”这些都是不能周详察看的过失。《周易衍义》卷八 经部，易类，《周易衍义》