周易衍义卷十五

译钦定四库全书。《周易衍义》卷十六　元代胡震撰。八卦排列成行，象就在其中了。由此把八卦重叠起来，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上辞并为它命名，事物的运动就在其中了。吉凶悔吝，是由运动产生的。刚柔，是建立根本的。变通，是顺应时机的。吉凶，是由守正而决定胜负的。天地之道，是以守正显示可观的法象。日月之道，是以守正显现光明。天下万物的运动，都是守住“一”的。乾刚健坚定地向人显示平易，坤柔顺下坠地向人显示简约。爻，就是效法这些道理的；象，就是取像于这些道理的。爻象在内发生运动，吉凶在外显现。功业显现在变化之中，圣人的心意显现在辞中。天地最大的德性叫作生，圣人最大的宝物叫作位。靠什么守住职位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财物、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。八卦排列成行，乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，天地山泽雷风水火的形象便在其中。每一卦之上再各加八卦，初、二、三、四、五、上六爻便在其中。以刚推移柔，以柔推移刚，象爻往来交错的变化便在其中。根据象爻的变化来判定吉凶，那么占筮者所遇到、应当发动的事理就不超出这些范围。人事尚未发动之前，得失尚未形成，本来不能说有吉凶悔吝；发动之后，有得有失，吉凶悔吝于是产生。凡是系辞，都是为了辨别吉凶，教人谨慎行动。象爻一刚一柔，各有一定位置，这是《易》的根本所以建立；刚柔相互推移，随着一时占筮所遇的变化而变化，这是《易》的作用所以顺应时机。系辞所说吉凶由运动产生，关键只在守正取胜。守正就导致吉祥，不正就导致凶险。趋吉避凶的方法，在于守正取胜；不正则人欲不能胜过天理，于是吉凶产生，大业也随之出现。说“立本”，是申明象爻的意义，以说明阴阳之体；说“趋时”，是申明变动的意义，以说明阴阳之用；说“贞胜”，是申明运动所产生的吉凶悔吝，并由此引出下文。天地之道，以守正显示可以观法的形象，所以称为“贞观”。日月之道，以守正垂示长久照耀的光辉，所以称为“贞明”。由天地的贞观、日月的贞明推而论之，天下万物的运动只是守住“一”而已。大概吉凶产生于运动，而守正都以“一”为主。守住“一”，就是纯正而不夹杂邪曲，可以与天地日月的贞观、贞明相参合，这样运动就只有吉而没有凶。“一”是什么？就是乾坤易简的道理，纯粹正直。乾坚定刚健，向人显示容易知晓的道理；坤柔顺下坠，向人显示简易可行的道理。乾坤向人显示的，无非是易简之理。爻象所取法的，也只是易简而已。爻象在蓍草和卦的内部运动，所以一吉一凶，由于运动而在蓍卦之外显现。功业因趋吉避凶而显现在变通之中。圣人教人审察吉凶，功业的真实情状又显现在训辞之间。这一章大概是推论爻象的运动，教人谨慎行动；而爻象所取法的简易之理，如果真能从内心领会，那么德性就专一，行动无不吉祥，原因就在这里。天地的德性以生为大，它的四德叫作元、亨、利、贞，而一元的生生之意贯通四时，无所不在。乾开始创生万物，坤完成万物，无非都是生生不息的机理。圣人参赞天地，也不过是仁义而已。守住职位靠的是仁，是爱护生机的心；治理财物靠的是义，是养育生民的政事。天下所尊贵的叫作位；用来守住职位的，就叫作仁。大概权势来自人心共同尊重的地方，所以亲爱亲人、仁爱百姓、仁爱百姓、爱护万物，用来牢固凝聚人心，都是守位的方法。人心共同聚合于财；用来治理财物的，就叫作义。利益来自人心共同追求的东西，所以凡是端正言辞以教导生养、禁止游荡懒惰、禁止贪婪侵夺、禁止奢侈浪费，都是裁制人心的方法，也都是理财之道。这里说的位和财，是事物；说的仁和义，是道理。穷究万物以探明仁义的道理，就能领会天地生生不息的本心。古代包牺氏统治天下时，仰头观察天上的形象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和大地各自适宜的情况；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。他制作绳结而成为网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木材制作耜，弯曲木材制作耒；耒耜和耨的便利，用来教导天下百姓，大概取法于益。正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，互相交换后离去，各自得到所需，大概取法于噬嗑。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的教化改变他们，使百姓各得其宜。《易》说，事情到了穷尽就会发生变化，发生变化就能通达，通达就能长久，所以能够得到上天保佑，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。剖空木材制作船，削尖木材制作桨；船桨的便利，用来渡过交通不通之处，通达远方而使天下获利，大概取法于涣。驾驭牛车、乘用马匹，牵引重物、运送到远方，使天下获利，大概取法于随。设置重重门户、敲击梆子，来防备暴徒和来犯者，大概取法于豫。截断木材制作杵，挖地制作臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过。▯木制作弓，削尖木材制作箭；▯矢的便利，用来威慑天下，大概取法于暌。上古时代人们居住在洞穴、野外，后世圣人改用宫室，上面设置栋，下面设置宇，以抵御风雨，大概取法于大壮。古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹尸体，埋葬在野外，不堆土筑坟，也不种树作标志，丧期没有一定的期限；后世圣人改用棺椁，大概取法于大过。上古结绳治理政事，后世圣人改用书契，百官因此能够治理政务，万民因此能够明察，大概取法于夬。

译圣人开始创作《易》时，所观察、所取法的日月星辰，都是天的形象；山川草木，都是地的法则。鸟兽的纹理，如苍龙、白虎、朱雀、▯▯之类，都属于天的形象；大地各自适宜的情况，如五土、动物、植物各有所宜之类，都属于地的法则。近处有自身的头、腹、耳、目等，远处有万物的大小、高低等。圣人俯仰观察、远近兼取，然后开始画八卦；贯通神明的德性，如仰观俯察的道理，无不贯通；类比万物的情状，如近取远取的道理，无不包括。圣人阐明崇尚形象、崇尚变化的幽深义理，并先说明画卦的起源，他提纲挈领、开示深奥内容，深刻而明白。设置网罟，有时在山林陆地用罗网捕鸟兽，有时在水泽用网捕鱼鳖。大概取法于离，是因为离为中虚而附丽万物的形象，网罟也是中虚而能附着万物的器具。接着兴起农桑的便利。“斵”就是削；耜、耒是下端用来耕地的农具；“揉”就是使木材弯曲伸展；耒耜是上端弯曲的木具；“耨”就是锄草。大概取法于益，是因为益上下两体都是木，上体向上进入，下体向下运动，所以从中取法耒耜来教益百姓。正午设立市场，是取其光明；招来百姓，是招来商人和旅客；聚集货物，是聚合财物宝货；交易，是互相交换有无。大概取法于噬嗑，是因为噬嗑的形象像咬取食物并使之合拢：上体光明如正午的太阳，下体运动如商旅往来，所以取法它来制定市场交易的制度。接着充分发挥变化通达的利益。所谓通达变化，是教化的开始；所谓神妙教化，是变化的终点。使百姓不感到厌倦，是教化开始时发动其机能；使百姓各得其宜，是变化达到极致时使其生命得到成全。这些都说明《易》道没有穷尽，而变化通达可以长久实行。上天的眷顾没有穷尽，也是因为这个道理。这一段总说崇尚形象、崇尚变化的条目，下面九条则详细说明三位圣人崇尚变化、崇尚形象的条目。衣在上，是服饰中尊贵的部分；裳在下，是服饰中卑下的部分。乾坤有上下尊卑的形象，圣人垂衣裳来区别贵贱，就是取法于此。剖空木材，是用大木挖空其中制作船；削木，是用小木削得纤细修长制作桨。涣的形象是木在水上，圣人制作船桨来渡过道路交通不通之处，大概就是取法于此。驾牛拉大车，用来牵引重物；驾马拉小车，用来运送到远方；以后面的跟随前面的意义来看，这就是随卦的形象。上体为兑，说的是下体震在运动，震木在内部运动而外部随顺；兑为泽，所以从中取法驾牛乘马的形象。设置重重门户，是严密防守、阻止盗寇暴徒；敲击梆子，是以震动的声响来禁止盗寇暴徒。豫卦的形象是震动在外而坤安定在内，所以从中取法防备暴徒来犯的方法。杵运动而臼静止，用来脱去谷物的糠秕。小过的形象是上体运动、下体停止，所以从中取法臼杵的便利。弧是木弓，矢是箭。暌的形象是兑刚居中而外柔，如同弓有弦；离火向上燃烧、光芒射出，如同箭直射。因此从中取法弧矢的便利。古代人居住在洞穴和野外，百姓受到潮湿疾病的困扰，所以圣人改用宫室：上面设置栋梁来承托上部，下面设置宇椽来覆盖下部，使人免受上面降雨、旁边来风的痛苦。大壮的形象是上面二阴爻像屋宇覆盖，下面四阳爻像栋梁竖立，所以取法于大壮，又取其坚固壮盛之义。古代送葬死者，埋在野外，不堆土筑坟，不植树作标志，丧期也没有年月的限定，所以圣人改用棺椁，使人知道送终的礼制，于是封土植树和丧期的制度也由此明确。大过的形象是上下二阴爻遮蔽中间四阳爻，像植物包裹动物的身体，所以取法于大过，又取其过于厚重之义。上古结绳治理政事，事情简单，所以大事打大结，小事打小结；没有书契，也同样能够治理。后世风俗变化，事务繁多，恐怕单靠结绳不足以防止百姓作伪，所以圣人改用书契，此后官府和百姓都能够据此治理、考察。夬的形象是泽水滋润天下，像笔墨濡染在简册之上，所以取法于夬；又取其能够决断疑惑、不容许欺骗的意义。从离卦到夬卦共十三卦，与本卦的意义多有不同，这是为了说明卦的形象和意义都不能用一种方式穷尽；能够随时变化并使之通达，那么它给天下带来的利益就没有穷尽。这几位圣人从《易》中取法的内容，无不属于守位、理财的条目，也就是仁义之道。所以，《易》就是象；象，就是取像。彖，就是材质和依据；爻，就是效法天下的运动。因此吉凶产生，悔吝也随之显著。阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？因为阳卦为奇，阴卦为偶；它们的德行又是什么呢？阳卦一君而二民，是君子之道；阴卦二君而一民，是小人之道。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友都随着你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下同归而道路不同，目标一致而思虑百端。天下有什么可思虑的呢？太阳西下月亮升起，月亮西下太阳升起，日月相互推移而光明产生；寒冷过去暑热到来，暑热过去寒冷到来，寒暑相互推移而形成一年。过去的是屈，来到的是伸，屈伸相互感应而利益产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙境界，是为了实现实际功用；使功用发挥而安顿自身，是为了崇高德性。超过这个境界以后，便没有人能够知道了。穷极神妙、通晓变化，是德性的盛大。”《易》说：“被困在石头旁，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不该困顿的地方却陷于困顿，名声一定受辱；不该凭借的地方却加以凭借，自身一定危险。

译既受到羞辱又处于危险之中，死亡的期限将要到来，妻子还能够见到吗？”《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射箭的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出手就能有所收获；这说的是器具已经制成后才行动。”孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不努力，没有威势就不受惩戒。小的惩罚能够带来大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚戴刑具，遮没脚趾，没有咎害。”说的就是这个道理。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除，因此恶行积累到无法遮掩，罪行大到无法解脱。《易》说：“肩负重枷，遮没耳朵，凶。”孔子说：“危险的人，是把自己的地位看得安稳的人；灭亡的人，是把自己的存续看得牢固的人；混乱的人，是把自己的治理看得已经拥有的人。所以君子在安定时不忘记危险，在存续时不忘记灭亡，在治理时不忘记混乱，因此自身可以安定，国家也可以保全。《易》说：‘将要灭亡了，将要灭亡了！像系在丛生桑树上一样。’孔子说：‘德性浅薄而地位尊贵，见识狭小而谋划宏大，力量微薄而承担重大责任，很少有不遭祸患的。’ 《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾湿污浊，凶。”这是说能力不能胜任职责。孔子说：“能够知道并防范事物微妙的变化吗？君子同上层交往不谄媚，同下层交往不轻慢，这就是能够知道并防范变化吗？所谓防，是在行动前加以防范，是吉祥将要显现的先兆。君子看见先兆便行动，不等到一天终了。”《易》说：“像石头一样坚定，不到一天，守正吉祥。”坚定如石，哪里还用等到一天终了？事情已经明断，可以认识了。君子懂得防微，懂得彰显，懂得柔顺，懂得刚健，是众人的期望。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近于懂得事物的先兆吧？有了不善，从来没有不知道的；知道了，从来没有再去做。”《易》说：“不远就能返回正道，没有大的悔恨，大吉。”天地之气交融，万物由此化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人行走，就得到他的朋友。”这是说贵在专一。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平易，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。以危险的状态行动，民众就不会赞同；带着恐惧说话，民众就不会响应；没有交往基础便有所求，民众就不会帮助。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 上一章说到崇尚卦象的事情，所以又讲《易》的卦象，以引出这一章。因此，所谓象，就是看见天下万物的形态而取法、象征它；所谓彖，就是取一卦的才性来作判断；所谓爻，就是看见天下的变化而加以效法。观察卦象和彖辞，明白六爻的变化，就知道吉凶如何产生，也知道悔恨和吝惜的先兆已经显著了。阳卦本应阳爻多，但震、坎、艮反而阴爻多；阴卦本应阴爻多，但巽、离、兑反而阳爻多。圣人于是自己追问其中的原因，又回答说：阳卦以一个奇数爻作为两个阴爻的主宰，其数为五，所以称奇；阴卦以一个偶数爻作为两个阳爻的主宰，其数为四，所以称偶。又自己追问它们的德行，又回答说：阳代表君，阴代表民。阳卦有一个君主统领两个民众，上下名分端正，阴阳道理顺畅，这是君子之道；阴卦有两个君主共同统治一个民众，上下名分混乱，阴阳道理相逆，这是小人之道。下面讲的十一爻，都是用来说明君子、小人的吉凶。解释《咸》的九四，大概是说：道理本是一体，而分际各有不同，都是自然如此，何必用思虑去求呢？往来、屈伸，都是感应的常理，不容掺杂心神不定、反复思虑的思想。推而论之，学习也是如此，内外相互感发，同样有其自然的道理；精细研究其中的义理，达到神妙境界，这是静中的机理，正是由此感发行动、达到实际运用的开端，利于施行，无往而不安。这是行动中的机理，正是由此感发静定、增崇德行的功效。这种彼此涵养、相互发用的机理，不可掺杂心神不定的思虑。从下学而达到上达，知识也就无所容纳不尽了。在静定时穷究天地神明的德性，在行动时认识天地变化的功效，达到盛德、聪明、圣智的极致，这不是靠思虑勉强所能达到的；所谓正道，也不超出这里，难道还可以掺杂心神不定的思虑吗？这是说明君子德行的事。解释《困》的六三，是说困卦六三处在不相称的位置，想上承九四，但九四自行应于初六而不接纳它，所以已经是困在九四的石头上，困于本不该困之处；又想向下乘凌九二，但九二是刚阳之爻，不是柔爻所能乘凌的，于是又据在九二的蒺藜上，处在本不该据之处，因此名誉受辱、身体危险，也见不到自己的妻子。这是说明小人丧失德行的事。解释《解》的上六，是说小人的凶猛伤害，就像凶猛的隼鸟；君子除去祸害，就像用弓箭射高墙上的隼鸟。君子收藏器械、等待时机，平素已经能够蓄积除害的工具；到适当时机使用器械，所以能够取得除害的功效。凭借已经制成的弓箭而行动，所获没有不利的，正是用来说明君子除去小人的事。解释《噬嗑》的初九，是说小人不以不仁为可耻，就在最初加以惩治，以警戒他不要发展成大的不仁；不畏惧不义，就在最初加以惩治，以警戒他不要发展成大的不义；看不见利益就不肯努力，就在最初加以惩治，以警戒他不要趋逐功利而严重背离仁义。这就是脚上戴着木械、限制脚趾的小刑罚，用来小惩大戒，使小人获得没有过失的福分。这是说明君子戒惧小人的事。解释《噬嗑》的上九，是说善恶由积累而形成；不去做小善，不除去小恶，于是恶行积累、罪过重大，便受到刑罚耳朵的刑罚。这是说明小人受刑的凶险。解释《否》的九五，是说危险和混乱往往因倚仗治安而形成；不忘记危险，不忘记混乱，经常存有国家将亡的戒惧，所以自身安定，国家也可以保全，如同系在坚固的苞桑上一样。这是说明君子处否时的吉祥。解释《鼎》的九四，是说它的德行不足以配合其地位，智慧也不足以制定谋略，所以力量小而不能承担重任，像鼎倾覆一样，带有不能胜任的惭愧。这是说明小人败坏事情的凶险。解释《豫》的六二，是说知道事物先兆的神妙，虽然在交际之时得到验证，但先兆的道理其实在交际之前就已经萌发；君子能够在交际之时预先看见这种道理，他预见先兆的明察，本来就是天下人的期望。

译这是说明君子先于事物而知的吉祥。解释《复》的初九，是说颜氏接近于道，对于不善没有不知道的，明察达到足以察知先兆；知道以后从来不再去做，刚健达到足以助成决断。这就是他的过失不远便返回善道。这是说明君子返回善道的吉祥。解释《损》的六三，是说天地之气交融，万物凭借气而化，是因为阴阳归于专一；男女交合精气，万物凭借形体而生，也是因为阴阳归于专一。因此三个人同行就减去其中一个，必定要使一个人与另一个人相交为友。这是说明君子专一的吉祥。解释《益》的上九，是说君子在内修养言语和行为，对外寻求朋友，必须先使心志恒久，然后才能这样做；因此善行完整，民众都会来增益他。反过来，立心不能恒久，那么善行就不完整，民众不但不增益他，反而可能伤害、攻击他。这是说明小人不能恒久的凶险。观察这十一爻的爻辞，就知道所谓吉凶产生、悔吝显著，都在于六爻的变化。孔子说：“乾、坤，是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合成德性，刚柔形成形体，以此体现天地的造化，贯通神明的德性。它所称的名称虽然繁杂，却不越出范围；考察它所取的类别，难道是衰世的用意吗？《易》彰明过去，察知未来；使显明的得到防范，使幽隐的得到阐发；开示事理而使名称相称，辨别万物而使言语端正，这样，防范性的言辞就完备了。它所称的名称虽小，所取的类别却大；它的防范深远，文辞有文采；它的言语委曲而切中事理，它所陈述的事情广泛而含有隐微。凭借正反两端来帮助民众的行为，以说明得失的报应。” 乾、坤是《易》的门户，是因为一动一静、关闭和开启的象征。因此孔子又说：“关闭门户叫作坤，开启门户叫作乾。”分散到各卦中，都是乾坤的阴阳，所以乾坤成为《易》的门户。乾坤，是阴阳的道理；阴阳，是乾坤的象。用阳解释乾，用阴解释坤，就是用象来说明道理，而道理不在象之外。各卦的阴阳合德，是因为同一于乾坤之理；各卦的刚柔有体，是因为分别体现乾坤的分际。说它体现天地的造化，是以乾坤体现造化极其广泛的作用；说它贯通神明的德性，是以乾坤贯通造化极其幽隐的道理。从六子卦直到六十四卦，阳卦、阳爻都属于乾，阴卦、阴爻都属于坤。卦爻的名称虽然繁杂，也不过是考察乾坤的象而已。这是说《易》包容造化，大致如此。圣人想到衰世而作《易》，是为了开启人的心智。因此《易》的制作，考察千古而没有错误，这是彰明过去；流传万世而不使人迷惑，这是察知未来。使天下人因显著的事物而探求它的根源，所以显明的就加以防范；使天下人从幽隐难明之处知道其缘故，所以幽隐的就加以阐发。而所开示的，各自与名称相称；为了辨别阴阳之物，各自使言语端正，用来判断卦爻的文辞。从乾、坤以下，卦爻的名称虽然不出于人事的成就，却都取法乾坤的广大，所以名称虽小，取类却大。卦爻的防范意义无穷，卦爻的文辞明白而不掩盖，所以防范深远而文辞有文采。它的言语委曲却合乎道理，虽有变化而不离常道。它所陈述的事情广泛铺陈，却隐藏着防范之意；使用范围广的，也不超出体察其隐微之处。凡是这些，都是为了忧虑衰世、解决民众的疑惑、辨别是非。这是说《易》开启人心，大致如此。《易》的兴起，大概在中古时期吧？作《易》的人，大概有忧患之心吧？因此，履是德行的根基；谦是德行的把柄；复是德行的根本；恒是德行的坚固；损是德行的修养；益是德行的充裕；困是德行的辨别；井是德行的根基所在；巽是德行的制约。履和顺而达到周至，谦尊敬而有光辉，复虽微小却能辨别事物，恒处于杂处而不厌倦，损先难而后易，益增长充裕而不造作，困处困穷却能通达，井安居其所而能迁移，巽称量事物而隐微不露。用履来和顺行事，用谦来制约礼仪，用复来自我认识，用恒来专一德行，用损来远离祸害，用益来兴起利益，用困来减少怨恨，用井来辨别义理，用巽来施行权变。商朝末年，《易》道中断；文王被拘禁在羑里而作系辞，所以《易》道重新兴起。这大概承接上一章衰世的意思，用来说明处置忧患的方法。下面所说的就是这九种德行。履用于实践礼仪，有实际履行的意思，所以是德行的根基；谦用于持守恭敬，有操持的意思，所以是德行的把柄；复是自我反省的开始，所以是德行的根本；恒有不变的守持，所以是德行的坚固；损以抑制、堵塞私欲来修身，所以是德行的修养；益通过迁移改过来增长善行，所以是德行的充裕。困因为思虑祸患而能够通达，所以是德行的辨别；井有一定的位置而不改变所在，所以是德行的根基；巽能够运转而使万物齐整，所以是德行的制约。这就是九种德行的名称和意义。履用于自身，达到和悦而且周全，所以不是媚态取悦；谦顺应事物，以尊敬为主而有光辉，所以不是苟且卑贱；复虽然阳刚初生而力量微小，却使群阴不能混杂扰乱；恒虽然刚柔杂处，却相互应合而不厌倦；损虽遏制恶行并加以克制治理，最终归于简易；益虽推进善行并有充实增长的功效，实际上并不造作；困的时势虽未显达，道却是通畅的；井的形体虽有不同，作用却能周遍；巽虽随事运动、称量事物，却深藏而不显露。这就是九种德行的体段。履行礼仪，所以能够和顺行事而不乖戾；谦卑，所以能够彰明礼仪而不超越节度；复是觉悟的开始，所以足以达到明知；恒是不变的道理，所以足以使德行专一；损去除人的欲望，所以足以远离祸害；益增进天理，所以足以兴起利益；困而能够通达，就不会怨天尤人，所以足以减少怨恨；井能使所救济的大小、多寡各得其宜，所以足以辨别义理；巽能够深入、优柔婉转，使所应对的事物通达变化，所以足以施行权变。这就是九种德行的功用。六十四卦都联系于自身的德行，而这里三次陈述九种德行，大体是列举并说明处置忧患的方法。

译《易》这部书不可离开；它所说的道反复迁移，变化运动而不固定，周流于六个虚位，上下没有常定，刚柔彼此变换，不能把它拘泥为固定的典要，只随着变化所适合的情形而行。它出入都有法度，使人在外在和内在都知道警惧；又明白忧患及其缘故，不必有师长保傅教导，也能像面对父母一样恭敬。开始遵循它的文辞来揣度其中的方向，已经有应当遵守的常法；如果不是这样的人，道就不会凭空自行流行。《易》的道存在于变化之中；《易》的变化存在于常理之中；《易》的施行存在于人。作为书的《易》，讲的是人道本来应当如此，不可片刻离开，也不能用固定的形体拘束。阴阳流行于六个虚位，卦的上下没有固定，爻的刚柔彼此变换，这就是《易》之道存在于变化的原因。《易》之道虽然变化无穷，但义理的正道确实一定而不变。它向外发出有法度，使人知道畏惧而不敢违背；它向内收摄有法度，在内也使人知道畏惧而不敢违背。这种道使人知道戒惧，又使人明白忧患；使人明白忧患，又使人明白吉凶的缘故；使人不必等待师长保傅的教训，也能始终恭敬，好像面对严厉君主的尊威一样，足以看出它使人知道畏惧的实际作用。圣人设置戒备，把它表现在文辞中；开始由文辞来衡量其中的道理，就能看见其中都有应当敬守的常法，这就是《易》的变化存在于常理之中。《易》虽然变化运动，却有一定的常法，必须得到合适的人才能施行；不是这样的人，就不能施行。《中庸》说：“礼仪三百，威仪三千，都要等待合适的人才能施行；如果不是至高的德、至高的道，就不能凝聚成就。”说的就是这个。这里说明《易》的施行在于人。所谓道，就是遵循文辞而揣度方向，是把书和道合在一起说。学习《易》的人，应体会这个意思并反求自身：在静时，对于自己听不见、看不见的地方，更要戒惧；在动时，对于别人听不见、看不见的地方，也要戒惧。这样修养德行以凝聚大道，《易》就存在于自身了。《易》这部书，推究事物的开始而概括它的终结，以此作为本体。六爻彼此错杂，只是随着各自的时位和事物而变化。初爻难以知道，上爻容易知道，因为初爻是本始，上爻是终末。初爻的文辞只是拟议其端，最终在上爻完成其结果。至于错杂陈列事物、铺述德性、辨别是非，如果不是中间四爻，就不能完备。唉！要考察存亡、吉凶，那么居于什么位置就可以知道了。智者观察彖辞，就能思考到大半。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，关键在于没有过失，它的作用在于柔中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多有功，因为有贵贱等级之别。柔弱处位就危险，刚健处位就能胜任吗？所谓本质，是指卦体。卦必须举出始终之后才形成卦体，爻则只是随着当时的事情而变化。初爻是事情尚未形成的时候，所以难以知道；上爻是事情已经显著的时候，所以容易知道。难以知道的是本始，容易知道的是终末。本始难以知道，所以爻辞在开始处加以拟议；终末容易知道，所以爻辞在结尾处说明结果。比如一件事的始终，开始时得失还没有显现，难以看见；结束时就容易看见。一个人的始终也是如此，开始时贤能或不肖还没有显现，结局时就容易看见。这是说明初、上两爻。初爻和上爻没有固定之位，而中间四爻有位，所以要错杂陈列阴阳之物，论述刚柔之德，辨别是非，若不是中间四爻就不能详细完备。这是说明中间四爻。所谓“噫”，是发声的语气词；要考察得失的报应，就可以看出居位的得失。彖辞总论一卦的整体，观察彖辞，就可以知道一卦的大意。这是总的说明一卦六爻。二爻和四爻功用相同，是说都居于阴位；位置不同，是说远近不同。四爻接近君位，所以多恐惧；柔顺之道不利于处远位，而二爻多有赞誉，是因为它处于柔中。这是总的说明二、四两爻。五爻和三爻都居于刚位，所以功用相同；贵贱不同，所以位置不同。三爻不中，所以多凶；五爻得中，所以多有功。若阴柔处在这些位置，就会失去正道而倾危；阳刚处在这些位置，就能得正而胜任其职。这是总的说明三、五两爻。《易》这部书，广大而无不完备。其中有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自重叠一次，所以成为六爻；六爻并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。事物彼此错杂，所以称为文。文理安排不当，所以吉凶由此产生。《易》广大而无不完备，是因为三极之道无不包括其中。分别从三才来说，三画卦已经包括三才之道；重卦总括起来，六画卦也只是把三才之道各重叠一次。因此六爻的变化，就是三极之道。三极之道周流而交替变化，爻加以效法。分别来说，有的尊贵，有的卑贱；有的远，有的近。二、四功用相同而位置不同，三、五也功用相同而位置不同。它们的等级不同，是因为上下相互对照。所以有等级而称为物。合起来说，一个不能独立成文，两个相合才成为文。阴阳交合，就成为阴阳彼此交错的文；尊卑彼此交错，也成为文，因为它们间杂而相接。尊卑贵贱相交，其中善的合乎三极之道，所以吉；不善的违背三极之道，所以凶。《易》之所以广大而完备，就是这样。有人说，爻有交错杂合的含义，于是怀疑这会侵害“事物相杂而成文”的意思。那种说法认为，《易》尚未重卦时，三才各自处在一个位置，因此只是大而不广；《易》重卦以后，三才都各自重叠，于是既大又广。恐怕这种穿凿解释太过，反而会使经文更加晦涩。《易》的兴起，大概正当殷朝末世、周朝德业兴盛之时吧？大概正当文王与纣王相处的时代吧？所以它的文辞多有危惧之意。使危险者趋于平安，使轻慢者走向倾覆。它的道理极其广大，没有任何事物被排除。始终保持戒惧，关键就在于没有过失。这就是《易》的道。文王被幽禁在羑里而推演《易》，因为他有忧患之心，所以文辞中多有危惧。由这些文辞来看，知道危惧的人可以获得平安，轻慢的人会走向倾覆，这就是《易》辞垂示规戒的原因。它的道理极其广大，说到大的方面，天下没有什么能够承载它；没有任何事物被排除，说到小的方面，天下也没有什么能够割裂它，这就是《易》辞兼容大小。始终以敬慎对待一切，归结于不失其道的过失，这就是《易》辞的关键。《易》的道理不过如此。圣人在这里多说危惧，并不是要使人畏缩惊慌，而是希望天下人保持敬慎，把它作为一心的主宰、万事的根本。《中庸》所谓“在看不见的地方戒慎，在听不见的地方恐惧”，以及谨慎独处，说的就是这个。

译乾是天下最刚健的，德行始终平易，所以能够知道险阻。坤是天下最柔顺的，德行始终简约，所以能够知道阻碍。它能够使人心悦服，能够研察诸侯的思虑，能够判定天下的吉凶，能够成就天下勤勉不息的事业。因此，事物的变化和言语行为，吉祥的事情有祥瑞；观察象可以知道器物，占问事情可以知道未来。天地安排了位置，圣人完成了它的功效。人谋与鬼谋相结合，百姓也能参与其中而获得能力。八卦用象来告知，爻辞、彖辞用情实来说明。刚柔杂处，吉凶就可以看见了。变化运动，是从有利方面来说；吉凶则随情实而变化。因此，爱与恶彼此攻伐，吉凶由此产生；远近彼此取应，悔吝由此产生；真实和虚伪彼此感应，利害由此产生。凡是《易》的情实，彼此接近却不能相得，就会凶，或者互相伤害，因而产生悔和吝。将要背叛的人，言辞中有惭愧；内心疑惑的人，言辞支离。吉祥之人的言辞少，浮躁之人的言辞多，诬蔑善人的人言辞游移，失去操守的人言辞曲屈。乾坤的易简，只是一个道理。上系第一章，讲天地的易简，并推及人道；下系第一章，则探究天地的易简，以阐明爻象。到了这一章，直接依据乾坤一卦所显示的内容来讲人道。人如果能够完整具备这种刚健、柔顺的德性，那么他的德行就始终平易简约，因而知道险阻。天下的事情，出于天理自然、导致吉利的，就是易简；出于人为造作、导致凶害的，就是险阻。遵循天理，就是避开至难之处，离开至烦扰之处。从至刚健来说，确实实行仁，就是仁；确实实行礼，就是礼。因为这是内心固有的，所以十分平易，并不难知。如果反过来不仁，就会残忍刻薄；如果倾覆而不仁，羞辱的祸患就会到来。如果反过来无礼，就会劳苦畏缩；如果混乱纠缠而无礼，危险的灾祸就会到来。这些正是艰难险阻的实际情形，像坑陷、坎井、陷阱一样不可前往；德行始终平易的人，知道险阻而不走那条路。从至柔顺来说，知道义是有利的、应当遵从，就只遵从义；知道智是正确的、应当遵从，就只遵从智。根据事情本来应当做的去做，十分简要，并没有难以遵从之处。反过来，如果去做不义的事，贪婪昏昧、相互勾连，只会看见它不合宜而不可行；再反过来做不智的事，就会百般巧诈，只会看见它扰乱正道而不可行。这些正是纷乱扰攘的实际情形，像阻隔障碍一样不能通行；德行始终简约的人，知道阻碍而不去做。乾坤以易简建立根本，因为始终简易，所以能使人心悦服；因为知道险阻，所以能研察各种思虑，能够避开凶险。确定趋吉避凶的道路，所以能成就天下勤勉不息的事业。《大易》辨别天下趋避的端绪，勉励人保持诚实，所以能够改变人的言语行为，使它们都成为吉事的祥瑞，不再有凶事的不祥。这样，观察象可以知道器物，占问事情可以知道未来，无不趋向吉利。天地凭借易简来安排位置，圣人制作《易》也凭借易简来成就功业；尊崇观象以尽人谋，尊崇占筮以尽鬼谋，所以愚昧的百姓也能参与趋吉的能力。八卦排列成行，用来向天下显示卦象；爻辞、彖辞系于卦上，用来显现圣人的情实。刚柔杂处，六位所居若中正，且比应适宜，就可以看见吉；反过来就可以看见凶。这是因八卦、象、彖而依据爻位辨别吉凶。变化运动的意义，是把邪变为正，足以完全发挥正道的利益。把混乱变为治理，足以完全发挥治理之道的利益。善恶情形不同，情实向善而变化就吉，情实不善而变化就凶；只有情实善，事情才有利。这是依据变通的利益来辨别吉凶。人与人交往，相同就相爱，不同就相恶；有正确也有错误，所以吉凶由此产生。远处可以相应，近处可以相亲，彼此资取而不遵循道理，所以悔吝由此产生。真实的情感感动外物，就得到利益；虚伪的情感感动外物，就招致伤害，所以利害由此产生。悔吝隐藏在内心，是吉凶中较小的；利害显现在事情上，是吉凶中较大的。既然说明吉凶、悔吝、利害产生的原因，所以又总说凶害、悔吝的由来，以加以说明。大概情意相合，就没有不吉利的；情意不合，就会有凶害、悔吝。这是依据交际中的情实来辨别吉凶。《易》的情实，表现在人的言辞中。人的情形既然不同，言辞也就不同。将要背叛的人，言辞中有惭愧，所以言辞惭怍；心有疑惑的人，情绪混乱，所以言辞支离；吉祥的人，情实平易简约，所以言辞少；浮躁的人，言辞浮泛外露，所以言辞多；诬蔑善人的人，情实虚伪，所以言辞游移。失去操守的人，情实不正直，所以言辞曲屈。这六类人中，只有一类是吉祥的，五类是凶险的。学习《易》的人，应当依从吉祥、违避凶险，也只是崇尚《易》的文辞罢了。这是依据交际中的言辞来辨别吉凶。易简之善，圣人取法天地而建立卦象、划分爻位。因此第一章因刚柔变化，推究作《易》的根源和仁义之道。圣人取法天地而守持位置、治理财物。第二章即列举十三卦，以说明使用《易》的事业。因卦象而划分爻位，圣人参合阴阳，以辨别君子和小人。因此下一章又列举十一爻，以辨别体会《易》的德行。卦爻用于事业、显现在德行中的内容，都是乾坤蕴含的道理。因此又阐发乾坤，以显示它们帮助民众行为的作用。民众行为能够得到帮助，都由于处置忧患的方法；忧患是为了应对变化。所以又因通达变化，来说明常法。可以作为常法的道理，不是个人私意和邪曲。因此又依据爻位，来说明中正。中正之道不超出三极。因此又总的说明三才之道。三才之道，合乎它就吉，违背它就凶。因此下一章用危惧和轻慢来辨别吉凶。辨别吉凶，没有比乾坤更重要的。因此最后一章借乾坤显示易简所带来的安平，以及险阻所导致的倾覆，详细说明吉凶的分判。从头到尾，无非是想使人以天地之心作为自己的心。

译《周易衍义》。《说卦》。从前圣人制作《易》，幽深地赞助神明而产生蓍草之法；参合天数、两合地数而建立数；观察阴阳的变化而创立卦；发挥刚柔而产生爻；使道德和顺，并在义理上得到条理；穷究道理、穷尽人的本性，以达到天命。所谓幽深地赞助神明，是说助佑神明，从而产生揲蓍的方法。所谓参天两地，是说天为圆，数一而周围为三，三者各为一个奇数，所以说参天为三；地为方，数一而周围为四，四合为两个偶数，所以说两地为二。蓍草之数依此产生，因此揲蓍三变的末尾，余下三个奇数就是三乘三为九，三个偶数就是三乘二为六；两个三和一个一就是七，两个三和一个二就是八。这是通过揲蓍而产生数。所谓观察阴阳的变化，是观察九次变化而形成三画的阴卦、阳卦；观察十八次变化而形成六画的阴卦、阳卦。所谓发挥刚柔，是在阳卦、阴卦之中，奇画为刚，偶画为柔；在一卦六爻中，又以刚柔加以区分。这是依据卦画来划分爻。占筮开始时，蓍数、卦、爻根本出于天地神明，又参合阴阳刚柔；那么它用来先导民众的功用，难道可以掺入人为私意吗？道德，是人的心在行动中有所获得；和顺，是总的说法，不相违背。义，是人的行为合乎事宜；得其条理，是分开来说而不混乱。道德与义，归根到底是同一个至理。于是穷究、格物，就能使表里、精粗无不达到。人和万物从天地禀受这个道理，就是性。于是考察它，穷尽其中的精微。天地把这个道理赋予人，就是命；于是推究它而达到极致。这就是穷究这个道理，使性与命的根源无不贯通。所谓依据占筮的方法来推究性命之理，就是这个意思。朱子说：天下太平，王道能够实现，蓍草的茎就会长到一丈，一丛长满一百茎；它能够帮助化育，使和气充满天地，所以蓍草生长得和顺从容而不违逆。这是总的说法。所谓理，是随着具体事情得到条理，是分开来说。穷究天下的道理，穷尽人与万物的本性，并与天道相合，这是圣人作《易》的最大功效。和顺，是《易》的和顺；使道德和顺，并在义理上得到条理。例如吉凶消长的道理，顺着它而不违逆，就是使道德和顺；至于在义理上得到条理，则是极其细密，随着每件事情各自得到适宜。使道德和顺，是默契于根本；在义理上得到条理，是应对变化而合宜。所谓穷理，是把道理研究透彻；所谓尽性，是做到性理的尽头。作为儿子，知道为什么孝；作为臣子，知道为什么忠，这就是尽性。从天命来看，性理是大德流行中的小支流；从性理来看，天命是大德敦厚化育的源头。因此从穷理尽性而知道天命，虽然不能说有明确的渐次阶级，但若说先后，也不能没有极其细微的先后之差。从前圣人制作《易》，将要用它顺应性命的道理，因此建立天之道，称为阴与阳；建立地之道，称为柔与刚；建立人之道，称为仁与义。兼备三才而各自重叠一次，所以《易》用六画成卦；分别阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六位成章。圣人作《易》，不是凭个人意图创制，而只是顺应性命的道理，将它发挥出来罢了。因此，天以气运行阴阳，这是建立天之道；地以形体安处刚柔，这是建立地之道；人禀受天地中和之气，以仁义建立人之道。易卦的爻中，上爻属阴，五爻属阳，四爻属义，三爻属仁，二爻属柔，初爻属刚。这是把三才各分为两层而成六画，所以成卦。交错来说，初、三、五都是阳位，二、四、六都是阴位；爻的刚柔交替用于阴阳之位，彼此交错而成文，所以六位得以成章。三才的区分虽然不同，但分别来说，无不各自具备一套三才的分际；若从道理来说，无不各自具备一套三才之道。就其中一方面再加以分别，阳与仁都是天道；落实在人身上，就是夫道；阴、柔与义都是地道；落实在人身上，就是妇道。合起来看，从乾卦来说，阴阳刚柔仁义都是天道；从坤卦来说，阴阳刚柔仁义都是地道。人禀受阴阳之气，具备刚柔之质，并怀有仁义之性。三才各自具备太极的动静，一个事物也同时包含三才的动静。六位成章的实际情形，在这里又可以看见它交错综合的妙处。所谓依据性命之理来推明卦爻的意义，就是这个意思。天地确定上下的位置，山与泽互通气息，雷与风相互迫近，水与火不相互冲犯。八卦彼此交错；数过去的卦是顺推，知未来的卦是逆推。因此《易》是逆数。雷用来发动，风用来疏散，雨用来滋润，太阳用来温暖，艮用来止息，兑用来喜悦，乾用来统率，坤用来收藏。从先天卦象来说，天地定位，就是乾在南、坤在北，天在上、地在下。山泽通气，就是艮在西北、兑在东南；山在西北高，泽在东南低。雷风相薄，就是震在东北、巽在西南；雷返回东北，风遇于西南。水火不相射，就是离在东、坎在西；太阳从东方升起，月亮从西方出现。这是天地固定的形体。从数推究，以圆图观察，所谓数往者顺，是指从震四、离三、兑二直到乾一，这是数已产生的卦；所谓知来者逆，是指从巽五、坎六、艮七直到坤八，是推求尚未产生的卦。次序以震为首、以坤为尾，是以阴阳消长为数。以横图观察，太极产生两仪，左边是阳动之仪，右边是阴静之仪。两仪产生四象，一为老阳，二为少阴，三为少阳，四为老阴。四象产生八卦，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；数都是逆数，次序以乾为首、以坤为尾，是以阴阳的先后为数。大概圆图的《易》参合二气、四时的运行，横图的《易》则实在推原两仪、四象的分别。

译所谓讲先天卦象，是借此说明阴阳的消长以及阴阳的先后。依据数往知来的卦象而交错排列各数，震四为雷，用来发动；巽五为风，用来疏散；坎六为雨，用来滋润；离三为日，用来温暖；艮七为山，用来止息；兑二为泽，用来喜悦。因此乾一为天，用来统率；坤八为地，用来收藏。顺逆之数交错排列，又先坎、艮而后离、兑，是因为在阴阳逆顺之中先阳后阴。次序以震、巽为首而以乾、坤为终，是推原阴阳的起点，以概括阴阳的终极。所谓讲先天卦象，是借此说明六子卦交替使用，而父母卦兼统它们。圣人画卦从下向上，所以说《易》是逆数。现在观察先天图的卦气，从震的初爻开始为冬至，到乾的末爻而交接夏季；到了这里阳气增长到极点，就分开了。从乾的末爻交接夏季开始，就是巽的初爻，阳气消退一分；这一区分就是消退。从巽的初爻为夏季，到坤的末爻而交接冬季，到了这里阳气消尽而闭合。震居冬至，阳气还少；兑、离之间为春分，阳气逐渐增多；巽居夏至，阴气还少。坎、艮之间为秋分，阴气逐渐增多。从姤到坤，万物出生而形体尚未显现，是静中含动；从复到乾，万物形象已经显现，是动中分静。坤之后接震，是母亲孕育长男；乾之后接巽，是父亲生出长女。乾、兑、离、震是阳仪，而兑二、震四这两个偶数，是在天的阴。震是二阴在上、一阳在下；兑是一阴在上、二阳在下，阴阳交泰，是天上生育万物的意义。巽、艮、坎、坤都属于阴仪，而巽五、艮七这两个奇数，是在地的阳。巽是二阳在上、一阴在下；艮是一阳在上、二阴在下，阴阳各得其位，是地上成就万物的意义。乾坤确定上下的位置，坎离排列左右的门户，造化运行的妙处、阴阳消长的机理，都不超出这些。再以一年推求，复的初爻为冬至，临的初爻为春分；到夬的上六，以阳决去阴，六阳在芒种达到极点，成为乾的上九亢龙。姤的初爻为夏至，遯的初爻为秋分；到剥的上九，以阴剥去阳，六阴在大雪达到极点，成为坤的纯阴。二至、二分各自对应其时节，寒暑相互更替，这就是一年的运行。以一个月推求，震是月亮开始生出，象征初三日；兑是月亮上弦，象征初八日；乾是月亮望，象征十五日；巽是月亮开始亏缺，象征十八日；艮是月亮下弦，象征二十二日；坤是月亮晦，象征三十日。弦、望、晦、朔各自顺着法度运行，循环不息，这就是一个月的运行。以一日推求，一阳生于复，成为半夜的子时；一阴生于姤，成为日中的午时；二阳生于临，成为日出的卯时；二阴生于遯，成为日落的酉时。昼夜、晦明各自顺应常规，周而复始，这就是一日的运行。一日的数就是一年的数，一年的数就是一元的数。一元之数统摄十二数而成为会，一会统摄三十数而成为运。总共三百六十运；一运统摄十二数而成为世，总共四千三百二十世。一世统摄三十数而成为年，总共一十二万九千六百年，都是在这幅图上推起的数。邵子所说“我整天谈论而从来没有离开它”，大概是因为先天之学以心为法。心具备太极；太极没有器物和形体，却包含天地万物、万般变化的道理，因此一言一语都不能离开它。帝从震卦出现，在巽卦整齐，在离卦相见，在坤卦致力养育，在兑卦喜悦言说，在乾卦交战，在坎卦劳作，在艮卦成就。万物从震卦出生，震在东方。万物在巽卦整齐，巽在东南。所谓“齐”，是说万物在这里防止散乱而整齐。离卦就是光明，万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤卦就是地，万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑卦当正秋，万物在这里喜悦，所以说“说言乎兑”。在乾卦交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近交争。坎卦就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏之处，所以说“劳乎坎”。艮是东北方的卦，是万物终结而又开始的地方。伏羲先天八卦的位置，是《易》的根本；文王后天八卦的位置，是《易》的作用。伏羲八卦从两仪升降的角度说明四时之气；文王八卦从八方运转的角度说明四时之功。先天是后天的经，适合纵向观察；后天是先天的纬，适合横向观察。“帝”是从主宰天道的角度说的。帝从震卦出现，是因为震处于卯位，在春季主宰万物，在东方生发万物。万物在巽卦整齐，是因为巽处于辰、巳之位，正在春夏交接之时，在东南主宰万物使之整齐。万物在离卦相见，是因为离处于午位，在夏季主宰南方文明的显现。万物在坤卦致力，是因为坤处于未、申之位，坤代表地道，承担形体并养育万物。处在夏秋之间，万物将要成熟，坤把生养的功效发挥到极点，在西南承担劳作并主宰万物。万物在兑卦喜悦言说，是因为兑处于酉位，正值秋季，养育万物的功效已经完成，所以在西方主宰万物喜悦的功效。在乾卦交战，是因为乾处于戌、亥之位，正值秋冬交接，纯阴与纯阳相互迫近，以收藏生物的功用，所以阴阳均衡相敌主宰于西北。在坎卦劳作，是因为坎处于子位，坎水在正冬归藏，功劳已经完成，万物归根而生意含藏，同时又孕育着重新发生的契机，所以劳动的功效主宰于北方。

译万物在艮卦成就，是因为艮处于丑、寅之位，艮在冬季止息而完成终结，又在春季开始新的开端；完成终结并开始新的开端，主宰于东北。所以，下文孔子解释义理时，只说万物而不再说帝，是因为帝主宰万物，万物随着帝而出入。这一段讲后天卦位，是为了说明《易》道的作用。又说：乾坤纵列而六子横列，父母居正位，六子从旁辅佐，所以先天是《易》的根本。震、兑横列而六卦纵列，长子、少女等承担作用，父母仰赖其成就，所以后天是《易》的作用。乾在西北，坤在西南，父母已经衰老而退居无用之地；但母亲亲近而父亲尊贵，所以坤还部分发挥作用，乾则完全不发挥作用。本章所说的是进入实际作用的《易》，正与洛书的方位相同。洛书的次序是：震三绿居东方，对应节气为春分；巽四碧居东南，对应节气为立夏；离九紫居正南，对应节气为夏至；坤二黑居西南，对应节气为立秋；兑七赤居正西，对应节气为秋分；乾六白居西北，对应节气为立冬；坎一白居正北，对应节气为冬至；艮八白居东北，对应节气为立春。排列九宫而分别运用于四时，主宰八方并使万物有始有终。所谓神，就是使万物精妙而如此称说的存在。能够迅速发动万物的，没有比雷更快的；能够扰动万物的，没有比风更快的；能够使万物干燥的，没有比火更强的；能够使万物喜悦的，没有比泽更能使之喜悦的；能够滋润万物的，没有比水更能滋润的。能够终结万物、又开始万物的，没有比艮更盛大的。所以水火相互资助，雷风彼此不相违背，山泽之气相互贯通，然后才能发生变化，成就万物。神，是天地的精妙作用。它虽体现于万物而无所遗漏，却看不见、听不到，这正是它使万物精妙而不留痕迹的原因。天地之神虽然超越形迹，但凡显现于形迹的，没有不是神。因此，鼓动万物、扰乱万物，是神显现在雷风之中；使万物干燥、使万物和悦，是神显现在火泽之中；滋润万物、使万物有始有终，是神显现在水山之中。前五卦用卦象来说，艮卦却用卦名来说，是因为要区别其终结与开始的作用。六子运行于天地之间就是这样：水火性质不同，却有相互资助的道理；雷风形象不同，却有相互迫近的道理；山泽形体不同，却有气息相通的道理。这就是神发生变化而成就万物的原因。不说乾坤，是因为六子地位卑下而承担劳作，父母地位尊贵而安享逸乐。这一段讲六子的卦象，是为了说明乾坤的妙用。以“神”开头说明，乾坤也就隐约包含在其中了。雷风山泽水火之所以发动、扰动万物之类，都是神的作为。上文说六子使用文王八卦的位置，按照六子分别主宰时令并发挥作用来讲，所以以四时为次序；下文说六子使用伏羲八卦的位置，推究六子所以主宰时令、发挥作用的原因，所以以阴阳交合为义。大概阴阳各自以成偶相合，六子的作用才能运行，所以能够发生变化，完全成就万物。文王八卦中，兑、震、艮、巽都不是彼此的配偶。从“没有比雷更快”到“没有比艮更盛大”，都是分别说明六子的作用，所以按照四时的次序来说，采用文王八卦的次序；下文则推究它们所以能够发挥作用，是由于阴阳各自得到配偶，所以采用伏羲八卦的次序。乾是健，坤是顺，震是动，巽是入，坎是险，离是附丽，艮是止，兑是喜悦。乾象马，坤象牛，震象龙，巽象鸡，坎象猪，离象雉，艮象狗，兑象羊。乾象头，坤象腹，震象足，巽象股，坎象耳，离象目，艮象手，兑象口。乾纯阳，象征刚健；坤纯阴，象征柔顺。凡阳在下，象征发动；阳在中，象征险陷；阳在上，象征停止。阴在下，象征进入；阴在中，象征附丽；阴在上，象征喜悦。这些都是在说八卦的德性。乾运行刚健，马也运行刚健，所以乾象马；坤柔顺，牛也柔顺，所以坤象牛。震阳在下发动，龙是善于变化发动的动物；巽阴在下柔顺，鸡是柔顺而善入的动物。坎代表险陷，猪是多险而躁动的动物；离代表文明，雉有斑纹而光明灿烂。艮刚在上而为止，狗能止盗，也有刚在上而咬噬物体的形象；兑柔在上而为悦，羊喜食草，也有柔在上而悦于物的形象。这是在说八卦如何取象于万物。乾高出万物，所以象头；坤包容万物，所以象腹。震阳在下发动，所以象足，是发动于下的形象；巽阴顺随两个阳爻，所以象股，是随足而动的形象。坎水内含光明，所以象耳，是向内听闻的形象；离火向外发光，所以象目，是向外观看的形象。艮代表停止，所以有执持而使物停止的形象；上为奇数爻、下为偶数爻，又有手向下垂的形象。兑代表喜悦，有用口说话而使万物喜悦的形象；上为偶数爻、下为奇数爻，又有口向上张开的形象。这是在说八卦如何取象于人的身体。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震由坤向乾第一次求取阳爻而得到男，故称长男；巽由乾向坤第一次求取阴爻而得到女，故称长女；坎第二次求取阳爻而得到男，故称中男；离第二次求取阴爻而得到女，故称中女；艮第三次求取阳爻而得到男，故称少男；兑第三次求取阴爻而得到女，故称少女。坤向乾求取，得到乾的初九，成为震，所以说第一次求取而得到男。乾向坤求取，得到坤的初六，成为巽，所以说第一次求取而得到女。坤第二次求取，得到乾的九二，成为坎；乾第二次求取，得到坤的六二，成为离；坤第三次求取，得到乾的九三，成为艮；乾第三次求取，得到坤的六三，成为兑。这几段都是文王观察已经形成的卦，推演其中尚未明说的象而作出的解释。邵子所谓后天之学、进入实际作用的位置，正是在说八卦如何分配为父母和男女。

译乾象天、圆、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良马、老马、▯马、驳马、木果。坤象地、母、布、釜、吝啬、均、子母牛、大舆、文、众、柄；在地上象黑。震象雷、龙、玄黄、敷、大涂、长子、决躁、苍筤竹、雈苇；在马类象善鸣、馵足、作足、的颡；在庄稼上象反生，推究到底则象健、蕃鲜。巽象木、风、长女、绳直、工、白、长、高、进退、不果、臭；在人象寡发、广颡、多白眼、近利市三倍，推究到底则为躁卦。坎象水、沟渎、隐伏、矫輮、弓轮；在人象加忧、心病、耳痛、血卦、赤；在马象美▯、亟心、下首、薄蹄、曳；在车舆象多▯、通、月、盗；在木象坚多心。离象火、日、电、中女、甲胄、戈兵；在人象大腹、乾卦、鳖、蟹、蠃、蚌、▯；在木象科上槁。艮象山、径路、小石、门阙、果蓏、阍寺、指、狗、鼠、黔喙之属；在木象坚多节。兑象泽、少女、巫、口舌、毁折、附决；在地上象刚卤，在人伦上象妾，在物类上象羊。乾具有阳刚的德性，所以其本体象天；有旋转的意义，所以象圆。它是万物最尊贵的，所以象君；是万物资始的根本，所以象父。因为德性精粹，所以象玉；因为德性刚健，所以象金。象寒、象冰，是因为它处在西北方位；象大赤，是因为它具有刚阳的颜色。象良马，是因为少阳的生发之气运行于春季；象老马，是因为老阳炎盛之气运行于夏季。天时运行到秋季，阳气受到摧折，所以象▯马；天时运行到冬季，阴阳相杂，所以象驳马。树木以果实为开始，包含生育万物的道理；乾道又是最先知晓万物开始的，所以象木果。坤具有阴柔的德性，所以其本体象地，承担生育万物的责任。广大地承载万物，有敷布覆盖的意义，所以象布；化育万物并有使之成熟的功效，所以象釜。它对待万物生长，渐进而不转移，所以象吝啬；周遍承载万物，广大厚重而无私，所以象均。繁育万物并且柔顺，所以象子母牛。母牛能够承载、持守并承担重任，所以象大舆。象文，是取万物颜色错杂之意；象众，是取所承载的物并非一种之意。象柄，是取成就万物的权柄之意；象黑，是取极阴之色。震是阳气发动。阳气振荡而形成声音，就是雷；阳气活动而发生变化，就是龙。它是阴阳开始交合，所以象玄黄。它是阳春铺陈吐露万物的时节，所以象敷。万物都由春季生发出来，所以象大涂。向乾第一次求取而得到初九，所以象长子。刚阳在下发动，所以象决躁。象苍筤竹，是取东方苍色之意；象雈苇，也是取芦苇的苍色。象善鸣之马，是取雷声传播很远的形象。马后足白叫馵，象馵足，是因为活动时显现出来；象作足，是取其活动而运行刚健之意。卦中阴象白，象的颡，是取阴爻居上的意思。在庄稼上象反生，是取种子开始生长、带着甲壳破土而出的形象。推究到底象健，是因为刚健之德同于乾；象蕃鲜，是因为繁殖生长同于乾。巽是进入。阳气上进而阴气向下进入，所以象水；柔顺而能够进入，所以象风。向坤第一次求取而得到初六，所以象长女。风运行柔和而直，所以象绳直。风趋向文明，并且有生育万物的技巧，所以象工。阴柔主于内部，具有质朴素净的形体，所以象白。象长，是因为风运行得远；象高，是因为风的性质向上。长和高也有万物大生而向上发展的形象。象进退，是因为风有时前进、有时后退；象不果，是因为风性柔顺而不能果断；象臭，是因为阴臭、阳臭之气借风传播。象寡发，是因为刚在上而柔少；象广颡，是因为重刚在上。性情浮躁的人，多数难以与人相合，所以有多白眼的形象；性情浮躁的人，多趋近利益，所以有近利市三倍的形象。风的性质虽然主于进入，但速度达到极点就成为躁急。坎水柔和而中间充实，所以象水。水有时流行、有时下注，所以象沟渎。水性归藏，所以象隐伏。弯曲而变直叫矫，笔直而变弯叫輮；水流时或曲或直，所以象矫輮。弓用于激射，轮用于运转；水的运行有激射、运转之势，所以象弓轮。以人来说，处在险难中就有忧患，所以象加忧；忧虑险难，所以象心病。耳主听闻，坎为险陷，所以象耳痛。地中有水，如同身体中有血，所以象血卦；血的颜色为赤，所以象赤。以马来说，象美▯，是因为刚爻在中间，有美▯的形象；中间刚爻向内发动，有内心急迫的形象，所以象亟心。象下首，是因为阴爻居上；象薄蹄，是因为阴爻居下；象曳，如同水拖曳着在地上流行。对于车舆，象多眚，是因为上下都是阴，力量弱而容易倾覆坠落；象通，如同水流通；象月，是因为水之精华为月；象盗，是因为水从孔穴中流出的形象。木坚而多心，也是取刚在中间之象。离是一个阴爻居于两个阳爻之间的卦，体属阴而作用属阳，所以象火。日是火的完整形态，电也是火的光辉。离得到坤的中爻，所以象中女。刚爻在外而护卫内部，所以象甲胄；刚爻护卫内部并向外，所以象戈兵。对人来说象大腹，是因为中间空虚；象乾卦，是因为它属于火日之象。象鳖、蟹、蠃、蚌、▯，是因为它们都有刚硬在外的形象。对树木来说象科上槁，是因为柔在内部而中间空虚。艮是一个阳爻停在两个阴爻之上的卦，是山的形象。山不是大路，所以象径路；它是阳卦中较小的，所以象小石；它是使物停止的，所以象门阙。木本的果实叫果，草本的果实叫蓏。象果蓏，是因为它具有使万物终结并开始的作用。

译门阙在外面止住人，阍寺在里面止住人，所以象阍寺；也因为它们处于守止的位置而不动。象指，是因为刚爻在上而向下垂。象狗、鼠以及黔喙之类，是因为刚在上而能够咬噬物体。象坚多节，是因为刚在上而坚硬多节。兑是一阴显现在两个阳爻之上，所以象泽；它是阴卦中较小的，所以象少女。有言辞和以言语娱神的形象，所以象巫。阴在上而为偶，所以象口舌。口头言说如果不善，就会毁谤他人；象折，是因为口舌能够毁折他人。口头言说如果善，就会使众人附从；象附决，是因为能够使人附着并作出决断。水泽停滞，就成为咸卤。少女跟随长女，所以象妾。阴在上而又有咬噬之象，刚又多喜悦，因此多淫，所以象羊。这一段是在说八卦兼取万物为象。《周易衍义》《序卦》有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充盈，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚。万物幼稚，不可以不养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。饮食必然会产生争讼，所以接着是讼卦。争讼必然会有众人兴起，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是小畜卦。万物蓄积以后，才有礼，所以接着是履卦。践履礼道而达到泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是否卦。事物不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人同心的事物，人们必然归附，所以接着是大有卦。有了大的所有，不可以自满，所以接着是谦卦。有大的所有而能够谦逊，必然心情喜悦，所以接着是豫卦。喜悦必然有人相随，所以接着是随卦。因为喜悦而随从别人，必然会发生事情，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。有了事情，然后才可以做大，所以接着是临卦。临，就是大。事物变大以后，然后才可以观，所以接着是观卦。可以观，然后才有所会合，所以接着是噬嗑卦。嗑，就是会合。事物不可以只求苟且会合，所以接着是贲卦。贲，就是文饰。达到文饰以后就通达，到了尽头，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。事物不可能最终消尽，剥落到了极点便由上反回下，所以接着是复卦。复归之后就不会妄动，所以接着是无妄卦。有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着是大畜卦。万物蓄积以后，然后才可以养育，所以接着是颐卦。颐，就是养。不养育就不能发动，所以接着是大过卦。事物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎，就是险陷。处在险陷中必然有所附丽，所以接着是离卦。离，就是附丽。天地是万物的父母，所以乾坤是上经的开头。天地化生万物，所以继乾坤之后是屯。屯是万物开始产生；从生意尚未通达来说，叫作难，从生意充盈周遍来说，叫作盈。万物开始产生时，从性识尚未通达来说，叫作蒙；从蒙昧而尚未成长来说，叫作穉。蒙穉之时所需要的，没有比饮食更重要的。饮食不足，就会发生争斗诉讼。争斗诉讼扩大，就会有兵刑。这就是序卦为什么在屯之后说明蒙、需、讼、师次序的原因。师有众人，就必然会亲比辅佐于一人；众人有所亲比，就会使民众蓄积聚集。小畜的意义，就卦体说是阴畜止阳；广泛来说，则是小民的蓄积聚集。人物蓄积聚集以后，彼此揖让交往，必然要有礼。礼，是人所践履的。人有礼就安定，安定就泰，泰就通达。安定是泰的开始，通达是泰的极点。这就是序卦继师之后说明小畜、履、泰次序的原因。泰是通达，否是通达的反面。上下不通就是否，上下相亲就是同人。人心同归，就可以得到天下，成为大有。富有天下，又应当不倚仗所有的一切，而以谦逊的态度处之。以谦逊来对待下人，就可以取得人心的喜悦。人心喜悦，就可以使人心和合而相随。人心和合相随，就可以整治天下的弊病。蛊弊整治以后，就可以面对天下的大势。这就是序卦继泰之后说明否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临次序的原因。以尊位面对天下，就能使人仰望；使人仰望，就必然合乎人情；合乎人情，就必然彰明人文的文饰。文饰的弊端出现，就有消损剥落的忧患；剥落以后必然复归。从造化来说，是剥落在上达到极点而阳气在下复生；从人心来说，是天理的正道已经复归，人为的虚妄便除去。一心的妄念除去以后，这种真诚就可以蓄养万物。万物众多而可以蓄养，就能观察颐道以养育万物。这就是序卦继临之后说明观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐次序的原因。万物有所蓄养，就可以建立大过之事；事情过大，就必然有险陷防备的忧虑；行于险陷防备之中，应当有所附着依托。这就是序卦继颐之后说明大过、坎、离次序的原因。上经以乾坤开头，而以坎离结束，大概是因为乾坤确定上下的位置，坎离排列左右的门户。天地生成万物的原因，阴阳开合的道理，以及它们始终变化的机理和作用，又都可以在这里看见。有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义才有所施行。夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。事物不可能长久停留在原处，所以接着是遯卦。遯，就是退。事物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。事物不可能永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是损伤。在外受到损伤，必然返回自己的家，所以接着是家人卦。家道穷困，必然乖离，所以接着是暌卦。暌，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难，所以接着是解卦。解，就是缓解。缓解必然有所失去，所以接着是损卦。损减而不停，必然会增益，所以接着是益卦。增益而不停，必然会决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。事物相遇以后才能聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。

译聚集而向上的，叫作升，所以接着是升卦。上升而不停，必然困顿，所以接着是困卦。困在上面，必然返回下面，所以接着是井卦。井道不可以不改革，所以接着是革卦。改革事物，没有比鼎更适合的，所以接着是鼎卦。主持祭器的人，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是发动。事物不可能永远发动，所以接着是艮卦。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是渐进。渐进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿以后，必然盛大，所以接着是丰卦。丰，就是盛大。穷极于盛大，必然失去所居之处，所以接着是旅卦。羁旅而无所容身，所以接着是巽卦。巽，就是进入。进入以后才会有喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦以后又会离散，所以接着是涣卦。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。节制而后诚信，所以接着是中孚卦。有了诚信，必然付诸行动，所以接着是小过卦。能够超过常规而行事，必然可以成事，所以接着是既济卦。事物不可能穷尽，所以接着是未济卦，至此结束。上经以乾坤开头，是天地父母之道；下经以咸恒开头，是男女夫妇之道。夫妇之道终身不变，所以有恒常长久的道理。凡事物的恒常长久，停留在原处就会彼此违离；遯的退避含有消退衰落之义。盛衰彼此依存，又成为壮盛的开端。壮盛必然前进，所以有晋进的趋势。壮盛前进而不停，必然在外受到损伤；在外受伤困顿，必然返回内部。返回内部而居家，主在和合。暌是和合的穷极，穷极而乖离，必然有蹇难。这就是序卦在咸之后说明恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、暌、蹇次序的原因。处在蹇难之中，应当有解除困难的方法；蹇难解除，又会有缓慢而失去的损减。损益相互依存，损必然有益；增益不停，益必然溃决。事物决断分判以后，必然会有所遇合；遇合必然相聚。事物聚集后必然有所尊奉，所以有上升于上的事物。上升过度，或许高而危险，所以有困在上面的事物。这就是序卦继解之后说明损、益、夬、姤、萃、升、困次序的原因。上升而困顿，必然返回而成为处在下方的井。井应当革除污浊而使之清洁，所以有变革之义。鼎的烹饪，把腥物变成熟食，也是变革之器。鼎器重大，必然要有主持鼎器的人。发动必然有停止，动静总是相互依存；停止必然有前进，屈伸总是相互需要。渐渐前进，必然有归宿的地方；已经得到归宿，必然成就丰大事业。这就是序卦继困之后说明井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰次序的原因。盛大而到了极点，欲求者必然失去居处。羁旅而亲近的人少，必然要以巽道进入。事物情理彼此相入，必然和悦；事物情理彼此喜悦，必然舒展离散。从一心喜悦来说，这是气的舒散；从人心离散来说，这是人与物的涣散。人与物涣散，要用节制来止住。使事物归于节制，应当用诚信来巩固。诚信的作用，表现在行动上。行动而有小过，是非常之事开始发生；行动而既济，是非常之功最终完成。既济以后，事情没有终极穷尽，所以最终以未济结束。这就是序卦继丰之后说明旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济次序的原因。上经以乾坤开头而以坎离结束，下经以咸恒开头而以既济、未济结束，为什么呢？大概咸就是艮兑相合，恒就是震巽相合。上经以乾坤开头而以坎离结束；下经以咸恒开头，是以兑艮、震巽的合体为开头，以坎离的完整卦体为结尾。坎离水火，是造化中阴阳升降的机理；天地阴阳交融，万物化育醇厚，这就是水火阴阳的交会。男女交合精气，万物化生，这就是水火阴阳的妙合。这种道理在天地之间升降，成为昼夜、日月、春秋，没有什么能够超出它。观察圣人编排卦序的始终，可以看出他阐明《大易》生生不息的机理，意义多么深远啊！朱子解释《参同契》时说：“乾坤位于上下，而坎离在其中升降，这就是所谓的《易》。用来配合的四卦，就是震兑、巽艮。”

译《周易衍义》《杂卦》乾刚健，坤柔顺；比亲和喜悦，师众多忧患；临与观的意义，是上方给予、下方求取；屯显现而不失其居，蒙混杂而显明；震是兴起，艮是停止；损和益是盛衰的开端；大畜是时机，无妄是灾害；萃是聚集，升是不返回；谦是轻己下人，豫是懈怠；噬嗑是饮食，贲是无色；兑显现，巽隐伏；随是无事，蛊则整饬；剥是腐烂，复是返回；晋是白昼，明夷是诛伤；井通达，困彼此相遇；咸迅速，恒长久；涣是离散，节是停止；解是缓解，蹇是困难；暌在外，家人在内；否和泰反映相反的类别；大壮要停止，遯要退避；大有是众多，同人是亲近；革是除去旧物，鼎是取来新物；小过是相遇，中孚是诚信；丰是多事，旅是亲属少；离在上而坎在下；小畜是蓄积少，履是不停留；需是不前进，讼是不亲近；大过是颠倒；姤是相遇，是柔遇刚；渐是女子出嫁等待男子行动；颐是养育正道；既济是事情安定；归妹是女子的终身归宿；未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决去柔；君子之道增长，小人之道忧困。这些是杂卦的意义。它取错综互见的关系，不按照原有次序，借此发挥序卦没有完全阐明的意义。乾是最为刚健，所以说刚；坤是最为柔顺，所以说柔。比是五阴在上共同尊奉一阳，是人心相互欢悦，所以说乐；师是五阴在下以一阳为主，是险难相互逼迫，所以说忧。临是二阳四阴从上面临视下面，所以说上面给予下面；观是四阴二阳从下面观望上面，所以说下面向上面求取。屯是坎居震上，凭借震的发动而从坎的险陷中显现，所以说显现而不失其居；蒙是坎居艮下，以坎的幽昧遇到艮的光明，所以说混杂而显明。从乾坤到这里共八卦。震是雷，一阳在下发动，所以说起；艮是山，一阳在上停止，所以说止。山泽组成损，是少男少女之卦；损下益上，所以是衰落的开始。风雷组成益，是长女长男之卦；损上益下，所以是盛大的开始。大畜是天在山中，外有所止，所以它的止有蓄止的时机。无妄是雷在天下，内部发动，所以它的发动有无妄之灾。泽在地上成为萃，所以在下面聚集的万物都聚合而不散；木生于地中成为升，所以向上升进者不返回而独自前进。山在地中成为谦，因为处于卑下，所以告诫人不可轻慢；雷出地上成为豫，因为令人喜悦，所以告诫人不可懈怠。震在离下成为噬嗑，咬食物而使之合，所以说食；艮在离上成为贲，止住文明而成为白贲，所以说无色。从震这一阳卦到这里共十二卦。兑一阴在上，所以说显现；巽一阴在下，所以说隐伏。随是少女长男之卦，随时宴息、无所事事，所以说无故。蛊是少男长女之卦，有蛊弊就必须整饬、必然有事，所以说饬。剥是山附着于地上，五阴剥去一阳，所以有毁坏腐烂之义。复是雷返回地中，一阳来复，所以有返回之义。光明出现在地上是晋，有白昼的形象，所以说昼；光明进入地中是明夷，有彼此诛伤的形象，所以说诛。木上有水是井，井水养育万物而不穷，所以说通。泽中有水是困，困是刚被柔所遮蔽，所以说相遇。咸是少男少女之卦，感应而立即相通，所以说速。恒是长男长女之卦，立身而不改变方向，所以说久。风行于水上成为涣，所以有离散之义；泽上有水成为节，所以有停止之义。解是震在坎险之外发动，所以象缓解；蹇是艮在坎险之内停止，所以象困难。两个女子同居而志向不同成为暌，所以彼此疏外而混杂；男女在内外各居正位成为家人，所以彼此亲近而归于内部。否是大往小来，与泰相反；泰是小往大来，与否相反。大壮是四阳一起前进，但不可过度，所以君子以知道停止为贵；遯是二阴正在增长，不可不防，所以君子以知道退避为贵。火在天上成为大有，统摄人民而繁富，所以说众；天与火成为同人，得到远近之人的信从，所以说亲。泽中有火成为革，事物借此除去旧物；木上有火成为鼎，鼎的烹煮借此造成新物。小过是四阴二阳之卦，是阴的小者超过阳；中孚是二阳四阴之卦，外在的诚信出于内部。离在震下成为丰，所以是事故多；离在艮上成为旅，所以是亲属少。从兑、巽两个阴卦到这里，共三十卦。离卦本体属阴而作用属阳，所以象火向上炎升；坎卦本体属阳而作用属阴，所以象水向下润泽。巽在乾上成为小畜，因为蓄积聚集较少；兑在乾下成为履，因为践行而不停留。坎在乾上成为需，所以是有所等待而不前进；坎在乾下成为讼，所以是彼此争斗而不亲近。巽在兑下成为大过，两个阴爻居于本末，所以有颠覆之义。巽在乾下成为姤，一阴遇到五刚，所以有柔遇刚之义。艮在巽下成为渐，是女子出嫁而不急于前进；艮在震上成为颐，所养育的必须合乎正道。既济刚柔都处在当位，所以象事情安定；泽上有雷成为归妹，则是女子终身的大事。未济刚柔都不当位，所以象男子的困穷。泽上于天成为夬，是君子盛盛的时期。从坎离到这里共十四卦。《易》以扶助阳、抑制阴为主。夬在十二月为辰，在乾为九五，正是君子风虎云龙的时势。所以《杂卦》以夬卦的决断结束，是说君子决断而除去小人，这正是圣人的深意。《周易衍义》卷十六