周易衍义卷四
钦定四库全书周易衍义卷五 元 胡震 撰▯【震下兑上】随元亨利贞无咎。彖曰：随，刚来而下，柔动而説，随，大亨贞无咎。而天下随时，随时之义，大矣哉！元亨利贞，乾坤四德。人者，天地之心，赋予之际，吾心自具一太极，则四德自得于一已。一物各具一太极，则四德同得于万物。是元亨利贞四徳，人已同然之天也。羣心之随，而四德兼备，不失其同然之天，而足以保其随。羣心之随，而四徳之一缺，则失其同然之天，不足以保其随。且自四德言之，体元足以长人，体亨足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。有此四徳，则足以协一天下之随，我而无异心，处随之尽善也。类而推之，已之德，人君之从谏，学者之从师，事机之从宜，皆要明此四徳，而后无咎。昔郑叔段得人心之随矣，然无德而得郑众，适所以为咎。齐桓常得人心之随矣，然无德而得齐众，适所以为咎。鲁季氏得人心之随矣，然无德而得鲁众，适所以为咎。此人心之随，其依依之众，固可喜也。盛德之愆，其颙颙之望，亦可畏也。随之为卦，以卦变推之，自困来则九来居初，自噬嗑来则九来居五，自未济来则兼此二变，皆以刚下柔，以贵下贱之义。此物之所以説随也。以卦德言，震动于下，兑説于上，下动而上説，或説而动，或动而説。此物之所以説随也。以序卦，随次于豫，豫之为义，彼此和乐，上下顺动。此卦序之所以为随。以二体言，震男居内，兊女居外，少女从长男。卦体之所以为随。以二象言，雷震于泽中，泽随雷而动。此卦象之所以为随。彖曰：随，刚来而下柔，动而説，随。此以卦变卦德释卦名也。又曰：大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义，大矣哉。此总其大要，推其效验，以释卦辞也。程氏曰：人君之从善，臣下之奉命，学者之从义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于正随。而不正则枉道以从欲，此乃随之过也。故卦辞曰：元亨利贞，无咎。随之所以能大亨者，利于贞正，而后咎可无也。杨氏曰：栁下惠，圣之和；伯夷，圣之清。可谓圣矣，不若夫子。圣之时，以其泥于一而不知变也，故失之隘，失之不恭，安得夫所谓大亨无咎之义？圣人之所随者，时也。时有消息盈虚，不可以一槩论。嫂溺援之以手，固非礼也。时之所在，权亦随之。抱桥之信，非无信也，不知天时所在，死将随之。善趋时者，乌可执一欤？圣人能随时，天下之人随圣人之时，其为义也，可谓大矣。又曰：「非达权知变者，不足与语随时之义。」此卦其变为蛊卦，其象雷在泽中，随之象也。其占利于正，则大亨也。象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。雷▯声于震之春，收声于兑之秋。由震而兑，雷藏泽中，与时休息，为随时之象。曰：出于东方之震，入于西方之兊自震而兑，自明向晦。出于眀者，至晦而入也。劳者宴，作者息矣，所以用随也。天地之随，为昼夜，为寒暑，为古今。君子之随，为动息，为语黙为行藏。一昼夜之顷，而动息随之，况于消息盈虚之大者乎？向晦，如日之没光入；宴息，如雷之收声。程氏曰：「礼，君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。」初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。官主守也。既有所随，是其所主守有变易，故曰官有渝贞吉。所随得正则吉也。出门交有功，出门者公也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。妻孥之言虽失而多从，所憎之言虽善而以为恶。茍以亲爱私昵而随之，岂合正理？故出门而交则有功也。夫初九之官有渝而贞吉者，随时变易而不失其正理。事有万端，时有万变。或随时而用经，或随时而用权，或随时而用寛，或随时而用猛。或从上之所命，或从下之所宜，或从智者之特见，或从愚者之一得。所随不同，而皆正理之是，从此贞吉也。以此正道出而交际，必能以大道为公，不昵亲私，不立町畦，而可以成随道之善。象曰：从正吉也。又曰：不失也。因其从正之吉，推其不失之功。圣人之言功，固以道为主，非世俗功利之比也。虽然，明道不计功，此圣贤之本防也。
译钦定四库全书 《周易衍义》卷五 元 胡震 撰 ▯【震下兑上】随卦：元亨，利贞，无咎。《彖传》说：随，是刚来到下位而处在柔之下，柔顺地行动而喜悦；随卦大为亨通，守正则无咎。天下万物都随应时势，随应时势的意义真是广大啊！“元亨利贞”是乾坤的四种德性。人是天地之心，在禀赋形成之际，我心本自具备一个太极，于是四德自然具备于自身。万物各自具备一个太极，于是四德也同样具备于万物。因此，元亨利贞四德，是人与万物共同具有的天性。众心相随而四德兼备，不失去共同具有的天性，才足以保持其相随；众心相随而四德有所缺失，就失去共同具有的天性，不足以保持其相随。再从四德分别说，体认元德足以为人之长，体认亨德足以合于礼，利于万物足以合于义，守正坚固足以成就事务。具备这四德，就足以协调天下人的相随，使我与众人没有异心，这是处随道最完善的情形。类推而言，自身的德行、人君听从劝谏、学者跟从老师、处理事务顺应时宜，都必须明白这四德，然后才能无咎。从前郑叔段取得了人心的追随，然而没有德，取得郑国众人的拥护，反而正因此成为灾咎。齐桓公常常取得人心的追随，然而没有德，取得齐国众人的拥护，反而正因此成为灾咎。鲁国季氏取得人心的追随，然而没有德，取得鲁国众人的拥护，反而正因此成为灾咎。这样的人心相随，其依恋拥护的民众固然可喜；但盛大德行的过错，以及众人仰望期待的心情，也同样可畏。随卦从卦变来说，自困卦变来，就是九来到初位；自噬嗑卦变来，就是九来到五位；自未济卦变来，就是兼有这两种变化，都是刚爻居于柔爻之下，尊贵者居于卑贱者之下的意义。这就是万物喜悦而相随的原因。从卦德说，震在下而发动，兑在上而喜悦；下方发动而上方喜悦，或者因喜悦而发动，或者因发动而喜悦。这就是万物喜悦而相随的原因。从卦序说，随卦承接豫卦；豫的意义，是彼此和乐、上下顺应而行动，这就是卦序成为随的原因。从两个卦体说，震为男而居内，兑为女而居外，少女跟随长男，这是卦体成为随的原因。从两个卦象说，雷在泽中震动，泽随雷而动，这是卦象成为随的原因。《彖传》说：“随，刚来到下位而处于柔之下，发动而喜悦，所以是随。”这是以卦变和卦德解释卦名。又说：“大为亨通而守正则无咎，天下因此随应时势。随应时势的意义真是广大啊！”这是总括其大要，推论其效验，以解释卦辞。程氏说：人君从善，臣下奉行命令，学者遵从义理，临事时听从长者，都是随。随道的要点，利在于守正地相随；不正，就会弯曲正道来顺从欲望，这就是随的过失。所以卦辞说：“元亨利贞，无咎。” 随卦之所以能够大为亨通，是因为有利于守正，守正之后才可以无咎。杨氏说：柳下惠，是圣人中的和者；伯夷，是圣人中的清者。可以说他们都是圣人，却不如孔夫子，因为孔夫子是圣人中的时者。他们拘泥于一端而不知道变化，所以柳下惠失之于狭隘，伯夷失之于不恭，哪里能得到所谓大亨无咎的意义？圣人所随从的是时势。时势有消长、盈虚，不能用一个标准概括论断。嫂子落水，用手援救她，固然不合通常礼法，但时势所在，权宜之法也随之而变。尾生抱着桥柱守信，并不是没有信用，而是不知道天时所在，最终死难也随之而来。善于趋应时势的人，哪里可以拘守一端呢？圣人能够随时，天下人又随从圣人所应的时势，这种意义可以说非常广大。又说：“不是通达权变、知道变化的人，不足以和他谈随时的意义。”此卦变为蛊卦，卦象是雷在泽中，这就是随的象。占问得到此卦，利在守正，因而大为亨通。《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将昏暗时入室休息。雷在震所代表的春季发出声响，在兑所代表的秋季收敛声息。由震到兑，雷藏在泽中，顺应时令而休息，这是随时的象。也就是说，雷从东方的震出发，进入西方的兑；从震到兑，就是由明转向昏暗。出于明处，到了昏暗之时便归入昏暗。劳作者得到安逸，行动者得到休息，所以要顺应时势。天地的相随，表现为昼夜、寒暑、古今；君子的相随，表现为行动与休息、言语与沉默、出仕与退藏。一昼一夜之间，行动和休息尚且随时变化，何况消长盈虚这样大的变化呢？“向晦”，如同太阳落下、光明收入；“宴息”，如同雷收敛声息。程氏说：“按照礼，君子白天不居于内，夜晚不居于外，这是随时的道理。” 初九：主守之事有所改变，守正则吉；出门交往能够建功。《象传》说：主守之事有所改变，是因为遵从正道，所以吉；出门交往能够建功，是因为没有失误。“官”是主管、守持的意思。既然有所随从，那么自己所主守的对象就有了变化，所以说“官有渝，贞吉”。所随从的对象合乎正道，就吉。出门交往有功，“出门”是说公正无私。常人的情感，喜爱一个人就只看见他的正确，厌恶一个人就只看见他的错误。妻子儿女的话即使错了也多半听从，所憎恶之人的话即使正确也认为是错误。如果因为亲爱私昵而盲从，哪里合乎正理？所以出门交往就能有功。初九所说主守之事改变而守正则吉，是说随应时势而改变，却不失正理。事务有万端，时势有万变；有时随时而用经常之道，有时随时而用权宜之法；有时随时而用宽缓，有时随时而用严猛；有时听从上面的命令，有时顺从下面的适宜；有时听从智者的独到见解，有时采用愚者的一点所得。所随从的对象虽不同，但都以正理为准，这就因此守正而吉。以这种正道出而交际，必定能够以大道为公，不亲昵私情，不划分亲疏界限，从而成就随道的善处。《象传》说“遵从正道所以吉”，又说“没有失误”，是因遵从正道的吉利，推及其没有失误的功效。圣人所说的功效，当然以道为根本，不是世俗所谓功利。虽然明白道理的人不计较功效，这也是圣贤立身的根本防线。