周易衍义卷六　　　　　　元　胡震　撰

译肌肤之肉是柔嫩的，鼻子是气息出入的地方。六二居于中正之位，治理初九的恶行，理直而势顺，刑罚容易使人服从，就像咬食柔嫩的肉一样容易入口。但初九与九四是正应，像鼻息彼此往来；九四又是初九的党羽，是治理教化的阻碍。六二施刑，必定要加以灭鼻，断绝他们往来的道路，这样就没有刑罚失当的灾咎，而作恶者的势力也会孤立。罪恶容易治理，固然有施刑的权力；但党羽也必须治理，这才是施刑的方法。《春秋》是圣人记载刑罚的书。隐公四年，卫州吁主持攻打郑国的军队，而《春秋》却把宋、陈、蔡写在卫人之前，这是为什么？是为了诛灭与乱臣贼子相互勾结、彼此交通的党羽。桓公三年，宋人犯有弑君之罪，而《春秋》记载齐、陈、郑帮助宋国制造祸乱，这是为什么？也是为了诛灭与乱臣贼子相互勾结、彼此交通的党羽。孔子没有职位，却掌握着通过笔削来惩治恶人的权力，他的书法尚且如此，那么六二有职位而掌握惩治恶人的势力，刑罚难道可以不公正吗？六二承担噬嗑的职责，有职位而且得中得正，以中正之道施刑，谁会不服？除去阻隔是容易的，就像咬食柔嫩的肉一样。把它与干肉、干腊、干胏相比，就可以看出其中有无阻隔的不同。然而圣人并不以罪恶容易治理为喜，必定以断绝罪恶的党羽为喜。因为小人运用机谋相互勾结，以财货贿赂相互私交，以倾轧险诈相互结交，必然有同党相助，就像鼻息往来一样。必须断绝他们运用机谋、行贿受赂、倾轧险诈的途径，然后才算没有灾咎。《象传》说“乘刚”，是说初九为阳刚，六二乘凌它；九四也是阳刚，而初九与它相应。六二治理初九，是以有职位的人控制没有职位的人，并不困难。唉！季友除掉叔牙，却没有除掉庆父的奸恶，终于造成鲁国的祸患；子突拒绝卫朔，却没有禁止五国的暴行，终于使周王室的威势松弛；五位王公废黜武氏，却没有除掉武三思的谄佞，终于给唐王室留下忧患。考察古今的变化，再三体会“灭鼻”的话，噬嗑六二的防范意义真是深远。吴濞若不是有楚国，叛乱就不会决意发动；燕旦若不是有上官，谋划就不会发生；小人一旦有了党羽，罪恶就会日益增长。童溪说：人的罪恶，确实有可以说不能赦免的，所以君子痛切地对待它；对自己来说不觉得惨酷，对别人来说也不以此为怨。何况六二以阴柔乘凌初九的阳刚，刚柔相济，借助众人来共同治理，这难道是过错吗？所以虽然是“咬食柔嫩的肉而咬伤鼻子”，却说“没有灾咎”。六三，咬食干腊肉，却遇到毒物；虽有小小的羞吝，但没有灾咎。《象传》说：遇到毒物，是因为所处的位置不当。干腊肉干燥而难咬，存放久了又容易含有毒性。九四是全卦的阻隔，像腊肉坚硬而难以咬断。六三以柔弱的资质居于刚决之位，阴爻居阳位，不能使人服从；对刚暴之人施刑，反而受到伤害，就像咬食干燥坚韧的腊肉而尝到毒恶的味道，反过来伤了嘴，确实可说是羞吝。然而它奉行法度而行动，最终仍没有灾咎。施刑除去阻隔，功业建立而义理也成立，这是上等；功业完成而义理有所亏损，这是下等；功业不足而义理没有失掉，也可以算作次一等。惩戒罪恶而刑罚不过滥，诛杀奸邪而刑罚不失误，这就是噬嗑得道。有捕获禽兽的利益，却有不合正道取巧求得的羞耻；有统率众人的行动，却有助长暴虐的耻辱，这就是噬嗑失道。至于心志在于遏止恶行而恶行不能遏止，心志在于讨伐罪人而罪人不能讨伐，虽像有人任意驱使我而我没有除去阻隔的功效，但义理并没有失误，君子不会责怪他。子突想除掉卫朔，反而遭遇四国之毒，这是羞吝；但他的志向在于以义辅佐正道，有什么灾咎？李固想除掉汉朝的奸臣，反而遭到群小的毒害，这是羞吝；但他的志向在于依义除奸，有什么灾咎？葛亮想消灭汉朝的贼臣，反而遭遇街亭之败，这是羞吝；但他的志向在于依义消灭贼臣，有什么灾咎？伯禹出征，尚且有时被说成违抗命令；周公东征，尚且有时以《破斧》之诗被讥评。一时的屈伸，圣贤尚且会遭遇这些情况，何况六三以极柔弱的资质，遇到难以治理的恶人，又处于多凶之地，那么遇到毒害又有什么值得责怪的呢？《象传》说“位置不当”，是说以柔弱居于刚位，所处的位置不足以使人服从，所以遭遇毒害。然而势力不足以除去阻隔，功业虽有遗憾，义理却没有遗憾，所以只是小有羞吝而没有灾咎。因此说，君子可以舍弃生命来成全仁德，却不应求生而损害仁德。华督犯有大逆之罪，孔父嘉义形于色，也因此遭遇毒害，《春秋》仍然褒扬他。因为生命是我所想要的，义也是我所想要的，舍弃生命而取得义。于是君子处在噬嗑的时代，不担忧遭遇毒害，而担忧自己有灾咎。杨氏说：想要除掉恶人，难道可以让才能与职位不相称吗？百揆之职如果不是舜担任，去除四凶反而会伤害百姓；司寇之职如果不是仲尼担任，诛杀少正卯反而会扰乱鲁国。所谓“小有羞吝而没有灾咎”，就是能够估量自己的才能而去咬食暴恶之人，这样大概可以有羞吝而不至于有灾咎了。九四，咬食干胏，得到金箭；适宜在艰难中守正，吉祥。《象传》说：适宜在艰难中守正而吉祥，是因为功业还没有完全光大。干胏，是带着相连骨头的肉；金取其刚，箭取其直。这一爻有两层含义：一层是取其刚硬而成为阻隔之恶的象，也取其不中不正的象，即使把它指作干胏中的阻隔也可以；另一层是取其刚健而善、接近君主的象，取其如金之刚、如箭之直的象，即使说它承担噬嗑的职责也可以。若从刚硬之恶来说，它是最大的阻隔之人；若从刚健之善来说，它是除去阻隔之人。九四居于接近君主的位置，承担噬嗑的职责；九四已经超过中位，它所面对的阻隔更大，施刑也应更深。就像咬食带骨而极坚硬的干肉，咬食者必须艰难用力，非得到刚直之道来除去它不可。九四有阳刚之德而刚直，可以除去阻隔；但阳爻居阴位，刚明容易流于果断过度，居柔位又使操守不够坚定，所以有利于把事情当作艰难之事来做，并牢固守正，这样才吉祥。除去强横阻隔，没有比刚直更合适的；运用刚直之道，尤其应当敬慎。喜好刚强却不在艰难中守正，弊病就是狂妄；喜好直率却不在艰难中守正，弊病就是刻薄急切。所以当初望之想除去石显，并不是不刚直，却因石显而死；

译王章想除去王凤，并不是不刚直，却因王凤而被诛杀；那么如何运用自己的刚强、施行自己的正直，难道可以忽视吗？权臣奸邪玩弄国家权柄，是君臣之间最大的阻隔；污浊百姓、毒害生民，是君民之间最大的阻隔；外族隔绝王化，是内外之间最大的阻隔。这三种阻隔，必须得到像金箭那样刚直的办法，才可以沟通君臣上下、内外之间的关系。然而刚直固然可以有所成济，还在于有利于把事情看作艰难而守正：对于未被看见的地方要戒慎，对于未被听见的地方要恐惧；防范祸患必须周密，谋划事情必须审慎。这样才可以实现刚直的志向。《象传》说“尚未光明”，是因为天下还有奸凶之人需要咬除，所以这种道还没有完全显明，不能不在艰难中守正。有人说：九四自己就是阻隔，却说咬食干胏，那么咬它的是谁呢？回答说：是以九四这种刚直的大臣，去咬除九四这种强横的大臣。居于大臣之位并接近君主的人，不止一个；舜和共工、驩兜等杂处于尧的朝廷，周公和管叔、蔡叔同居周朝的职位。正因为舜、周公刚直，能够除去共工、驩兜、管叔、蔡叔的强横阻隔，所以得到金箭来钻入干胏，骨头可以去掉，肉可以咬食；得到刚直之道来除去强横阻隔，恶人就能被除掉，治理之道就能畅通。刚硬的恶人比作干胏，刚健的善人比作金箭，但仍说要在艰难中守正才吉祥，因为除去恶人确实困难；如果没有正固的操守，就必然因怯弱而失败，因疏漏而被侵入。然而有强横阻隔，是天下的不幸；除去强横阻隔，是圣人不得已而为之。所以说“尚未光明”。又说：“古代用双方当事人到庭来禁止百姓争讼，向朝廷交纳一束箭；不正直的一方交出箭，是为了惩罚不正直。用双方诉状来禁止百姓相互控告，交纳三十斤黄金，三日后才送到朝廷；不诚信的一方交出黄金，是为了惩罚不诚信。”〔原文数字、纪年保留：两剂〕 六五，咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有灾咎。《象传》说：守正而有危险却没有灾咎，是因为处置得当。【原文缺】▯【下离上艮】贲卦亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上升而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；光明而有所止，是人文。观察天文，可以考察时令的变化；观察人文，可以教化而成就天下。阳刚而没有阴柔来文饰它，便成为孤阳，不能生长，不能成就其大；阴柔而没有阳刚来文饰它，便成为孤阴，不能成形，不能成就其小。乾是阳刚，得到坤阴来承接，才能扩大创始万物的功业；太阳是阳刚，有月亮的阴柔来终成，才能延长白昼光明的照耀。在造化之间，刚之所以亨通，是因为有柔来文饰它。君为臣纲，属于阳刚的一类，必须有群臣相继辅佐，才足以实现天下的治理；夫为妻纲，属于阳刚的一类，必须有妻子的内助相辅相成，才足以成就一家之福庆。在人伦关系中之所以亨通，是因为柔来文饰刚。坤是阴柔而不能自成，固然不能与乾共同成就万物的大生，也必须承受乾的施予，然后才有终成；月亮是阴柔而没有光明，固然不能与太阳的光明相配，也必须借助太阳的光，然后才能照亮黑夜。所以在造化之间，柔之所以小有利于有所前往，是因为刚来文饰它。臣纲归于君，臣柔顺而不敢专擅命令，固然不能运用大权，但必须尊奉君主，然后才能履行臣职；妻纲归于夫，妻子柔顺而不能自专成事，固然不足以参与国家大政，但必须尊奉丈夫，然后才能履行妇道。所以在人伦关系中，柔之所以小有利于有所前往，是因为刚来文饰它。刚与柔，从名分说有尊卑，从地位说有贵贱，从德性说有刚健与柔顺。名分虽然不同，但道理却彼此需要；其中一方不能独立，二者相合便形成文饰。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上升而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；光明而有所止，是人文。观察天文，可以考察时令的变化；观察人文，可以教化而成就天下。这是从卦变来说明的：卦由损卦变来时，柔爻从三爻来到而文饰刚爻；由既济卦变来时，柔爻从上爻来到而文饰五爻。这就是刚得到柔的帮助而亨通。卦由损卦变来时，刚爻从上爻下来而文饰三爻；由既济卦变来时，刚爻从五爻下来而文饰上爻。这就是柔得到刚的帮助而小有利于有所前往。刚柔交错，从卦体可以观察天的文饰；光明而有所止，艮为止，离为明，从卦德可以观察人的文饰。天文中显著的，是三辰、五行的象，观察它可以考察四时的变化；人文中显著的，是三纲、五常的典则，观察它可以成就天下的教化。柔来到而文饰刚，它的本质原本是刚，所以亨通；刚上升而文饰柔，它的本质原本是柔，所以有利的范围较小。我观察唐尧、虞舜时期，唐尧命令羲和整理天文：太阳正中、星宿为鸟，知道这是仲春；太阳运行到最长、星宿为火，知道这是仲夏；夜半、星宿为虚，知道这是仲秋；白昼最短、星宿为昴，知道这是仲冬。设置璇玑玉衡，以校齐七政；制定历法和历象，以授予百姓时令。观察天文来考察时令变化，就在这里。施行五种典法，五典因此得到遵行；制定礼乐，以协调天地的化育。直到协和万邦，百姓受到教化而变得时和年丰、和乐雍熙，观察人文而教化成就天下，也就在这里。所以说“重华”，说“文明”。后世谈到贲卦文饰的盛大，除了唐尧、虞舜，还有谁能相比？此卦及其卦变成为困卦，卦象是火在山下，有文饰之象。占问的结果是小有利于有所前往。《象传》说：山下有火，这就是贲卦；君子因此明察各项政务，不敢擅自断狱。山在上面止住，火在下面光明。山下有火，是光明有所止的象；又因为火在山下照耀各种事物，万物都受到它的光明照耀，所以有文饰之象。君子体察离为光明的象，昭明各项政务，使大纲小纪秩序井然，本数末度都清楚地昭示出来，使文明之治通达天下；体察艮为止的象，不敢擅自断狱，也就是不敢存有急于断狱的心，不放纵光明之用，不埋没事实真情，使百姓没有争讼之事，好生之意常常通达天下。明察各项政务，是急于养育百姓；不敢擅自断狱，是减轻伤害百姓的念头。洪氏说：政事贵在显明，设置文饰来装点治理可以；狱讼贵在真实正当，却不能用修饰言辞来罗织事实。噬嗑在前，强横阻隔应当除去，所以以动用刑狱为有利；到了贲卦，治理和文教已经明白，就把断狱放在后面。这也是随时采取适宜措施。

译初九，文饰自己的脚趾，舍弃车而徒步。象传说：舍弃车而徒步，是因为义理上不应乘车。君子所处的文饰之道，得志时就振兴这种文饰来装点天下，困穷时就收敛这种文饰来装点自身。初九以刚正的资质，秉持文明之德，却处在没有职位的位置，难道这种文饰就废弃了吗？他仍然用来装点天下，只是此时只能装点自身而已。文饰脚趾，是装饰自身所行的道路。怎样装饰自己的行为？只看义理所在。义理在于出仕，就舍弃徒步而乘车；义理在于止退，就舍弃车而徒步。如今处于贲饰文明之时，六二接近我却不是我的正应，九四是我的正应却与我相距很远。远者不能跟从，近者也不能跟从，为什么？因为义理如此。这就是舍车徒步而行的象。太公并不是不贤，但伯夷不跟从他，以此冷落武王；侯霸并不是不顺从皇帝的旨意，但严光不跟从他，以此侍奉光武帝。初九，是贲饰时代放弃仕进的百姓。这样的时代有这样的人，难道不是荣耀吗？君子之所以装饰自身，在于节义的尊贵，不在于俸禄官位的尊贵；在于天爵的尊贵，不在于人爵的尊贵。贲卦初九，有忠信作为同道者，有礼义作为器用；他说话有文采，行事有才干，事业和美名广为流传，施加于自身，在卑下的职位上获得文饰，是自然而然的。所以即使大车行驶时声响铿锵，也不足以使他自身荣耀；因为按义理不应乘车，宁可舍弃车而徒步。象传说：义理上不应乘车。君子的取舍只在于义理。如果合乎义理，那么谋划辅佐君王、决断国家大事，也不能徒步而行；如果不合乎义理，那么守护自身、独善其身，也不能苟且取得。初九行于贫贱之中，难道是违背义理而故意以此为高尚吗？至于车马出行声势盛大、旗帜鲜明，是南仲承受王命；四匹牡马奔驰，八个銮铃铿锵作响，是尹吉甫治理东方。这些都是义理上应当乘车而不应徒步，正是文饰自己的脚趾。程氏说：舍弃六二而跟从九四，舍弃容易而选择艰难，就像舍车徒步；守持节义，是君子文饰自身的方式。六二，文饰自己的胡须。象传说：文饰自己的胡须，是与上面一同兴起。胡须是随着下颌一起运动的。六二处在贲饰之时，居于离明之位，柔顺而中正。九三以阳刚居正，二者都没有正应，所以六二依附九三而行动，有文饰胡须的象。这说明六二具有文明之德，以文饰自己跟从他人的方式。六二跟随刚爻而行动，就像胡须随着下颌行动一样。跟随刚爻而行动，必定用“贲”来说明，是因为六二跟随九三，并不是用邪言邪说来文饰自己徇从外物的过错，也不是用讨好人的脸色和过分恭敬来文饰自己取悦人的容态。如果有仁德贤能的人来提携，就跟随他；如果有尊贵的人作为援助，就跟随他。否则，子敖跟从楚灵王去寻欢作乐，正子使弥子瑕成为国君的宠臣，即使得到卫国卿位，也只是自取污辱罢了。象传说“与上兴起”。六二是离卦的主爻，有中正之德，所以它与上面一同兴起时有所文饰；有离明的资质，所以它与上面一同兴起时有所文饰。六二这样的君子，难道不是得到贲道的盛美了吗？安定说：“须”是等待。君子的道路不能急躁求进。上下相互文饰的时候，六二以文明而附丽于下，柔顺中正，没有私心，也没有私自的应援，安静地等待。事物必定有使它得到文饰的因素，等待之后再相应，与上面一同兴起，又有什么灾咎呢？这里不说吉凶，因为最初并没有得失。潘氏说：柔弱之爻不能自行改变正道，也不肯妄自求取修饰；它能够等待时机、等待作用，等到文王之后才兴起。九三，文饰得鲜明而润泽，长久守正则吉祥。象传说：长久守正的吉祥，最终没有人能够凌辱它。大体说来，有华美而没有实质，是人所轻侮的；有声名而没有真情，也是人所轻侮的。有润泽的文饰，又有长久守正的道路，谁还敢凌辱它？子贡说：“老师的文章，可以听闻得到；老师关于人性和天道的言论，却听闻不到。”老师之所以有文章，也正是人性与天道的发显。谁说文饰可以消灭本质呢？九三居于文明之位，被两个阴爻所润泽；如果不能正固，就会改变自己的本质，这是凶祸之道。若能正固，两个阴爻谁能凌辱它？杨氏说：“贲如”，是自己装饰自己；“濡如”，是等待外物然后得到装饰。等待别人来装饰，容易被别人侵犯，必须得到长久守正才吉祥。六四，文饰得鲜明，洁白无华；白马飞驰而来，不是寇盗，而是婚媾。象传说：六四居位得当，却心存疑惧。不是寇盗而是婚媾，最终没有过失。六四与初九是正应，是彼此文饰的关系，但被九三隔开，不能相互文饰，所以洁白无华；“皤”就是洁白，表示还没有得到文饰。马是在下方行动的，初九以正应而居正位，有白马的象。初九、六四彼此求应十分急切，就像马飞驰而来。如果六四不是被九三这个寇雠隔开，那么婚媾之事就能实现彼此亲近。两者不能独立，二者相合才形成文饰；应合之物彼此接触，而邪妄之物能够从中阻隔，这是形势的变化。邪妄既然除去，应合之物必然相合，这是常理。贲卦六四与初九相应而彼此文饰，以“皤”来说明文饰，以“白马”来说明初九，都是说被九三隔开而尚未能彼此文饰。然而道义上的交往，没有比初九更好的；九三却只是妄求。正当的应合关系，没有比初九更好的；九三却是弯曲正道。虽然六四被九三从中阻隔，但它跟从正道、跟从刚爻的志向，几乎像马飞驰而来一样急切。正与妄不能两立，妄有时被除去，正就会相合；贤者与不肖者不能同时兴盛，贤者有时亲近，不肖者就会疏远。六四与初九依正道彼此文饰，九三怎么能始终阻隔他们呢？象传说“六四居位得当而心存疑惧”，是说正应在初九，却被九三阻隔，所以所处的地位令人疑惧；这正是它跟从初九的志向像飞鸟展翅一样急切的原因。

译又说：“不是寇盗而是婚媾，最终没有过失”，是说九三不能成为真正的寇盗，六四最终能够与初九相亲，也没有过错。白云说：贲卦虽然是刚柔相互文饰，但阳道通常充足，所以足以兼容他人；阴道通常不足，所以有接受文饰的道理。六四虽然能够自我文饰，也有洁白无华的本质，将要接受外物的文饰，就像六二的胡须、丘园的文饰，都是等待外物的象。初九以刚强的才能文饰自己的脚趾，是飞驰而来的白马。马来，是为了文饰六四的洁白；六四也以自己的文饰来文饰马的洁白，双方都有接受文饰的本质而相互文饰，这就是贲。凡是刚从内部向外推进，人们必然怀疑它，因为力量不足而处在上位，就应当担心别人把自己当作寇盗。初九以刚强居下、接应柔爻而来，并不是寇盗，而是婚媾之道。六四虽然多有恐惧疑虑，最终有什么过错呢？朱子说：马是人所乘的；人是白的，马也就成为白的。“贲如皤如”说的是它的本质能够接受初九的文饰；“白马翰如”说的是它的志向急于跟从初九。六五，在丘园中施行文饰；束帛少而简朴，有些羞吝，但最终吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为有喜庆。表彰贤人，是为了隆重举行文饰贤人的礼仪；得到贤人，才能成就文饰的功业。六五之君具有文明而知止的德性，又兼有群贤润色文饰的事业；他不以贤士列于朝廷、佩玉鸣珂为满足，还要把文饰施加于岩谷之中、怀抱美玉的儒者。深厚的心意将有筐篚等礼物，堆积礼物的样子又有玄纁等帛。对不是贤人的人吝惜礼物，施行于真正的贤人，贤才来到君上身边而文饰君主，便能使君德光明显著，启发滋润君王的心志，这是君主个人的吉祥；其次，文饰国家，便能润色皇帝的谋略，修饰政治教化，这是国家的吉祥；再扩大到文饰天下，便能宣明礼乐，发扬纲常，这是天下的吉祥。象传说“有喜”，是说六五增加礼遇贤臣，使羞吝转为吉祥，所以原本可忧的事情只值得喜悦。文饰丘园，正是为了文饰天下国家，并不只是文饰丘园中的穷困士人。束帛少而简朴，马氏说：“戋戋”是堆积的样子。许慎认为“戋”从两个“戈”，不是说礼物零碎不一。四方聘请贤人，前后相望于道路，仿佛次第而来，并非只有一个地方。程氏说：束帛比喻六五的本质，经过裁制而成。六五阴柔的本质，亲近上九阳刚的贤人，是接受上九文饰的。丘园在外面而且接近又高居于上，指的是上九。六五柔弱，不能自行成事，这是稍有可羞吝的地方；但它能够跟从他人，接受他人的裁制，成就文饰的功业，最终得到吉祥，享有吉祥美好的结果，这是值得喜悦的。上九，质朴无华的文饰，没有灾咎。象传说：质朴无华的文饰，没有灾咎，是因为上九实现了自己的志向。白，是质朴而没有色彩。上九处在贲饰的极点，容易流于华丽虚伪，丧失本来守正的品德；只有使文饰归于质朴洁白，才没有过失的灾咎。象传说“上九实现了自己的志向”，是说它居于上位而文饰柔爻，成就文饰的功业，六五之君又接受它的文饰，所以虽然处在没有职位的位置，却实际主持文饰的功业，因而实现了自己的志向。既然处在上位而实现志向，又居于文饰的极点，将有华丽虚伪、失去真实的灾咎，所以告诫它以质朴为本就没有灾咎。质朴胜过文饰固然不可，文饰胜过质朴也不可。宫室如果文饰胜过质朴，就成为瑶台琼室；饮食如果文饰胜过质朴，就成为酒池肉林；衣服如果文饰胜过质朴，就成为奢侈华丽的服饰。大圭不雕琢，不必用雕刻来增加文饰；大羹不调味，不必用八珍来增加文饰；大路用越席，不必用金玉来装饰；牺樽用粗布覆盖，不必用绮罗纱縠装饰。以质朴为文饰，而不以华美为文饰，这就是白贲没有灾咎的原因。然而上九的白贲，并不是说节俭到不合礼制。贲饰达到极点而以质朴作为根本，正是文与质保持适中的表现。象传说“上九实现了自己的志向”。厚重根本、崇尚实际，不失中道，就可以实现自己的志愿。如果只求华丽而失去实际，流弊发展到极点，必然会有想做事情却不能实现心愿的情况。朱子说：贲饰到了极点就返回根本，恢复到没有色彩的状态，这是很好地弥补过失。

译▯【下坤上艮】剥卦，不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从而止住它，这是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长、息长、盈虚的规律，这是天道的运行。剥就是剥落，是群阴增长旺盛、消剥一阳的时候。众多小人剥害君子，所以君子不利于有所前往。君子和小人不能同时并立，就像萧艾茂盛而兰芷衰败，稂莠繁多而伤害嘉谷。君子的出仕和退处，没有别的原则，只是说：时机应当行动就行动，时机应当停止就停止。可以行动却不行动，就是防身而乱伦、怀抱珍宝却使国家迷乱、不能通晓通塞；可以停止却不停止，就是贪恋荣华俸禄、歪曲正道去跟从他人、冒险侥幸。当行动时停止是不对的，当停止时行动也不对。现在正值剥卦之时，五个阴爻成群推进，一个阳爻孤独地站立。群邪伤害正道，正是这个时候；不肖者妨害贤者，正是这个时候。这正是君子节制德行、避开祸难，行为谨慎、言语谦逊的时候，是在艰难中守正、晦藏光明、收藏才器等待时机的日子。否则，进入危险的国家，居住在混乱的国家，就是自己给自身招来祸害。从前有恶来剥害君子，所以微子可以离开商；有季氏剥害君子，所以闵子骞可以居于汶上。既然是时势剥落的时候，君子怎么可以出仕呢？《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。这是以卦体解释卦名。一个阴柔之爻在建午之月产生，就改变一个阳刚之爻；两个阴柔之爻在建未之月产生，就改变两个阳刚之爻；到了建戌之月，阴柔之爻已经改变五个阳刚之爻。阳刚被阴柔改变，就是君子被小人剥害，这一卦所以叫剥。说“不利有攸往，小人长也”，是以卦体解释卦辞。五个阴爻增长而剥落一个阳爻，就是小人增长而剥害君子，所以不利于有所前往。说“顺而止之”，是从卦德来阐发。内卦坤为顺，外卦艮为止，观察卦的形象，顺应道理而止息，所以不前往。又说“君子尚消息盈虚，天行也”，这是又因卦辞而加以申说。天道运行的规律，有消有长，有息有盛，有盈满有虚损，彼此循环。顺应它就吉祥，违逆它就凶险。随时崇尚并遵循这种运行规律，君子所以不前往，无非是遵循天理本来如此。杨氏说：坤顺而艮止，止息乱局要用顺势的方法，止住小人也要用顺势的方法，所以陈寔面对党锢之祸而顺势自持，方庆用言辞延续唐朝国祚。这种顺势而止，不是逆势激怒、强行抗争，这是君子治理剥落局面的办法。然而圣人难道忍心让天下长久处于剥落之中吗？五个阳爻消退了，消退到极点必然息长；五个阴爻盈满了，盈满到极点必然虚损。剥落到极点，七日之后阳气来复，所以君子崇尚这种规律，由此知道有天道。用观察卦象来启示君子，是希望他知道天道；用消长盈虚来告诫君子，是希望他奉行天道。这就是《易》为君子谋划的方法。朱氏说：汉、唐末年，小人之道增长，各位贤人不能顺势而止，都竭力抗拒小人，所以没有成功。王弼说，强行亢进、激怒触犯而使自身陨灭，既已倾覆，功业又没有成就，不是君子所崇尚的。所以说“顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也”。此卦变为夬卦，卦象是五个阴爻剥落消退、一个阳爻的象，占问则不利于有所前往。象传说：山附着于地，这就是剥卦；居于上位的人因此厚待下民，使居处安稳。山剥落而附着于地，地的下部就厚实了。居于上位的人观察这个象，所以宽裕百姓、敦厚根本，致力于使下层稳固厚实；这才是住宅安稳而不倾覆的道路。

译《尚书》说：“百姓是国家的根本，根本稳固，国家就安宁。”洪氏说：“下层百姓富足厚实而不困穷，居于上位的人就能像这样安闲，不会倾危。” 这就是运用剥卦的道理。观察剥卦的象，一方面说明顺势而止的象，另一方面说明厚待下民、安定居所的防范之道；这样自身安定，天下也安定，还有什么剥落值得忧虑呢？初六，床脚被剥蚀，正道被轻蔑，凶险。《象传》说：床脚被剥蚀，是从下面开始消灭。天下的形势，就像大厦上面有覆盖，床下面有承托，人在中间居处。伤害人，先毁坏他的床脚；伤害国家，先毁坏国家的君子。君子是君主的股肱，难道不是国家的根基吗？小人消灭正道、削弱君子，就是剥蚀床脚。王章如果没有被诛杀，汉朝不会灭亡；任恺如果没有被罢黜，晋朝不会混乱。正道灭亡之后，国家的凶祸就会随之而来。所以剥落开始于消灭下面，最后流及上面。小人危害正道，有职位的小人固然会以这种方式危害正道，没有职位的小人也会以这种方式危害正道。杨氏以自己的学说在下层传播，墨氏以兼爱的学说在下层传播，带领天下而祸害仁义；老子、庄子以清静虚无的学说在下层传播，带领天下背离道、败坏德。这就是剥蚀床脚，虽然从下方推进，但轻蔑正道的祸患也从下方开始。“蔑贞，凶”中的“蔑”是没有、消灭的意思，说的是正道消亡。阴爻刚一产生，圣人已经有女子强盛的忧虑、行走霜上而知寒的恐惧。谁能说剥卦初爻因为无位而居下，就可以忽视呢？象传说“从下面消灭”，取床脚为象，是因为阴柔从下方渐渐浸没阳刚。有人问：剥卦初爻正是小人开始兴盛的时候，为什么也说凶险？回答说：小人虽然进取，却以邪恶伤害正道，心志想要伤害君子，却不知道先毁坏自己本心中的仁义；他将要暴虐别人，首先已经有自暴自弃的凶祸。等到祸患发展到极点，就会败坏常理、扰乱风俗，在自己的家中造成凶祸，在自己的国家造成凶祸，在自己的天下造成凶祸，又哪里还有什么吉祥可说呢？六二，床身被剥蚀，正道被轻蔑，凶险。《象传》说：床身被剥蚀，是因为还没有同道者相助。床身是区分上下的床架。阴柔逐渐向上推进，剥蚀达到床架，更加轻蔑正道，凶险也更加严重。小人危害道义，实在厉害。他们的心思险恶深沉，与平易之人志向不同；他们趋向私邪，与公正之人方向不同；他们习于矫饰虚伪，与真诚之人道路不同。还没有进用时，他们的祸患容易消除，党羽容易铲除，间隙容易止息；等到他们已经进用，地位足以胜过他人，党羽足以胜过众人，奸邪足以迷惑君主的听闻。他们用权谋消灭道德的正道，用邪佞阻塞忠信的正道，用功利阻塞仁义的正道。床身被剥蚀，难道不是正道的忧患吗？然而小人剥害君子，自以为吉祥；这对他人是凶，对自己更加凶重，却不知道。为什么呢？君子受到伤害，只是身体受到伤害；小人伤害正道，却是自己的心灵遭祸。他只知道伤害别人的身体，不知道自己祸害自己的心，贼害并灭绝天理，亵渎扰乱纲常，辱没自身、危害国家，他自身的祸患也有不能避免的。做小人的人，千万不要把自己刚开始进用当作幸运。象传说“还没有同道者相助”，是说阳刚君子还没有应援，所以被阴柔小人剥害。如果君子有同道者相助，还可以战胜小人，不被小人轻蔑。圣人在这里特别痛惜君子孤立无援。又说：“与”是赞许的意思。“还没有同道者相助”，是说小人剥害君子，不为众人的议论所容，没有人赞许他们。杨氏说：床有床架，国家也有骨干。六二阴柔推进而改变两个阳刚，这是说小人进用为大臣，剥害作为国家骨干的君子大臣。正是罢免张九龄、任用李林甫为相的时期。五个阴爻、一个阳爻，阳爻孤独而在外，谁来赞助它？所以说“还没有同道者相助”。说“还没有”，难道圣人还在等待它将来有同道者吗？六三，处在剥落之中而没有灾咎。《象传》说：处在剥落之中而没有灾咎，是因为失去了上下的同党。六三处在上下众多阴爻之间，唯独与上九一个阳爻相应，有辅佐上九、挽救祸乱的志向，是处在小人之中的君子。在剥卦之时，圣人允许它没有灾咎，这是观察它的判断。风俗习气改变人，即使贤者也不能完全自免；与党羽同流合污，对于阴柔之人尤其难以自我更新。如今剥卦六三身处不贤之人之间，却忽然产生尊贤之心；与不仁之人相处，却忽然产生好仁之心。这就像处在众人皆醉之中而仰慕独自清醒的人，处在混浊皆浊之中而仰慕独自清白的人；这是改过迁善的人，是涤除瑕疵、荡除污秽的人，是打开迁就仁德、趋向义理之门的人，说他没有灾咎，确实没有灾咎。象传说“失去了上下”，是说它与朋党相互失去关系，处在剥落之道中反而没有灾咎。考察古人，墨子使夷子请求见孟子，楚国产的陈良北上学习周公之道；吕强与曹操同类，却有清正忠诚、奉公守法的节操；武攸绪与武氏同宗，却有隐逸离去的操守。这些人能在剥落之时无灾咎吗？六四，床面被剥蚀，凶险。《象传》说：床面被剥蚀，灾祸已经逼近。五是君位，六四与它相近。就像剥卦剥到床席而及于人的肌肤，这是小人的祸患已经逼近君身。君子掌权，足以使天下受福；小人掌权，足以使天下受祸。六四剥伤阳刚，必然会玩弄国家权柄，僭越而施威施福，培植私党，提拔凶恶之徒，进用巧佞之人来巩固君主的宠信，献上邪说来迷惑君主的听闻，执持旁门左道来蒙蔽君主的心志，蛊惑一个人的耳目，昏乱一个人的心志。由此而亵渎扰乱纲纪，纷扰刑法政令，败坏风俗，残害百姓。它剥蚀防治之体，后果多得无法尽数记载。小人扰乱正道竟达到这种地步，它逼身而来的祸患是多么惨烈啊！《象传》说：这是逼近灾祸。意思是说，剥卦之患逼近六五，所以有祸患切身之忧。那么，处在剥卦时的君主应当怎么办？回答说：如果以汉成帝优柔寡断为鉴戒，不让王莽担任司马，就可以避免剥及肌肤的凶祸；如果以秦二世昏暗不明为鉴戒，不让赵高担任丞相，就可以避免剥及肌肤的凶祸。如果不思考这些，却放纵群阴来剥伤阳刚，那么天下的祸患就不会停止。剥卦发展到肌肤，是因为躲避祸患不够及时，防范也不够早，像蔓草一样难以图治；即使想要纠正，也已经来不及了。

译六五，像把鱼贯连起来一样统摄众阴，并像宠爱宫人一样对待它们，没有什么不利。《象传》说：像宠爱宫人一样对待它们，最终不会有过失。六五以阴柔之爻居于君位，实际上是群阴的主宰，统率群阴而使它们听命，就像把鱼贯连起来一样，不让它们伤害正道；又以宽厚恩惠调和群阴，像宠爱宫人一样对待它们，不使它们激变；驾驭时严厉，安抚时宽厚，这样对待小人的方法就得当了。周赧王受制于强大的诸侯，不能统摄那些僭越轻蔑的臣子；唐文宗受制于家奴，不能除去宦官党羽的奸邪；鲁昭公诛讨意如的强横僭越，反而受到他的羞辱；汉质帝斥责梁冀的骄横跋扈，反而遭到他的毒害，这些都是因为驾驭和安抚没有掌握正确的方法。如今六五对待小人，爻辞说‘贯鱼’；鱼属于阴类，小人也属于阴类。把它们像鱼一样贯连起来，就是要加以操持而不放纵，加以掌握而不使其离散；奸恶之人由我拘系，贪虐之人由我牵制。我的驾驭如此严厉，所以不让他们放纵其倾险之性来剥伤阳刚，这就是没有不利的原因。又说‘以宫人’，宫人属于阴类，小人也属于阴类。把他们看作嫔妃侍御，却不给他们冢宰的权柄；把他们看作妾妇，却不给他们施威施福的权力；赏赐他们金帛，却不让他们干预朝政；用恩宠来安抚他们，却不让他们产生怨恨愤懑之念。我的安抚如此宽厚，所以不使他们因反复不定而造成剥伤阳刚，这也是没有不利的原因。《象传》说‘最终不会有过失’。只举‘宫人’而不举‘贯鱼’，是因辞章体例的惯例；说‘最终不会有过失’，正是为了表明‘没有什么不利’。这就是六五不失其道，因而得到安抚和驾驭小人的方法吗？鱼是阴性之物，宫人则是阴类中美好而受阳刚制约的人。程氏说：剥及君位，是剥卦发展到了极点，其凶祸可想而知，所以六五爻不再说‘剥’，而另设这一层意义，为小人改过向善打开门路。上九，大果实没有被人吃掉。君子得到车辆，小人剥毁自己的房屋。《象传》说：君子得到车辆，是百姓所承载；小人剥毁自己的房屋，最终不能任用。众阳已经被消磨剥落殆尽，唯独上九还保留一爻阳刚，如同硕大的果实尚未被人吃掉，将有重新生长的道理。上九一变就成为纯阴，然而阳气没有可以穷尽的道理；在上方变去，就会在下方生出，中间没有片刻可以停息。因此九月为剥，十月为坤，又把十月称为阳月，是怕人疑惑十月没有阳气，所以说：‘天下乱到了极点就会思治，剥落到了极点就会思复。’流离失所、颠沛离散的百姓，谁不拥戴君子来求得安定？所以说‘君子得舆’。如果小人处在剥卦的极点，以邪道剥害正道，就是剥夺三纲五纪以及仁义忠信的道理，自己除去庇护自身的覆盖，如同剥毁自己的房屋，因而在君子之下无处容身。《象传》说‘民所载也’，五个阴爻承载一个阳爻并以它为宗主，这是民心所承载的对象。又说‘终不可用也’，一个阳爻庇护五个阴爻，而小人反过来剥害它，所以小人最终不可任用。君子得到车辆、为百姓所承载，就有使百姓厚待他的道理；小人的本性，是从下而上不断穷剥，必定要剥毁自己的房屋才会停止。杨氏说：‘阴气到了极点就思治。白公之乱将要造成危亡时，国人都盼望子高到来，最终使楚国安定的，正是子高。’这就是君子得舆的象。

译【震下坤上】复卦亨通，出入都没有疾病，朋友前来没有咎害；反复依循正道，七日之后阳气来复；利于有所前往。《彖传》说：复卦亨通，是阳刚返回；发动而按照顺道运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有咎害；反复依循正道，七日之后阳气来复，这是天道的运行。利于有所前往，是阳刚在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？这是阳气复返的卦。能够适逢嘉会和机遇，是时机；应当承担重任，是志向。反观自身而没有艰难困厄，考察同类而没有否塞剥落，验证天时而没有蹇滞厄运，这是难以成就的时机。利于有所前往，就是奋发而有所作为，锐意而有所行动，这是志向所应当努力的地方。况且君子的复返，怎样看出它亨通呢？从自身来看：过去阴气旺盛，如今阳气复返；过去困顿厄难，如今通达。出仕而显扬仁德，没有疾病；退处而收藏功用，也没有疾病。从朋友同类来看，协同谋划、协同智慧，同心同德，施展才能而居于职位，只有在这个时候才没有咎害；官长和属官相互规劝，也只有在这个时候才没有咎害。从天运推察，天运的反复正好适合七日的周期。第一日为姤，第二日为遁，第三日为否，第四日为观，第五日为剥，第六日为坤，到第七日便为复。在辰次上是建子之月，在音律上是黄钟。阳刚复返而阴柔消退，正是君子之道开始增长的时数。反观自身，就是复返而没有疾病；考察朋友同类，就是复返而没有咎害；验证天时，又正当阳气来复的运势。在这样的时刻，复卦亨通是理所当然的。不前往也就罢了，一旦前往就一定有利。《彖传》说：复卦亨通，是阳刚返回，发动而按照顺道运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有咎害。这是用卦德解释卦名。‘反’就是归返。阳气归返而成为主，阴气离去而成为客，所以复卦的亨通，是因阳刚返回，是表示喜悦的辞语。震在内而发动，坤在外而顺从；阳刚返回并发动，按照顺道运行，就没有能够阻碍它的东西，可以等待朋友到来而没有咎害。又说‘反复其道，七日来复，天行也’，这是推演文义来解释卦辞。天道运行，消退就增长，终结就重新开始。观察气息的出入、万物的荣枯、太阳的朝夕、月亮的晦朔、岁时的春冬，逝去的事物如同流水，不分昼夜，哪里曾有片刻停息？所以天道运行，自然会反复依循正道，七日之后重新复返。这是圣人安慰人的话。又说‘利有攸往，刚长也’，意思是阳气增长，君子之道正开始增长而兴盛，成为临、泰、大壮、夬，都是从这里开始的，所以适宜有所前往。阳刚增长，万物都盼望得到生长繁息的功效；君子增长，天下都盼望得到平治的福祉，难道可以停滞不行吗？所以说阳刚增长而利于有所前往，这是圣人勉励人的话。又说：复卦，大概可以看见天地的本心吧？发动而使万物生长，是天地的本心；尊重阳而轻视阴，是天地的本心；使君子增长、使小人消退，是天地的本心。本心不可直接看见，圣人从复卦中观察而看见它。程氏说：一阳在下方复返，就是天地生育万物的本心。先儒把静看作天地本心的显现，却不知道发动的开端才是天地的本心；不是懂得道的人，谁能认识这一点？潘氏说：‘剥卦顺从而止，复卦顺从而动。君子处在道消退的极点、道增长的初始，从来没有一丝一毫不顺从天道。’朱子说：‘有善恶之复，也有动静之复。整天忙碌奔波，万物一起驰逐，忽然有恻隐、是非、羞恶之心显现，这种善恶就是阴阳。若在寂然至静之中，忽然有一个念头发动，这种动静就是阴阳。动静，是天地的复；善恶，是人道的复。《彖传》《象传》说的是动静之复，六爻说的是善恶之复。’此卦变为垢卦，其象是五阴一阳在下，有阳气来复之象；其占断是利于有所前往。《象传》说：雷在大地之中，这就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关隘，商旅不出行，君王也不巡视四方。卦辞着重于行动，是勉励君子顺应应当行动的时运；《象传》着重于静止，是向君主说明顺应天时的事情。雷声发动，却复归于坤地之下，这是阳气闭藏的情形。先王因此在冬至这一天的时辰关闭关隘，不让商旅在道路上行走，使他们斋戒、收敛自身，以等待阳气安定。后世的君王也不巡视四方，同样是斋戒、收敛自身，以等待阳气安定。考察《月令》说：‘不要打开收藏之物，不要打开房屋；因此不要惊动天地所藏的房屋、道路、庭院和宫阙，修筑牢狱，以助天地闭藏。’至于处，必须收敛自身，禁止嗜欲，使形体和性情安定，事务务求安静；这些都是由不出行、不巡视四方推衍出来的。洪氏说：‘关是动物，关闭关隘是因为雷正在方岳之间发动；不巡视四方，是因为大地上的一切都是君王之事。关闭关隘是为了节制，所以称先王；不巡视四方是因为当时巡行，所以加一个“后”字来区别。’ 初九，不远就能复返，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：不远就能复返，是用来修养自身的。在过错已经显现之后才改正，还不足以称为善；在过错尚未显现之前就改正，才是真正的为善。初九处在卦的最下方，是震动的开始，也是复返的先机；又属阳刚震体，明于辨别，勇于改过，因此过失尚未走远就复返，不至于悔恨，是复返得最早的。它改过迅速而不至于悔恨，所以称为大吉，是善行中最美好的。修治自身的人，刚有轻微过失就调和纠正，这是治身的良法；等到疾病疼痛严重才想恢复精神气象，就已经晚了。治理国家的人，政事刚有轻微差错就修正，这是治国的良法；等到动乱离散十分急迫才想恢复典章制度，就已经晚了。君子明白善道而复归本初，难道可以稍有迟缓吗？所以《系辞传》解释说：‘颜氏之子，大概接近于圣人吧？有不善从未不知道，知道了从未再去实行。’这不就是不远复返的意义吗？《象传》说‘以修身也’，初九迅速复归善道，是为了修养自身。因此，穷究事物而取得知识，就能明白不远复返的意义，并足以察知修身的道理；使意念真实、心志端正，就能充实不远复返的功效，并足以贯彻修身之道。这正是因为用力勇猛，能够返回到最初，所以大吉。程氏说：复有返回善道的意义，失去之后才有复返；过失尚未走远就复返，就不会到达悔恨的地步，是大善而且吉祥。朱子说：复卦虽然是一个阳爻生出，但它不与众阴相混乱，就像人的善端刚开始萌发，虽然微小，却没有被众多恶念遏制；大意就是这样。六二，安然复返，吉祥。《象传》说：安然复返之所以吉祥，是因为能够谦下而亲近仁者。

译初九正是能够克制自己、复归礼的仁人。六二虽然是阴爻，柔顺而居中得正，上方没有应援，却亲近初九，能够安然乐于亲近善人，这就是天下之所以吉祥的原因。有乐于善的度量，才有复归善道的功效。初九是内卦震的主爻。震卦在四德中属元，在四时中属春，在四方中属东，在五行中属木，这些都足以表现天地生育万物的本心。因此，初九本来就是与造化共同具有仁德的。六二能够亲近初九并谦下，所以成为安然复返之吉。从初九这个人来说，颜氏之子有不善从未不知道，知道了从未再去实行；不合礼的不看、不说、不听、不做，都是为了克制自己、复归礼而成为仁人。六二能够亲近初九并谦下，所以成为安然复返之吉。《象传》说‘以下仁也’。‘休复’的‘休’，就是《秦誓》所说的‘休休有容’的意思。孔氏把‘休’解释为乐于善，也就是谦下待人；郑氏把‘休’解释为宽容，也就是谦下亲近仁者；何氏把‘休’解释为美大，美大的度量同样是谦下亲仁。安然谦下而亲近仁者，以此复归仁德，怎么会不吉祥呢？程氏认为，这是心志跟从阳气复返的美好状态。六三，屡次复返，虽有危险，但没有咎害。《象传》说：屡次复返虽然危险，按道理说没有咎害。六三以阴爻居阳位，既不中又不正，又处在震动的极点，复返而不能稳固，屡屡失去、屡屡复返。复归善道却又屡次失去，这是危险的道路。圣人打开改过向善的门路，屡屡失误固然危险，但屡屡复返又有什么咎害呢？过错在于失去善道，而不在于复返。那种不思考就能得到、不勉强就能合中的人，是出于本性、安然自得的圣人，因此不需要多次复返。其次，有过错就改正，不犯第二次过错；有善就迁善，不再复归于不善，这是能够把握复返之道的贤人，因此也不需要多次复返。再其次，人的气质有偏颇驳杂，又加上学习和努力，言语行为常有过失和悔恨，又加以反省检查；虽然不能减少过失，却常常能够挽救自己的过失；虽然不能减少悔恨，却常常能够挽救自己的悔恨，这也为圣人所认可。比如子路有率直鲁莽的过错，有喜怒显露的过错，有危险时不能扶持的过错，他的失误也屡屡发生，但最终足以成为百世师表，是因为他听到自己的过错就高兴，并且能够复归善道，所以虽有危险而无咎害。又如子夏有在西河使人疑惑的过错，有因哭子而失明的过错，有喜欢看纷华事物的过错，他的失误也屡屡发生，但最终仍跻身四科贤者之列，是因为他有过错就道歉，并且能够复归善道，所以虽有危险而无咎害。这就是六三屡屡失误，虽为圣人所警戒；而六三屡屡复返，也为圣人所许可。《象传》说：按道理说没有咎害。意思是随遇到的事情而复归善道，按道理就没有咎害。虽然如此，君子的复返，在尚未复返以前，最可贵的是及时返回；复返以后，更可贵的是坚守稳固。不然，暂时复返又暂时失去，外物相互交接而彼此引诱，最终必定灭亡罢了。那么，作为六三的人，必须选择善道并牢固坚持，自强不息，一天天更新，不断更新，这样或许可以没有屡次复返的危险，而有返回善道的吉祥。童溪说：屡次复返的危险，就是所谓内心困苦、思虑受阻，然后才能奋起作为，所以说没有咎害。六四，处在中位而行动，独自复返。《象传》说：处在中位而行动、独自复返，是为了跟从正道。六四处在上下四个阴爻的中间，唯独与初九阳刚相应，与众人一同前行，却能独自跟从善道。然而它以阴爻居阴位，柔弱到了极点，初九的阳气又还很微弱，不足以有所作为，所以爻辞不说吉祥或无咎。圣人只是称赞它能够独自复返。特立独行，能做到这一点的人实在太难得了。六四的独自复返，难道是随着时势高低而变化、顺从外物而丧失自我吗？难道是违逆众人以显示异行、矫饰世俗以自命清高吗？六四的独自复返，不是故意违背众人，而是不敢违背正道；不是只跟从阳刚，而是不敢违背正道。正道不应当跟从时，不能因为小人众多就苟且跟从；正道不应当违背时，不能因为君子孤单就轻率违背。《象传》说‘以从道也’。体会‘跟从正道’这句话，六四处在中位而独自复返，哪里只是徒然如此呢？从前滕文公违背百官和宗族之人的意见，独自实行孟子的礼制；陈良出自楚国地区，却独自喜爱周公之道；少连出自东夷偏僻鄙陋的风俗，却独自知道古人的学问。世上那些随波逐流、曲解学术以迎合世俗、沉迷其中而不知道返回正道的人，由此可以奋发振作起来。杨氏说：‘孔子杜绝四种心态：不凭空臆测，不固执必然，不拘泥固守，不以自我为中心；大概就是不违背道，而不取决于人。’ 六四处在四个阴爻之中，独自与初九阳爻相应，以此自行复返，这就是所谓失去上下众人的支持而跟从正道。如果不是超脱世俗的智慧，怎么会不被阴柔之气所同化呢？董子说：‘仁人只端正自己的义，不谋求利益；只阐明自己的道，不计较功劳。’假如六四一定要先有所作为才肯行动，那么独自复返的诚意就有时会衰减。爻辞说‘独复’，是理所当然的事情，吉凶并不是所要讨论的。六五，敦厚地复返，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复返而没有悔恨，是因为居中而自我考察。博大厚重，是大地的德性。六五承当坤的德性，又得到尊贵的位置；处在大中之位，正当阳气复返的时候，却远离阳刚的应援，只能亲自使自己厚重。因此说‘敦复’。敦厚地复返，是凭借自身来完成复返，并能使自己的德性厚重，所以没有可以指责的过失，因此说没有悔恨。阳气刚刚复返而还很微弱的时候，以柔爻居尊位，向下复返又没有助力，不能达到亨通吉祥，只能做到没有悔恨。所谓‘中以自考’，不过是以中道使自身厚重，成就自己罢了，这是中等资质的君主。至于亲近仁者的复返、跟从正道的复返，都是凭借他人的力量。人君复返善道，常常担心返回得不够笃实；返回得不笃实，能够没有过错吗？唐太宗勉励自己接受直言，并非不想复返，只是因为复返不够敦厚，所以有辽东之悔。汉武帝想听闻大道，并非不想复返，只是因为复返不够敦厚，所以有轮台之悔。六五敦厚复返而没有悔恨，难道不是以笃定的志向复归本初吗？难道不是以笃信、笃行、笃敬复归本初吗？敦厚地复返，是有返回善道的诚意；没有悔恨，是没有不善的牵累。又说：不在上九成就，而在六五成就，是因为得其中位。真实的德性由自己成就，反求自身而真实，就是得到本来固有的中道。上六，迷失而不能复返，凶险，将有灾祸；用兵作战，最终必有大败；因此使它的国君遭凶，甚至十年也不能出征。《象传》说：迷失复返之道所造成的凶险，是背反君主之道。

译上六以阴柔之爻处在复卦的终点，阴则昏暗而看不见，柔则懦弱而不能行动，因此昏迷而不能复返，所以凶险。灾，是天灾，是祸患从外部到来；眚，是人的过失，是祸患从内部产生。有灾有眚，说明凶祸不止一种；用兵就会失败，而这种用兵的凶祸又会使国君遭凶，于是成为国家的凶祸。至于十年不能出征，是因为身居尊位却没有辅佐，地位高却没有百姓拥护；即使穷尽坤土之数，仍然不能出征，也是迷失而不能复返的象。人的心本来虚灵而有知觉，具备众多道理并能应对万事。上六迷失复返之道，是因为本心本来具有天理，却不知道复归；本来具有良知，却不知道复归。所以商纣王没有悔改之心，最终亡国，这是迷失复返的凶险。周幽王不能在导致动乱的事情上纠正自己的心，也是迷失复返的凶险。《象传》说‘反君道也’，意思是与君主之道相背离。那么应当怎样做，才不至于迷失复返？必须像尧那样极其明察、崇尚大德；必须像太甲那样顾念上天光明的命令；必须像成汤那样日日更新、不断更新，然后才不至于迷失复返。杨氏说：上六阴柔，是小人的极点，处在亢满大臣的位置上，于是任其奸邪而不改，迷失于邪道而不复返，所以自身遭凶，天灾人祸全部聚集。国家遭凶，就会军队失败，国君遭凶而不能振作。卢杞就是这样。卢杞陷害颜真卿，阻挠怀光，天下人都认为他奸邪，唯独唐德宗没有察觉他的奸邪。讨伐叛乱的军队还没有回来，朱泚之变已经发生；奉天的围困还没有解除，梁州的行幸已经严峻。此后姑息的政令施行，强藩的势力形成，到了元和年间才开始能够出征，岂止十年而已呢？‘国君’指六五，‘以之’指上六。‘反君道’，‘反’就是说违背。六五所代表的君主之道，被上六违背了。在阴气盛行的时代，君主之道常常被小人所左右，所以特意说‘以其国君凶’。徐氏说：上六地位高，却没有谦下亲仁的美德；远离刚阳，失去了迁善的机会；厚重到了极点，形成难以开启的蒙蔽；柔弱处于终点，又没有改过的勇气，这就是昏迷而不知道复返。居上位治理众人，应当跟从天下的善；跟从天下的善，就能改过而不吝惜，举措适宜，天助人助，怎么会有凶险呢？又说：复卦的阳道还很微弱，尚不可进取，所以六爻都没有‘利用’的辞语，专门阐明反求自身的道理；厚厚地涵养自身以等待亨通进取，这就是复卦的要旨。丘行可说：初九是明睿的君子，知道过错就立即改正，是上等。六二、六四是乐于善道的贤者，舍弃自己而跟从他人，次一等；六五是不拘泥于前人足迹的善人，使自身厚重，又次一等。六三是改过不够勇敢的人，复返又失去，失去又复返，又次一等。上六则被物欲沉滞，本心丧失，是下等愚人而不可改变的人，又有什么复返可说呢？百姓便处在最下等了。

译【震下乾上】无妄卦，最初亨通，利于守正。如果不合正道，就会有灾过，不利于有所前往。《彖传》说：无妄，阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主；发动而刚健，阳刚居中而相应，因守正而大为亨通，这是上天的命令。如果不合正道，就会有灾过，不利于有所前往。无妄之时若还要前往，能到哪里去呢？既然得不到天命保佑，还能行动吗？所谓无妄，就是实理自然而然的意思。程子说：按照天理行动，就是无妄；按照人的欲望行动，就是妄。无妄就是至诚，是天道。上天化育万物，生生不息，使万物各自端正其性命，这就是无妄。人若能合乎无妄之道，就能与天地共同具有同样的德性。无妄有大亨通的道理，利于守正。效法无妄之道，利益在于守持正道。失去正道就是妄。即使没有邪恶的念头，如果不合乎正理，仍然是妄，也就等同于邪心。因此，如果不合正道，就会成为过失灾祸，不利于有所前往。妄与无妄，正是天理和人欲的区别所在。无反无侧，是天理；沉溺于反侧，是人欲。无偏无党，是天理；偏倚党私，是人欲。举止周旋都遵循大中的法度，是天理；出仕退处、说话沉默流于不中不正的私意，是人欲。遵循天理，就不求利益而自然无所不利；顺从人欲，利益还没有得到，祸害就已经随之而来。这就是古代君子站立一定端正方向，听人说话一定端正容色，说话一定端正言辞，行动一定端正行为的原因。肉切得不正不吃，席子铺得不正不坐，以端正自己来端正万物，以诚心遵循正道。这样公正的道理就会彰明，私意就会消除，既成就自己又成就万物，无论前往哪里都没有不利。正道一旦失去，争胜之心就横行发作，虚伪的作为日益拙劣，既丧失事物又丧失自身，无论前往哪里都不会有利。仁，是我所实行的；不夹杂兼爱的妄念，就可以用仁来对待百姓、侍奉双亲，不至于流弊到使天下人没有父亲。义，是我所实行的；不夹杂以自我为中心的妄念，就可以裁制事务、树立敬意，不至于流弊到使天下人没有君主。实行礼而不失于妄，就可以端正君臣关系，确立父子关系，制定典章制度，奉事宗庙，哪里会有追求华饰而失去实际的灾过？实行智而不失于妄，就可以分别邪正，辨明是非，周遍应对万物，救济万般变化，哪里会有依靠术数机诈所造成的灾过？妄与不妄的分别、利与不利的判定，从正道的得失上观察就可以知道。《彖传》说：‘无妄，刚自外来而为主于内。’这是用卦变解释卦名。此卦由讼卦变来，九二来到初位，成为本卦之主。发动而不妄，以刚正作为内卦之主，这就是无妄的意义。发动而刚健，阳刚居中而相应，因守正而大为亨通，这是上天的命令。这是用卦德和卦体解释卦辞。震主发动，乾主刚健；发动而刚健，就不会屈服于人欲，这是大亨通而守正的根本。六五以刚中之德与六二相应，六二以中正之德与六五相应；刚健居中而相应，就不会被柔邪的偏私所拖累，这也是大亨通而守正的根本。这就是承受天命而具有的本性。又说：‘如果不合正道就有灾过，不利于有所前往；无妄之时若要前往，能到哪里去呢？既然得不到天命保佑，还能行动吗？’这是根据文义推演卦辞的反面来说。无妄止于最正的道理，超过这个正道再往前，就会成为过失，这就是邪妄的发动。既然天命不保佑，还可以行动吗？这就是违背天命本性的情形。白云说：所谓发动而刚健，就是按照天道发动，而不是按照人的欲望发动。止于无妄而不再前往，天道就常存；不止于无妄而有所前往，就是凭人的作为消灭天道。因此《彖传》的意思是说，舍弃无妄而前往，又能到哪里去呢？这就是天命不保佑的原因。孟子说：竭尽心力就能认识本性，认识本性就能知天；保存本心、养护本性来侍奉上天。知道侍奉上天、得到上天保佑，都是因为必定与天同德。这里‘命’字的意义，与《中庸》所说‘天命之性’以及孟子所说‘命也，君子不谓性’的意义相同。这是圣人希望人显明诚心、去除虚伪，并明白天道。又说：在道理上叫正，在人身上叫性，在上天那里叫命，三者是一回事。杨氏说：尧舜的禅让，汤武的用兵，禹治洪水，都是按照天道行动。子哙的逊位，苻坚的用兵，鲧治洪水，都是按照人的私意行动。朱子说：《史记》写作‘无望’，意思是没有期待什么，却得到了结果，这是一个不正当期待的卦。就像人正在生病，忽然没有服药却有了喜事。此卦变为升卦，其象是雷在天下运行，显示没有妄动之象；其占断是大为亨通而利于守正。《象传》说：雷在天下运行，万物都各自合于无妄。先王因此顺应盛美的时令，养育万物。阴阳相互迫近，雷在天下运行，震动而使万物发生，使万物各自端正其性命。万物都各自与无妄之理相合，没有一刻差错。这是造化无妄的作用。先王效法这一点，顺应时令而养育万物。春天耕作、夏天生长，必定按照次序；早晨做事、晚上休息，也必定顺应天时，使众多生灵繁衍，各自能够成就其本性；动植物各自生长发育，各自能够保全生命。顺应时令、养育万物，是圣人无妄的作用。洪氏说：天不会无妄地打雷，雷不会无妄地运行，万物不会无妄地相应，然后万物才能得到养育。不合时令的雷，其发动就是妄，万物也不会与之相应。以自己的盛美来顺应时令的盛美，以养育万物的盛美来体现先王的无妄。比如不砍伐树木，不倾覆鸟巢，不捕取幼兽，不张设网罗，凡是顺应时令而发布政令的，都属于这种情况。雷在仲春发动，万物与它相应而惊蛰；雷在仲秋收敛，万物与它相应而闭藏。这就是雷无妄的原因。顺应时令养育万物，是顺着万物的本性而不掺杂私意。初九，无妄地前往，吉祥。《象传》说：按照无妄之道前往，能够实现志愿。

译初九以阳刚充实之爻代替柔爻而成为内卦之主，内心诚实而没有妄念。居位得当而行动，所以按照无妄之道前往，哪里会有不吉祥呢？妄与无妄，常常在行动之中显现。喜怒哀乐尚未发出时，浑然是天理之体，寂然是天性之正，智者愚者都同样具备，起初没有可以说的吉凶。喜怒哀乐已经发出后，就有是非、公私、中与不中，也就分出了妄与无妄，并由此判定吉凶。如今初九按照无妄之道前往而吉祥，是因为行动出于真诚。用于自身，就会言语忠信、行为笃敬，这是修身之吉；用于一家，就会父子和睦、兄弟相和，这是齐家之吉；用于乡党，就会长幼有序、风俗美善，这是邻里之吉；用于一国，就会上下和洽、纲纪端正，这是辅佐世道、治理百姓之吉。这就是无妄之理，是至诚的本体；按照无妄前往，是至诚的作用；前往而得到吉祥，是至诚的功效。《象传》说‘得志也’，意思是按照无妄之道前往，没有不能实现志愿的。用诚心对待事物，没有不能感动的；用它修身，身体就端正；用它处理事务，事务就合乎道理；用它对待他人，他人就会感动而受到教化，无论前往哪里都能实现志愿。杨氏说：雷在初始发动而不妄，是万物一年中最大的福气；圣人在初始行动而不妄，是万民一生中最大的福气。所以伊尹告诫太甲要慎重对待开始，召公告诫成王要重视开始；高宗三年不说话，威王三年不飞翔，这是为什么呢？并不是不行动，而是谨慎对待最初的行动。只有做到不妄动而发动，志愿才一定能够实现。‘无妄之往’一句话有两种意义。《彖传》所说的无妄之往，是说无妄之正不可稍有超过；如果无妄之后还要有所前往，就会越过正道而进入妄，所以会有灾过。《象传》所说的无妄之往，是说日常使用和经常行动都以无妄为原则，按照正道实行，那么事情都不会妄乱，所以会有吉祥。六二，不耕种却收获，不开垦荒地却成为熟田，因此利于有所前往。《象传》说：不耕种却收获，是因为心思不在求取财富。六二柔顺而居中得正，诚德浑然一体，没有夹杂人为造作，顺应时令、依循事理而没有私意和期待，所以有不耕种却收获、不垦荒却成田的象。意思是先前没有刻意作为，后来也没有期待收获，自然而然便无所不利。从义理来说，这就是圣人无为而治，学者不求取人爵而人爵自然随之而来。爻辞正是所谓无妄之福。天下的道理，出于自然而然的，才是纯粹的天理而没有夹杂人为造作。道不是靠追求尊贵而尊贵，得到道，道自然尊贵；德不是靠追求显贵而显贵，得到德，德自然显贵；仁不是靠追求荣耀而荣耀，得到仁，仁自然荣耀。六二不耕种、不收获，不开垦荒地、不使荒地成熟，大概是因为收获必先在春天耕种，这是开始；到秋天收获，是期待终结。至诚而没有欲望，就没有刻意作为，也没有预先期待。开垦荒地在一年之始，是开始；三年后成为熟田，是终结。完全没有欲望，就没有刻意作为，也没有预先期待。始终如一，忘却意料和固必，顺应道理而应对事物，到哪里会不利呢？《象传》说‘未富也’，意思是不耕不获、不垦不畬，他的心从来没有放在求取财富上。在这样的时刻、这样的心意中，是不识不知、无思无为的时候；心在静时虚明，在动时正直，纯一而没有虚伪。用这样的真心来施行各种功用，就能使天地各得其位、养育万物，还有什么行动会不利呢？子思所说的不动而能变化、无为而能成就，就是这个道理。程氏说：不耕种而收获，不开垦荒地而成为熟田，是说不首先创制某件事，而是顺着事理本来应当如此的趋势。六三，无妄之灾。有人把牛拴在那里，过路人得到牛，邑中人却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到牛，是邑中人的灾祸。六三阴柔而居位不当，是多凶的处境，也就是所谓不合正道，所以有灾祸。然而这种灾祸出乎意料：有人把牛拴在那里，过路人得到这头牛，邑中人却承受牛丢失的灾祸，那么这种灾祸岂不是因无妄而招致的吗？无妄而获得福分，有妄而招致祸患，这是通常的道理；有妄却侥幸免祸，无妄却多遭艰难，这是时运的变化。从通常的道理说，舜的德行没有过失，所以天申命而赐福；苗民不恭敬，所以天必加以惩罚。禹的德行勤勉，所以历数归于他；桀的德行昏乱，所以宗庙社稷灭亡。这些福祸没有不是自己招致的。从变化的情况看，原宪贫穷，季氏富有；颜子早夭，盗跖长寿，他们的祸福又有不是自己招致的。天道使善人得福、使淫恶者受祸，但善人有时也不能得到福；鬼神使盈满者受祸、使谦虚者得福，但谦虚者有时也会遭遇祸患。有的出于气数偶然如此，有的出于时势恰好如此。无妄之灾，对于六三我又能责怪什么呢？考察自古以来无妄之灾，有像六三这样的，不知有多少人。郑忽以嫡长子的身份继承先君的君位，并不是凭妄念窃取国家；但子突却以庶出的身份返回郑国，进入栎地篡夺社稷。郑突得以归国，而郑忽遭受失国的灾祸，这就像过路人得到牛，而邑中人遭受牛丢失的灾祸。谭子处在春秋时代，并没有大的妄为来危害国家；齐桓公却倚仗甲兵之权灭掉谭国，以至于《春秋》称谭君为‘子’，以表明他没有罪过的原因。这就是齐桓公得到土地，而谭子遭受失地之灾，也像过路人得到牛而邑中人遭受失牛之灾。无亏拥有齐国，本来是因为他是长嗣而排在五位公子之前，并不是凭妄念篡夺君位；但宋、曹、卫、邾却拥立年少者而夺取长嗣的地位，在甗之战中，无亏战败。这就是孝公得到君位，而无亏遭受失位之灾，也像过路人得到牛而邑中人遭受失牛之灾。这就是所谓无妄之灾。圣人在这里看见值得怜悯之处，却没有看见值得贬斥之处。《象传》说‘邑人灾也’，也只是重复卦辞来显明它的意义。虽然如此，君子的无妄，是我自身所应当做的事；一时遭灾，是外物偶然造成的事。因为意料之外的祸患，就使自己的无妄之诚受到损害，并不是君子的道。汤被囚于夏台，是天意将要享有天下；穷困和通达在前面变化，而汤的心从未改变。狄人逼迫而避居、太王迁居高山荒野，屈伸进退在前面变化，而太王的心从未改变。

译金石般的声响在耳边回荡，手足受到启发；即使生死祸变突然呈现在眼前，曾子的内心也从未改变。君子只应忧虑自己的内心尚未达到毫无妄动，不应忧虑自身尚未达到毫无灾患。程氏说：“人的妄动，是由于有所欲求。妄求所得的福，灾祸也会随之而来；妄求所得的利益，也会相应带来损失。比如有人把牛系在那里，行人得到牛，以为自己有所得；但邑中之人失去了牛，这就是灾祸。假使邑中之人系得的是马，那么行人失去马也就是灾祸。有所得就有失去，这不足以算作真正的所得。人若能明白这个道理，就不会妄动了。”这里说行人、邑人，只是说明有所得便有失，并不是专指彼此双方。九四：可以守正，没有灾祸。《象传》说：可以守正而没有灾祸，是因为能够牢固地守有这一道理。九四属阳刚，处于乾体之下，没有应合，刚正而无私，是无妄的状态。坚守这一点，自然没有灾祸。有坚定守持的诚意，最终就不会有妄为的过失。无妄之道，必须慎终如始，然后才能没有过失；必须长久坚持而无止境，然后才能没有过失；必须确立正道而不改变方向，然后才能没有过失。有的人被物欲迷惑，有的人流于世俗习惯，有的人被事变扰乱，都不能做到无妄。九四所谓“可以守正而无咎”，并不只是守持于片刻之间，而是一定要守持于悠久之时。孔子说：“人人都说我聪明，却被驱赶着投入网罗、捕兽器和陷阱之中，没有谁能躲避。”这说明世人很少能做到无妄。孔子又说：“人人都说我有知，却选择了中庸而不能守持。”这说明世人很少能做到始终不息地守道。既能无妄又能不息，或许正是九四能够守正而无咎的意思吧？《象传》说“牢固地守有它”，是说牢固地守持无妄之道，因而没有灾祸。童溪说：“这是正道，并不是外物从我这里夺去的；它本来就是我所固有的。依据自己固有的本性而不失去它，这就是《易》所赞许的。”杨氏说：“这就是颜回选择中庸而不失去它的地方，所以不同于不能守满一个月的人。” 潘氏说：“身居大臣之位，遇到事情能够匡正，这是职分本来就应如此，有什么灾咎呢？如果接受委任却不去作为，就是失职，怎么能说是无妄呢？”九五说“不要用药”，九四却说“可以守正”，这是君主无为而臣子有为。九五：无妄之疾，不用药也会有喜庆。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可以尝试。九五阳刚，居乾体中位而得正，处在尊位；下与六二柔顺中正的臣子相应，是无妄达到了极致。像这样却患了病，这是没有预期而发生的病，只听任它自行发展，久而久之自然会平定，所以不用药反而有喜，也就等于没有疾病。有一种疾病虽无明显原因却其实是妄为所致，也有一种疾病是没有预料到的疾病。作息调节失时，嗜好欲望不能节制，饮食没有节制，寒暑不加避忌，思虑不能专一，像这样而得病，是有妄之疾，不治疗就会死亡。起居有常，不近酒色，耳聪目明，血气平和，像这样却偶然患病，是无妄之疾，即使治疗也可能死亡。从前帝尧在位时，九年水灾也能使尧患忧，这就是无妄之疾。帝尧没有妄自劳神去治理，而上天仍眷顾其命；他的忧患很容易消失，这就是无妄之疾不用药而有喜。帝舜在位时，三苗作乱，也能使舜忧病，这也是无妄之疾。帝舜没有妄自劳神去治理，而苗民归顺天命，他的忧患很快消失，这也是无妄之疾不用药而有喜。《象传》说“不可尝试”，是说既然是无妄之疾，却又使用药物来治疗，反而成为妄为。“不可尝试”，是说连稍微试服也不可以。不过，这里说的是处在无妄之世的情况。若君主不是无妄之君，时代也不是无妄之时，国政因颠倒错乱而受病，风俗因浇薄败坏而受病，民生因凋敝困苦而受病，那么，考察国家的脉理于隐微的防患之处，树立宏正的治理根本，也是医治国家的人所应当考察的。潘氏说：“以天德居天位，一举一动都合乎天理，还要做什么呢？恭敬自持而端正，面向南方临朝罢了。即使有小小的不顺，时间久了自然会变化，不必特意治理。连有病尚且不用药，何况没有病呢？”上九：无妄，行动会有灾过，没有什么可做的 利。《象传》说：无妄之行，是走到穷极而产生的灾祸。上九处于本卦终点，是无妄达到极致的位置。达到极致后又继续行动，就是超过了事理；超过事理就成为妄动。所以处在上九而行动，就会有过失灾患，没有什么利益。上九本身并不是妄动者，只是因为无妄已经穷极，不能再继续行动罢了。天下的道理已经达到极点却又越过它，天下的事情就会有失而无得。行路人想走到京城，到了京城就应停止；到了京城还继续走，就会远离京城而迷失道路。黄鸟想飞到丘隅，到了丘隅就应停止；到了丘隅还继续飞，就会离开丘隅而失去安居之处。奉行无妄之道，到了无妄的极点便应停止；到了极点还继续行动，就会超过无妄的极限，产生妄动之灾。做人君，应止于仁；超过这个限度，仁有时会流于姑息之害。做人臣，应止于敬；超过这个限度，敬有时会陷于阿谀。做人子，应止于孝；超过这个限度，有时会因服从命令而陷父亲于过失。做人父，应止于慈；超过这个限度，有时会因溺爱而败坏子女。与国人交往，应止于信；超过这个限度，有时会有尾生因守信而丧身的祸患。这就是无妄之行会有灾过而无所利的原因。千钧的重量再增加铢两就会发生移动，十丈的长度再增加分毫就会出现差错。已经达到极点的道理再增加一丝，便会超过限度；这大概就是无妄之行有灾过而无所利的原因吧？《象传》说“走到穷极而产生的灾祸”，是说无妄已经达到极点却又继续增加、推进，反而进入妄动，终于因穷极而遭灾。杨氏说：处在无妄的下位，贵在前进而行动；处在无妄的极点，贵在安静而停止。上九处于无妄之极，却还想行动而出征，这不就是唐太宗征高丽、唐明皇征云南吗？《周易衍义》卷六 《经部，易类，周易衍义》