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易藏仲氏易十三

仲氏易卷十二

易藏 · 易经 · 已译 · 第 59–61 段

四以半口缀上頥之下,有似乎倒倾其颐者,然而吉何也?葢四本艮止之始,而下与初应,止不急食,应则不泛食;而今为倒頥,则悬之而不即食,故其求食也不苟,食也。此其象有如虎,艮为虎【见説卦】艮位寅亦虎【艮东北卦寅方也,寅属虎】艮统寅以为正亦虎【夏易连艮而以建寅为正朔】以艮虎下视【虎行垂首而下视】而出大离之目以视之【卦体大离】相择而食,眈眈然,岂易见其欲哉?视之又视,不一眈也;渐之又渐,不一逐也。大离至是有光矣,虽倒而上施,而亦又何咎?逐逐渐渐也。今俗云逐渐,是也。世不识逐字,但以逐逐为趂逐作解,则于六四止食之吉,大有乖舛,不得已而强文之曰为贤求食不得不急,则养人自养起于后儒,在前此未有此解,且六爻本文亦并无养人之义。按《汉书》引易作「其欲浟浟」,而子夏传作「攸」,荀爽九家易作「悠」,三字并同,则「悠悠」者,正「渐渐」之谓也。但「悠」字与「逐」字义同而声殊。及观刘瓛《易》则又曰「跾跾」,据《説文》「跾」音「式」,六则音本同「逐」,且其义作「悠逺」解,则又与「悠悠」义合。是「跾逐」二字在当时未知所従,然总解作「渐」无可疑也。不然,「眈眈逐逐」过于「朶頥」十倍矣,而必强曰吉曰无咎,寃哉!六五,拂经,居贞,吉。不可涉大川。象曰:居贞之吉,顺以従上也。五又以喉吭当上頥之下,虽艮止而下无应,亦未免有仰吭抑搔之意,而犹幸其居于正也。居正则养正,吉矣。特五位坎中【四五六坎位】在观巽时则以一刚掩其坎,而今移之初,则頥见而川亦见焉。夫艰食可求,何难涉险,而不知其不可也?以口腹之故而轻其身以试,非頥也,即非正也。正养无是也。五本尊位而依庇上九,似乎不顺,但頥主两刚,而二五之互坤俱従之。隂之従阳,犹辅之従车。坤为顺,此其顺耳。上九,由頥厉吉,利涉大川。象曰:由頥厉吉,大有庆也。于是推易者曰:吾乃今而得所自焉。夫临之二,即上九所自来也。由者,来也。二往为艮,则曰「于二来为上」,则曰「田」。葢由是而得为頥,则以頥厉物,亦以物自厉而砥厉之义见焉。有勿吉乎?且临上为坤,以纯隂而坎位见此大川也。今以刚填之而涉之矣。山以止之,川以通之,天地万物何养不得?而况养贤以及民,其为正养者方未艾也。故曰:此頥之时也。▯【巽下兑上】 子母易卦易【大壮】▯【初往五来】遯▯【上来二往】大过栋挠利有攸往亨彖曰:大过,大者过也。栋挠,本末弱也。刚过而中,巽而説,行利有攸往,乃亨。大过之时,大矣哉。大过非过之大者,乃大者之过。夫泽与风合,而有何过?且泽与风合,而何以为大者之过?大者,干也,阳也,刚也。泽风一合,而四刚并列,大不过乎此。専以象名卦者,故即以象言之。四刚相并,有似一木,而两端受窍,有似乎木之为栋者,乃象之所至,而义即随之。葢巽为木,为杨【九家易见本义】而两巽相背,颠倒皆木。然且两兑上下,亦颠倒相背以滋之。合观之,则成一大坎,坎为宫,为栋【九家易见本义】则以杨作栋【熊过曰齐民要术白杨堪为屋材】于义于象均有之。奈四刚两端,附以两柔,则本末俱弱【向秀曰挠由初上始终皆弱】是栋挠于下,理所固然。第四刚虽过,而尽居于中。其自遯来者,则上来居二,以外刚居内卦之中。其自大壮来者,则初往居五,以下刚居上卦之中。而三四则又居诸刚之中。虽刚大者过,而过不失中。内巽外悦,不行则已,行则所往皆利。虽有栋挠之凶,而旋有栋隆之吉,所以亨也。则过非细事也。象曰:泽灭木,大过;君子以独立不惧,遯世无闷。不言泽风而言泽木,以重在木也。葢四刚皆木也,二五木之体,三四木之用也。独立不惧者,由大壮来也;遯世无闷者,由遯也。初六,借用白茅,无咎。象曰:借用白茅,柔在下也。刚至,大壮,错地可矣。柔従上来,以借之。巽为柔,为白,借用白茅洁诚之过也。又何咎乎?九二,枯杨生稊【郑▯本作荑,云木新生也】老夫得其女妻,无不利。象曰:老夫女妻,过以相与也。

译六四以半边口连接在上颐之下,好像倒挂着自己的颐,但为什么吉呢?六四本来是艮止的开始,向下与初九相应;止而不急于求食,有所应也不泛泛求食。如今成为倒颐,悬在那里而不立即进食,所以它求食不苟且,进食也有所选择。它的形象像老虎:艮为虎【见《说卦传》】;艮位在寅,寅也属虎【艮为东北卦,寅为东北方,寅属虎】;艮统摄寅而以寅为正,也有虎象【《夏易》连接艮卦,并以建寅为正朔】。虎从艮而向下看【老虎行走时低头向下看】,又用大离的眼睛来观察【卦体为大离】,相互选择之后才进食,深沉注视着,哪里容易看出它的欲望呢?看了又看,不是一下子就注视;渐渐而又渐渐,不是一下子就追逐。到这里,大离才有了光明;虽然是倒置而向上施予,又有什么过错呢?“逐逐”就是渐渐、逐渐。如今俗语说“逐渐”,就是这个意思。后世不明白“逐”字,只把“逐逐”解释成追赶,便与六四因止食而得吉的意义大相违背,只好勉强解释说:为贤者求食,不得不急。然而养人、由自养而起的说法,是后儒的解释,此前并没有这种解释,而且六爻正文也完全没有养人的意思。考察《汉书》引《易》作“其欲浟浟”,子夏传作“攸”,荀爽《九家易》作“悠”,三个字相通,所谓“悠悠”,正是“渐渐”的意思。只是“悠”字与“逐”字意义相同而读音不同。后来考察刘瓛《易》,又作“跾跾”;据《说文》,“跾”读作“式”,六书音义上与“逐”本来相同,而且解释为“悠远”,又与“悠悠”的意义相合。因此,“跾”“逐”二字在当时究竟从哪一个版本而来,已经难以确定;但总解释为“渐”,是没有疑问的。否则,“眈眈逐逐”就比“朵颐”强烈十倍了,却还硬说它吉、无咎,实在冤枉。六五:摩挲喉咙,安居守正,吉。不可渡过大川。《象传》说:安居守正之所以吉,是因为顺从上爻。六五又以喉咙处在上颐之下,虽然有艮止,却没有下应,也免不了有仰起喉咙、压挠求食的意思;所幸它居于正位。居正便能养正,所以吉。只是六五处在坎的中位【四、五、六为坎位】;观卦巽时以一个阳爻遮蔽坎,如今阳爻移到初位,颐显现出来,河川也显现出来。艰难地求食,为什么会难以涉险?但它不知道自己不可以渡过大川。因为口腹之欲而轻视自身去冒险尝试,这不是颐,也不是守正。正当的养育不会如此。六五本是尊位,却依附、庇护于上九,似乎不顺;但颐卦以两个阳爻为主,二、五两爻的互坤都顺从它们。阴爻顺从阳爻,就像车前的辅木顺从车一样。坤为顺,这就是它的顺从。上九:由颐而养,虽有危险却吉,利于渡过大川。《象传》说:由颐而养,虽有危险却吉,这是大有庆贺。于是推易的人说:我到现在才得到它的来源。临卦的九二,就是上九所由来的爻。“由”就是来的意思。九二前往成为艮,就说“由二爻而来成为上爻”,又称为“田”。正因为由此而得以成为颐卦,所以用颐来磨砺万物,也因万物自我磨砺而显现砥砺之义,难道会不吉吗?况且临卦上体为坤,纯阴而处于坎位,显现出大川。如今用阳爻填实它,便能渡过大川。山能够止住,河川能够通行,天地万物还有什么不能得到养育的?何况养育贤者并推及百姓,正当的养育事业正方兴未艾。所以说:这就是颐卦的时势。▯【巽下兑上】 子母易卦。易卦由大壮▯而来【初爻前往、五爻前来】,又由遯▯而来【上爻前来、二爻前往】。大过:栋梁弯曲,利于有所前往,亨通。《彖传》说:大过,就是阳刚之大者过盛。栋梁弯曲,是因为根本和末端都柔弱。阳刚过盛而处在中位,内巽而外悦,行动起来,所往皆利,于是亨通。大过的时势,真是广大啊!大过并不是“过失很大”,而是“大者的过盛”。泽与风相合,有什么过错呢?而泽与风相合,又为什么说是大者的过盛呢?所谓大者,就是乾、阳、刚。泽风一相合,四个阳刚并列,过盛不就表现在这里吗?这是专门根据卦象命名的卦,所以就根据卦象来说明。四个阳刚相连,好像一棵树,而两端承受孔窍,好像木材用作栋梁,于是卦象所到之处,卦义也随之形成。巽为木,也为杨树【《九家易》,见本义】;两个巽卦相背,颠倒起来都是木。两个兑卦上下相背,又共同增加这种木象。合起来观察,便成为一个大坎;坎为宫,也为栋梁【《九家易》,见本义】,于是用杨木作栋梁【熊过说:《齐民要术》说白杨可以作为屋材】,在卦义和卦象上都说得通。只是四个阳刚的两端附着两个阴柔,所以根本和末端都柔弱【向秀说:栋梁弯曲,是由初爻和上爻始终柔弱造成的】,栋梁下部弯曲,按理本来如此。中间的第四阳爻虽然阳刚过盛,却完全处在中位。由遯卦而来的上爻来到二位,以外卦的阳刚居于内卦中央;由大壮卦而来的初爻前往五位,以下卦的阳刚居于上卦中央;三、四两爻又处在这些阳刚的中间。虽然阳刚强大而过盛,但过盛并没有失去中道。内巽而外悦,不行动便罢,一旦行动,所往都吉利。虽然有栋梁弯曲的凶象,随后又有栋梁隆起的吉象,所以能够亨通。这样看来,过盛并不是小事。《象传》说:泽水淹没树木,就是大过。君子因此独立而不恐惧,避世而没有忧闷。这里不说“泽风”,而说“泽木”,是因为重点在木。四个阳刚都是木,二、五是木的本体,三、四是木的作用。独立而不恐惧,是由大壮卦而来;避世而无忧闷,是由遯卦而来。初六:铺垫白茅,没有过错。《象传》说:铺垫白茅,是因为柔爻处在下位。阳刚来到,形成大壮,错成地卦就可以了。阴柔从上面来到,作为铺垫。巽为柔,也为白;用白茅铺垫,是洁净、诚敬到了极点。又有什么过错呢?九二:枯杨树生出嫩芽【郑玄本作“荑”,说是树木新生的枝芽】,老夫得到年轻女子为妻,没有不利。《象传》说:老夫娶年轻女子为妻,是过盛之时彼此相交。

夫以遯之上九而改为四刚之栋,是质本杨也,而已枯矣。第刚虽多与,而二居刚中,得与初柔为比附,则在三与四反为独阳不生,而二殊不然。是三四为栋,而二尚杨也。杨虽枯,犹可生也。葢天下颠倒之事不少,今大者既过,则不能无颠倒于其间,故犹是泽风而大过之泽与大过之风,皆上下相背,颠之倒之。传所谓大过为颠,非无义也【周易皆颠倒相对,独乾坤、坎离、頥、大过、中孚、小过八卦不然,而頥、大过、中孚、小过又内外二卦自相颠倒,故杂卦于大过特发其例曰颠也,此皆周易大闗键,向非推易,亦安能直抉隠秘如此】夫枯菀异形,老少殊质,枯可生,菀则老可配少。乃遯之上九本来无应,此未娶之寡夫也,而今并四刚而五仍不偶,其亦老矣。何意巽之长女可相与也?夫未与女也,既与妻也。女可为妻,则得之【刚乗柔故得妻】得之诚过也,所谓颠也。初二在互卦为姤,姤为遇,故有斯象【夏小正正月栁稊,稊发荂也,与荑同,故郑康成作生荑,刘琨劝进表云生繁华于枯稊,即此义。程▯注稊为根,非是】九三,栋挠,凶。象曰:栋挠之凶,不可以有辅也。夫犹是四刚之中,而二五无应而反有应,三四有应而反失其应,此颠倒也。然九三、九四同在刚中,有何颠倒之可寻?而三为栋挠,四为栋隆,则又何説曰此正所谓颠倒也?夫九三者,顺巽而倒兑者也。夫风自下上,顺则转髙;泽自上下,倒则倾竭。以转髙之风而当倾竭之泽,则在巽为髙为躁,而在兑为脱为毁折。栋不挠乎?挠则凶,虽刚辅甚多,而有不可也【虞翻曰:本弱故挠,然辅之则益挠。辅指四刚言】九四,栋隆,吉;有它,吝。象曰:栋隆之吉,不挠乎下也。夫九四者,顺兑而倒巽者也。夫泽顺,则由防至盈;防则滋,盈则灭。风倒,则背小向大,小可受,大不可受。以可受之风,当方滋之泽,则在巽为顺为入,而在兑为悦为附决。栋不隆乎?隆则吉,虽别有所吝,而下不动也【它亦指四刚言,四刚皆在险,故有吝】九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。象曰:枯杨生华,何可久也?老妇士夫,亦可丑也。乃以大壮之初九而为刚栋之五,亦枯杨也。其刚中与二同,其比于上柔,亦与二同。则夫以大过之颠枯而复生,亦其理也。第时有不同,而由来亦异。大过之时进而转甚,向之生稊者,今且生华。而五以大壮初九而居于兑中,少阳居尊,不碍士夫【郭氏举正以士夫为少夫,今不従】而上六在前,则竟以兑之少女而居垂暮之地,少艾之姿,居然老妇,一何颠倒!然且兑悦在中,説成在外【上六为兑口】互夬独行,一往不决【夬有夬夬独行语】以士夫而不能得妇,反为妇得【隂乘刚故夫为妇得】则颠倒极矣。然而无咎也,以大过也。无誉也,以大过也。大过则何可以久也?大过则丑亦可也。按汉武伐匈奴筮之得此卦,太卜因谓匈奴不久当破,占用何可久也?一语乃遣贰师伐匈奴。后巫蛊事发,贰师降,武帝咎卦兆反谬。葢当时既失周史之占,如《春秋传》所记,而后儒笼统论理,则又谓占者有徳则吉在我,占者无徳则吉在彼。如此则但修徳可已,用五用二,筮人太卜一切可废。此正后儒最笼统最无着落一语,而举世遵之。及畧按易理,并畧按《春秋传》占法,则象辞观玩,休咎了然。如此九五则在本卦为兑中,在大壮所来为震中。兑为刚卤,而震以出之,此北伐之象。但大过通视,合为大坎,而互当重干之未进,承坤上,龙战▯黄,正在此际。幸干坎二位皆居北方,我以南向北,则我南为凯,彼北为败,所以能破匈奴,兵乗胜追北至范夫人城者,此也。奈身在坎中尚未出险,而兑为口舌,又为毁折,非因令误,当以间败,乃诅呪事发而脱身降矣。兑者脱也。夫枯杨之华,不入寒地,身为士夫,敌丑非偶。乃既降单于,则身己为人所得,而单于又妻之以女,此正匹配反常,一若老妇之得士夫者。其卜筮之精,占验之确,孰过于此?假使得周太史者将此防文出以韵语,即是《春秋》繇词矣。今易理具在此间,所注一循其法,郑▯、荀爽皆非所云。则仲氏是书,谓非秦汉以后直接周史之《周易》不可也。上六,过涉灭顶,凶。象曰:过涉之凶,不可咎也。以遯之阳上改为兑之上六,则涉泽而过。在通卦视之,则巽为木,谓之灭木;在本爻视之,则干为顶,谓之灭顶【干为首,虞氏《易》有干为顶】岂非凶乎?然而不可咎也。大过也,大过非过。苟行有攸往,则大过之时,即従此而建大过人之业,无不可耳。

仲氏易卷十二<经部,易类,仲氏易>

译以遯卦上九改变成四个阳刚组成的栋梁,它的本质本来就是杨树,只是已经枯了。虽然阳刚很多,但九二居于阳刚中央,又能与初六柔爻比邻相依;三、四两爻反而成为孤阳而不能生长,九二则不同。因此三、四是栋梁,九二仍然是杨树。杨树虽枯,仍然可以生长。天下颠倒的事情很多;如今大者既已过盛,其中便不能没有颠倒,所以仍是泽风,而大过之泽与大过之风都上下相背,颠倒错置。《传》说大过为颠倒,并非没有道理【《周易》各卦大多颠倒相对,只有乾坤、坎离、颐、大过、中孚、小过八卦不是这样;但颐、大过、中孚、小过的内外两卦又彼此颠倒,所以《杂卦传》论大过特别说明“颠”,这些都是《周易》的关键;如果不是推易,又怎能这样直接揭示隐秘】。枯与茂形态不同,老与少性质不同;枯树可以复生,老者也可以配少者。遯卦上九本来没有应爻,是尚未娶妻的寡夫,如今与四个阳刚并列,而五位仍然没有配偶,也就老了。哪里想到巽卦的长女竟能与他相交呢?原先还是未婚女子,后来成为妻子。女子能够成为妻子,就是得到了她【阳刚乘阴柔,所以得到妻子】,这种得到实在颠倒,这就叫“颠”。初、二两爻在互卦中为姤卦,姤有相遇之义,所以有这种象【《夏小正》说正月柳树生嫩芽,嫩芽开花,与“荑”相同,因此郑康成作“生荑”;刘琨《劝进表》说“在枯荑上生出繁华”,就是这个意思。程传把“稊”解释为根,不对】。〔原文数字、纪年保留:正正月〕 九三:栋梁弯曲,凶。《象传》说:栋梁弯曲的凶险,是因为不可以得到辅助。同样处在四个阳刚之中,九二、九五本来没有应爻却反而有应,九三、九四本来有应却反而失去应爻,这就是颠倒。然而九三、九四同在阳刚中央,又有什么颠倒可寻找呢?三爻为栋梁弯曲,四爻为栋梁隆起,为什么又说这正是所谓颠倒?九三是顺着巽而倒置兑。风从下向上,顺势便转而升高;泽从上向下,倒置便倾泻干涸。用转而升高的风面对倾泻的泽,在巽中表现为高、躁,在兑中表现为脱落、毁折,栋梁难道不弯曲吗?弯曲便凶;即使有很多阳刚可以辅助,也不可以这样辅助【虞翻说:根本柔弱所以弯曲,但加以辅助反而更加弯曲。“辅”指四个阳刚】。九四:栋梁隆起,吉;另有牵累,遗憾。《象传》说:栋梁隆起之所以吉,是因为下部没有弯曲。九四是顺着兑而倒置巽。泽顺流而下,水由堤防逐渐达到充盈;有堤防便能滋长,充盈便会淹没。风倒置时背向小处而趋向大处,小处可以承受,大处不可承受。用可以承受的风面对正在滋长的泽,在巽中表现为顺、进入,在兑中表现为喜悦、附着而决裂。栋梁难道不隆起吗?隆起便吉;虽然另有牵累而有遗憾,但下部不动【“它”也指四个阳刚;四个阳刚都处在险中,所以有遗憾】。九五:枯杨树生出花,老妇得到年轻男子为夫,没有过错,也没有声誉。《象传》说:枯杨树生花,怎么能够长久呢?老妇得到年轻男子为夫,也可以说是丑陋的。九五由大壮初九变成阳刚栋梁中的五爻,也是枯杨。它居刚中,与九二相同;它与上面的柔爻相比,也与九二相同。因此,大过卦中枯木颠倒而重新生长,也是这个道理。只是时势不同,来源也不同。大过的时势继续发展而更加严重,先前生嫩芽的,现在将要开花。九五由大壮初九而来,居于兑卦中央,少阳居尊,并不妨碍成为年轻男子【郭氏《举正》把“士夫”作“少夫”,今不从】;而上六在前,竟使兑的少女处在暮年之地,年轻美貌的姿态居然成为老妇,这是多么颠倒!况且兑在内为喜悦,在外为说成【上六为兑口】;互卦为夬,独自前行,一往而不能决断【夬卦有“夬夬独行”之语】。作为年轻男子却不能得到妇人,反而被妇人所得【阴爻乘阳刚,所以男子被妇人所得】,颠倒到了极点。然而仍然没有过错,因为这是大过;也没有声誉,因为这是大过。既然是大过,怎么能够长久?既然是大过,即使丑陋也可以。考察汉武帝征伐匈奴时占筮得到此卦,太卜于是说匈奴不久就会被攻破,所依据的占辞正是“何可久也”一句,于是派贰师将军征伐匈奴。后来巫蛊之事暴露,贰师将军投降,武帝责怪卦兆反而不灵。其实当时已经失去了周史所记载的占法,如《春秋传》所记那样;后儒又笼统地讲道理,说占筮者有德,吉应在我;占筮者无德,吉应在对方。这样一来,只要修德就够了,使用九五还是九二,筮人和太卜一概都可以废弃。这正是后儒最笼统、最没有着落的一句话,却被世人普遍遵从。稍微考察《易》的道理,再略微考察《春秋传》的占法,就能从卦象和卦辞中清楚看出休咎。九五在本卦中处于兑卦中央,在它由来的大壮卦中处于震卦中央;兑为刚卤,震使之发出,这是向北征伐的象征。但从大过卦整体看,合起来成为大坎,互卦又正当重乾尚未前进之时,承接坤上,龙战于野而玄黄,正处在这一时刻。幸而乾、坎二位都在北方,我从南向北进军,我方在南为胜,敌方在北为败,所以能够攻破匈奴,军队乘胜追击败军直到范夫人城,就是这个原因。无奈自身还处在坎中,尚未脱离险境;兑又为口舌,也为毁折,不是由于诏令错误,便应当因离间而失败,结果巫蛊之事暴露,贰师将军脱身投降。兑有脱落、脱离之义。枯杨的花不能进入寒冷之地,贰师将军身为士夫,却成为敌国的丑陋之偶,并非正常匹配。既然投降了单于,自己已经被别人所得,单于又把女儿嫁给他,这正是配偶关系反常,好像老妇得到年轻男子为夫一样。他的卜筮精妙,占验准确,还有什么能超过这个例子?假使得到周太史,能够把这段卦文写成押韵的文字,就是《春秋》的繇词了。如今《易》的义理完整地保存在这里,我所作的注释完全依循这种方法,郑玄、荀爽的说法都不是这样。因此,仲氏这部书若说不是秦、汉以后直接承接周史《周易》的著作,就不可能了。上六:渡水过深而淹没头顶,凶。《象传》说:渡水过深而遭凶险,不可以归咎于别人。遯卦的阳爻上移,改变为兑卦的上六,于是涉过泽水。从通卦整体看,巽为木,所以说“淹没树木”;从本爻看,乾为头顶,所以说“淹没头顶”【乾为首,虞氏《易》中有乾为顶的说法】,难道不是凶吗?然而也不能归咎于它。这是大过卦;大过并不等于过错。如果有所前往、能够行动,那么大过的时势正可以由此建立超越常人的事业,没有什么不可以。《仲氏易》卷十二。【经部,易类,《仲氏易》】。

钦定四库全书仲氏易卷十三翰林院检讨毛竒龄撰▯【坎下坎上】 四易卦易临▯【初往五来】观▯【上来二往】【又易】萃▯【四来二往】升▯【三往五来】习坎【归蔵易卦名,作荦,刘瓛本作欿,郭氏举王,习上有坎字误】有孚维心亨,行有尚。彖曰:习坎,重险也,水流而不盈,行险而不失其信,维心亨,乃以刚中也,行有尚,往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也,王公设险以守其国,险之时用大矣哉。习坎,重坎也,习者,重也,犹《尚书》云不习吉也。第八纯皆重,而此独以习名者,古卦名多加字,如《夏易》以艮为连山,《商易》以豫为阳豫类,独《周易》不然,故祗于坎卦八纯之首特加习字以为卦名,有如是者耳。郭京于习坎上欲更増坎字以为坎是名,习坎是义,陋矣。第坎离相对,离乐,坎忧,此本忧危卦,而坎体旁陷,以重坎言之,则亦中爻平而两旁陷,虽初为忧患之始,上当忧患之终,终则必变,而惟恐以出险之后,或易险而反入乎险,故坎六爻皆少吉,而初上尤凶,以为坎之形与坎之义固如是也。然而四无咎何也?原坎之卦辞以中为主,所谓有孚维心亨,皆中象也,虽坎以险中,以刚中指两坎中言,而以全坎观之,则三四中也。且所谓行有尚者,指中爻言,大传自二至五为中爻【中爻即互卦,有云非中爻不备】今中爻自二至五,下互震而上互艮,震为行,而艮则以髙山居上位,所谓行而有尚者,非三四两爻不足当此,故三犹勿用,而四即无咎,亦以三主行,四主尚,水尚则盈,盈则出险,故三不如四,不止三多凶,四多惧也。夫坎者,孚也,即信也,凡卦之上下相合而中虚中实者,皆谓之孚,以为可相合作符信也。今以形言之,则两体中实,信也,全体中虚,又信也,上下与内外皆得印合,如使竹,又信也。而以义言之,水附于坎,其流也,盈坎而后行,然盈则必行,无徒盈者【故曰不盈】可信也。盈坎而行,则行乎险矣,然而犹此盈即犹此行,前坎之行无以异于后坎之行也,可信也,此其间独心为之。【维独也】坎为心为通【见説卦】是为心亨。乃心在中,而坎以两刚而居实中,又复以一行而居虚中。是其往也,三行而四通,三无功而四有尚。则即以多功有尚,而推四爻为卦主,岂有诬乎?夫险,凶徳也。然而上合乎天,下合乎地,中合乎人。故后王君公因险设险,而即有以用其险。所谓生忧患而死安乐者,此险也。所谓危者使平,易者使倾者,此险也。故曰:险不终险,而终乎险。惟终乎险,故可无险也。此处险之道也。象曰:水洊【京房作臻,于寳作荐,皆声转义同】至习坎,君子以常徳行习教事【洊即习也,尔雅云“再”,也刘氏云“犹仍也”,习教之习,闲也,重之故闲之】初六,习坎,入于坎窞,凶。象曰:习坎,入坎,失道,凶也。习坎在外【因重之卦皆由下而上】而此亦曰习坎者,以上下言之,则重又在下也。窞者,坎又坎也。初为坎之隂,坎也。然又为临兑所易,兑为泽,又坎也。故先言习坎者,以两坎之重,而继言坎窞者,则又以坎兑之复也。失道,失处险之道也。九二,坎有险,求小得。象曰:求小得,未出中也。此险中也。然刚能处险,虽未出乎中,而初有失,此反可求得,特小耳。葢二自观来,移观巽上九而为坎中巽,多利故有小得。犹随卦互巽之称,有求得也。六三来之坎坎险【郑▯向秀本作捡,郑云:木在首曰枕,在手曰检,如桎梏之类。坎为桎梏,此正与上六之徽纆相对较,似有理,但须改险为捡,则擅改经字,故不可従耳】且枕入于坎窞,勿用。象曰:来之坎坎,终无功也。以升之六五移来为坎,是其坎为来之坎也。今以来之坎而逼重坎,又坎也。坎之又坎,而且安之有如枕入于坎,又入于窞。是初之坎窞,以坎兑之复,而此之坎窞则仍以两坎之重也。夫往有功者,以行之尚也。今以震之尽而当艮之首,行未尚也。三虽终,何功之有?坎坎,劳貌,《诗》“坎坎伐檀”是也。故传曰:“劳乎坎”,又曰:“坎为劳卦”。今劳而无功矣。六四,樽酒簋贰,用缶,纳约自牖【陆绩本作诱,声误】终无咎。象曰:樽酒簋贰,刚柔际也。

译钦定《四库全书》。《仲氏易》卷十三。翰林院检讨毛奇龄撰。▯【坎下坎上】 四易卦。易自临卦▯而来【初爻前往、五爻前来】,又成观卦▯【上爻前来、二爻前往】。【又易】由萃卦▯而来【四爻前来、二爻前往】,又成升卦▯【三爻前往、五爻前来】。习坎【《归藏易》的卦名作“荦”,刘瓛本作“欿”;郭京认为“习”字上有“坎”字是错误的】有诚信,守持内心,便能亨通;行动有可尊尚之处。《彖传》说:习坎,是重重险陷;水流动却不盈满,在险境中行动而不失信,守持内心便能亨通,这是因为阳刚居中;行动有可尊尚之处,是因为前往能够建立功业。天险是不可攀登的高天;地险是山川丘陵;王公设置险阻来守护国家。险的时势和作用,真是广大啊!习坎就是重坎;“习”就是重复,如《尚书》说“不习吉”。八个纯卦都重叠,只有这个卦独用“习”命名,是因为古代卦名常常加字,例如《夏易》以艮为连山,《商易》以豫为阳豫之类,只有《周易》不这样;所以在坎卦八纯卦之首特意加“习”字作为卦名,就是如此。郭京想在“习坎”上再增加一个“坎”字,认为“坎”是卦名、“习坎”是卦义,实在浅陋。坎、离相对,离为喜乐,坎为忧患;坎本来就是忧危之卦。坎体两旁陷下,以重坎而言,也是中爻平正而两旁陷落。初爻是忧患的开始,上爻是忧患的终点;到了终点必然发生变化,但又怕脱离险境之后,反而轻视险境而再次陷入,所以坎卦六爻少有吉象,初、上两爻尤其凶,这说明坎的形势和坎的卦义本来就是如此。然而六四为什么没有过错呢?考察坎卦卦辞,以居中为主;所谓“有孚维心亨”,都是中位的象。坎虽以险为中,以刚中指两个坎卦的中爻而言;但从整个坎卦看,三、四两爻才是中央。而且所谓“行有尚”,指的是中爻。《大传》说从二到五是中爻【中爻就是互卦,也有说不是中爻便不完备的】。现在中爻从二至五,下互为震,上互为艮;震为行动,艮以高山居上位,所谓行动而有可尊尚之处,除了三、四两爻没有别的爻能够承担。因此六三仍说“勿用”,六四便说“无咎”:三爻主行动,四爻主可尊尚;水达到一定高度便会充盈,充盈便能脱离险境,所以三不如四,不只是因为“三多凶、四多惧”。坎就是孚,也就是诚信。凡卦的上下相合,中间虚或实相应,都称为孚,因为彼此可以合作,如同符信相合。现在从形象说,两个卦体中央都是实的,这是诚信;整个卦体中央又是虚的,也是诚信;上下、内外都彼此印合,如剖竹为符,也是诚信。从卦义说,水附着于坎,水流动,必须充盈坎坑之后才前进;但充盈必然前进,不会徒然充盈【所以说“不盈”】;充盈坎坑而前进,就是在险中行动。然而前一个坎怎样充盈、怎样前进,后一个坎也同样充盈、同样前进,前后没有差异,这也是可信的;其中起作用的只是内心。【“维”就是独】坎为心,也为通【见《说卦传》】,所以说心亨。心处在中央,坎以两个阳刚居于实中,又通过一次行动而处于虚中。这样看来,前往时三爻行动,四爻通达;三爻没有功,四爻有可尊尚之处。既然根据功业和可尊尚之处,可以推定四爻为卦主,难道是诬说吗?险是凶恶的德性,但上能合于天,下能合于地,中能合于人。因此后王、君公根据险势设置险阻,也就能利用险势。所谓“忧患使人生存,安乐使人死亡”,说的就是险;所谓“使危险变平安,使平易变倾覆”,说的也是险。所以说:险不会永远是险,而是最终归结于险。正因为最终能归结于险,所以才可以没有险。这就是处置险势的方法。《象传》说:水接连不断地到来,就是习坎【京房作“臻”,于宝作“荐”,都是声转而意义相同】。君子因此使德行恒常,并反复熟习教化之事【“洊”就是“习”;《尔雅》说是“再”,刘氏说是“仍然”。“习教”的“习”是熟习、闲习之意,因为重复所以要反复熟习】。初六:重重陷入坎险,进入坎坑中的深穴,凶。《象传》说:重重陷入坎险,又进入坎穴,是失去了处险之道,所以凶。所谓“习坎”在外【因为重卦都由下而上形成】,这里也称“习坎”,是从上下而言,说明重叠的坎又在下方。“窞”就是坎中又有坎。初六是坎卦的阴爻,本身就是坎;又被临卦的兑所替换,兑为泽,也有坎象。因此先说“习坎”,是指两个坎重叠;接着说“坎窞”,则是指坎与兑再次重合。所谓失道,就是失去处置险势的方法。九二:坎中有险,求取小有所得。《象传》说:求取小有所得,因为还没有脱离中位。这是处在险中。但阳刚能够处险,虽然尚未脱离中位,初爻已有失误,反而可以求得一些东西,只是所得很小。九二由观卦而来,把观卦巽上九移来成为坎中之巽;巽多有利,所以有小得。这与随卦互巽所说的有所求而有所得相同。六三:来去都处在重重坎险之中【郑玄、向秀本作“捡”,郑玄说:木在头上叫“枕”,在手上叫“检”,如桎梏之类。坎为桎梏,这正与上六的“徽纆”相对,似乎有道理;但必须把“险”改为“捡”,就是擅自改动经文,所以不能采用】,并且枕卧着进入坎穴,不可任用。《象传》说:来去都处在重重坎险之中,最终不会有功。升卦六五移来成为坎卦六三,所以它的坎是“来之坎”。如今处在来之坎,又逼近重坎,仍是坎。坎中又有坎,而且安然躺卧,好像枕着进入坎中,又进入深穴。初六的坎穴,是坎与兑重合;这里的坎穴,则仍然是两个坎重叠。所谓前往有功,是因为行动而有可尊尚之处。如今震已经走到尽头,又面对艮的开始,行动尚未达到可尊尚之处。六三即使到了终点,又有什么功劳呢?“坎坎”是劳苦的样子,《诗经》“坎坎伐檀”就是这个意思。所以《传》说“劳乎坎”,又说“坎为劳卦”。如今劳苦却没有功劳。六四:一樽酒、两簋食物,用瓦缶盛装,从窗户送入,最终没有过错【陆绩本作“诱”,是声音相近造成的错误】。《象传》说:一樽酒、两簋食物,是刚柔两爻相交接。