仲氏易卷十六

译所以说“成为您的继承人”（早晨时位应当对应卿位，因此庄叔的卿位有了继承人；有了继承人，所以说成为祀）。三爻对应早晨，不是进食的时候，所以说三日不食（三为早晨的第三位，因此是三日而非食时，所以不进食并饿死）。仲氏说：“当时正是躲避灾难而出逃，这就是‘于行’；变为《谦》而有善终（《谦》卦说‘谦亨，君子有终’），所以后来归来并成为继承人。庚宗的妇人，本来就是下卦离的中女。离有分离之义，而初爻变为艮（《谦》卦下卦为艮），于是生出少男（艮为少子）。那个竖牛，继承孟、仲嫡子的地位而成为庶子，难道不是少男吗？只是变成艮而仍以离为根本，所以仍然奉献离所代表的雉（离为雉），并取离为牝牛之义而称为牛。离上为震，震有言语（见前文）；变成艮，而艮也有震（艮上互为震）。阍寺之类所说的话，就是谗言（艮为阍寺）。离为腹，腹部下面败坏就会饥饿（指下爻缺失）；离日离去而接近鬼门，就会饿死（郑玄《易》以艮为鬼冥门）。所以前面的不进食，是因为要出行；离卦废去兑口，所以不进食；因此叔孙遇到那个妇人，让她私下供给食物并留宿（这也是《左传》的文字）。后面的不进食，是因为断绝馈食；艮败坏离腹，所以不进食；因此山中有果实，反而拿着空器皿出来（艮为果蓏，竖牛放置馈食，所以叔孙拿着空器皿返回）。其义理精密而广博，可以类推，大体就是这样。” 六二，明夷，夷伤在左股（子夏本作“睇”，郑玄、陆绩同，说旁视叫“睇”；京房本作“胰”，不可解释；如果按明代张氏所出本、晋王本，则没有这个字），用于拯救的马强壮而吉（马融、王肃本作“般”，说是旋转，太阳随天向左运行；姚信本作“右”，乐氏说自辰向右旋转进入丑；“拯”字子夏传、《说文》都作“抍”，音氶）。象传说：六二之所以吉，是因为顺而有法则。六二的明夷，是光明受到伤害的中部。它受到伤害（第二个“夷”字），从哪里看出来呢？这个离二，难道不就是升卦的巽二吗？巽为股（郑康成说：九三的卦体在震，震在东方，爻位在辰，辰得到巽气而为股；这是因为不了解推易的简便，所以曲折采用这种说法，但其义理也说得通）。按照右前左后的推法，就是左股（《师》卦说“左次”，是因为在后，所以称左；如“后顾”称“左顾”，也是这一类。巽初在下爻，所以说左。若苏轼说外卦为左、内卦为右，那么六四为左腹、处在外卦就说不通。程传说左足不便，仍可用来行走，所以没有妨害行动；但足和手不同，并没有右边能使用而左边不能使用的道理，更何况左腹又如何解释）。光明受到伤害，难道对此可以不加以拯救吗？二、四两爻组成互坎，坎为脊美的马；脊美就是强壮。马强壮，可以代替脚来使用，用它来拯救左股，所以吉。为什么呢？因为六二本来由巽卦而来，巽为顺，于是顺势拯救并向前；又处在互坎之中，坎为法则，所以拯救也有法度。“则”就是法则。九三，光明在南方受到伤害，出猎而取得敌方的大首领；不可急于求正。象传说：南方出猎的志向，终于获得了大的收获。至于九三的明夷，则没有什么真正受到伤害。离是南方卦，离为戈兵，本来可以用于出猎；而九三正是太阳将尽的时候。太阳在冬季终尽，所以九三应当出行，类似于出猎，这就是《左传》所说的冬猎。然而明夷对身体的损伤，如果从身体上看，幸好没有受伤，反而可能有所获得；这也要从身体上看（初爻为翅膀、二爻为股、三爻为首、四爻为腹，都是以身体显示卦象，各有得失，所以特意列出）。九三原以颐卦艮刚横据上爻，上爻为首，刚爻横在其上，像大首一样。现在下降成为离卦，九三的刚爻就是对方失去大首而我得到大首。我的损伤或在翅膀、或在大腿，而我所得的反而在首部，那么这一次出行就是大有所得。虽然仍处在坎中，又有什么疾病呢？坎为心病，险难很多；九三以震刚冲出大险，即使有人想使它患病，也有不能做到的地方。这不是别的志向，而是南方出猎的志向。离与坎都代表志向。六四，进入左腹，在走出门庭时获得明夷的内心。象传说：进入左腹，是获得了它的心意。六四在卦的中部，代表腹和心；何况离为腹，坤也为腹。从内外来说，坤在右、离在左；从上下来说，坤五在右、离四在左。现在就是进入左腹。明夷有自己的心，我从翅膀到大腿再到头部，最后到达内心；仿佛唯恐损伤我的光明的人，反而损伤了我的心，而我端正自己的志向并取得它，也正是在这里。九四原以小过的刚爻占据兼画的大坎之心，如今改变为坤柔，夺取坎中之窞；既进入它的腹部，又取得它的内心。这个心不是别的，正是明夷的心；我取得它，并由此出行。艮为门阙，原来行动必先经过庭院再到门；现在由于艮倒置，反而先经过门、后到庭（干宝说：一是室，二是户，三是庭，四是门）。这种倒行逆施，并不妨碍远行；这不是既端正自己的志向、取得它的心，又取得它的心意吗？为什么会这样？离与坎都代表心和心意（九正易因说吕仲木、蔡介夫认为心在左腹，见于医书；但用医书解释“左”字，并不合于这里）。六五，箕子的明夷，利于守正（蜀才本作“其子”；汉代儒者赵宾解释为“荄兹”，后来又有作“荄滋”的，不通）。象传说：箕子的守正，使光明不至于熄灭。至于六五，为什么不说它的光明在何处受伤、因何受伤呢？也不说它究竟受伤还是没有受伤，只直接说“箕子的明夷”。箕子凭借诸父的尊贵，不得已被商辛囚禁。直到武王进入殷地，囚禁才解除；他的受难也达到极点。然而箕子处在这种境地，有时披散头发，有时假装疯狂，有时被囚禁，有时成为奴隶，处境艰难却能守正，收敛光明却能端正志向。若从推易来看，四次推演都不能改变它（五爻的四次易变都没有涉及），就像箕子处在这种境地，所以只说“这是箕子的明夷而已”。蜀才本把“箕子”作“其子”，“箕”在古代是通字。如果说不敢明显称呼箕子的名字，只称“其子”，而孔子反过来推知文意，才在彖传中明确指出，这就是穿凿附会。高宗、帝乙尚且可以直称，何况箕子呢？至于《汉书·儒林传》说蜀人赵宾为《易》加以修饰，把文句解释为“箕子明夷，万物正萌生”（又《晋邹氏家讳》说：“箕训为荄，子解释为兹。”这是没有经据的牵强铺陈，无法追问，用来讥刺荀爽。可见汉代以后儒者多有这种说法），只是认为文王演《易》时不应预先涉及箕子，所以才这样说。

译但刘向说“现在的《易》把箕子写作荄滋”，那么先前还只是训诂解释，到这时竟然有人改动了这两个字。然而他说“今《易》”，就明白表示这不是古本；况且孔子已经明确把箕子和文王一起指出，后代儒者为什么还要随之纷纷议论呢？上六，不明而昏暗（《举正》把“不明”二字合成“至”字，错误）；开始登上天空，后来进入地下。象传说：开始登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是失去了法则。这是明夷达到极点的状态。光明就是太阳；太阳升起就明亮，太阳落下就昏暗，这是光明与昏暗的规律。然而太阳升起总在开始时（指早晨，也就是初爻），太阳进入地下总在后来（指傍晚，也就是上爻，和《比》卦上爻称“后夫”相同），这又是光明与昏暗的时序。现在光明已经不显而成为昏暗。以三爻离对应三爻坤，坤气穷尽而初爻也登上去，如今已经成为后位，进入地下。不过，难道不能说后来仍然有初爻吗？晋卦是从地下出来，明夷是进入地下；晋为白昼，明夷为黑夜。然而白昼必然进入黑夜，黑夜又必然进入白昼，晋与明夷只是互相反转的一瞬间。因此从推易的方法观察，处在颐卦时，上爻居艮刚，使卦成为大离，光明达到天空极点，照耀下方四个坤爻，说它登上天空是恰当的。现在已经变为坤，天上的光明坠入地下，这就是明夷。六二以拯救之马为顺，“则”就是能够依附坎（坎为律、为法则）；这里说进入地下而失去法则，是因为坎位被遮蔽（外卦为坎位，却被坤遮蔽）。离有时失去法则，坎有时得到法则。那么处在这种情形的人，什么是所得，什么是所失？什么是守正，什么是有吝？也只能守住自己的法则，端正自己的志向，等待光明自行恢复罢了（此爻没有“吉”“凶”“悔”“吝”等字）。《盐铁论》引用《易》说：小人身处盛位。即使高处也必然崩塌；不充实自己的道路，不长久保持自己的德行，却想凭借善行终身善终，从来没有这样的事。因此说，开始登上天空，后来进入地下。这几句话连同《易》的引文一起出现，似乎像韩婴《诗传》的体例。何玄子怀疑这是《易纬》的文字，确实如此。▯（下离上巽），四个易卦。易为遯卦▯（四爻来，中爻初爻往而成孚）▯（二爻往，三爻来）。（又，无易，为妄）▯（四爻来，大三爻往，为畜）▯（二爻往，五爻来）。（虞氏《易》以遯卦初爻前往九四，这是推演《易》的一种方法。） 家人，利于女子守正。彖传说：“家人，女子在内正其位，男子在外正其位；男女各正其位，是天地的大义。家中有严正的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，于是家道端正。使家道端正，天下就安定了。” 风与火本身没有形成家人的道理（仲氏说：有人认为风从火中产生，由内而出就可以影响外，所以称为家人；这只是把《诗经》国风的“风”字拿来解释《易》的卦象。文王时代尚且还没有“国风”，何况包牺氏时代呢）。只是因为离、巽两个女子同处一室，所以称为家人；那么离、兑两个女子的卦名为睽，反而有些解释不通（《家人》的反卦是《睽》，说“二女同居，其志不同行”），那一卦难道不是两个女子吗？回答说：这里之所以成为风火家人，是因为风火的作用。离与兑，如水与火不能相合；只有巽与离，风从火而生，火因风而燃，二者互相进入而没有间隔，就像家人一样。称为家人，但从卦象看，只有两个女子，所以文王说，所利的只在于女子守正而已（马融说，家人以女子为内主）。孔子却说不是这样，其中还有男子；难道不看爻中以两个阴爻间隔四个阳爻吗（文王的彖辞从卦体而言，孔子的传从爻位而言）？离、巽都是阴卦，但离、巽中的两个刚爻都是阳爻。因此卦有卦位，本来分别阴阳：一、三、五是阳位，二、四、六是阴位；卦有爻，则又各自以阴阳充实其中：初爻为阳，就是阳爻居阳位；二爻为阴，就是阴爻居阴位（“位”字实际落在这里，向来没有人解释清楚）。至于卦有内外，从分卦来说，下卦为内，上卦为外；从合卦来说，中间为内，两端为外。这正如《序卦》转易所说的阴在内依附、阳向外运行（元代萧汉中作《读易考原》，把剥、复、遯、大壮、晋、明夷、渐、归妹、巽、兑、涣、节六对列为阴在内依附、阳向外向的卦）。因此这里二爻为阴、四爻又为阴，就是女子在内正其位。”}], 初爻本属阳，上爻也属阳，是因为男子在外而居正位【六爻虽属阴位，应当以实阴为正；但从外位来说又应当属阳，所以上九也算得位】。人们只知道一家中有夫妇，不过是说阳为奇数、阴为偶数，三、五称为夫，二、四称为妇罢了，却不知道一家之中还有严君：父亲称君，母亲也称君【如女君、小君、太君之类】。上爻本象天，父亲应当配它；但上爻居第六位而属阴【上爻是第六爻，属阴】，于是母亲也与父亲相同，父亲称严，母亲也称严【如有慈父，必有严母之类】。初爻本象地，母亲应当配它；但初爻居第一位而属阳【初爻是第一爻，属阳】，于是父亲也与母亲相同。所以，上爻和初爻同属家人卦，也同为严君，而男女夫妇反而不在这里论说。其实没有别的原因，说的就是父母。既然上爻是父亲，那么初爻就是母亲【李氏《易解》以五为父、二为母；荀爽说五为父、四为子、三为兄、初为弟、五为夫、二为妇，都不合适。到朱子以为上为父、初为子，则在三、五之外又多出一个子。至于吴幼清说：上爻象父，也象母，是因为《仪礼·馈食篇》说妣与考同位，并不另设神位。】不过，把初爻看作子，这一点与朱子相同。五爻是兄，三爻是弟；五、三是夫，四、二是妇。父子、兄弟各如父子、兄弟，夫妇各如夫妇，家人的道理不就正了吗？这正是天地的大义，也是天下秩序由此确定的原因。《象传》说：风从火中生出，这就是《家人》卦。君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常准则【马融说：木生火，火以木为家，所以巽为木，是东南方的卦】。初九：防范并治理好家庭，悔恨消失。《象传》说：防范并治理好家庭，是因为志向还没有改变。这是阳爻在外而得正位。遯卦的下卦是艮，象征门阙。门阙打开，两根柔爻就显露出来了。于是用四爻的刚爻替换艮卦的初爻，成为防范；一根阳刚横在外面，二、四两根居正位的柔爻便在内得位。这就是“闲有家”。内卦以之卦为外，四爻刚本属外卦，却用来防守内卦，这本来就是它的志向。如今一次变易落在初爻，又仍用外爻来防守内爻，正如《彖传》所说“正乎外者”：爻虽然变了，志向怎么会变呢？

译六二：没有什么可以完成的事，只需主持家中饮食事务；守正则吉。《象传》说：六二的吉，是因为柔顺而谦逊。二爻在离卦之中，本来是中女。但它把大畜卦乾卦中的爻移到五位，既不敢居尊位来蓄养下方的刚爻；又把中孚卦的三爻柔爻移归自身，也不敢独自掌管兑泽而承受上方巽卦的命令，所以始终没有什么可以自行完成的事。这就是杨震所说的妇人不得参与政事【后汉永宁元年，杨震上疏引用此语说：妇人不得参与政事，应当赶快把阿母送出宫，令她居住在外舍】。夫妇之事不能由妇人独断【《大戴礼》说：妇人跟从丈夫，不敢擅自作主】，但妇人有固定的职分【妇职是主持饮食，《孟母》说：妇人的职责，是覆盖酒浆，精心准备五谷饭食】。现在六二由离卦中爻与互卦坎相合，初爻以火承接水，于是形成主持饮食的职责【郑康成说：爻体为离，互体为坎，火在下而水在上，是烹调食物、供奉饮食的象】。上方本是巽，我以黄离之柔顺来承接它，难道还会不吉吗？九三：家人声色严厉，虽有悔恨和危险，终究吉利。妇女孩子嬉笑，最终有遗憾。《象传》说：家人声色严厉，并没有失当；妇女孩子嬉笑，是失去了治家的节度。离火发出的声音并不固定，有时悲号，有时欢笑【《同人》卦先号咷后笑，下卦为离】，有时叹息，有时歌唱【离卦说“不鼓缶而歌”，又说“戚嗟若”】，这都是常态。现在九三以一根刚爻横跨两个离卦之间【下卦和互卦都是离】，本来是家人，却有时呵斥家人；作为妇女孩子，也有时嬉笑。时而呼喝，时而欢笑，中间没有节制。虽然三爻居多凶厉之位【如乾卦的“若厉”、复卦的“频复厉”之类】，但坎象征律法和节度【坎为律，不失家节】，在互坎、互离交界处忧乐相杂，法度节制不一，所以得失难免各半。所谓吉、厉、悔、吝都有，难道不是这样吗？三爻在无妄卦为震，三震相叠便有声；在大畜卦为乾，三乾则声音严厉。“嗃嗃”就是严厉。在遯卦为巽二，巽风也有声音；在中孚卦为兑三，兑的声音喜悦。“嘻嘻”就是喜悦而笑。治理家庭应当严肃而不失节度，若放纵享乐，随后便会失去节度。所以《说文》说：“嗃嗃”，是严酷的样子；侯果说：“嘻嘻”，就是笑。这才是正确解释。何氏《订诂》说严厉到了极点叫“嘻”，把“嘻”解释成叹息恐惧之声，实在是杜撰。陆公理把“嘻”解释成喜，虽然古字可以通用，但也只是因为“嘻”接近“喜”罢了。六四：使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为柔顺并且居于正位。家人卦到了六四，巽卦临于其上，又是一位女子。然而她自身居巽柔之位，巽有“利市三倍”之象；这个家庭本来就不贫穷，而且她在中孚卦是外巽的初爻，在无妄卦是互巽的二爻，在大畜卦是倒巽的三爻，巽卦的全部利益都具备，四个方面都由她周全，难道还不是富家之女吗？所以孔子说：“她之所以富裕，是因为巽柔居于正位，也就是柔顺。” 九五：君王感通天下而有其家，不必忧虑，吉。《象传》说：君王感通而有其家，是彼此相互爱护。不要以为家人卦只说家庭事务。所谓家庭端正而天下安定，说的正是君王。五爻本是尊位，又从大畜卦下乾的九二上升，接受巽卦的命令【巽为命令】，那么他所拥有的不只是二爻所应之人，而是从上到下，凡属家人的人都包括在内。初九说“有家”而止于家庭，所以要防范；“闲”就是界限。这里说“有家”却不止于家庭，所以要使之感通；“格”就是通达。因此男女各居正位，内外相互欢悦【即相爱】，家道由此成就，如同宗庙感格【如“王假有庙”“公假于太庙”之类】。他在大畜卦是驾驭乾卦之长【大畜下卦为乾】，在家人卦则是向着光明而治理【家人下卦为离】；他是严君，也可以称为王。虽然互卦坎在前，似乎有忧患，但王不把它当作忧患。他说：从今以后，我可以不再有内顾之忧了。“假”与“格”是通假字，指感通，与《诗经》的“奏格”、 《尚书》的“平格》相同。上九：有诚信，威严的样子，最终吉利。《象传》说：有威严而得吉，是说反求自身。六爻虽属巽刚，然而本来是遯、无妄、大畜、中孚四卦中的刚爻，始终没有改变，所以也具有威严。治家贵在严肃，内卦终了时，严厉和宽纵并用，人却往往会失其一。现在上九处于外卦终点，也处于全卦终点，能够反省自身而有节度，自我检视时肃然庄重，难道还有人不相信他吗？大概坎、离多有诚信之象，家人卦的上爻正是坎、离的极致【从初爻到五爻，含一个坎、两个离】。上九以威严约束自己，而从初爻到五爻，作为家人的人都对他有信任。九五以相爱而产生感通，上九以威严而产生信服，一宽和一严肃，家道就端正了。九三说“终吝”，并不是最终有遗憾，而是以遗憾终结；这里说“终吉”，也不是单说最终吉利，而是以吉利终结。初九以端正开始，上九以端正结束，这就是所谓“男子在外而居正位”。有人说：这里是严君，“威如”就是严肃。三根阳爻都在端正家庭，但五爻以爱使人归向而成为王，上爻以严肃使人畏服而成为君；家道端正，天下就安定了。不过孔子在这里特别强调反求自身，这与《大学》所说“修身、齐家而天下平”相互发明。《仲氏易》卷十六。

译钦定《四库全书》。《仲氏易》卷十七。翰林院检讨毛奇龄撰写。▯【下卦为兑，上卦为离】　由四卦变易而成。由《大壮》卦变易而来：▯【三爻前往上爻，上爻下来居中】；▯【五爻下来，四爻前往】。又由《大畜》卦变易而来：▯【三爻前往，无妄卦四爻下来】；▯【五爻下来，二爻前往】。虞翻以大壮卦上爻移到三爻、无妄卦二爻移到五爻作为推易方法。朱子也说：“由中孚卦而来，柔爻前进居于五位，那么这个卦大概就独自完整了。”大畜卦是无妄卦的反对卦；推考无妄卦时，大畜卦也可以一并看见。睽：小事吉。《彖传》说：“睽，是火向上运动，泽向下流动。两个女子同居一家，志向却不同行。喜悦而依附于光明，柔爻前进而向上运行，居中并与刚爻相应，所以小事吉利。天地虽相背离，所成就的事情却相同；男女虽相背离，志向却能相通；万物虽各有差异，所成之事却同类。睽卦所处时代的作用，真是广大啊！” 卦辞说“睽”，而《彖传》解释它。离火向上炎升，兑泽向下润泽，这是一层意思。中女、少女同处一家，却不能同嫁，这是第二层意思。它的解释大致如此【近来有人依据《说文》把目光不能相视解释为睽，认为上离和互离本来都有两只眼睛，却被四爻隔开而成为睽；这样说就不免使四爻遭受灾祸了】。推易之人进一步认为，中孚卦的四爻柔爻与无妄卦的三爻柔爻一同前进，居于五位，这就是柔爻向上运行。但五位处在中间，而与二爻相应的，正是五爻所变来的刚爻，所以是得中而与刚爻相应。柔就是阴，柔所处理的是小事【阳为大、阴为小，义理见前文】。柔爻虽小而能得中，所以吉利。卦辞说“小事吉”，就是这个意思。至于喜悦而依附光明，这是恒常之象，不必再说。人们只以为这是睽：睽就是离，离就是不合；却不知道善于处置睽的人，反而能利用睽。天下没有始终背离而最终不相合的，也没有一开始就相合而不先经历背离的。火与天同人，泽临于地【地泽临】，把火泽倒置为夫妇【火泽倒置即为家人卦，夫夫妇妇】，合天地、男女而生万物【乾道成男，坤道成女，男女构精，万物化生】，都要从睽中得到。正因为有背离，才会有相同；正因为有背离，才会相通；正因为有背离，才会相偕；事物也因此各按类别相从。所谓睽，是在相应的时势中出现背离，但并不永远背离；这正是它的作用【林次崖说：只有相合时才能看见背离，也只有经过背离才能得到相合；相合就在背离之中，不背离就无法形成相合】。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦。君子因此能够在求同中保留差异。《彖传》说“背离而相同”，这里却说“相同而有差异”；《彖传》从睽说到最后，这里则从睽开始。仲氏说：“这正是它成为睽卦的原因。” 初九：悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾祸。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾祸。睽，是尚未相合。尚未相合，最终就一定会相合吗？观察这个卦，造成内外隔绝的是火和水；内外都是女子。男女若相应，仍然处于内外关系之中，所以初爻所应的是四爻。相应就一定会相合，而在睽的时势中，必须向上运行，来跟随四爻。因此大壮、大畜两卦，自己驾着乾马【两卦下卦都是乾】；无妄、中孚两卦，则又跨着震马【无妄跨着下震】并跟随震马【中孚跟随前面的互震】。如今变成睽卦，这些马全都丧失了。乾马、震马既然都丧失，马将往哪里去？幸而初爻还没有移动，马虽往来而初爻不动；而且兑有决断、返还乾的意义，或许因此有“不必追赶而自然回来”的预兆【兑在上为夬，所以有决断之义；夬即返乾。凡《易》中有兑口的地方，都有“不必追赶而自行回来”的意思，如震卦六二说“不逐自得”，既济卦六二也说“不逐自得”】。所以只说初九，便说悔亡；这不正是开始背离、最终相合而得到小吉吗？况且四爻并不是别人的人，只是因为它处在坎卦之中【四爻正当互坎的刚中】，坎为寇盗，于是怀疑四爻是恶人，却不知道人与人有好恶之别：我把对方看作恶人，对方却把我不相见视为过失。如果因为不相见而避开他的恶，怎么比得上相见以避开他的过失呢？这就是不要彼此背离。九二：在小巷中遇见主人，没有灾祸。《象传》说：在小巷中遇见主人，并没有失去正道。二爻以五爻为应，也是我的同类。然而名分不同，正处于睽离之时，怎么能立即相遇？二爻由无妄卦的二爻变为五爻的柔爻，成为我的应爻。先前是阳爻倡导我，如今却由阴爻跟随我。五爻本是君位，过去又曾向我倡导，所以不是普通的同类，而是我的主人。又因为处在睽卦，五爻在上，不能在室中相遇；二爻在下，也不能在门中相遇【五爻是女子在上，像在室内；二爻是男子在下，像在门边，见苏氏《易传》】。只是互离在前，二、五两根刚爻夹在两边，像一条小巷；两者便在这里相互接近而相遇【互离正处在二、五之间】。这虽不是正道，却还没有失去道义，因为这种巷中相遇不是野合。在巷中相遇，又有什么过错呢？六三：看见车子被拖住，牛角一俯一仰而被牵制；那个人被剃发并割去鼻子。开始没有相遇，最终有结果。《象传》说：看见车子被拖住，是因为爻位不当；开始没有相遇而最终有结果，是因为遇到了刚爻。至于六三，是睽离到了极点。它向上跟随，也如同初爻遇见四爻、二爻遇见五爻一样；但睽离太过，横生了阻隔。三爻处在坎旁，又正当互离的柔中；坎为车，离为牛，前进时，牛和车都向上运行，但车以偏轮被坎拖住【坎为车，也为轮；三爻处在坎的下爻，是偏轮，所以被拖住；坎又有拖拽之象】；牛则因一只角在前、一只角在后而被坎牵制【牛本在车前，如今上离在坎前，互离又在坎后，各爻都与坎一起受到牵制，所以说“掣”；掣就是牵】。这种形势必定不能迅速相合，而且观察那个人，确实是我的同类；但他离开中孚卦的巽发而被剃发【中孚上卦为巽，巽为发；如今变易，所以是剃发】，割去大畜卦艮鼻而成为劓刑【大畜上卦为艮，艮为鼻；如今变易，所以是割鼻】。那人的艰险困苦到了什么程度啊！三爻是本卦终点，上爻也是本卦终点；虽然我与应爻都不是卦的开端，却都属于“无初”。没有开端必然背离，但不是说君子有终吗？上下虽然相接，所相遇的爻位本来不当，但所遇的是刚爻，所以是柔随刚而相遇，并不是背离。