仲氏易卷十四

译” 咸就是感，指男女彼此感应。此卦从否卦变化而来，把否卦坤卦六三的柔爻升到上面，这是柔上；把否卦乾卦上九的刚爻降到三爻，这是刚下。又从恒卦变化而来，把恒卦上震为男、下巽为女，变成艮男居下、兑女居上，于是二气相互亲和；艮为止，兑为悦，男子止而没有其他感情，女子喜悦而有正应。天道凭借感应而生万物，人道凭借感应而生父子、君臣以及上下关系【见《序卦》】。其中含有心的作用：坎为心，卦体是大坎，所以是用心感应而情感相应【彖传中有“心”字、“情”字】，志也随之相应【爻辞中多次出现“志”字】。所谓感应而相互亲和，就是这样。从分卦来看，内艮为夫，外兑为妇；从分爻来看，三、四、五为夫，初、二、上为妇；从卦爻合体来看，三阳象征身体和心，三阴象征头和足，合阴阳、男女而总的象征人的一身。天地以气相感，夫妇以形相感；有形的感应，没有比脸颊、口舌以下直到大腿、脚更明显的，而爻象从初爻向上，从足拇、腓肠直到脸颊、舌头，四肢百体没有不相互感应的【这两句话本于焦弱侯的说法；“咸”又有全、皆的意思，即万物都相感】。蔡中郎《协和昏赋》说：“乾坤调和其刚柔，艮兑感应其股腓。” 这是解释《易》最好的说法。何况男女二人的心处在六爻之中，而四爻又正当三个阳爻的中间，不说感应也无处不是感应。《大传》所说的“没有什么思虑，虽然道路不同却同归一处，归于一个原则却有百般思虑”，正是在这里。万物由此而生，天下也由此而和平安定。蜀才说：此卦本于否卦。考察六三上升到上爻，上九下降到三爻，这就是柔上刚下，阴阳二气交相感应而相互亲和。这是推易的方法。元代儒者朱升作《易通》，也说：“卦从否卦而来。”这些都只是偶然贯通了一线的说法，但也不是容易做到的事。晋元帝起初镇守建邺时，王导让郭璞占筮，得到《咸》卦变《井》卦。郭璞说：“东北方郡县中有名称带‘武’字的地方，应当出土铜铎，以显示受命的符瑞；西南方郡县中有名称带‘阳’字的地方，那里的井应当沸腾。”后来晋陵武进人从田中得到六枚铜铎【一作五枚，见《郭璞洞林》，是错误的】，历阳县城中的井沸腾，过了一天才停止。这件事记载在《晋书·郭璞传》中，但世人始终不能理解。我曾把这件事询问仲氏，仲氏说：“这其实是最浅近的占断：铜铎出土，是以《咸》卦为贞卦；井水沸腾，是以《井》卦为悔卦。《咸》卦内卦为艮，艮是东北方之卦。所谓名称带‘武’字，是因为上卦兑在右方，属于武位。出铜铎，是因为兑为金，又与互卦乾的金相合，而乾的数为六，所以得到六枚铜铎。并且互乾为天，互巽为命，这是天命，所以说‘这是受命的符瑞’。至于井卦，二、四爻互为兑，三、五爻互为离。离、兑属于西南方郡县，而南方为阳方，所以应当有名称带‘阳’字的地方。于是下巽与互兑形成金木相交，上坎与互离形成水火相接。木处在金之间，得到火而向上承接；又有水，这难道不是柴薪在釜下得到火，于是水就沸腾吗？” 而且四正相互缠绕，乾附丽于坤的领域；如果不是中兴受命，又怎么会得到这种卦象？这些都是前人占筮所没有达到的地方【《洞林》中略有占断的注解，但没有这样明确；而且其中记录的变怪之事不合经常之理，所以不予收录】。象辞说：山上有泽，就是咸卦。君子因此以虚心接受他人。虞翻说：坤象征空虚，指否卦的坤卦使六三空缺，以承受上九刚爻的到来，所以说“虚受人”。这也是用推易来解释。又说：艮山在地下就是谦，处在泽下就是虚【今天所说的“谦虚”即本于此】。初六：感应到脚的大拇指【子夏传作“▯”，

译荀爽本作“母”，说是阴位的称呼，都是错误的】。象辞说：感应到脚的大拇指，心志在外。这是相互感应的开始。下部以足为起点，拇指是足的第一指。艮是倒置的震，震为足，而初爻处在倒震的下部，属柔，所以象征足拇。六爻彼此感应，而感应必有相应。感是情感，以相应而发生感应的，是心志【坎为志，见前文】。四爻与初爻相应，四爻在外卦，所以说“外”。六二：感应到小腿肚，凶；安居则吉。象辞说：虽然有凶象，安居却能得吉，是因为顺从就没有害处。

译腓是小腿，也就是俗称的脚腨肚；它在拇指之上、大腿之下，正处于下体中央，是倒震的二爻。第二爻原本是恒卦九二上升成为五爻，而自己处在柔位，仿佛对所处的位置不安；腓部就是这种凶象。只是没有想到，腓并不会自行活动，而是随着大腿活动。《诗经》说“君子所依，小人所腓”，就是阴随阳而转，小人随君子而行。既然阳刚已经迁移，哪有阴柔仍然不能安居的道理？如果能够安居，又有什么害处呢？艮为止，巽为顺；二爻处在艮止的中部、互巽的末端，而且上面有正应。所谓顺，就是顺从自己的应爻。因为顺应，所以不仅不凶，反而能够得吉。九三：感应到大腿，执守自己的随从；前往则有遗憾。象辞说：“感应到大腿”，也是不能安处；心志在于随从他人，所执守的是下位。股是大腿，比腓高；这是倒震中刚爻所在的下体上部。第三爻以否卦上九下降而成为三爻的刚爻，但心志仍在上面，仿佛不甘心安处在大腿的位置，这就是遗憾之道。只是没有想到，上九下降为三爻，必然会有随之下降的东西，难道不是阳刚吗？同样是阳刚，从上爻来说就叫“随人”；从三爻来说，就是它的随从。既然认为是随从他人，尚且不能不执守；既然是自己的随从，难道可以不执守吗？执，就是持守，指持守自己所处的位置。虽然上爻本来与三爻相应，心志在上，但既然跟随而下降，也就应当处在下面。说所执守的是下位，是因为大腿以腓为下，腹部又以大腿为下。《诗经》所说“邪幅在下”，是指腓以下；所说“无以下体”，是指大腿以下。《传》说“男子处在女子之下”，这正是艮男居兑女之下；特别说“执下”，并不是泛泛而言。又说“前往则有遗憾”，是因为处在下方就吉利，向上前往就有遗憾。《易》的惯例是，从上到下叫“来”，从下到上叫“往”。九四：守正则吉，悔恨消失；心思纷乱地往来，朋友跟随，都是你的思虑。象辞说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心思纷乱地往来，是因为还没有光明广大。【京房本作“▯”，解释为迟缓】这里说的是心的感应。卦体下方两个阴爻象征足，上面一个阴爻象征口，中间三个阳爻象征身体。四爻又正处在三个阳爻之间，所以是心的位置。心的职能是思考，因此说“思”，感应也就在这里。四爻与初爻相应，本来有正当的感应；只是它处在阳爻之中，上下三个阴爻都在窥伺，所以不能没有朋友跟随的扰乱。所谓心思纷乱，就是内心受到扰乱。因此说：“你自有正应，守正就是正；正则吉，吉则悔恨消失。否则，下方前往而上方来，上方来到而下方去；连结阴类为朋友，而你所思念的，都是扰乱心神的因素。”朋友是阴类，就是坤卦所说的“得朋”、蹇卦所说的“朋来”；“从”就是朋友的同类。卦体为大坎，坎与离相反，所以还没有光明广大。大体说来，心思纷扰，是因为内心还不明。九五：感应到脊背，没有悔恨。象辞说：感应到脊背，心志在末端。五爻与二爻相应，感应逐渐深厚。而且感应从心向上到达脊背之间，所以也能产生感应。感应本来在心，而作为被感应之处的，就是脊背。大概三爻以上下降【否卦上九下降为三爻】便说“志”；下方五爻由二爻上升【咸卦二爻上升为五爻】也说“志”。如果讨论卦体，五、六是上部；如果讨论卦的运行，五、六是末端。这就是大过卦成为本末柔弱的原因。凡三处说“志”，都是从相应来说的。只是初爻是阴应阳，三爻和五爻则都是阳刚而被别的爻所应。应它的，就是对它有志的。那么五爻说“志在末端”，除了二爻有志于五爻，还能是谁有志于五爻呢？上六：感应到面颊、口旁和舌头。象辞说：感应到面颊、口旁和舌头，是口头言说的传送。【《孟喜本》作“侠”，是古代通用字；“滕”字《九家易》作“乘”，错误】感应继续向上，就成为口和舌。口旁有辅，口外有颊。一张口，便没有不相互感应的地方，像是在传送口头言说。虞氏《易》说：“滕就是传送。”口头言说虽然浅薄，但感应传送的作用却很深。否卦三爻的乾变成兑的柔爻，这是兑所移动的东西，本来是乾所传送的。虽然所移动的只是兑的口舌，但所传送的实际上是乾的言说【乾为言】。郑康成把“滕”作“媵”，但也解释为送，认为咸道已经极其浅薄，只是传送口舌言语来相互感应，其中不再有心志。这是另一种说法；不过把它解释为“送”，汉代儒者都是如此。▯【下卦巽、上卦震】子母易卦 由泰卦变化而来【▯【初爻前往，又有四爻来变化】；咸卦【▯【五爻来，二爻前往】。【侯果、蜀才、虞翻以及朱升等人的《易》都有推易法，见于卦辞之后；只有《本义》认为此卦从丰卦而来，这是变卦，与这里不同】恒卦：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。彖辞说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合。巽顺而行动，刚柔都相应。恒卦意味着长久，所以亨通、没有灾咎，利于守正，是因为能够长久地坚持自己的道路。天地的道，长久而不停止。利于有所前往，是因为终结之后又有开始。日月得到天的支持，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久完成其运行。圣人长久坚持自己的道路，天下便由此教化而成。观察事物所恒守的道理，天地万物的真实情状就可以看见了。雷和风成为恒卦，却不知道它们为什么能够恒久，只说亨通罢了，只说没有灾咎罢了。卦中还有两个“利”：一个利于守，一个利于行，也不知道为什么利于守、为什么利于行，只说都是有利而已。孔子解释说：“恒，就是长久。”这是什么意思？恒卦从泰卦而来，把泰卦初爻的刚变为四爻的刚，这是刚上；把泰卦四爻的柔变为初爻的柔，这是柔下。又从咸卦而来，把山泽不相亲和变为雷风相互配合。雷向上发动，风向下侵入，于是上卦震为动，下卦巽为顺。刚尊贵，柔卑下；恒卦是一阴一阳相互配合【震为长男，巽为长女】。恒卦二爻是上面行动、下面顺从；恒卦三爻是刚柔都相应【三阴应三阳】；恒卦四爻【彖传这样解释其义，认为四爻代表各种恒常之道】。大概泰卦中地在天上、天下在地，是偶然的道路；现在改变它，让长男居上、长女居下，那么道路端正而可以长久守持，这就是利贞。咸卦中艮男终于阳位、兑女终于阴位，是有终结；现在改变它，成为震男的开始，又改变为巽女的开始，这就是终结之后又有开始，利于有所前往。互乾和上震都象征行动，所以都是“往”；何况天地万物、日月四时，哪一样不依赖长久之道呢？难道圣人会与它们不同吗？〔原文数字、纪年保留：一两〕 只是恒卦最担心的就是不能恒久，所以卦辞说“恒亨”；至于各爻，仿佛是鉴于不能恒久便不能亨通这一点而作出的说明，并不是悖乱。卦象就是如此。泰卦为地天泰，而坎、离的卦位和纯爻都可以看见；所以从泰卦推易，就有天地，也有日月。如果震、巽、兑、艮周遍经历四时，那么咸、恒二卦也就都具备了。虞翻说：乾象征圣人，这又是从互卦来说的。“恒”字旁从“亘”，古书都如此；《说文》所说的“从舟在二之间”就是这个意思。唐人的书法因为避唐穆宗的名讳，有时去掉下面一画。而来氏梁山《易注》说：“《易》中的‘恒’字没有下面一画，左旁是立心，右旁是一日，这就是所谓立心如一日。”这实在是笑话。来氏的注解多半接近义理，但仍有牵强附会之处，像这一类，所以特意指出。

译象辞说：雷与风，就是恒卦；君子因此树立不可改变的方向【朱升说：从时间说，长久而不停止；从位置说，安定而不可改变】。初九：深求恒久，守正反而凶，没有什么利益。象辞说：深求恒久之所以凶，是因为一开始就要求得太深。用泰卦整个乾卦一索而得到女子，却甘愿让刚爻上进、柔爻下居，这是不向高处求取，而向深处求取，难道能够长久吗？终结之后又有开始，难道可以一开始就求得过深吗【“求”就是索取；必须这样解释，后面突然说“始求”才有意义，否则没有道理】？九二：悔恨消失。象辞说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。这是三个阳爻的开始。乾已经变成巽，一看到互乾的阳刚便感到欣喜，说“悔亡”，却实际上不知道悔恨为什么消失。大概二爻的阳本来属于泰卦乾的中部，而咸卦以五爻的刚中换成二爻，都是居中。孔子说“中也长久”，所以象辞说“九二悔亡”，传文也直接说“九二悔亡”。它之所以能消除悔恨，就是因为这个缘故。有人说这是此卦的主爻。九三：不能恒守自己的德行，或许有人承受它，羞愧；守正也有遗憾。【郑氏本作“咸”，不是“或”】象辞说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。九三处在三个乾卦的中间，在泰卦中是乾卦的终点，在咸卦中又是乾卦的起点，所以不能恒守终点与起点。并且它处在大坎的中间【整个卦体为大坎】，在下是巽卦的终点【内卦】，在上是兑卦的起点【互卦】；上下的终点和起点都没有固定位置，所以对于乾、坎、巽、兑来说都没有容身之处。乾代表刚健的德，处在坎中；坎为心，心又主急【见《说卦》】；急迫就不能长久，何况以巽德的躁动【巽为躁卦】遇到兑德的决断【兑为附决】？急、躁、决断，无非是不能坚持到一天终了的打算，它对德行不能恒久，到了什么程度啊！过去以为不能恒久的是位置，如今才知道不能恒久的其实是德行。难道德行不能恒久，却不引以为羞愧吗？德行不能恒常，羞愧也不能恒常，这大概就是所谓“或”吧？不知道使羞愧加深、使羞愧显现的是谁，却说不能是德行不恒常，这是不可能的。既然不知道使人感到羞愧的是谁，又怎么可以不恒常呢？内卦巽为女子，所以有羞愧之象。朱氏《易通》把“羞”解释为庶羞、荐羞的羞，认为妇女不能主持中馈，就会有别人代替她供奉食物；这对于巽的意义和羞的意义都说得通。然而怎么能确定“不恒其德”是说不能主持馈食呢？据《听斋杂记》说：明代土木之变时，南冢宰魏骥召集同僚上疏，请求拥立监国。恰逢钱塘客人陆时至，擅长《易》，魏骥请他占筮，得到《恒》变《解》【即九三爻】。魏骥说：“皇帝出奔而不能恒常，承受羞辱，这是必然的。现在变成负载而乘车，寇贼将要再次到来，这该怎么办？”客人说：“既然已经背负皇帝并且乘车，再来一次又有什么妨害？所担心的是守正反而有遗憾，只怕徒然固守反而造成遗憾。”魏骥说：“说得好。”于是改动奏疏，删除了这句话。第二天，客人拜访魏骥，魏骥说：“昨天占筮，没有大的凶象吗？”客人说：“大吉。”魏骥问：“怎么说？”客人说：“恒卦是大坎，三爻正处在坎中，所以有陷入之象。然而恒卦互体为乾，三爻凭一个乾卦巍然处在三个乾卦之间，仿佛无论到哪里都可以成为君主。现在一变成为解卦，就已经解脱了。而且解卦的卦辞【彖辞】说：‘利西南。’西南就是所驻守的地方。又说：‘其来复则还复也。’所谓来复，就是返回复归。恒就是长久；日月得到天的支持而长久照耀【这是恒卦彖辞】。如今解卦的互体，正处在两个坎互夹离的中间，▯坎为月，离为日，难道不是日月由幽暗而重新明亮吗【这里采用姜维的话】？‘大明’正是我国的国号，难道不是返回国家吗？” 只是解卦有两个坎、两个离，但上面的离还不完整【上卦震缺少上九，这似乎是指监国者】，还需要等待。后来寇贼果然再次到来，明军作战获胜，英宗最终返回京城并复辟，果然像先前预见的那样。九四：田野中没有禽兽。象辞说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？以整个坤卦为田野，却让九四成为大坎的豕，按理说田中应当有禽兽；但试试看，这是什么样的田，能够有禽兽呢？坤变成震，田野已经成为道路【震为大涂】；以兑变兑，禽兽全都逃脱【以咸卦的上兑变为互兑，都有毁坏、脱离的象】。大概初爻上升成为四爻，阳爻居于阴位；在彖辞中称为“刚上”，在象辞中则称为“不当位”。况且以兑变兑，本来是初爻的位置，不是二爻的位置【咸卦的兑为初九，现在的互兑为九二】。六五：恒久守持自己的德行，守正；妇人吉利，丈夫凶。象辞说：妇人守正则吉，是因为一心一意地跟从而直到终了；丈夫应当以义裁制，却跟从妇人，所以凶。五爻从咸卦而来，原来居于二爻中位的柔爻，如今居于五爻中位，仍然是同一位置【指中位】，也仍然是同一种德行【指柔】，所以恒久，也可以守持【指守正】。第五爻本来宜为阳位，但以咸卦九五退让，变成六爻，以与二爻相应。假如五爻是妇人，那么与二爻相应就是吉利，所谓一心一意跟从而直到终了。假如五爻是丈夫，就应当以义裁制，难道可以反而向下跟从妇人吗？这样就是凶。上六：震动恒久，凶。象辞说：震动而求恒久，处在上位，最终大无功。上爻是震卦的第三爻，“振”就是震。《公羊传》说：“震之是什么意思？就像说振振然。”所以古代儒者的《易》本大多把“振”作“震”；震就是动，动就不能恒久。震卦有所前往而能够建立功业，是因为它能够恒久，是因为它终结之后还有开始。如果竟然以震动作为终结，就只知道有终结而不知道有开始，却想要它建立功业，能做到吗？三爻是巽卦的终点，巽为女子，所以有羞愧；上爻是震卦的终点，震为男子，所以凶。恒卦本来可以亨通，但震已经不能恒久，却还说“恒”、说“震恒”，这就是恒卦难以亨通、不恒之处内有羞愧而外有凶象的原因。象意就是这样。《仲氏易》卷十四

译钦定《四库全书》《仲氏易》卷十五 翰林院检讨毛奇龄撰写 ▯【下卦艮、上卦乾】聚卦【四阳二阴】遯卦亨通，小事利于守正。彖辞说：遯卦亨通，是因为退避而得到亨通。刚爻处在相应的位置，顺应时势而行动。小事利于守正，是因为阴气逐渐增长。遯卦所处的时势和其中的意义，真是重大啊！遯就是避，违背而离去。天与山彼此相望却不相连接，往往彼此背离而离去，像退避一样，所以叫作遯。只是四个阳爻、两个阴爻，阳多阴少，似乎应该是阴避开阳；但阴爻少而在内，阳爻多而在外。处在内面的有日渐前进的趋势，处在外面的有日渐消退的形势。前进是从内向上，消退是向外退去；从卦来说叫作天退避山，从爻来说就是阳退避阴。遯卦在十二辟卦中属于六月卦；六月是未月。午月生出一阴，未月生出二阴，现在才有两个阴爻。阴爻一进就是否卦，再进就是观卦，三进就是剥卦，到了亥月六阴才形成。所以《诗经》说：“蟋蟀在堂，岁聿云莫。”蟋蟀在季夏居于墙壁【《月令》说季夏之月蟋蟀居壁，《逸周书》说：“小暑之月温风至，再过五日蟋蟀居壁”】，推算它在堂上之时【也就是居壁之时】，刚好是六月；但有忧患意识的人听到这句话，便以为一年忽然已经到了末尾。遯卦为什么偏偏不是这样呢？所以说：“遯亨”，就是退避便能亨通。刚爻当位，是阳在上。所谓应，是初爻应四爻，二爻应五爻。所谓顺时而行，是说观察时势，已经可以行动了。” 遯卦又说“小利贞”，意思是小者应当利于守正。这是为什么呢？因为阴气逐渐增长。小者就是阴。遯卦顺应时势而行动，以大退避小，其中有它的意义。郑康成说：“艮为门阙，乾有刚健之德，而互体中有巽；巽有进退的象。所以君子一走出门，行动就有进有退，这叫作遯。”遯卦取象本来就是这样。这一聚卦没有可分之处；侯果说它本来从乾卦而来，已经不合通常的体例；朱子作变卦，又认为它由大壮卦变来，这也是变易而不是推易。侯果又说殷代的父师可以对应二爻，颍滨巢许可以对应上爻；宋衷也有姜太公退避殷、四皓退避秦的比喻，于是宋代以后解释它的人便竞相引用各种史事来印证。唉，这与《易》的义理有什么关系呢？晋朝渡江以后，宣城太守殷祐任用郭璞为参军。有一种东西像牛，脚很低，类似大象，力气很大，却行动迟缓，来到城下。殷祐准备埋伏捕捉它，于是让郭璞占卦，得到遯卦变蛊卦▯。卦辞说：艮体连接乾【遯卦下艮上乾】，那东西强壮高大；是山中潜藏的畜类【蛊卦上艮为山，互兑为潜藏】；不是犀牛，也不是老虎【坤为犀牛、老虎，因为中间夹着两个阳爻，不能成坤】；身体与鬼相并【三个阴爻为鬼，蛊卦三阳三阴合并成卦；又《乾凿度》以艮为鬼，贞卦、悔卦两处都见艮，所以说“鬼并”，也可以这样解释】；精气显现为两个午【离是五月卦，为建午；三爻至上爻构成大离，是两个午；或者用《火珠林》的方法，说二、四爻都属午，二者都动而显现两个午，这不对】；按法应当是禽兽【离为雉，巽为鸡】；但没有两翼【是说它没有两只翅膀】；于是受到一次创伤【遯卦四阳中有一爻受伤，即一创】；返回原来的别墅【是说遯卦只伤乾卦的一画，山仍然如故，所以蛊卦上面的山返回原来的别墅】。按卦名来说，这就是驴鼠【乾为马，艮为鼠；遯卦上乾下艮，而艮体连接乾，四个乾爻已经变成驴的形状，所以是驴鼠】。考察这次占筮，《晋书》没有解释；如今用推易法解释它，与周太史解释筮卦没有不同。这些卦辞有韵，正是古法，见《蛊卦》。占卜结束后，埋伏的人用矛刺它，刺入一尺多深，于是它逃走，不再出现。郡中的纲纪官向祠中的巫师询问，巫师说：“庙神不高兴，说：这是防亭的驴山君和鼠山君，偶然到荆山去，暂时经过我这里，怎么能容许你们触犯它呢？”事情的应验就是如此。象辞说：天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们而保持严正【正因为退避，所以不憎恶；正因为严正，所以能够退避】。初六：退避在最后，危险；不要有所前往。象辞说：退避在最后而有危险，不前往又有什么灾祸呢？遯卦有四个阳爻，初爻和二爻都是从阴爻的角度来限制退避；上爻是首，初爻就是尾。何况遯是向外退，而我却在后面追赶它，这就是追逐其尾。阴本来想驱逐阳，但势力还没有强盛，于是只能跟随并牵制它，因而有尾随退避的象，意思是阴爻追在阳爻后面，使阳爻停下。艮就是停止【内卦】，又有危险；想要前往追随，不可以前往。四个阳爻还很多，只凭初爻刚刚增长的阴爻就想追赶它，还不是时候。六二：抓住它，用黄牛皮制成的皮绳捆住，没有什么能够胜过这种束缚。说。象辞说：用黄牛皮捆住，是为了使心志坚定。二爻也是阴爻，想要阻止退避却不能阻止。下卦艮为手指、为拘束，正对着互巽的绳索【巽为绳】，自然有捆缚牵制的象，于是跟着抓住它，使心志坚定。并且艮体有一半是坤，坤为牛，为中色【中色为黄】；卦体只有一半，尚未完整，只有皮革而没有皮肤，于是就用黄牛皮制成皮绳来捆住退避者，谁能说它能够逃脱？但巽是倒置的兑，二爻正当兑口毁折、脱离之处；虽然用艮来阻止它，它却早已脱开，已经退避了。“莫之胜脱”仍然是说不能胜过它的脱逃。九三：牵系退避，有疾病和危险；蓄养臣仆妾媵则吉。象辞说：牵系退避的危险，是因为有疾病而疲惫；蓄养臣仆妾媵则吉，是因为不能处理大事。【“繋”字，李氏《易解》、陆氏《释文》都作“系”，是通用字】九三从卦来说，山应当是阻止退避的；从爻来说，却是四个阳爻中率先退避的。只是退避的位置处在下方，与两个阴爻相邻，而它的卦体最终又与艮止相始终，所以在这里产生牵恋，也不是没有可能。牵恋就会有疾病，有危险。艮的刚爻只有一半，因而成为坎；坎为疾病。幸而艮又为阍寺，处在宫门内外之间。初爻以艮男之下的柔爻为人臣，二爻以巽女【互巽】之下的柔爻为人妾，而我以门阙之刚跟着蓄养他们，于是阴固然牵制阳，阳也因此牵制阴。可以和它谈小事，却不能和它谈大事。有什么不吉利呢？这就是以不退避来实现退避，真正深入于退避之道；也是退避的开始。九四：喜爱退避，君子吉利，小人不利。象辞说：君子喜爱退避，小人则不利。四爻与初爻相应，是相投合的对象；我跟随而退避，对方是君子，即使不与我相亲，也还不算不利。初爻虽然增长，但三个阳爻还没有消退【三个阳爻都变为阴爻才成为否卦】；小人却不是这样。九五：美善地退避，守正则吉。象辞说：美善地退避，守正则吉，是因为使心志归于正。