仲氏易卷二十六

译既济、未济两卦都取象于涉水济渡。既济的初爻还没有经过坎水，却说沾湿尾巴；未济的终爻已经越过坎水，却仍说沾湿头部。因为上下的互卦都是坎，都是水。既济沾湿首尾，未济也沾湿首尾，是因为一旦求取济渡，无论已经济渡还是尚未济渡，都没有不沾湿的。只是未济的《彖传》只说沾湿尾巴而止，所以叫作“未”，表示此时还没有继续完成。六二：妇人丧失了头饰【子夏传作“髴”，荀爽作“绂”，堇遇作“弗”】，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后得到，是因为走的是中道。离为中女，六二又正处在离的阴爻、阴位，所以也是妇人。这个妇人本来是泰卦乾中的阳爻，移动进入坤五而成为坎中之爻。在泰卦时，乾为头，互卦震为头发【都见《说卦》】；如今变成坎，头发和头饰已经丧失，说明必定先有盗贼夺取它。夺取它的是坎【乾二的头、震初的头发变成坎，所以由坎盗取。王肃说：坎为盗，离为妇；头饰空缺，正邻近盗贼】。既然坎盗取了它，就应当针对坎追赶，但不要追赶。二、五都走中道，以中位易中位，合二、五而成七数，所以七日应当得到。所谓二、五相应而七日得到【王肃说：不要追赶，自然会得到，因为行中道；二、五相应，所以七日得到】，即使尚未济渡，难道不就是正在济渡吗？“茀”与“髴”相通，都是头饰。虞仲翔说：“指的是浓密的头发。”乾为头，乾二变入坤而成为坎；坎为盗，所以妇人丧失头发。王辅嗣也说：“茀是头饰。”因此子夏传直接写作“髴”字，可以作为证明。若荀氏写作“绂”，是因为把“茀”误作“芾”。虞氏说，俗说把头发解释成妇女遮膝的茀，这是不对的。至于其他儒者用车笰来解释，茀字也确实可以相通。笰只是妇人身上的头饰，因此可以专称为妇茀；若说车茀，那么凡是巾车都有车笰，如蒲笰、藻笰之类，妇人所乘的车只有翟笰，因此应当说妇人的车笰或翟笰，哪里可以单用“茀”一个字来归属于妇人呢？何况汉、晋以前的儒者从来没有把茀解释为车笰的。有人说：“笰和茀不同。”《尔雅》说：“车前叫鞎，车后叫笰。”笰就是遮蔽。因此《周礼》写作“蔽”，毛晃《增韵》把茀与笰相通，熊忠《举要》便指出这是错误；这也是最有根据的说法。至于“七日”的解释，孔子的《象传》已经明说了，这与震卦六二“勿逐，七日得”的解释本来不同。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。《象传》说：经过三年才战胜，是因为疲惫【陆绩作“备”，说应当是“惫”】。三爻由益卦上爻的阳刚下来，成为九三。上爻处于高位，阳刚象征君主。正当益卦之时，九三处在互坤之中，又正当互艮的初位。坤为方，艮则是鬼方防守的门户【见郑注】。西北的戎族，有称作“西落鬼方”的，殷代武丁曾经讨伐过。武丁就是高宗。从上位以尊贵的刚爻下来讨伐鬼方，难道能说没有成功的可能吗？然而从上爻到九三，已经经过三年。九三处于坎卦之间，坎为劳苦，所以也已经疲惫了。只是坎夹着两个阴爻，从现在开始，难道没有小人趁机觊觎吗？这就是不可任用小人的意思。《彖传》说“小者亨”，是说不要使小人得势。汉代匡衡的奏疏说：“成汤教化夷俗，使鬼方归服。”《西羌传》说：“殷室中途衰微，诸侯都叛乱，直到高宗征讨西戎鬼方，三年才战胜。”这是实际发生的事情。大概鬼方本来是商代先王的属国，高宗所讨伐的是叛乱者。程传说：“高宗一定是商代的高宗”，似乎认为这是假设出来作为卦象的事情，其实不是。九三又以离卦的第三爻而处在互坎之中，离为戈兵，坎为寇盗，所以有这样的卦象。鬼方如果在北方，又称为西落、西北，正是乾卦第三位的方位【高宗讨伐叛乱，正是中兴贤明君主所做的事；宋人却动辄以好大喜功来指责他，甚至认为“不用小人”是因为高宗误听小人的话才去讨伐鬼方。“小人勿用”这句话，是说在战胜鬼方以后，与师卦上六“开国承家，小人勿用”完全相同。如果把小人说成兴兵的原因，那么一定要像宋朝那样国破君亡、绝不兴兵，才算君子吗？汉武帝自我申辩时，尚且以齐襄公为九世复仇作理由，何况西落鬼方本来是成汤所征服的，后来因商室中衰而叛离；如果不是高宗这样的圣主，就一定不能使它复兴。只是拘泥的儒生把黩武的说法横亘在胸中，于是竟想用它来评判古代君王的高下，真是荒谬至极。这正是说救济世间的困难。六四：繻【《释文》作“襦”，子夏、王廙本作“襦”，《说文》作“需”，王弼说“繻”应当作“濡”】有衣袽【《说文》作“防”，指破旧的絮；京房本作“防”，子夏传作“茹”】，终日戒备。《象传》说：终日戒备，是因为有所疑惧。咸卦形成大的坎象，而九三、九四、九五三个刚爻连续相连，就像船渡水一样。九四从九三下来，初爻的阳刚中间空虚，于是船的缝隙和漏洞产生了。船漏水就会濡湿，这就是六四称为“繻”的原因。繻就是濡湿【见王氏注】。只是有破旧的絮可以堵住船漏，所以破絮称为袽。六四在咸卦时所说的情形，是处于三个刚爻之间，连续相连如船，这就是互乾。乾为衣，去掉乾的中爻而显出缝隙，衣服已经破了。于是把这件破衣填塞在互乾之中，就像用破絮堵住船漏一样，因此虽然被水濡湿，却还有衣袽可以堵漏。不过，破衣真的可以依靠吗？船有了裂缝，要用臭败的絮来堵，而且要反复堵塞一两次、三次；即使侥幸渡过，也怎么能不戒备呢？《系辞传》说：“四多惧”，惧就是戒备。《象传》说“有所疑”，疑也有惧怕之意。离为日，六四处于互离之中，又正当下离的尽头，所以说“终日”。又说“疑”，是因为六四处在咸卦互巽的第三爻，巽本来就有疑象。“繻”是有文彩的丝织品，就是汉代以帛边的繻头作为关门符信的繻。因此旧说把“终日戒”解释为关防严密的戒备之意，这实际上是用汉代制度解释《周易》。如果直接解释为衣服，就成了“衣服又有衣服”，没有道理，而且也与渡水的意义不合。

译虞氏《易》说，讨伐鬼方三年，行军的人诉说劳苦，衣服全都破败了，鬼方的百姓仍然有人进行劫掠，所以要终日戒备。这样说成在收兵之际还担心敌人偷走自己破败的衣服，岂不是笑话？考察《说文》引用《易经》作“需”，有“衣防需濡”的通假文例；王辅嗣的注直接说“繻”应当作“濡”，这仍然是汉晋学者有师承依据的说法。至于“袽”“防”“帤”同音，都是用来堵塞船漏的破絮，所以徐锴说：“帛臭，臭就是破败。”《黄庭经》说：“人间纷纷臭如帤”，也是指臭败之物。《尚书·盘庚》说：“若乘舟，汝勿济，臭厥载”，竟然把“臭”解释为破败、漏坏之义。看来“帛臭”这个名称，原本就是因用来治理船漏而称为“臭”的；这正好与船被濡湿的说法互相发明，学者应当仔细考察。九五：东邻杀牛，不如西邻举行禴祭，实际得到的是福祉。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻合乎时宜；实际得到福祉，是大吉到来。九五从泰卦乾中的阳爻推移而来，填入坤卦的中阴，于是阴阳互换而分出东西。坎为水，与西方属金相配，所以说西邻；离为火，与东方属木相配，所以说东邻【虞氏《易》以震为东、兑为西，震发动五爻而杀坤，兑发动二爻而成离，因此说五为东邻、二为西邻，大错】。即使处于既济之世，国家不能有两个同样强大的中心，但从水火相互对应来看，仍然像邻国彼此分立。万物都已经得到调济，各自主持祭祀：东方把乾的牲畜变成离牛，又加上坎所象征的刑刃【坎为刑律】，所以是杀牛；西方把坤的牲畜转成坎豕，又承接夏离所象征的礼，所以是禴祭【禴是夏祭之名，离为夏、为礼】。奢侈不如俭约，衰微不如盛大；冬天举行烝祭用牛，不如夏天举行禴祭用猪，这就叫合乎时宜。得到时宜，吉祥的到来就会很大，难道只是“小者亨”而已吗【考察《坊记》说：君子不因菲薄而废弃礼，也不因华美而淹没礼；如果不合礼，即使美好也不食。该书引用《易》说“东邻……”；应劭又说，泰山不接受季氏的享祭，而《易》赞美西邻的禴祭。这些只是依据“不如”立论，并不是解释《易》的意义】。李氏《易解》记载崔憬的说法，以周受命之日为解释，并说：考察《尚书》，克殷那一年，四月初见月明，周王从商地来到丰地，丁未日在周庙祭祀；四月是殷历的三月，属于春季。这就说明西邻的禴祭合乎时宜而得到福祉。推究他的意思，似乎是说四月克商以后来到周庙祭祀；假如当时还在商地，时令尚是三月春季，春季应当举行郊祀、杀牛祭祀；如今已经成为周历四月，四月只有夏祭禴祭。因此，商地杀牛不如周地举行禴祭，一个是失时，一个是得时。这个说法很巧妙，但崔氏原文却以上卦坎为月，月亮出现在西方，所以称西邻；以下卦离为日，太阳出现在东方，所以称东邻。这本来是康成的旧说：把东邻解释为纣的国中，把西邻解释为文王的国中，也属于康成《坊记》注的说法。朱氏既然承袭郑氏之说，把东说成坎、把西说成离，却又说九五居尊，不如六二得时；这对卦义和爻义都无法解释。后来他又说应当是文王与纣的事情，这就把九五当作纣、六二当作文王，又与康成的旧注不相合。再考察《象传》“吉大来”一句，文意曲折难明；从来没有说吉祥在二爻而“大来”在五爻。程传解释“大来”说“亨小，初吉，就是这个意思”，那么把“亨小”说成吉祥，如何能使“大”字通顺？况且六二丧失茀饰，难道还会“大吉”吗【东海世子的母亲生病，郭璞占得明夷变既济，说：“不宜封国。坤为国，坎使它折损。”这就是此爻的意思】。上六：水濡湿了头部，危险。《象传》说：水濡湿了头部而危险，怎么能够长久呢？上爻把益卦巽的首部变成坎，形成坎陷，不要以为已经渡过了水；头部已经被水濡湿，虽有吉祥也仍有危险。所以说：阴柔不能停留，渡水也不能长久。这就是所谓最终又会陷入混乱。▯【坎下离上】　三易卦 易　否▯【五来二往】【又易】恒▯【三往上来】损▯【初往四来】未济，亨。小狐狸将要渡过水时，濡湿了尾巴【《史记》引用作“狐狸涉水，濡湿了尾巴”】，没有什么利益。《彖传》说：未济，亨，是因为柔爻居中。小狐狸将要渡过水，却还没有离开中位。濡湿了尾巴，没有什么利益，是因为没有接续到终点。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。把既济反过来就是未济。既济说“亨”，未济也说“亨”，因为未济最终能够济渡。既济以阳爻开始而以内柔居中，所以说“柔得中”；未济以阳爻结束而以外柔居中，也说“柔得中”。内外都各有一个中位。只是“得中”不分内外，而“出中”有内外之别，既济和未济由此判分。中就是极，是我所守的地方；济，是由这里到达那里。正当既济之时，水在外、火在内，从中位渡出去，水已经离开这里。如今是未济，火在外而水反在内，刚一涉足水就已经把它濡湿；要由这里渡出去而离开中位，形势就非常困难。所以内卦坎为水，但这里不直接以水作象，必须借用事物来象征，那么坎应当是狐狸【见《九家易》】；而且不只是狐狸，内坎为狐，三五的坎应当为小狐【见何氏《订诂》】。小狐狸渡水，正处在坎卦阳刚之外、离卦阳刚之内，正是所谓一阴柔爻居中的情形，但终究不能离开中位【“未出中”三字正是“未济”之“未”的极大关键，从来没有人指出】。因此是几乎渡过而仍未渡过。所谓“汔”，就是接近、几乎；“汔济”并不等于已经济渡，所以说“未”。阴不能永远停留在阴位，否则道路就穷尽【见上卦】；阳也不能永远停留在阳位，否则阴阳都会穷尽【《杂卦传》说“男之穷也”，指阳穷；《序卦传》说“物不可穷也”，“物”兼指阴阳】。穷尽之后还要接续，所以说“续终”。如果能够接续下去，未济最终就会变成既济。虽然说濡湿尾巴、没有什么利益，又有什么妨害呢？既济六爻的阴阳都得位，未济六爻的阴阳都不得位，但刚柔在内外仍然能够相应，怎么会不能终于成功呢？既济求渡，未济也求渡；既济不能穷尽，未济也不能穷尽，于是《易》的意义就完备了。文王用未济作为全《易》的终结，正是这个道理。狐狸善于涉水，而且尾巴很长，所以涉水时必然会濡湿尾巴。古语说“狐狸想渡河，却无法顾及尾巴”，可以验证我的说法，见前卦【《史记》中春申君引用《易》说“狐狸涉水濡湿尾巴，说明开始容易、结束困难”；韩婴《诗传》说“官职在功成时懈怠，疾病在稍愈时加重”，引用《易》的“小狐”云云，都是接续终点的意思】。《象传》说：火在水上，就是未济；君子因此谨慎辨别万物，使各类各居其位。

译“物”指阴阳，就像说坤是阴物、乾是阳物。“方”指位置，就像说“先依据言辞而揆度其方向”。辨别之后，万物自然分开，这就是所谓分；各自居处之后，同类自然聚合，这就是所谓聚。这是文王推演《易》的一种方法，而孔子在《系辞》中揭示了它的开端【“方以类聚，物以群分”】；在六十四卦《大象传》的末尾，又直接阐明并总结了这一篇，三次表达同样的意思。因此，乾坤是聚合的开始，既济、未济是分辨的终结；聚合的开始就是居方，分辨的终结就是辨物。在这一卦六爻中，奇偶爻分别排列，就是辨物；奇爻自成奇类，偶爻自成偶类，就是居方。所以孔子在《说卦传》中都用方位来概括【如震为东方、离为南方、乾为西北方等】，在《序卦传》中都用万物来概括【如“物生必蒙”“物稚不可养”等】；而《杂卦传》说“否泰反其类也”，《序卦传》说未济“物不可穷也”，就是因为否泰是既济、未济推演变化的来源。《杂卦传》揭出“类”字，表示同类聚合；《序卦传》揭出“物”字，表示万物分群。真是精微啊！初六：濡湿了尾巴，感到羞吝。《象传》说：濡湿了尾巴，也是不知道极限在哪里。初六在损卦中居于四位，是尚未离开中位的时候；如今受到阳刚的摧折，变易后处在水边，与中位相距更远。然而它处在坎陷之中，却想着求得济渡，于是尾巴已经濡湿了。这样哪里谈得上济渡呢？中就是极【《广韵》说“极，中也”；房屋的栋梁也叫中】。中极其遥远，虽然遥望也还不能到达，却已经撩起衣裳、踏入水中，这也就是不知道极限究竟在哪里。考察既济的初爻，也有“濡尾”“曳轮”的话；此卦把它们分别放在初、二两爻，是因为各爻的意义有所不同。王辅嗣不明白象数，自己创立义例，一概用君臣比应强行配合卦位来解释《易》，后世解《易》的人全都遵从他，《易》怎么能不长期晦暗呢？九二：拖着车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而行正。互坎象征车轮在前面，阻碍而不能前进，与既济的“曳轮”相同；阳爻居正中，居中而行正。只有否卦九五的变化能够做到守正。卦中三次说“贞吉”，都是以能够守持为意义。未济不急于求渡，所以最终能够渡过；九二具备这一点。六三：未济时前进则凶【朱氏《本义》认为“利”字上疑有“不”字，是传写错误】；有利于涉越大川。《象传》说：未济时前进则凶，是因为所处爻位不当。六三以恒卦乾中的中爻变化为震，阴柔虽然处在乾、震之间，却都具有刚强勇猛、急于出征的性质；而这里本来正是不能仓促济渡的时候。不过，内卦坎所象征的河川，已经越过了险难的中段，已经涉水而过了。向前进军虽然凶险，但有利之处正在这里。所谓“位不当”，是说处在正互两坎之间，并非适宜济渡的位置。这与上爻“虽不当位”的意义不同。未济六爻都不得位，难道只有六三不得位吗？朱子怀疑“利涉”上面有“不”字，这里也已经涉及这个意思。《易学四同》于是增添了一个“不”字，可见著书应当如此谨慎。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，讨伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。未济总要守正，九四凭借守正而济渡，这正是守住中位、将要出险的时候。只是未济的九四，就是既济的九三；虽然劳逸不同，功过也不同，但它们为了振兴事业、谋求济世，事情是一致的。所以九四在损卦时，处在外卦艮和互卦坤之间，取初爻的刚爻填入坤中；艮是鬼方的门户，因此说“讨伐鬼方”。这与既济有什么不同呢？只是此时应当震动，九四所处的是互震，也就是震；此时应当行赏，九四填入互坤，正是开国承家、获得赏赐。因此同样是三年【从初爻到四爻也是三个位次】，但一边疲惫，一边受赏，劳逸和功过顿然不同。坎为志，功业完成而得到赏赐，所以说“志行”。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信则吉。《象传》说：君子的光明，其光辉本来就是吉祥的。六五从二爻推移而来，在天中成为离日，并使坤众成为坎，以承受日光。这就是君子的光明，也是离的中爻与坎的中爻相互诚信相应。这是得中而济渡，所以吉。坎、离的中爻相合，就像符信相合一样，因此凡是坎、离都有诚信相应的象。称为君子，是因为五本来是阳位，阳象征君子。至于《传》用“晖”来解释“光”，晖是光的根本。这是追溯根源来说：这个离五本来是由否卦的乾中爻而来，追溯日光以显示天光，所以说“其晖吉”，意思是它的光辉早已吉祥。考察《周礼》，以观察灾异之官掌管十种“煇”，“煇”就是“晖”字，都是说光气向内收敛。因此《诗经》说“庭燎有煇”，是说天将破晓时，火光将要收敛。管辂说“日中有光，朝日为晖”，正是因为正午阳光发散，清晨阳光收敛。程朱认为晖是光的发散，正好相反。而且文辞没有证据，怎么可以这样凭空杜撰呢【《晋史》载孙登对嵇康说：火产生以后有光，不是具备光才有用，而是要使用光才有结果；人生来有才，不是具备才就有结果，而是要使用才有结果。所以使用光在于得到薪柴，使用才能在于懂得守正。这也是以“贞吉”解释光明的说法】。上九：有诚信地饮酒，没有灾祸；如果濡湿了头部，有诚信也会失去正道。《象传》说：饮酒而濡湿头部，也是因为不知道节制。这是最终将要济渡的时候，却拘泥于一定能够济渡，反而仍然没有济渡。因此卦以未终结，爻也以尚未实现的意思作结，认为只有这样才可以继续接续终点。上九以恒卦乾的中爻变化而成为互坎的首部；此时下坎和互坎都已经出了险。既然这样求济，就再没有水可作为阻碍。先前离、坎相互诚信，是以水火相交而有诚信；如今已经出险而处于高位，坎有酒樽【见坎卦】，离以鼓乐歌舞来享用它，所以这里的诚信又表现为饮酒。饮酒有什么过错呢？等待时机以求济渡，暂借宴饮娱乐，正是守正者所做的事；只是又濡湿了头部【“濡首”终究是说饮酒，考察《象传》把“饮酒”“濡首”连续说出即可证明本义；如果反而说成像狐狸涉水濡湿头部，就是使《象传》的文意没有道理】。所谓头，就是乾【《说卦传》说乾为首】。恒卦乾的形体加在坎上，好像把乾的头整个埋进坎所象征的酒中；溺于河水尚且可以救，溺于酒却无法救了。所谓“有诚信”，在这里反而失去了正道。初爻因为急于济渡而不知道极限，如今又因为认定必然济渡而不知道节制。节就是时，在中位就是得到时机，时机就是节制。开始济渡和最终济渡，都不能这样自恃。虞仲翔极力推举推易的方法，却不能把各层关系全面推演到底，正是如此。

译上九也知道乾在坎上象征濡湿头部，但只知道未济由否卦推演而来，不知道又由恒卦推演而来，于是只举出否卦推演的例子说：乾为首，五爻发动，首便处在酒中。也就是否卦三爻的乾为首，五爻下降而成为二爻，于是上卦乾的首埋在下卦坎的酒中。这个说法不能说不精密准确，比世俗那些只谈象、只谈数的说法高出十倍；但不知道这是五爻的解释，与上九有什么关系呢？世上想要得到其中道理的人，仔细观察这一点，就可以想通一大半了【否是二、五两爻推演，恒是三、上两爻推演，损是初、四两爻推演，所以三、上只推恒卦，不涉及否、损卦，其余也依此类推】。《仲氏易》卷二十六 <经部，易类，仲氏易> 钦定四库全书 《仲氏易》卷二十七 翰林院检讨毛奇龄撰写 《系辞传》上 这是《十翼》中的文字。旧说把《上彖》《下彖》《上象》《下象》《上系》《下系》《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》称为十翼。其中这两篇，是继解释《彖传》《象传》之后，专门解释周文王当时创作《易》、撰写卦辞的意义，所以称为“系辞”；“系”就是连接、附属。只是说附属辞文是指文王，因为辞中早已有“系辞焉而明吉凶”“与系辞焉而命之”等话，难道会是孔子自称吗？所以旧说把它称作《系辞传》。王肃本、李鼎祚本都作《系辞上传》《系辞下传》【考察侯果也有“下系有天道、地道、人道”的话，早于王弼。宋人说上下篇的划分始于王弼注，不对】。只有《史记》引用“同归而殊途，一致而百虑”时称为《易大传》。有人说司马迁曾向杨何学习《易》，杨何自己作过传【有人误作“迁自为传”】，所以特意加“大传”二字以区别。大体上，这两篇传都阐明推易、分聚的法则，并把它们归属于卦辞、爻辞的体例；虽然反复说明卦、爻的大义，也讲到蓍筮、布揲等方法，但根本在于附属辞文，所以称为“系辞”。至于转易的意义，《杂卦传》有所说明；至于对易，《序卦传》旁及其义；到了《说卦传》，则借此解释经文，这与《尔雅》解释《诗经》的体例相同，详见《系辞传》下。天尊贵而地卑下，乾坤的位次就确定了。卑下与高上陈列出来，贵贱的位次就确定了。动与静各有常态，刚与柔就分明了。方位依据同类聚合，万物依据群类分开，吉凶就产生了。在天上形成象，在地上形成形，变化就显现出来了。乾坤确定了位置，于是整个《易》的道理都显现出来。六子的根本在乾坤，《周易》以乾坤为首，也是这个原因【夏易以艮为首，商易以坤为首，则不同】。于是又根据位置的卑下和高上【就是尊卑，因为卦爻从下往上排列】，确定重卦的法则；有的在下，有的在上，彼此区别，卦位和爻位的贵贱也由此确定【卦位如剥、复分出生死，否、泰分君子小人；爻位如二爻主誉，四爻多惧，三爻主凶，五爻主功】。再仔细考察六十四卦，其中有多少属于变易，有多少属于交易。变易是阳变为阴、阴变为阳；变化的就是动，不变化的就是静【如乾变坤，则阳动而阴静；坤变震，则阴动而阳静】。交易是以下卦与上卦相交，以八卦与六十四卦相交；上面发动、下面接受交合【如下乾上乾，则上动下静；下乾上坤，则坤动乾静。这是进一步说明伏羲画卦以开始推易，详见卷二】。根据它们或动或静的状态反复审察，使之各有常度，于是其中有刚、有柔，也有柔而刚、刚而柔，刚柔便由此分明。〔原文数字、纪年保留：二卷〕 刚柔就是阴阳。阴阳既然分明，