仲氏易卷二十

译《象传》说：泽中没有水，就是困。君子由此领悟，应当把生命交付给命运，以实现自己的志向【“致命”犹如说把它交付给命运；“遂志”就是使志向得到实现，这些都是处困的方法】。初六：臀部困在树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能见到人。《象传》说：“进入幽暗的山谷”，幽暗就是不明。处在困境中就会一同受困，难道只是阴爻困住阳爻吗？阳爻也会困住阴爻。下体象征臀部，两个阴爻空豁地排列，正是坎卦下方阴爻的位置；又有一画横在眼前，好比坚硬的木头【坎象为坚硬而多心的木】，有根株却没有枝叶【木在土下为根，在土上为株；如今只在初爻地位之上，所以是树桩】。后面既不能作为凭靠，坐着向前又像关着门栓，动辄受阻，这就是臀部困在树桩上的情形。既然不能出来，就应观察自己进入了哪里。坎有重重的深坑，而这一爻处在最下方，正像幽谷；一旦进入其中，就经历坎险的终点，势必要三年【王昭素说：从初爻到四爻，经历三爻，所以是三年】。虽然二、四两爻互成离，仿佛睁眼向下观看，但终究什么也看不见。这是因为离本来象征光明；不幽暗就是明，幽暗就是不明【郭京把“幽不明也”的“幽”字删去，实在荒谬】。九二：困在酒食之中。朱绂正要到来，利于举行享祀。出征凶险，但没有灾咎。《象传》说：“困在酒食之中”，居中而有喜庆。这是阳刚真正受到困厄，但它所受的困与阴爻不同。二爻本是士的位置，又以阳刚居之，正处在成为君子、大人的关口；它的困，是酒醉饭饱过度造成的。坎象征酒，兑象征口和食物【何氏说：未济和坎都说到酒，需卦中爻有兑，也兼说酒食，可以验证】酒食过度，难免有所失误；而且二爻从否卦而来，用坤所象征的衣裳之饰遮蔽着离所象征的朱色【否卦下卦为坤，象征衣裳；绂是衣裳之物，互卦离象朱色】，又将要来到互巽所象征的大腿之间【二爻正承接互巽的大腿，绂正是遮蔽大腿的服饰，《诗经》说“赤芾在股”；芾、绂相通】。这样看来，它困在衣冠服饰之中的情形怎样呢？所幸坎为伏神，所以把它用于享祀，朱芾鲜明，仍然有利。衣服和带子造成束缚，酒食造成饱胀，登堂降阶、进献祭品，本来不算痛苦；只是如果因此以为可以出征，那么在困时处困地而轻率妄动，恐怕还没有得到适当的处所。考察“绂”字，它就是“韠”，是遮膝的服装，与“韨”“黻”同字。《左传》写“黻珽”，杜预注作“韦韠”，可以证明这一点。只是《说文》说天子用赤绂、诸侯用朱绂，各有不同【陈氏《捷解》引文说：天子纯赤，诸侯黄朱，士赤朱；此爻在离中为黄朱，也说得通】。只有汉儒注《易》，大都概括说是祭祀的服装，不加区别。比如郑氏说，初爻辰在未，未上值天厨，所以有酒食；四爻的辰在午，午具有离的朱赤之气，所以有朱绂；这些说法都无法解释。六三：困在石头旁，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。《象传》说：“倚靠在蒺藜上”，是乘驾刚爻；“进入自己的宫室，却见不到妻子”，是不祥。三爻上升成为四个卦，经过三次推易，而四爻始终不动，就像石头一样；它又是否卦的艮刚【否卦下卦为坤，互卦为艮】。虞仲翔说：二爻变成正时，三爻处在艮山之下，所以说“困于石”。这难道不是推易吗？如果坎象征蒺藜，那么三爻倚靠蒺藜而受困，本来就是它的处境。况且三爻处在互离之中，前后都被遮蔽阻塞，这不正像中间空虚的房屋，即世俗所称的离宫吗？坎为男的阴爻，也就是离为女的阴爻【三爻是坎卦的第三阴爻，也是互离的第二阴爻】。既然作为坎男已经进入离宫，即使还想再寻找作为离女的对象，又怎么可能再找到呢【同一个阴爻不能同时作两用；世俗把六三当作夫，则六不是阳爻；把上六当作妻，则两个阴爻不能相配，而且也没有“不见”的意义，这一点历来没有解释】？《九家易》说：此卦本为否卦，二、四两爻同功，成为艮，艮为宫；进入宫中却没有妻子，是非同寻常的困厄。这也是推易的方法，汉儒说《易》的人多涉及这一点。考察《左传·襄公二十五年》：崔杼想娶棠姜，占筮得到《困》卦变为《大过》卦。陈文子说：“丈夫从风而来【坎为中男，所以说丈夫；变为巽，巽为风，所以说从风】，风会使物坠落【风能够使物坠落】，妻子不可娶。而且卦辞说：‘困于石，前往不能成功；倚靠在蒺藜上，所依靠的反而会伤害自己；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险，没有归宿。’”后来果然应验。九四：缓缓而来，困在金车之中，有所吝惜，但最终会有结果【子夏传作“荼荼”，翟玄本同，说是内心不安的意思；王肃本作“余余”，意义未详】。《象传》说：“缓缓而来”，志向在下方。虽然不当位，却有相应者。四爻从未移动，而下方的爻就是那个向下移动而来的爻；它从未真正来到，所以说“来得缓缓”。四爻本来是阳爻，也是君子。君子就是驾车的人，他缓缓而来，不是懈怠，而是困在金车之中。困卦的初、四两爻都不曾改变，四爻没有下来，初爻也没有上去；然而并非没有相应者。志向在下方，所以会来；最终仍在上方，所以推易的惯例在三爻、上爻常常说“有终”。四爻不是终爻却也说“有终”，是因为以初爻为开始，就以四爻为终。兑象征金，坎象征车。虞氏说：否卦乾为中爻的应爻，经过坎，所以困在金车之中。这也是用推易来解释。

译九五：割去鼻子，砍伤脚【荀爽、王肃、陆绩本都作“臲”】；困在赤绂之中。于是慢慢有了喜悦，利于祭祀【“乃徐有说”按字面解释；陆德明作“享”，错误】。《象传》说：“割鼻砍足”，志向尚未实现；“于是慢慢有了喜悦”，因为居中而正直；“利于祭祀”，是接受福祐。九五所受的困，也属于君子之困。由恒卦的三个刚爻推易而来，成为五爻；在恒卦时，五爻正以震所象征的足，同时兼有倒艮所象征的鼻子，于是用一条刚爻割断其中，既割去艮鼻，又砍伤震足，那么它所受的困厄到了极点，实在难以言说。坎象征刑律，兑象征毁折，不幸而且都涉及身体；所幸刚爻居中，端正地处在自己的位置，所以刀锯之刑不再继续，只是手足被束缚，衣服被绞紧，这就是君子所受的困。君子在这种情形下，难道会没有喜悦吗？用逞强的口舌迷惑别人，却有言语而不被信任【即彖传之辞】，是小人的穷困；用正当言辞为自己辩解，而困境中仍有德行的辨明【《系辞》说“困德之辨也”】，是君子的通达。如今所困的，只是赤绂而已。把伏坎所象征的赤色【坎为赤】施加到离所象征的皮革制绂上【绂以皮革制成，离为革】，仍然举起它加在巽所象征的大腿末端【五爻为巽刚】。凡是兑口所涉及的，有巫、有说【见《说卦》】，不过是整饰章服、修治文辞命令、快步奔走以进献祝福，用来进行宗庙享祀罢了。那么其中有喜庆，祭祀便接受福祐，难道不是五爻和二爻有相同的情形吗？这就是君子的困境。上六：困在葛藤之中，处在危险不安的境地，说道：“一行动就会后悔，已经有了悔意；出行吉祥。”《象传》说：“困在葛藤之中”，是所处位置不当；“一行动就会后悔，已经有了悔意”，吉祥在于行动。至于小人的困境，又不是这样。初爻是树桩，后来是蒺藜，现在又是葛藤：以柔弱的丝纠缠在巽木的顶端，以小加在大上，以卑下处在高处。它的困境，难道只是困在葛藤上吗？也是因为它在这里危险地自尊自大，处于不安状态【“臲卼”即“杌▯”，都是不安的意思，《尚书》说“邦之杌▯”】。于是便告诫它说：不要行动，行动就会后悔。悔，就是惭愧；慢慢观察，果然有了悔意。悔，就是改变。能够因悔而改变，困厄到了极点就必然通达，哪里只是君子如此呢？所以君子处在困时，尚未能够行动，即使朱绂正要到来，仍说出征凶险；小人处在困中，如果时机恰当，即使葛藤使人不安，也可以说行动吉祥【“臲卼”就是“杌▯”，表示不安】。困境终究会通达，本来是君子、小人都应当共同勉励的。传文说：“困穷而后通达”，又说：“困可以减少怨恨。”正因为能够通达，所以不会永远困穷；也正因为有悔，所以没有怨恨。▯【巽下坎上】　三易卦 易　泰▯【初爻往而五爻来】【又易】咸▯【四爻来而二爻往】恒▯【四爻往而五爻来】井卦：改换城邑，却不改换井；没有损失，也没有获得，往来都在井中。水将要到井，却还没有用绳汲取井水；使汲水的瓶子破损，凶险。《彖传》说：木深入水中，把水提上来，就是井。井能够养育人而不穷尽。说“改邑不改井”，是因为刚爻居中【《举正》本句下有“无丧无得”八字】。水将要到井，却还没有用绳汲取，是尚未取得功效【荀爽、李鼎祚本句下有“井”字】。使瓶子破损，所以凶险。井卦以巽木取水为意义【下卦巽、上卦坎，是巽木向下进入，从上方取得坎水，象征汲取井水，所以命名为井。但古代没有用木器汲水的说法，郑康成说巽木就是桔槔。考察桔槔就是辘轳，《庄子》所说“削木制成机关，后端重、前端轻，提水好像抽取一样”，应当就是它】。而文王推演彖辞，专门用推易的方法来解释，认为推易就是改易。因此井卦从泰卦而来，以泰卦初爻移到五爻而改名为井。泰卦是坤、乾组成的卦，把乾初的刚爻改换并填入坤土之中，坤土成为坎，而乾以刚金生出坎水；坤本来是城邑，如今改成井，这就是“改邑”。然而井是坎、兑组成的卦，把坤五的柔爻改换，返回乾刚的初位；坤改成坎水，乾又以阴金改成巽木。乾、巽都不是井，只是改了坤所象征的城邑便命名为井，这就是“不改井”【虞仲翔说：泰初爻到五爻成为井卦，乾拆开坤五，所以改邑的初位成为旧井，故说不改井。荀慈明说：此本泰卦，刚爻得中，所以是改邑；柔爻不得中，所以是不改井】。因此，乾的刚爻改为柔爻，乾没有损失；坤的柔爻改为刚爻，坤也没有获得【虞仲翔说：“无丧”是泰初爻到五爻，“无得”是五爻来到初位；荀慈明说：阴爻来到初位，有实而说无丧，失去中位而说无得】。只是阳爻上行，向上而往，固然成为井；阴爻下行，向下而来，也成为井。往来都成为井【虞仲翔说：“往”指五爻，“来”指初爻；荀慈明说：阳爻往居五位成为井，阴爻来居下位也成为井】。这大概就是《彖传》所谓“井居其所而迁”：虽然迁移改易，仍然居于它原来的位置，说的就是这个吧【徐氏《易东》说：往来都成井，所以不改井】。只是井以养人为意义。水从井中上升出来，就能养人；水不上升出来，就不能养人。因此从卦象来说，上卦坎是水，也是井。五爻为刚，是井；上爻是井口；四爻是井腹。合两体来看，正像一个坎卦的三爻，俨然是辘轳横放在井口；二、四两爻互成兑，像有缺口的水瓶，系着巽所象征的绳子，这不就是彖辞所说的“繘”、爻辞所说的汲取而垂下瓶绠于井干吗？只是巽为倒兑，瓶底又向下漏水。因此井有三段：初、二是下井，井中混杂泥土，这是不能出水的部分；三、四是中井，井中已经蓄水，但还没有把水提出。

译五、上是上井，到了上段就能把水提出。假如水将要到达井中却不能取到水，也还是没有用绳汲井。所谓“汔”，是接近，也是干涸【“汔”有接近、干涸之义，见《说文》。有人写作“仡”，解释为勇壮，那就改换了一个字。《尚书》的“仡仡，勇夫”和《诗经》的“汔可小息”是两个字。苏轼解释为“燥”，则还接近“涸”的意义】；“繘”就是绳。何况已经用绳系住瓶子，瓶子又破损而向下漏水，这就是“羸”。“羸”就是毁坏【说的是毁坏败损；若解释为系缚、累系，就和“繘”重复了】。瓶子毁坏难道不是凶险吗？井以养人为德，《彖传》所说的井之德，重在出水，不在入水，就是如此【汉儒解释《易》，还顾及义理；到了宋代，专门铺陈发挥，反而没有实际意义。例如把“不改井”说成人的本性有定，无所得也无所失；把“无丧无得”说成显达时不增加，困穷时不减少。但试问什么叫“不改井”，便茫然不知了。若把“汔至”解释为前进过急，把“羸瓶”解释为退却过快，虽似整齐，却已经错认了一个字。有人说古人建立城邑，必定选择有水泉的地方；若没有水泉，就应当改换城邑去迁就水泉，这也是没有根据的杜撰，并且与《易》中“改邑不改井”的意义有什么关系呢】。《象传》说：木上有水，就是井。君子由此领悟，应当慰劳百姓，勉励他们互相帮助【坎象为慰劳，巽象为反复申明命令并劝勉互助】。初六：井中是泥，不能食用；旧井没有禽鸟。《象传》说：“井中是泥，不能食用”，是因为处在下位；“旧井没有禽鸟”，是因为时机已经舍弃它。初爻、二爻都属于地道，而初爻尤其在土下，是井底接近泥土的地方。兑象征口，但兑口倒置了，怎么能饮食呢？初爻本来属于泰卦的乾，因移动而成为坎井，并且下方空虚；所以初爻并不是井，却也称为井，正如所说的“井泥”。既然已经称为井，又因改移的缘故，把这个地方称为旧井【旧井与井，历来没有这样区分解释】。新泉可以饮用，旧水不能饮用【《后汉书·礼仪志》引古礼说：“立秋浚井改水”；《淮南子》说：“八方之风到来，疏浚井而取新泉，四时都饮用它”】。假如泉水新生，水势盛大地向上涌出，禽鸟也会时常飞下来饮水【何玄子说：就像杜甫诗中“鸬鹚窥浅井”】；如今忽然成了旧井，井水枯竭而下方缺漏，即使巽象山雉、离象飞鸟【互卦离】，也没有回头顾盼它的，这种被弃置的情形是多么严重啊！所以说“时舍”【《象义》说：北方称辘轳的轴为“禽”，这是没有根据的杜撰；崔憬解释作“擒”，说是获得，也不合适】。九二：井谷中有小鱼游动，水瓶破损而漏水【荀爽本作“耶”，意义未详；《说文》作“罋”，说是汲水瓶，郑玄本作“瓦”，说是盛水器】。《象传》说：“井谷中有小鱼游动”，是没有相助者【陆德明本句下有“之”字，误；增加“之”字便失去押韵】。九二还在井下，内部的水不上涌，外面的井砖又没有修治，俨然是山谷中的溪井，也就是《庄子》所说残缺的井壁。二爻处在互兑的底部、倒兑之中，兑为泽，泽中有鱼【见前文】；何况井类似溪谷，里面自然有许多水虫。如今山岩溪涧之间有东西穿行水中，往来如同射箭，叫作“射鲋”【鲋是小鱼。《少牢馈食礼》说用鲋鱼十五条，俎豆中说它细小。至于《吕氏春秋》洞庭的鲋鱼、《庄子》涸辙中的鲋鱼，都是大鱼，是另一类。陆佃说，小鱼相接而行叫鲫，相互附着而行叫鲋，这种说法似乎可信。至于《子夏传》注为虾蟆，是偷取《庄子》“坎井之蛙，伏缺甃之崖”一句而误解，由此也可知《子夏传》是伪书】。因为只有小鱼在井中游动，这当然不是能够经常汲取、用来养人的水；而且倒兑下方有缺口，好像翻倒的壶，瓶身破损、底部漏水，正如彖辞所说的“羸其瓶”，这怎么能够相助呢？汲取和牵引水，一定要有能够与它相应、相助的东西，只是不知道谁能在这里相助呢？九三：井水已经淘清，却没有人饮用，使我心中悲伤；可以汲取，君王明察，便能共同接受福祐。《象传》说：“井水已经淘清，却没有人饮用”，是行动者感到悲伤；祈求君王明察，就能接受福祐。三爻在井的中部，并且以刚爻乘刚爻，下面很少有漏失败坏。所谓淘清井水，就是除去污物；“渫”就是疏泄、淘除。《史记·屈原列传》说“井泄不食”，就是这个意思。但兑口倒置，一个在二爻下方，一个在三爻上方，彼此隔开而不能相接，所以即使井水淘清，也仍然没有人饮用，这是常情。清洁却无人看见，贤能却无人任用，必然会有人代替它感到忧伤。所幸三、五互成离，离为日的光明，五爻和三爻共同拥有它。五爻是尊贵的王位，君王能够明察，那么凡是处在离位之中或不处在离位之中的人，都能接受福祐。这不正是所谓井养之德在于一人，而井养之利能够遍及天下吗？没有人饮用而感到悲伤，不是我自己悲伤，而是有人为它悲伤；求君王明察，不是我自己求，而是有人为它请求。共同悲伤，共同汲取，也共同请求，那么所得到的福祐，除了共同承受之外，还能是什么呢？六四：修筑井壁，没有灾咎。《象传》说：“修筑井壁，没有灾咎”，是修治井。四爻处在井的中部，也就是离的中部。用离中的火烧制坤土成为砖，砌筑在井的四周。这就是马季长所说的“用瓦修治井”，象征修井。四爻为兑口，井口已经接触到水，而井中没有污秽败坏，外面又有砖石砌护，水就可以向上提取了。九五：井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。这是水已经上升到井上部的时候。坎水居中，所以清冽、不含泥；坎又属寒，所以寒冷。坎位在北方寒地，乾金也有寒的德性【《说卦》说乾为寒】。它是泉，因为有根源；上卦坎、下卦又是坎【二至四爻为大坎】。它可以饮用，因为兑口正好朝向水。上六：井水已经汲取出来，不必加盖；有诚信，大吉【荀爽本作“甃”，错误；干宝作“罔”】。《象传》说：大吉在上，是大功告成。这样一来，水已经从井中提出，可以养育人了。坎水上达，而处在下方的巽绳已经不在井面上，这就是井水被汲取出来。兑口已经敞开，坎口向上的缺口仍然可见，这就是井不加盖。辘轳有绳，是为了汲水；井栏有盖，是为了停止汲水。如今汲水的人已经很少，而井仍然等待汲取，仍然没有设置阻止汲取的东西。求取水的人虽有穷尽，而供给水的人却没有穷尽。若不是履行坎的一半之诚信，乘承乾元之吉祥，并且由旧井修治而成，逐步达到大成，就不会达到这种境地。这正是井养育人而不穷尽，也是“水将到井却尚未有功”的缘故。《仲氏易》卷二十

译钦定《四库全书》《仲氏易》卷二十一 翰林院检讨毛奇龄撰 ▯【离下兑上】　四易卦 易　遯▯【上爻来，大过初爻往，壮卦】▯【二爻往而五爻来】【又大过易】▯【二爻来，无妄初爻往】▯【上爻来而三爻往】革卦：到了己日才有诚信，元始亨通，利于守正，悔恨消亡。《彖传》说：水火相互熄灭【《说文》作“熄”】，两个女子同居，心志彼此不能相合，这叫作革。到了己日才有诚信，是说变革之后使人信服；文明而喜悦，大为亨通而合乎正道。变革恰当，悔恨才会消亡。天地发生变革，于是四时形成；汤王、武王实行革命，顺应上天而响应人民。革卦所代表的时势，意义真是太大了！“革”就是兵器，也是更改。离所象征的火在下，锻炼互卦乾、上卦兑所象征的金属，把它制成兵器【有人把离火改变兑泽、煮熟万物来解释，那就侵入鼎卦的象义了】；观察这一点，便由此得到更改、变革的意义，认为兑应当象征毁折和改变。唯独孔子作《彖传》并不这样。孔子说：“从前文王排列卦序，是以反对为原则。反对有三种：按意义相对吗？那么革与鼎相对，可以说革是除去旧物，鼎是成就新物。按卦画相对吗？革也与鼎相对，因为离的卦画相同，而巽、兑相反倒置。为什么偏偏不说卦名相对呢？泽火革与火泽睽相对。我把泽火、火泽看作睽，那么革与睽相比，仍然是水火，仍然是水火所象征的两个女子，只是睽表现为彼此违背，革表现为彼此轻蔑。把睽看作火泽，火向上炎，水向下润，只是彼此相违而已；而革是泽火，泽向下润必然接触火，火向上炎也必然接触泽，是相互冲击。后来彼此熄灭【“息”与“熄”相通，就是灭。俗儒曲解为相生，是为了回护五行生克；但此处并没有涉及这个意思】。两个女子也是这样。两个女子同居，本来都不能实现心志；而睽卦中中女在上、少女在下，长幼次序不乱，尚且不能没有共同忧患、相互体恤之心。至于革卦，姐姐在下、妹妹在上，孤独寡居已经难以忍受，又因为早晚先后、长短错乱等细小事情彼此辱骂争吵，势必发展到彼此不能相合而止。孔子作《彖传》，正是特意取睽的水火、二女来与革相互发明，说明卦本来有反观的意义，因此可以反过来看出这样的情形。至于彖辞推演革卦，不问水火，不问二女，也不问兑金和兑泽，只从“革”来论：将要变革，必须先取得信任。天下没有不信任人的情况下可以谈变革的。“庚”就是更改，具有变革之义。以十干说，在庚之前的是己【甲乙丙丁戊己庚辛壬癸】。庚要变革，必须先经过己日，才可以变革【六二说“己日乃革之”】；庚要取得信任，也必须先经过己日，才可以取得信任【“乃孚”“乃革”都只是这个意思。汉、晋儒者都解释为已经变革的日子，确实与爻辞“己日乃革”有冲突。若说己日是十干后半段，或说己日是庚日之后的十日，都是说不可急于变革，便过于迂缓，反而不是正义。若说火变革金属，其中有己土，所以夏火与秋金之间必须隔着戊己，离火与兑金之间必须隔着坤土，则成了调和之说，不是革的意义】。以上各种说法都不对】。这就是所谓事情必须预先准备，然后才能有所成立；况且己位居中，在德性上属于诚信，变革而使人信服，借助己的地方确实很多。若只从卦象来说，下卦离文明，上卦兑顺从而喜悦，大为亨通而合乎正道【这是孔子重新确定的断语，绝不可混入乾元、坤贞等解释；这就是所谓敬畏圣人之言】，那么变革恰当与变革而取得信任，两者没有不同。天地发生变革而形成四时，就是乾、坤变成巽【互卦象春木】、离【下卦象夏火】、兑【上卦象秋金】、坎【卦体大坎象冬水】。汤王、武王实行革命，顺应上天而响应人民：大壮卦的二爻上升，顺应天道【五爻为天道】；无妄卦的上爻又下降，响应人道【三爻为人道】。庚之前必须先有己，本来已经预先确定了变革的时机，却不知道革卦所说的时机竟然还如此广大。《象传》说：泽中有火，就是革。君子由此领悟，应当治理历法，以明确时令【虞翻、李鼎祚本作“厯”】。制定历法、授予时令，凡是把错误改正为正确，把寒暑、昼夜推移交替，都是变革。俗儒只说更定岁差，失去了革的全部意义。初九：用黄牛的皮革来牢固束缚。《象传》说：“用黄牛之革来牢固束缚”，是不可以有所作为。初爻尚未到变革的时候，好像有东西把它束缚住，这就是“巩”【《说文》说用皮革束缚物品叫巩】。巩是用皮革捆束，而初爻处在离刚之位，就使用离所象征的牛的刚健之革，并且颜色为黄【离为牛，刚是它的皮革；黄是离的颜色】，用来束缚，既坚固又柔韧，因此不能急于变革，所以说“不可以有所作为”。只是革本来就是皮革。兽有皮，去掉毛后称为革；牛皮成为革，正是“革”这个卦名的象义来源，只是它所革除的对象是毛皮。初爻从大过卦由二爻改到初爻而来，所以虽有革的名称，却还没有真正变革，就是这样。六二：到了己日才进行变革，出征吉祥，没有灾咎。《象传》说：“到了己日进行变革”，行动会有美善。二爻尚未变革，却处在离的中部；离为日，纳甲属于己，这正是彖辞所说的“己日”。变革必须先经过庚，然后才能取得信任，这就是己日。以前把庚日解释为“更”，以为主持更改之义，必须到庚日才能变革，己日只是取得信任；但现在看来，真的是庚吗？必须到了己日才进行变革，这正是以尚未变革作为变革；后来的变革都具备这种情形。二爻从大壮卦由五爻改到二爻而来，五爻本来与二爻相应，所以说“有嘉”。“嘉”就是相应；凡是卦中说“嘉”，都是二、五相应，如随卦的“孚于嘉”、遯卦的“嘉遯”都是这样【见何氏《订诂》】。九三：出征凶险，守正也危险。关于变革的言论经过三次完成，才有诚信。《象传》说：“变革的言论三次完成”，还要往哪里去呢？