仲氏易卷三

译周易上经 凡是卜筮之书都称为“易”，《周礼》说太卜掌管三易之法，就是这个意思。唯独这部书称为《周易》，《易纬》说，是因它属于周代，便用朝代名称来题名【意思是文王作《易》，所以取周代之号作为书名】。这与《连山》称为夏易、《归藏》称为商易完全相同【有人说《连山》是神农时代的易，《归藏》是黄帝时代的易，夏、商只是承取并加以修订使用；但神农称“连山氏”，即“列山氏”，黄帝称“归藏氏”，也都是代号。郑玄把“周”解释为普遍，是不对的】。只是“周易”的“易”本来以迁移变化为义【见第二卷】；而《乾凿度》有去声、入声两种读音，于是产生“易本”“易知”的解释【《乾凿度》说：“易，就是简易”，读音为异；又说：“是变易，也是不易”，读音为亦】。这是因为三国以前还没有设置平、上、去、入四声【齐代中郎周颙才开始创制平上去入四声】，所以把去声、入声混作同音而产生了误解【如今北方人仍读作异音；但经文只应读作“亦”，正如《大传》“日新之谓盛德”与“生生之谓易”押韵相协】。至于唐代孔颖达说“经”字是后人所加，世人不知道它的起源，那么前、后汉的传记中都已有“经”字【如前汉孟喜传分为上、下二经，后汉朱穆传说“《易经》龙战于野”之类】，其来由已经很古了。分为上、下篇的说法见前文。▯【下卦为乾，上卦为乾】聚卦【又名不易卦】【这是把“不易”作为“易”的起点，是卦的开始，也就是所谓“乾坤成列”。】乾，元亨利贞。“乾”是卦名。三画卦称为乾，重叠之后仍称为乾，是因为所重的卦也是乾【下乾上乾，这是旧文，所以三画卦称乾】。乾卦以下的文字，都是文王所系的辞【演述卦辞称为系辞；“系”“演”声相转，见《大传》。如今把《大传》称作系辞，是后人所加】；这就是所谓卦辞【卦下的文字，与爻辞不同】，也就是所谓彖辞【“彖辞”也见于《大传》。如今把孔子的《彖传》称作彖辞，是错误地删去了一个“传”字】。如果认为乾只是旧有的卦名，只有“元亨”以下才是辞，那么“习坎”“履虎尾”“同人于野”等辞，就都成了把卦名连在正文中的文字，无法解释。只是乾本来是首卦，是伏羲所画卦中的一个；在此前的易书中却没有把它列为首卦，把它列为首卦是从文王开始的【见第一卷】。乾就是天【这里是取义而不是按字解释；《易纬》妄称这是按字解释，说▯就是“天”字，▯就是“乾”字，各卦都如此，没有道理，是妄说】；又有刚健之义【见《说卦传》】。因此，“天”是乾的名称，“健”是乾的德性。乾的刚健之德，难道是可以随意改变名称的吗？虽然“健”只是一种德性，但分开来说有四种：元是开始，亨是通达，利是调和，贞是坚固【见《子夏传》】。乾元建立起来，健的德性也就齐备了【四德又以乾元为首，但总名是健德；唐代李鼎祚说天是本体、乾是作用，不对】。这是帝王的象征【《易解》说：三皇五帝既圣又神，保全并合聚太和之气，所以天下自然得到治理。王氏《易》说：就六爻而言，隐显各有体现，当然是六位分别成就；合看一卦，则本末都具备，这是一个王者事业的极致】。“元亨利贞”，《文言》称为四德。这些关于“元是善之长”的话，是明确的注释。但朱子作《本义》，把它解释成“大为亨通，而且有利于守正”，后人多不同意【《易见》说：把“元亨”解释成“大亨”，那么“大哉乾元”就可以说成“大哉乾大”了】。“元”训为“大”，始于《彖传》【如屯卦“大亨贞”、随卦“大亨贞”之类】；古代也偶尔有这种用法【《易见》说：“元”解释为“始”，不解释为“大”。《尚书》的“元子”不是“大子”，《春秋》的“元年”不是“大年”，其辨析很详细。但《尚书》有“乃命元龟”，恐怕不能解释成“开始的龟”】。只是到了乾卦，应当属于四德，绝不能再作别的解释。考察《易》的卦辞，使用“元亨利贞”的有六卦【坤、屯、随、临、无妄、革】，旧说都解释为四德；《文言》所引用的，则是《春秋左传》中穆姜筮得随卦时的话【《左传·襄公九年》说：“穆姜死在东宫，刚开始前往时为她占筮，得到艮变随。穆姜说：‘这在《周易》中说随卦：元亨利贞，无咎。元是身体的首要，亨是美善的会合，利是义的调和，贞是成事的根本。】以仁为体，足以成为众人的长者；美善的德行，足以符合礼；有利于万物，足以调和义；坚贞固守，足以成就事业。具有这四种德性，虽然筮得随卦也没有灾咎。’随卦筮辞与《文言》的这些话一一相同【《文言》把“体之长”改为“善之长”，并在“体仁”上加了“君子”二字】。因此有人说《文言》不是孔子所作。穆姜这件事发生在孔子出生前十多年，反而能引用孔子的话作为证明。但晋代于宝论述这段话，认为四种德行是道德的门径，就像《春秋》完备地表现五始一样。因此孔子对此留意，就明确是把四德作为孔子的赞辞，没有什么可疑的。大体说来，旧《易》原来就有成文的解释，《文言》只是采用《易》的解释，不必认为《左传》采用了《文言》，所以“元亨利贞”都解释为四德。穆姜筮得的随卦只是其中一例。我曾考察子服惠伯为南蒯谋反占筮，坤卦的“元亨”也解释为“元长”【《左传·昭公十二年》：“南蒯将要谋反，占筮得到坤变比，说：‘黄裳，元吉。’子服惠伯说：‘如果是忠信之事就可以，否则一定失败。黄色是中央之色，衣裳是下身的装饰，元是善的首长。’】；卫国史朝为立君占筮、晋国司空季子为复国占筮，屯卦的“元亨”也解释为“元长”【《左传·昭公七年》：“卫国孔成子将立灵公，占筮得到屯变比，史朝说：‘元亨，又有什么可疑的？’ 孔成子说：‘难道不是说长者吗？’史朝回答：‘康叔给他命名，可以说是长者了。因为灵公名为元，承接康叔托梦时所命之名。’《国语·晋文侯》记载占筮复国得到屯变豫，司空季子说：‘主卦震是雷，是长，所以说“元”；众人顺从而美善，所以说“亨”。’】我常怀疑《易·彖》中的“元亨”不只适用于乾卦，凡坤、屯、随、无妄、临、革，都应按四德解释。孔子赞述《易》，首先特别重视乾元，担心它与其他各卦相等，所以除乾卦之外，有时改作“大亨”而加“利于正”，把德专归于乾，以表明四德正是四象八卦由此开始的原因。因此干宝说：“这就像《春秋》完备地表现五始；四德的旧有解释由此启发，孔子又加以重新厘定。”其他卦可以改，在乾卦却绝不能改，所以必定说“大为亨通而有利于守正”。这样说来，孔子难道不是这个意思吗？初九：潜龙勿用。

译这是爻辞【《史记·日者传》说，伏羲画卦，文王演述卦象，凡三百八十四爻都指文王，没有指周公的说法，见第二卷】；也称为象辞【见《大传》；至于孔子的《象传》，只是赞述卦象】。“初”是开始，卦从下方开始，所以下爻称“初”，也称“内”【无妄卦说刚从外而来并成为主爻，乾卦在内，下卦也称内卦】，称“本”【大过卦说本末弱，指初爻为本】。至于阳爻称九、阴爻称六，不能用老少之说来解释【朱子《本义》说，阳数九为老，七为少；老会变而少不变，所以阳爻称九。考察老少之说起于崔憬，他说乾为老阳，数九；震为少阳，数七；坤为老阴，数六；巽为少阴，数八。后来的儒者多方推求，却不能解释阳为什么没有一、阴为什么没有四；即使说“参天两地”，三和二也不一定就是这种数目。况且崔憬又列坎五、艮三、兑二、离十的数，其次序另有一套，并且完全不合郑玄以大衍之数配卦的数目。因此苏轼说自己从未听说老少之说。不过杜预、韦昭都说商易占七八、周易占九六，说明老少这些名称由来已久。所以《左传》《国语》的筮卦记载中都有“艮之八”“泰之八”“贞屯悔豫皆八”等话。推究其意思，大概是老爻会动变，少爻不动变；所谓“之八”，是占阴爻的不动变，因为《周易》的占法占动爻，《商易》的占法占不动爻。由此可知，老少之说专门是对占卦而言的；如果只根据爻的阴阳来区分老少，那么怎么能说商易的阴阳全是少、周易的阴阳全是老呢？如果说老爻取其动变，那么为什么周易的阴阳都动变，商易的阴阳都不动变呢？况且《商易》都称八，那么凡阴爻都应当是八，为什么又说“之八”，而且没有一个卦没有八呢？为什么又说“贞屯悔豫皆八”呢？可见《商易》的七八、《周易》的九六，都是指占筮中的变化，不是指爻位，这是十分确定的。至于老少的解释，唐代一行用四十九根蓍草来核算：老阳十三策，余策三十六，为四九；少阳二十一策，余策二十八，为四七；老阴二十五策，余策二十四，为四六；少阴十七策，余策三十二，为四八。虽然其中十五属于少数，仍然不能完全由数目推出，但总的说来仍是讲占卦。揲蓍是占卦之事，老少八九是动静的区别。后来朱子又沿袭一行的说法，以先天方位解释：老阳方位一，所以余数为九；少阴方位二，所以余数为八；少阳方位三，所以余数为七；老阴方位四，所以余数为六。这是错误地承袭伪造图式的方位数，杜撰乾一、坤八、震四、巽五等数，又与乾九、坤六、震七、巽八的老少原数不合，都是不必要的说法，详细见我的《易帖》。大体说来，卦画由三个三组成，三就是九，两个三就是六，这就是所谓“参天两地”【旧说把参天两地解释为一、三、五相加为九，二、四相加为六；但这样为什么偏偏遗漏七、八呢？】有人说阳兼有阴阳共九画，阴只有本体所以是六画，这终究免不了是杜撰。乾象征龙【见《九家易》】；龙之所以象征阳【见《子夏传》】，是因为天下万物没有比龙更刚健的，所以借龙来象征天上的阳气【见马融说】；但它毕竟还处在地上【《大传》以初、二爻为地道，郑玄说初爻在地下，二爻在地上】。所谓“潜”，是说当时还不能任用它。考察《后汉书·鲁恭封事》说：“潜龙勿用”，是因为阳气潜藏，还没有得到施展作用的机会，这就是“勿用”的含义。至于贾谊《新书》说，潜龙进入而不能出来，所以《易》说“勿用”；“勿用”就是不可用。陆佃《埤雅》说：“勿用”是告诫不要去做【如“勿用取女”“小人勿用”之类】。如果这样解释，就不是“潜龙勿用”，而是“勿用潜龙”了【《汉书·五行志》《京房易传》说：“潜龙勿用，众逆同志。至德乃潜厥异，风行不解，物不长。”所谓异常之风，是因为初爻变阴而成为巽卦，所以如此。这是用变卦解释占验，不是用变卦解释爻辞。哪里见过潜龙一爻长期具有巽的象呢？】九二：见龙在田，利见大人。处在九二的时候，正是从潜藏、隐伏中出来的阶段【见王弼说】。这时已经不在地下，而在地上了【郑玄说，地上就是田】。龙德就是君德，也就是大人。龙出现了，就是大人出现了。只是初、三、四、上爻，有的隐伏，有的亢进，有的过度，有的不足；如果把它看作盛德，适合在九二时出现；如果把它看作大业，则适合在九五时出现【大人并不是两个大人，不是这个大人出现而另一个大人出现，也不是天下人去见大人。《易通》说：“见大人”只是大人出现，就像《春秋》记载龙出现一样】。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。【郭京《举正》把“夕”断句，“惕若厉”另断一句；这样《象传》的“终日乾乾”就成了误读。况且古书都把“夕惕若厉”四字连读，如班固说“尸禄负乘，夕惕若厉”，张衡《思玄赋》说“夕惕若厉，以省愆兮”。类似的“若”字也可以断开，如《丰》的“发若”、《巽》的“纷若”，但这里不同，只是因为词法如此。】九三在三才中属于人道，虽然秉承天德，却必须尽到人的事情，这是君子自我修养的时期。九三以乾刚居于刚位，又处在两个乾卦之间，是刚健而又刚健【罗彝正说：三爻处于两个乾卦之间，有“乾乾”的象；又处在下乾的终点，有日终而至夕的象】。仿佛唯恐内外相接之处稍有间隔，因而丝毫不间断，这就是“惕若厉”。大概从早晨一直到晚上都如此。《淮南子》说：“终日乾乾”，是因为阳气运动；“夕惕若厉”，是因为阴气止息。乾表现为运动，警惕表现为止息，虽处危惧之中，又有什么灾咎呢？九四：或跃在渊，无咎。九四虽然仍属于人道，但已经接近天道了。所谓“渊”，下方不离开田，上方又可以与天相接【渊似乎低于田，但渊是水；地与天相接的地方都有水，如巨大的海洋环绕大地，便可以看见】。跃起就可以上，也可以下，正处在由田到天的交界处【《文言》说：处于中位，并不在人道】。管辂说：“龙是阳精而居于渊中，所以能够兴云，就是这个道理。” 九五：飞龙在天，利见大人。

译九五刚健中正，以天德乘天时，进而占据天位。龙到这里就飞起来了。然而它脱离群体、远离众人，已经达到天的极盛，难道德行和大业不应在此时充分显现吗？所以又说：“利见大人。” 上九：亢龙有悔。上爻虽然属于天道，但位置超过中位，是龙过于亢进的状态。处于穷极之地叫作“亢”；亢进就只知道前进而不知道退却。蔡泽所说“亢龙有悔”，是说只能向上而不能向下，能够伸展而不能屈缩，能够前往而不能自行返回。所谓“悔”，就是变化【见何氏《订诂》】。《洪范》说：“贞曰悔。”悔就是变化的名称【指卦变】。能够悔，就能够变。《文中子》说：“平定陈国以后，隋朝的德行亢进，最终却不知道悔改，可悲啊。”他也是把不变化称为不悔。大概四德循环，贞之后又重新开始元，这正是穷极就变化、变化就通达的时机。因此乾卦既是盈满之卦，又是达到极点之卦【《象传》说“盈不可久”，《文言》说“与时偕极”，都指这里】。月亮盈满就会亏缺，事物达到极点必然反转。用九：见群龙无首，吉。【据《春秋传》，这句应当与上九合为一节。】这也是上九的爻辞【说法见后】，同时按照每卦的通例，寓含全卦推易的方法。所谓每卦通例是什么？大体上，每卦的终爻都有通变之义，只是在乾、坤两卦中首先揭示出来，作为各卦类推的例子。乾卦的九爻已经亢极，便考虑如何运用，于是从飞返归于潜藏，出现群龙无首的象【总的说来是飞龙、潜龙，便是一龙；分别说飞龙、潜龙，便是群龙，所以《传》又称六龙】。龙是阳物，“首”又是龙全身的阳物，身体行动必先动首；没有首，运动就无法看见【张杉说：神龙只见尾而不见首，旧说都颠倒错了；如今人们所见龙也只是见尾，首本来就不可见】。因此从六爻树立的卦象来看，上爻是首；首隐藏了，六爻成为群龙，就好像没有首一样。这正是贞重新生起元的时候，所以能够调节上九过度亢进的状态。故《文言》径直把“乾元”与“用九”四字合起来解释，认为用九就是乾元，也就是贞元。这一卦终究必然变化，这就是通例。至于其中所寓含的全卦推易方法，是因为《周易》一书无非都是乾坤的作用【《传》说：显现的是仁，隐藏的是作用；又说：精研义理而达到神妙，是为了实现作用】。以乾坤作为诸卦变化的根本，所以六十二卦都没有“用”字，唯独乾、坤二卦提出“用”。这正是乾坤排列成卦，并以其作用作为往来推易的方法【《传》说：分开阴阳，交替使用柔刚，所以《易》有六位而成文】。意思是各卦都从乾坤而来，乾坤却不是从各卦而来。“首”就是来、先，也就是所生之物【人物出生，必先有头，所以事物到来也先以首为先】。现在从《易》的本体来说，乾坤的产生必定有所由来【例如说太极生两仪】；但只从作用来说，刚柔相互生成，没有什么在乾坤之前。六子的产生根本出于乾坤，不必再说。演卦的方法，就是从同类聚合、群类分别，推演到极点，于是从剥、复、临、观、否、泰，一直到姤、夬，无不是由乾坤的刚柔辗转推易而成。只有乾卦六爻没有所从而来的东西，只有坤卦六爻没有所往而去的方向。没有所来就没有开始，所以说“无首”；没有所往就没有变化，所以说“永贞”【见坤卦】。这就是《象传》所说的“天德不可为首”【宋衷说：万物的开始，没有什么能在它之前】以及“永贞以大终事”【坤卦《象传》的话】。“用九”“用六”的方法，就是文王演述《易》、系下卦辞的法则，也就是所谓“易以变化为义，而不易是推易的开始”。这就是完整的方法。考察这段话，它与“亢龙有悔”相接，本来不应分开：“亢”了就“悔”，“用”了就“吉”，都是上九的爻辞。《春秋传》中蔡墨回答龙出现之事时就有这种说法，但后世儒者不理解，因而造成脱漏和错误。据蔡墨的回答说：“夬卦说‘亢龙有悔’，坤卦说‘见群龙无首，吉’。【《左传·昭公二十九年》说：‘龙出现在绛地郊外，蔡墨说：“龙是水中的动物，水官失职了，所以龙不出现。若不是这样，《周易》中有这些话：乾卦变姤说“潜龙勿用”，变同人说“见龙在田”，变大有说“飞龙在天”，变夬说“亢龙有悔”；坤卦说“见群龙无首，吉”；坤卦变剥说“龙战于野，其血玄黄”。’】如果不是早晚都能看见它，谁能够辨识万物呢？’蔡墨这样回答，并不是说夬卦有“亢龙”、坤卦有“群龙”；也不是说夬卦上六可以用“亢龙”来占，坤卦上六可以用“群龙”来占。蔡墨想多引用一些龙出现的例子，所以乾卦初爻、二爻、五爻、上爻都有龙；但他称乾卦初爻、二爻、五爻时，不说初、二、五，而说乾之姤、乾之同人、乾之大有，因为初爻变化可以成为姤，二爻变化可以成为同人，五爻变化可以成为大有。他称上九时，也不说上九，而说夬卦、坤卦，因为一爻变化，上爻可以变为夬；六爻变化，上爻又可以变为坤。只是引用经文的意思专在“龙出现”，所以虽然亢龙、群龙同属一爻，却故意分开说；实际上“其夬”的上九和“其坤”的上九都是上九，没有可以分开的地方。既然亢龙是上九的辞，群龙也就是上九的辞，没有区别。如果说用九自行变化，与上九无关，那么天下就没有不是爻却可以说变化的东西；用九不是爻，怎么能够变化？坤卦能够变化，坤卦就不能不是上九。如果说用九另有变化，应当另立一条爻辞，那么天下就没有七爻卦了；因为两种变化而分成两爻，就成了七爻。

译只是这种说法从来没有人解释清楚，只有宋代王介甫说：“用九八个字，应当与上一节合在一起。”但他不知道依据是什么。苏氏《易传》说一爻一变，各自指向一爻；只有坤卦六爻都变，应该贯通六爻，于是把蔡墨的话当作变卦占断，实在可笑。朱子《本义》又说：“如果遇到这个卦而六爻全变，就用这一卦来占断。”这既误解了蔡墨的话，又因这个错误创立一爻变、六爻变仍然占本卦辞的方法【见《启蒙变占》】，是错误上加错误。天下没有已经变化却仍只占本卦辞的道理。古人的占法重视贞、悔两卦；两卦确定后，必先列出所遇之卦，然后兼及所变之辞。如果只用所遇之卦来占所变之事，那么蔡墨所说“乾之大有”，就相当于“大有之乾”；“乾之大有”应当占“飞龙”，而“大有之乾”就应当占“厥孚”【大有六五说“厥孚交如，威如，吉”】。可是《春秋》成季占筮，只占变为乾卦的结果，说“同复于父，敬与乾同”【闵公二年，成季将要出生，占筮得大有变乾，说“同复于父，敬如君”；因为乾象征君、父，如今离变成乾，仍然是复归为父，敬意与君相同】，却没有占“交如、威如”，为什么呢？六爻都变，古代也很少见。但考察唐代《耳目记》记载的王庭凑之事，正是六个乾爻变成六个坤爻；然而占断的人只说：“坤是土地，应当有分封土地、享受祭肉的事。”这正是把土地、山河解释为坤阴得位，哪里是用群龙来占断呢【唐敬宗长庆年间，成德军发生兵变，杀死节度使田弘正，拥立部将王庭凑。此前有人占筮得到乾变坤，说坤是土、是地，大位即将来到，节度使之位不远，并且将有分得土地山河之事】。蔡墨所引用的经文，也只是仿照筮家故意曲折的说法。例如历法家记录度数，以退说进；筮家称呼爻名，也把变卦之名当作正卦之名。这与子太叔引用《易》说“复之颐”、王子伯廖引用《易》说“丰之离”完全相同【襄公二十八年，郑国游吉出使楚国回来后说：楚子将要死了，因为《复》变《颐》有“迷复，凶”的话；到冬天，楚子果然死了。宣公六年，郑公子曼满想做卿，王子伯廖说：“没有德行却贪求权位，他的情况就像《周易》丰变离，不要超过这个限度。”这是取上六“阒其无人，三岁不觌”的话，后来郑人果然杀了曼满】。太叔所引用的，不过是取《复》上九“迷复”一句，并没有真正占筮。王子所引用的，也不过是取《丰》上六“三岁不觌”一句，并没有真正变为离卦。蔡墨、太叔、王子都没有实际占筮；他们所引用的乾、复、丰，也都没有真的变为坤、颐、离。因此，他们说变为坤、颐、离，只是乾、复、丰的爻名而已；据此解释占法，是妄说。如果按《本义》把用九、用六解释成使用老爻而不使用少爻，也同样不合义，略见“潜龙”一节。《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄上天。” 这是孔子赞述《易》的文字，旧称“十翼”。上彖、下彖、上象、下象、上系、下系、文言、说卦、序卦、杂卦，共十篇【宋代邢璹称为七翼，晁以道伪造《古易》，说孔子的《易传》有八篇，都是不对的】。汉代田何传授的《易》，原来把上下两经与十翼分成十二篇。到东莱费直时，才把十翼附在经文上，代替章句，这就是今天乾卦的体例。后来郑玄仿照马融注《周礼》的体例，在经文中排列注释，于是又把彖、象诸传分附在经文之下，这就是今天坤卦以后六十三卦的体例。只是文王演述《易》时，卦下所系的辞，原本称为彖辞；爻下的辞，原本称为象辞。因此孔子的彖、象都加上“传”字以区别，称为彖传、象传。魏晋以前不知何时又脱去了“传”字，有人说是韩康伯删去的。考察魏高贵乡公曾问彖、象是否与经文连在一起【魏高贵乡公问博士淳于俊：“如今彖、象不连经文，而注却把它们连在一起，为什么？”淳于俊回答：“郑康成把彖、象合在经文中，是想让学习者容易查阅省察。”】，可见当时只称彖、象，已经没有“传”字，说是康伯删去的并不对。不过“彖”字难以解释，《传》说：“彖，就是材”【刘瓛说：“是判断一卦之材。”】，也没有明确意义。王辅嗣说：“是总论一卦的体，所以所谓‘材’，就是体材。” “元”是德性的开始。然而万物凭借它而成为开始【《九家易》说：“元是气的开始。”又说：“六十四卦一万一千五百二十策，都从乾卦接受开始】；那么它所统摄的就不只是德了【王安石说：分为四德，统摄的只有一个元，所以说统摄上天】。云气运行，雨水降落，各类万物由此显现形态。这就是“亨”的道理。广大地彰明事物的终始，六爻各按时位形成；按时驾驭六龙来治理天下【伪造的古本把“大明终始”直到这里的文字移到“利贞”之后，是错误的】。能够明白元统摄终、万物凭借元开始，那么开始就可以贯通到终，终也可以追溯到开始。正是在这终始之间，时机由此产生。爻位因时而得，龙也因时而驾驭。统摄上天的是德，驾驭上天的是时。这是德、位、时同时具备的情形，也是亨达到极点的状态。乾道变化，各自端正其性命，保持并合聚太和之气，这就是利贞。人们只知道“利”是调和、“贞”是坚固，安于常道、守持正道，把它当作有利于万物、成就事业的根本，却不知道《易》所重视的是变化。即使是纯粹的乾道，也是一变一化，推演而无穷。从人到物，凡是以太和之气为根本而具有性命的，都能够得到保全和合聚，使各自端正其性命，这才是所谓“利贞”。在万物之上居首，万国都得到安宁。这样就可以成为天下的王了。《象传》说：“天的运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。”【赵氏《辑闻》说：“健本来是乾字，因讹写成健，错了。”】这是孔子的卦象传。它连同下面的爻象传，都是阳爻在下的意思。各种相关辞文都称为象传；如今脱去了“传”字，于是把卦象传称为大象，把爻象传称为小象，详细说明见《彖传》之下。潜龙勿用，是因为阳气处在下方。见龙在田，是因为德行普遍施行。不说“在地”，而说“在田”。原野田地层层相连，怎么会是空泛的呢【张孟奇说：田地中耕作、种植及其利益都可以看见】。终日乾乾，是因为反复行走于乾道。反复遵行乾道。或跃在渊，是说前进也没有灾咎。飞龙在天，是大人出现并聚合成就之时【“造”是聚合的意思。陆氏《释文》说，刘歆父子把它写作“聚”，是因为乾卦为聚卦。“咎”与“聚”音相近】。亢龙有悔，是说盈满不可能长久。用九是天的德性，不能把自己置于万物之首【张杉说：不是说天德不能先于万物，而是万物没有什么能在它之前】。《文言》说：“元，是善的首长；亨，是美善的会合；利，是义的调和；贞，是成事的根本。”

译这也是孔子十翼之一，用来解释文王所说的话，所以称为《文言》。梁武帝说《文言》是文王所作，是错误的【刘瓛说：作文并说明其中的道理，叫作文言】。宋人伪造《古易》，说王辅嗣取《文言》附在乾、坤二卦后面，于是加上“文言”二字以作区别。但汉儒姚信说《易》时曾说：乾坤是《易》的门户，《文言》说明乾坤，六十二卦都以此类推。何妥又说：坤卦《文言》只有一章，是因为专心奉顺于主。那么乾坤的《文言》以及《文言》的章次，都是旧有的安排，哪里需要等到王辅嗣才形成呢？我的其余说明见《彖传》之下。天的四德与人的四德相合，唯独“贞”这一项，有人认为对应于信【见何妥说】，有人认为对应于智【见李鼎祚说】。大体说来，四德不包括信，是因为信属于土，而土主宰四季却没有固定的时位。因此见《乾卦》卦辞之下。君子以仁为体，足以成为众人的长者；美善的会合，足以符合礼；有利于万物，足以调和义；坚贞固守，足以成就事业。君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为目的；避开世俗也不烦闷，不被世人认同也不烦闷；乐于做的事就去做，忧虑的事就避开；坚定地保持自己，不可拔移，这就是潜龙。”【“体仁”，京房、董遇的版本作“体信”，误】乾卦没有交错变化，守在自己的初位，不与有位的爻互相迁易，这就是“不因世俗而改变自己”。假如初爻变成柔爻而得到巽卦，就会有声誉感通于万物，也可以成就自己的名声；但它并没有这样做。不因世俗改变自己，就会避开世俗；不成就名声，就会有人败坏它的名声、非议它。在这种情况下仍然没有烦闷，出仕时就行动，退处时就隐藏；像这样不改变自己的初位。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。平常说话守信，平常行为谨慎，防止邪恶而保存自己的诚心，使世道向善却不自夸，德行广博而能感化众人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君德。” 从爻位来说，这是既正又中。但要使平常说话守信、平常行为谨慎，就要以初爻和三爻作为屏障，使外来的邪恶不能进入，只保存其中真实诚信的心，于是德行遍及天下而与天下相忘。乾象征君【见《说卦》】，这里正是君德的基础。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信用来增进德行，修饰言辞、建立诚意用来守成事业。知道目标所在并达到目标，就可以与事物的几微相通；知道终点并完成终点，就可以保存义理。因此处于上位而不骄傲，处于下位而不忧愁。所以终日乾乾，顺应时机而保持警惕，虽然处在危险中也没有灾咎。” 增进德行、修治事业，都是乾乾警惕之中的事情。内卦到了这里，已经达到终点；能够知道这一点，并与它一同达到、与它一同终结，正处在内外相交之处。能够把握几微，在应当截然分界、加以裁制的时候，独自保存自己的义理，那么即使处在内卦之上、外卦之下，又有什么不能做到呢【上位本来指君、公，下位本来指士、庶人；这里只是处在上下相交的位置，所以一并涉及上下，《易》的例子多如此】。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上与下没有固定不变的状态，并不是因为走入邪道；进与退没有固定不变的常规，并不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时而行，所以没有灾咎。”到了这个时候，上下、进退都没有确定不变的方向。早晚乾乾、增进德行、修治事业，都是为了这个时机。九五爻辞说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互呼应，同样的气息相互吸引；水往湿处流，火向干燥处烧；云随龙而行，风随虎而起。圣人兴起，万物便都能看见。以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方，于是各自随着同类行动。” 这正是天地开辟、万象昭然呈现，山、泽、雷、风各自相互效法顺应的时候。所以从天德来说，就是圣人兴起而万物显现；从《易》的体例来说，就是正好概括众卦变通诸爻，使人知道同类聚集、群类分别的方法。这一切都从乾坤排列成列之中逐一推演出来，所以特意把相求、相应、相从、相就的关系汇示于六子，并一概用“类”字来说明，这就是《易》的体例。天地定位以后，雷风相互迫近，山泽之气相通，水火互不相害，然后八卦才彼此错杂【见《说卦辞》】。这既是天德，也是天道。至于大人一出现，所能统摄的范围无所不及，动静刚柔都因此发生变化而各得其正。所谓雷风，就是震、巽；“相薄”就是声音相互呼应【张璠说：同声指震、巽，雷风是天的声音】。山泽，就是艮、兑；“通气”就是气息相互求合【虞翻说：艮兑是山泽，山泽之气相通，所以相互求合】。水与火，就是坎与离；坎水趋向湿处，离火趋向干处，这就是所谓水火互不相害【乾卦中爻变则全体都成为离，旁爻变则全体都成为坎，不变则下离上坎，这是因为爻位的阴阳本来如此。六爻纯阴纯阳时，可以用六位来判断，这也是《易》的体例。荀爽说阳爻往坤而成坎、阴爻来乾而成离，则也是指变卦以后说的，各不相同。爻位就是一、二、三、四、五、六；一、二、三是阳阴阳，为离；四、五、六是阴阳阴，为坎，这是固定的数位】。而且山泽相通合起来就是云【《礼记》说：山中出云；《易》断说兑在上而尚未成雨，就是云】；震巽相互迫近合起来就是风【雷一发动就产生风，所以震、巽都与风有关】。乾龙、坤虎【见虞氏《易》】彼此感应契合，于是乾坤就是震、巽、艮、兑、坎、离所由产生的根源；雷风山泽水火凡是相求、相应、相就、相从的，都彼此相合。这就是六子之中，生于天的亲近上方，生于地的亲近下方；比照万物的聚集与区别、变化与往来，这就是所谓“类”，其他道理也可以由此推知。上九爻辞说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，处在高处却没有民众；贤人在下位，却没有人辅佐他。因此一行动就会有悔恨。” 处在上位就是尊贵，失去相应的爻位就是没有职位。处在上位而失去正位，虽然高高在上，却不能成为民众的君主。九三的君子、九二的大人，都隔在下卦，彼此相乘而不相应，不能成为他的辅佐，所以有悔。“潜龙勿用”，说的是处在下位【何妥说：这是第二章，用人事来说明】。“见龙在田”，说的是暂时安置在这里【次舍就是暂时停留，意思是暂时驻留于此】。“终日干干”，说的是实行事务【即修养、实行之事】。“或跃在渊”，说的是自我试探【处在将要任用而尚未任用之际，因为有所疑虑，所以先试探自己】。“飞龙在天”，说的是在上位治理天下。“亢龙有悔”，说的是走到穷极所招致的灾祸【“穷”和“极”的意义，都见前文】。“乾元用九”，说的是天下得到治理。“贞”又回复到“元”，所以把“乾元”“用九”合起来称说。这与坤卦把“用六”“永贞”合称，完全相同。

译“潜龙勿用”，说的是阳气潜藏【何妥说：这是第三章，用天道来说明。按照汉代儒者的多数说法，这句爻辞配十二月的数：初九为黄钟建子，即十一月；大吕建丑，即十二月；九二为太蔟建寅，即正月；林钟建卯，即二月。这样推到上九，就是十月为止。孔颖达又认为九五建申、上九建戌，作为时序太晚而不合，想把九二移到丑寅之间，结果仍然参差错杂，而且与《易》理无关，所以不再详述】。〔原文数字、纪年保留：九九十月〕 “见龙在田”，说的是天下出现文明。六爻的数位，奇偶相间。下三位一、二、三，就是阳、阴、阳，是离位。其他卦的六爻如果不纯，位数就显现不出来；只有乾坤两卦都纯，所以出现上坎下离、彼此相对的明显结构。因此《系辞》特意在这一爻发明这一体例，用来显示《易》理的一端。前面所说的“闲邪存诚”，也是这个意思。离为火，又为丽，有文明之象。九二处在离的中位，所以取此义。“终日干干”，说的是与时势一同运行。“或跃在渊”，说的是乾道于是发生变革【上卦开始之处，就是发生变革的时候】。“飞龙在天”，说的是处在天德之位。“位乎德”，就像《召诰》所说：“王位建立在德的根本之上。” “亢龙有悔”，说的是与时势一同达到极点。“乾元用九”，说的是显现天道。乾元，是开始而且能够亨通的意思。“利贞”，说的是它的本性和情状。乾开始运行，以生育万物为它的本性和情状，所以等到万物形成以后，这种本性和情状才显现出来。乾的开始运行，能够以美善和利益使天下获利，却不说出具体使什么获利，真是广大啊！伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。不夹杂阴柔，所以是纯；不发生改变，所以是粹；刚健，所以是精。六爻发挥变化，是从旁通达其情理【“旁通”是从正面推演同类、使其意义穷尽的意思。陆绩说：发挥变动，将旁通于坤，从而形成六十四卦】。顺应时势驾驭六条龙来治理天下；云气运行，雨水施布，天下于是太平。君子把成就德行作为自己的行动，这种行动每天都可以显现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动还没有完成，所以君子不可任用【“行”就是“用”】。初爻凭刚健之德已经成就，又进入阳位，难道不是君子吗？既然是君子，本来可以立即显现而发挥作用；但之所以不可任用，是因为他还处在潜藏状态。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨别是非，以宽厚的态度安居，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君子的德行。九三，重重都是刚爻，却不在中位；向上不在天位，向下不在田位，所以终日勤勉戒惧，顺应时势而警惕，虽然处境危险却没有灾咎。九四，重重都是刚爻，却不在中位；向上不在天位，向下不在田位，中间又不在人位，所以说“或”。“或”就是疑虑的意思，因此没有灾咎【本义说：九四不是刚位而且位置不当，所以“重刚”中的“重”字是衍文。考察虞氏《易》，九三以刚爻处刚位为重刚，九四以上乾连接下乾为重刚，与九三的“干干”相同，因此不应删去。侯果说：考察《系辞》兼取三才而各自分为二，初二为地道，三四为人道，五上为天道。现在九四本来属于人道，却与九三合在一起兼为一才，不是正位，所以说“中不在人”】。所谓大人，是说他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所体现的吉凶与鬼神相合。先于天而行动，天也不会违背他；后于天而行动，就奉行天时。天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢【《乾凿度》说：圣人的德性明备，就称为大人】。所谓与天地合德，是以六阳统摄六阴；所谓与日月合明，是上位为坎、下位为离【前文《说卦》说：离为日，坎为月】；所谓与四时合序，是四德即四时【元配春、仁；亨配夏、礼；利配秋、义；贞配冬、智，见《易解》】；所谓与鬼神合吉凶，是乾之神合于吉、坤之鬼合于凶【见虞氏《易》】。九三像是有危险却并非真正有危险，九四似乎有灾咎却实际没有灾咎【九三为神爻，九四为鬼爻，见《易解》谦卦】。乾德统摄天下，而天下不能违背它的德；上位的治理承接天道，并且顺承天而乘时而行。这就是大人的表现，本来就与天地、日月、鬼神相合而有所创造，天尚且如此，何况生于天地而成为人，拿来与日月、四时相比并称为鬼神的呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才这样吗？知道进退、存亡而又不失其正的，难道只有圣人才这样吗【王肃本在“以前”的“圣人”中，“圣”字作“愚”字】？所以“用九”是可贵的。乾元用九，就能既贞正而又元始。知道这些的人，就是明白这些道理的人。知道开始，也知道终结，所谓充分明白事物始终，说的就是这样。《仲氏易》卷三。

译钦定《四库全书》。《仲氏易》卷四。翰林院检讨毛奇龄撰。▯【下卦为坤，上卦为坤】聚卦【又名不易卦】。【乾坤是六十四卦的卦首】凡六十四卦，都是由两个卦变化而成，例如乾变为坤、坤变为震之类。但《周易》推演卦象时，偏偏使乾坤二卦不采用变化法，以区别于画卦之变和占筮之变。所谓“不易之谓易”，说的就是这个。这里保存的正是焦赣、蜀才、虞翻等诸儒所传的“三易”遗秘，与宋人关于变卦的各种说法恰好相反。其余说法见前文】。坤：元亨，利牝马之贞；君子有攸往，先迷，后得主，利；西南得朋，东北丧朋；安贞吉【程传和朱子《本义》都把“先迷后得”断句，把“主利”另断一句，错误；吴澄《易纂言》又把“后得主”断句，把“利”字连到下句读，也错误】。阴阳两仪同时生成，是万物的起始，所以乾说“元”，坤也说“元”；但坤的“贞”特别表现为健与顺的不同。乾是龙，是马，坤也取马象【《乾氏易》说：乾以龙为爻辞，坤以马为象】，不过是母马。因此，乾元之德称为元亨，坤元也是如此；只是坤所利的，不仅仅说“贞”，而说“牝马之贞”，仿佛把柔顺看作安贞。可是，母马守贞又怎么会有利呢？推究“君子有攸往”，母马何尝不可以前往？只是母马前往，必须讲究所趋的时机和所向的方向，这就是所谓先后。凡是行动都想争先，但阴不能在前。这是为什么？因为在前就会迷失，这就是所谓坤为牝马、为迷【见《九家易》】。凡是行动又不能落后，但阴却必然在后。这是为什么？因为阳是阴的主导，阴处在后，就能得到所归属的主导。所谓先则失道，后则顺常，就是这个意思【见《彖传》】。母马守贞而说“利”，它的利益就在这里。既然依时而行并衡量方向，那么从时机说可以在后而不能在先；从方向说可以往东北而不能往西南。西为兑，南为离【兑为少女，是西方卦；离为中女，是南方卦】，都属于阴类。阴类是我的同类，得到我的同类，为什么反而不能前往？东方为震，北方为坎【震为长男，是东方卦；坎为中男，是北方卦】，都属于阳类。阳类不是我的同类，丧失我的同类，为什么反而可以前往？天下所谓得失，哪里只是守贞就能安定？如今所要行动的，也只是想得到我的主导者而已。先行就失去主导，后行就得到主导；往西南就失去主导，往东北就得到主导。这样看来，在西南得到的不过是同类，不是主导者；即使得到它，又有什么利益？在东北失去的只是同类，不是主导者；即使失去它，又有什么妨害？大概以顺从为正，是妾妇之道。只要得到主导者而不得同类，所前往的就是正道【崔憬说：女子待在闺中不是正，出嫁才是正】；如果行动时得到主导并且顺从，安于正道，这就是《彖传》所说的顺承，也是卦辞所说的利贞，怎么会不吉祥呢？依据九家、虞氏以及汉代以后各家说《易》的说法，大都把“先迷，后得主，利”断句；只有《程传》和《本义》把“先迷后得”断句，而把“主利”另断一句。这不仅与本文“得主”“得朋”两个“得”字相互对应的文句，一处相连、一处分开，显得偏斜而不合；而且也与文言“后得主而有常”中“得主”二字前后相承的用法矛盾。到了注文，又认为“得主”这一说法与前面的注文有妨碍，于是说“得主”下面脱了一个“利”字，竟想增加这个字来曲成“主利”的说法。元代吴澄作《易纂言》，又说应在“后得主”处断句，把“利”字连下句读。三处《圣经》的文字，怎么能这样割裂？即使认为有脱误，也应当设法补救到文意安定为止；何况圣经的义理本来就确定无误，哪里需要烦劳补救？单从文辞体例说，古人写文章首先重视句读，何况《易》本来是筮辞，类似赋颂，更尤其重视句读。文言“后得主而有常”“含万物而化光”，读起来有句读，按其文辞也有条理；如果在“主”字下增加“利”字，还能读通吗？至于“利西南得朋，东北丧朋”，更是非常拗口悖逆。如果真是这样，《彖传》为什么不说“利西南得朋”，却说“与类行”呢？《易》没有经过秦火，幸好没有剥蚀；却没想到训诂之家又把它割裂成这样。汉代以后诸家讲《易》，都有“西南得朋、东北丧朋”的说法，但都把枝干和方位杂糅起来解释《易》，总属于旁义【荀氏《九家易》说：阴从午起，到申时，三阴得到坤的一体，叫西南得朋；阳从子起，到寅时，三阳丧失坤的一体，叫东北丧朋。马氏说：孟秋之月，阴气开始显著，坤所在的方位与同类相得，叫得朋；孟春之月，阳气开始显著，阴开始跟随阳，失去自己的同类，叫丧朋。虞翻说：阳月第三日变成震，从庚方出现；到月第八日变成兑，见丁、庚为西，丁为南，所以西南得朋；到二十九日阳气消退，乙入坤，灭藏于癸乙，乙为东，癸为北，所以东北丧朋】。只有崔憬把兑、离说成西南，把震、坎说成东北，这是依据《说卦》的方位以及男女少长来解释，这个断法可以相信。程传略作移动，说西南是阴方、东北是阳方，却不指具体卦位；这样一来，南属阴、北属阳，和方位不合。不过程传仍然把“丧朋”解释为跟从阳而得到同类，一个地方说“类行”，一个地方说“有庆”。至于《本义》说东北虽然丧朋，但返回西南最终反而有庆，这既不是程氏方位说的意思，而且把反过来跟从阴类说成吉祥，与卦辞、彖辞的意义都完全相悖。如果西南果然有庆，为什么还要先赞美东北？如果返回之后才有庆，那么什么地方不能返回呢？《彖传》说：“坤元至为广大！万物依靠它而获得生长，于是顺承天道。” 坤元与天相合，于是能够使万物开始发生【资始】、养育万物【资生】；正因为与天相合，所以才能顺承天道。“至”与“大”相对；“大”是没有外界边际，“至”则是没有间隔。坤厚重而承载万物，德行与无边无际的天地相合；包容广大，光明宏大，各类万物都能亨通。这就是所谓“亨”。“厚”又兼具四德；“含”是能够包容，“光”是能够通达，“弘”是不狭窄，“大”是不细小。母马属于地类，能够在大地上无边无际地行走；柔顺而利于守贞，君子适宜这样行动。能够找到适宜前往的方向，就有利于守贞【这是解释“利贞”并连到“君子有攸往”一句】。先行就会迷失而失去正道，后行则顺从而得到常道。往西南得到同类，于是与同类同行；往东北丧失同类，于是最终得到福庆。安于守贞就吉祥，这种吉祥是与大地无边无际相应。为什么说先行会迷失？因为失去了正道。为什么说后行而顺从？因为顺从就得到阴的常道。妇人的常道，是跟从阳而不跟从同类。所以《文言》把得到主导者说成得到常道。